Menu
domZdrowie

Bilet Humanizm i zagrożenia dehumanizacją we współczesnej kulturze. „Człowiek jednowymiarowy”, „masa ludzka”, „śmierć człowieka”

Problem dehumanizacji kultury, który od dawna niepokoi europejskich intelektualistów, nie stracił na aktualności w naszych czasach. I trzeba o tym myśleć, pisać, krzyczeć... Tylko budząc społeczeństwo z niszczycielskiego snu, możemy mieć jeszcze nadzieję na ożywienie humanistycznego potencjału każdego z nas.
Ciągle zadaję sobie pytania: Kiedy to się zaczęło? Po pierwszej wojnie światowej? Albo wcześniej, kiedy pojawiły się pierwsze myśli o naturalna selekcja, o znaczeniu kapitału, o człowieku masowym, o nakazach libido, o uniwersalnej teorii względności?
I tak, rozumiem... Wielkie umysły europejskie końca ubiegłego stulecia, które zdecydowały się uśrednić wszystkich, zerwały z metafizyką, zamknęły swoje życie na fizyce - to one przygotowały straszny wiek XX, który wypaczył pojęcie człowiek, zdeptany na fundamentach renesansowego humanizmu. To dzięki ich wkładowi w stuleciu kina, atomu i lotów kosmicznych ostatecznie zdewaluowano ideę boskiej natury osobowości, jej oryginalności i złożoności.
Istota ludzka została sztucznie skompresowana na dużą skalę eksperymenty społeczne. Całkowite i naukowo udowodnione obalenie homo universalis doprowadziło do wyłonienia się jednowymiarowej osoby – wąskiego profesjonalisty, bezmyślnego wykonawcy, trybika w systemie. Mechanistyczny paradygmat ubiegłego stulecia niemal uniemożliwił dialog pomiędzy tym, co prywatne, a tym, co wieczne i jego trwałe wartości. Skoro człowiek był postrzegany jedynie jako materiał do realizacji różnego rodzaju utopii, nie mogło być mowy o zainteresowaniu elit rozwojem życia duchowego społeczeństwa. Niestety, nadal z powodzeniem korzystamy z tego dziedzictwa utopijnego radykalnego wieku. Z przykrością donoszę, że wiek XX trwa nadal, do którego zbliża się jego masa indywidualny wcale się nie wyczerpali. Globalny kapitalizm, który dosłownie zniewolił populację krajów trzeciego świata, skutecznie kontynuuje dehumanizację kultury, wypacza ideę wolnej i twórczej jednostki oraz odbiera każdemu z nas szansę na lepsze życie.
Dehumanizacja kultury zaczęła się nie od obozów stalinowskich, nie od Auschwitz i Dachau, ale od masowej produkcji obrazów i filmów. Tak, to komercjalizacja sztuki (jej skupienie na wyzwaniu i sensacji, na zagadce i pobłażaniu wszelkiego rodzaju wulgaryzmom) doprowadziła do tego, że kultura zatraciła ideę duchowej istoty człowieka, najgłębsze aspiracje i żądania einer sch;nen Seele. Wypełniony abstrakcyjnymi teoriami naturalizm (estetyczna dzikość!) sztuki, który trwa do dziś, sprawił, że ludzie zapomnieli, jak rozumieć prawdziwe arcydzieła tworzone przez mistrzów poprzednich epok. Teraz Tycjana i Rembrandta nie można zrozumieć nie dlatego, że znaczenie ich artystycznego przesłania jest przestarzałe, ale z powodu zaniku duszy, utraty prawdziwego gustu artystycznego i dyskretnego postrzegania wiecznej pełni świata.
Pomimo całej dzikości, w jaką niepostrzeżenie i tak głęboko popadliśmy, nigdy nie przestaję wierzyć w przyszłe odrodzenie humanistycznych zasad świata. Być może do tego potrzebne jest jakieś kolosalne wydarzenie lub jakiś potężny impuls, który zmieniłby stan rzeczy. Jednak trzeba zacząć od siebie!
Każdy z nas musi stać się bardziej odpowiedzialny i humanitarny. Tylko osobista decyzja o walce z dehumanizacją kultury może zmienić obecną sytuację. Jest rzeczą absolutnie oczywistą, że bez powstrzymania globalnej dehumanizacji kultury nie będziemy mogli się dalej rozwijać, nie będziemy mogli pozostać ludźmi w pełnym tego słowa znaczeniu. To już nie czas na naiwne marzenia i defensywny snobizm. Nadszedł czas, aby zjednoczyć wysiłki ludzi życzliwość ze wszystkich zakątków ziemi i rozpocząć zdecydowaną walkę z wirusem dehumanizacji.

KUD 1:37.01

Lewicka Irina Aleksandrowna

Państwowy Uniwersytet Technologii Chemicznej w Iwanowie

[e-mail chroniony]

PROBLEM DEHUMANIZACJI EDUKACJI W KULTURZE WSPÓŁCZESNEJ

Artykuł analizuje starożytny grecki ideałpaidei i uzasadnia jego znaczenie we współczesnej myśli filozoficznej i pedagogicznej.

Słowa kluczowe: ideał payei, humanizacja, edukacja, podejście kompetencyjne.

W trudnych, krytycznych okresach życia społeczeństwa potrzeba analiza teoretyczna zmiany w kulturze duchowej, której najważniejszym elementem jest system edukacji.

We współczesnym społeczeństwie i edukacji w dużej mierze ujawniają się cechy ich dehumanizacji. Następuje utrata duchowości i wartości moralne, odrzucenie światopoglądu opartego na sprawiedliwości, brak uwagi i szacunku dla osoby, dewaluacja życia ludzkiego. W edukacji na pierwszy plan wysunęły się wymagania co do poziomu wiedzy zawodowej i technicznej, zapominając o jej humanistycznych podstawach. Ignorowanie pytań rozwój osobisty, kształtowanie obywatelstwa danej osoby negatywnie wpływa na poziom kwalifikacji zawodowych młodych specjalistów.

We współczesnej szkole stopniowo zanika funkcja edukacyjna, pierwszeństwo ma edukacja w jej najbardziej tradycyjnej formie, jako przekazywanie gotowej wiedzy, co stoi w sprzeczności z celem wychowawczym wyznaczonym w okresie pierestrojki. „Osoba wykształcona to nie tyle osoba posiadająca wiedzę, ile przygotowana do życia, zorientowana w złożonych problemach współczesnej kultury, zdolna do zrozumienia swojego miejsca w świecie” – tak istotę zachodzących reform edukacyjnych komentowano w: 1992. Według A.Ya. Kuznetsova, dziś w edukacji występują takie negatywne zjawiska, jak dezintegracja wiedzy, fragmentacja edukacji przedmiotowej, naruszenie integralności i trwałości rozwoju ludzkiego. Istniejący system edukacji w coraz większym stopniu zamienia wiedzę w towar na rynku idei, w narzędzie manipulacji ludźmi.

Rozwijające się dziś podejście oparte na kompetencjach eliminuje część z powyższych problemów, a mianowicie:

1) udziela odpowiedzi na zapytania sektora produkcyjnego (T.M. Kovaleva);

2) przejawia się jako aktualizacja treści kształcenia w odpowiedzi na zmieniającą się rzeczywistość społeczno-gospodarczą (I.D. Frumin);

3) i jako uogólniony warunek zdolności człowieka do skutecznego działania poza przedmiotami edukacyjnymi i sytuacje uczenia się(VA Bołotow);

4) charakteryzujący się możliwością przeniesienia zdolności na warunki inne niż te, w których się ona znajduje

początkowo pojawiła się kompetencja (V.V. Bashev);

5) kompetencje definiuje się jako atrybut przygotowania do przyszłej aktywności zawodowej (P.G. Szczedrovitsky);

6) kompetencje ludzkie mają wektor rozwoju akmeologicznego (N.V. Kuzmina);

7) kompetencja opiera się na wiedzy, jako intelektualnie i osobiście zdeterminowanej aktywności społecznej i zawodowej. Podejście kompetencyjne charakteryzuje się wzmacnianiem zarówno pragmatycznej, jak i humanistycznej orientacji procesu edukacyjnego i nie stoi w sprzeczności z kształtowaniem kultura ogólna osobowość w systemie edukacji (I.A. Zimnyaya).

Niemniej jednak centralny problem humanizacji edukacji i wypełnienia poznawczego zbiornika edukacyjnego wartościami pozostaje nierozwiązany. Wszystko to ilustruje skalę kryzysu, jaki ogarnął edukację i dowodzi konieczności zrewidowania jej podstaw filozoficznych, przede wszystkim filozoficznych i antropologicznych. Aby przezwyciężyć kryzys, system edukacji musi być skupiony na osobie jako najwyższej wartości istnienia. Humanizacja edukacji we współczesnym społeczeństwie rosyjskim staje się pilną potrzebą i należy ją uważać za zasadę edukacji oraz sposób i środek wyjścia ze stanu krytycznego.

Problem humanizacji edukacji znajduje się w centrum współczesnej humanistycznej filozofii edukacji i pedagogiki humanistycznej, zarówno krajowej (E.N. Gusinsky, Yu.I. Turchaninova, A.P. Ogurtsov, V.V. Platonov, V.A. Sukhomlinsky, Sh A. Amonashvili, L.I. Novikova, T.N. Malkovskaya, A.V. Mudrik i inni) i zagraniczne (F. Smith, K. Rogers, D. Dewey, J. Piaget itp.).

Głównym zadaniem pedagogiki humanistycznej jest rozbudzenie w człowieku pragnienia samowiedzy i krytycznych badań, niezależności. Jej celem jest wychowanie człowieka ludzkiego, otwartego na cały świat, na wszelkie nietotalitarne i niemizantropijne światopoglądy, ideologie i doktryn politycznych zdolny do dokonywania znaczących, wolnych i odpowiedzialnych wyborów w każdej dziedzinie kultury i życia społecznego. Jak stwierdził V.A Suchomlińskiego „osoba, którą kształcimy, musi łączyć zasady moralne

duchowa czystość, duchowe bogactwo, fizyczna doskonałość”.

Pedagogika humanistyczna ma na celu przezwyciężenie wyobcowania człowieka od siebie, od swoich możliwości i potrzeb. W jej ramach zasady etyczne każdy człowiek sprawdza bezpośrednio w kontekście konkretnej sytuacji, swojej wyjątkowej doświadczenie życiowe. Humanizm oznacza tutaj wolność moralna każdy indywidualny człowiek określa sens i sposób swojego życia nie tyle na podstawie grupowej, ideologicznej czy religijnej, ale przede wszystkim na podstawie uniwersalne wartości ludzkie. Edukacja powinna pomóc każdemu człowiekowi odkryć i zrozumieć te wartości.

Cel zawarty w humanistycznej koncepcji wychowania zbiega się z greckim ideałempaideia, który przewidywał także kształtowanie kulturalnej, rozwiniętej osobowości, wychowanie osoby intelektualnej i zdrowej, dobrze rozwiniętej fizycznie, łączącej piękno ciała i cnoty moralne. Starożytna grecka payeia była rodzajem programu kultywowania w człowieku prawdziwego człowieka. Skupiono się nie na kształtowaniu pewnych indywidualnych zdolności, umiejętności i „talentów”, ale na osiągnięciu ideału duchowej i fizycznej doskonałości – kalokagathii. Paydeya kształtuje i formuje osobę jako taką. Opanowując „przedmioty powszechnego zainteresowania”, człowiek przekracza swoje „ja” i abstrahując od tego, co subiektywne i przypadkowe, przyjmując szersze i obiektywne spojrzenie na rzeczy, zbliża się do ucieleśnienia ideału, którym będzie później musiał mierzyć swoje myśli i myśli przez całe swoje życie.

Za cel edukacji uznawano „nabywanie mądrości jako sztuki życia”, co oczywiście wykluczało kształcenie zawodowe w jakiejkolwiek sztuce czy rzemiośle. Arystoteles na przykład wyraźnie rozróżnia wykształcenie jako takie od specjalistycznej wiedzy na dany temat: „osoba w pełni wykształcona jest w stanie osądzić każdą rzecz, natomiast osoba „posiadająca wiedzę” posiada wiedzę tylko w określonym obszarze”. Z tego punktu widzenia posiadanie „wykształcenia” jest lepsze niż posiadanie wiedzy, a wykształcenie, które „zawiera cel sam w sobie”, jest lepsze od „szkolenia” przemysłowego, które jest „niezbędne do stosowania zasad biznesowych” życie i ma przed oczami inne cele.” Arystoteles za główny cel wychowania uważał harmonijny rozwój osobowości, rozwój wyższych aspektów duszy – racjonalnej, moralnej i wolicjonalnej.

Zgadza się z ideą pierwszeństwa edukacji nad nauką, wyrażoną przez starożytnych filozofów greckich głębokie korzenie narodowa kultura pedagogiczna. Dla pedagogiki rosyjskiej

zawsze „konstrukcja” wewnętrzny człowiek", jego rdzeń moralny było ważniejsze niż pewna ilość wiedzy. W pedagogice domowej okresu sowieckiego zasady jedności wychowania i edukacji bronili tak znani nauczyciele jak K.D. Uszyński, wicep. Wachterow, S.I. Gessen, A.S. Makarenko. Na przykład A.S. Makarenko krytycznie odnosił się do tradycyjnej pedagogiki, w której kwestie dydaktyczne zawsze były na pierwszym planie, a problemy wychowawcze schodziły na dalszy plan. Nauczyciel uznał to za zasadniczy błąd, gdyż wychowanie jest zjawiskiem szerokim, obejmującym zarówno szkolenie, jak i edukację.

Szczególne podkreślenie A.S. Makarenko skupia się na społecznym charakterze edukacji, wierząc, że „wychowaniu podlega nie tylko dziecko, nie tylko uczeń, ale każdy obywatel na każdym etapie. Podlega edukacji albo w specjalnie zorganizowanych formach, albo w formach szerokiego wpływu społecznego. Każdemu biznesowi, który prowadzimy, każdej firmie, każdemu procesowi w naszym kraju zawsze towarzyszą nie tylko zadania specjalne, ale także zadania edukacyjne.” Podobna zasada jest charakterystyczna dla greckiego ideałupaidei. Paideia to dzieło życia (a nie tylko okres „szkolnej” edukacji), a ponadto najważniejsze: „jest to trwająca całe życie walka o poznanie najwyższego Dobra, przeciwko ignorancji kontrolującej duszę, blokuje drogę do szczęścia.”

Koncentrując się na ustandaryzowanym modelu – wszechstronny i harmonijny rozwój osobowości – A.S. Makarenko nie spuścił z oczu jednostki jako przedstawiciela wspólnoty ludzkiej z jej naturalnymi skłonnościami (temperament, charakter, zdolności, inteligencja). Według Makarenko osoba „musi być oświecona, wykwalifikowana, zdyscyplinowana, rozwinięta politycznie… Należy kultywować w nim poczucie obowiązku i poczucie honoru, umiejętność podporządkowania się towarzyszowi, umiejętność bycia uprzejmym , surowy, miły i bezlitosny – w zależności od warunków życia i walki.

Idee bliskie ideałowi starożytnej greckiej payei wyraził także inny wielki rosyjski nauczyciel, V.P. Wachterow. Jego koncepcja pedagogiczna, którą nazwano „Pedagogiką ewolucyjną”, opiera się na idei rozwoju, czyli interpretacji szkolenia i wychowania jako ruchu postępowego, połączonej z przekonaniem, że edukacja we wszystkich jej typach i formach jest jednym z najważniejsze czynniki Postęp społeczny. A główne znaczenie dla nauczyciela, według V.P. Vakhterova, ma rozwój osobowości ucznia. „Psycholog bada dziecko, aby łatwiej było zrozumieć psychikę na podstawie najprostszych przejawów psychiki dziecka”.

w ogóle; antropolog – znajdować w rozwoju dziecka przesłanki i wskazówki dotyczące rozwoju całej ludzkości; archeolog – znaleźć analogie z wyrobami i rysunkami dziecka znaleziska archeologiczne; filolog - aby uchwycić prawa rozwoju języka w rozwoju mowy dzieci itp. A nauczyciel, korzystając ze swoich obserwacji, może dodać do nich wyniki pracy psychologów, antropologów, biologów itp. w celu spełnienia z prawami rozwoju dziecka, jego wychowaniem, zmieniając metody i materiały do ​​​​jego edukacji w miarę dorastania ucznia.

W okresie poradzieckim w środowisko socjalne Priorytetem stają się idee pragmatyczne, co prowadzi do dehumanizacji kultury i edukacji. Rewolucja informacyjna i powszechna komputeryzacja stanowią postęp w technice edukacyjnej, są jednak w stanie wchłonąć ludzką osobowość, dlatego też nieprzypadkowo dzisiaj dochodzimy do problemu rozumienia starożytności jako ideału kulturowego i edukacyjnego. Zadaniem współczesnej filozofii wychowania jest naszym zdaniem rozwinięcie humanistycznego ideału wychowania, zachowującego podstawowe zasady greckiejpaidei, przede wszystkim zasadę jedności edukacji i wychowania.

Czy da się zaoszczędzić tradycyjne wartości edukacji w świecie, który radykalnie zmienił się od starożytności? Odpowiedź na to pytanie zależy od takiego czy innego rozwiązania filozoficzno-ontologicznego problemu ogólnej natury człowieka. Jeśli rzeczywiście istnieje wspólna natura ludzka i uniwersalne potrzeby ludzkie, wówczas odpowiadające im wartości mogą zostać zachowane przez długie okresy historii kultury. Jeżeli natura ludzka jest zmienna i ma specyficzny charakter historyczny, to wartości w każdej epoce są specyficzne i co za tym idzie, strategie edukacyjne wybrane przez dane społeczeństwo są specyficzne. Analiza tego problemu wykracza jednak poza zakres tego artykułu.

Bibliografia

1. Arystoteles. Kolekcja Op. - M.: Myśli, 1976. -T. 1. - 552 s.

2. Arystoteles, Platon. Paideia: Wzrastanie do męstwa. - M.: URAO, 2003. - 480 s.

3. Bashev V.V., Frumin I.D. Podejście problemowo-refleksyjne w naukach społecznych: metoda edukacyjna. dodatek. - M.: MIROS, 2002. - 176 s.

4. Bołotow V.A., Serikov V.V. Model kompetencji: od pomysłu do program edukacyjny// Pedagogika. - 2003. - nr 10. - s. 8-14.

5. Wachterow V.P. Edukacja moralna i szkołę podstawową. - M.: Wyd. zhur. „Myśl rosyjska”, 1901. - 241 s.

6. Zimnyaya I.A. Podejście oparte na kompetencjach. Jakie jest jego miejsce w systemie nowoczesne podejścia do problemów oświaty? (Podejście teoretyczne i metodologiczne) // Wyższa edukacja Dzisiaj. -2006. - nr 8. - s. 21-26.

7. Jaeger V. Paideia. Edukacja starożytnej Grecji: w 3 tomach T. 1. / tłum. z nim. M.N. Botwinnik. -M.: Gabinet grecko-łaciński Yu.A. Shachilina, 1997. - 336 s.

8. Kalinina N.A. Humanizacja edukacji: aspekt filozoficzny// Biuletyn Południowo-Rosyjski Uniwersytet stanowy ekonomia i obsługa. Nauki humanistyczne i społeczne. - 2011. -Nr 4. - s. 53-61.

9. Kovaleva T.M. Umiejętności szkolne i kompetencje kluczowe – co jest wspólne, a co różni // Pedagogika rozwoju: kompetencje kluczowe i ich kształtowanie: materiały IX konferencji naukowo-praktycznej. - Krasnojarsk, 2003. -S. 63.

10. Kuznetsova A.Ya. Humanistyczna koncepcja filozofii wychowania // Filozofia wychowania. - 2006. - nr 1. - s. 43-50.

11. Kuzmina N.V. Akmeologiczna teoria poprawy jakości kształcenia specjalistów oświaty. - M.: Ośrodek Badań nad Problematyką Jakości Kształcenia Specjalistów, 2001. - 144 s.

12. Makarenko A. S. Poemat pedagogiczny. - M.: Azbuka-klasyka, 2009. - 416 s.

13. Mekhova A.A., Budykina E.P. Humanistyczna filozofia reform oświatowych: adekwatność celów i rezultaty ich realizacji // Źródło. - 1996. - nr 3. - s. 6-14.

14. Platon. Kolekcja cit.: w 4 tomach. T. 1. - St. Petersburg: Uniwersytet w Petersburgu, 2010. - 632 s.

15. Sukhomlinsky V.A. O edukacji. - M.: Politizdat, 1988. - 269 s.

16. Frumin I.D. Podejście kompetencyjne jako naturalny etap aktualizacji treści kształcenia // Pedagogika rozwoju: kompetencje kluczowe i ich kształtowanie: materiały IX konferencji naukowo-praktycznej. - Krasnojarsk, 2003. - s. 36-55.

15. Shchedrovitsky G.P. O metodzie badania myślenia. - M.: Inst. Rozwój nazwany na cześć. GP Szczedrowicki, 2006. - 600 s.

Czym jest dehumanizacja

Przekonanie, że człowiek jest w centrum wszechświata, jego życie jest najwyższą wartością i to on sam ma prawo do samodzielnego decydowania o formie i treści własnego życia, zaczęło kształtować się u schyłku średniowiecza i zostało ostatecznie ugruntowała się w epoce Oświecenia, kiedy przyspieszone procesy gospodarcze, polityczne i kulturowe szybko ukształtowały wygląd tego, co później nazwano nowoczesnością. Kluczem staje się koncepcja postępu, wskazująca na stopniowy rozwój społeczeństwa, które porzuca stare uprzedzenia i zmienia się na racjonalnych podstawach, dostosowując się do Człowieka przez duże P, uwalniając go od ciężarów przeszłości, poprawiając ustawodawstwo, poprawiając warunki materialne jego życia.

Złudzenia wielkiej epoki postępu zaczęły się rozpadać już w XIX wieku: na przykład Nietzsche i Baudelaire, tak ważne postacie dla findesiècle, nie mieli żadnych specjalnych złudzeń co do natury ludzkiej, a nawet pisarze realiści, którzy krytykowali wady społeczne, nie zawsze optymistycznie patrzyli w przyszłość. Kulturalnie duża rola odegrały rolę darwinizmu, pozytywizmu i psychoanalizy, które pojawiły się w drugiej połowie XIX wieku – burzyły humanistyczne złudzenia i przedstawiały człowieka jako już nie koronę stworzenia, inteligentnego i zmieniającego się życia w lepsza strona, ale ślepe zwierzę, kierujące się niskimi instynktami, niegrzecznymi pragnieniami i walką o przetrwanie. Ostatnim punktem tej historii była masakra pierwszej wojny światowej, w której zginęły miliony ludzi: o jakim humanizmie możemy mówić w przypadku użycia broni masowego rażenia?

Jednak katastrofy połowy stulecia, Holokaust i Gułag, pokazały, że to nie koniec, a dehumanizacja może osiągnąć niespotykane dotąd rozmiary, w porównaniu z którymi dzikość i okrucieństwo archaicznych społeczeństw będzie wydawać się dziecinnym żartem. Refleksja nad tym, jak ludzkość mogła wpędzić się w taki kąt, trwa do dziś i jest mało prawdopodobne, aby kiedykolwiek udało się temu położyć kres: skala zbrodni popełnianych przez ludzi przeciwko ludziom jest zbyt wielka. Każde pokolenie będzie musiało próbować je zrozumieć na nowo, jednak już w XX wieku powstały najważniejsze dzieła, które pozwalają zrozumieć zjawisko dehumanizacji, jego genezę, istotę i mroczne dziedzictwo.

  • Przyjęcie
  • Kontekst

Przyjęcie

« Gutaperka, chłopiec„zbudowany jest na kontraście: intonacja autora jest spokojna, czasem nawet codzienna, opisy są szczegółowe, zawierają wiele szczegółów, czyta się je przyjemnie, ale jednocześnie mówimy o straszliwej tragedii.

Klucz

Z jednej strony tekst ten w pełni wpisuje się w tradycję humanistyczną literaturę XIX wieku stulecia, zwracając uwagę na uciskanych i pokrzywdzonych; z drugiej strony brzmi niezwykle nowocześnie, prawie nie ma tu obsesyjnego sentymentalizmu, który w tamtym czasie był być może głównym kodem fikcji społeczno-krytycznej (pamiętajcie tylko Dostojewskiego i Dickensa), ale jest to historia łatwa dla każdego dziecka przymierzyć. . Nic dziwnego, że opowieść Grigorowicza stała się klasyką literatury dziecięcej (jednak jej poszczególne wydania publikowane są zwykle w znacznie skróconej formie) i do dziś pozostaje chyba najlepszą ilustracją tego, jak człowiek zostaje zredukowany do stanu zwierzęcia , rzecz, instrument.

Kontekst

Grigorowicz stał u początków szlacheckiego populizmu w literaturze rosyjskiej, jego najsłynniejsze dzieła powstały w latach czterdziestych XIX w., dotyczą trudnego życia chłopów. W latach sześćdziesiątych wraz z innymi pisarzami szlachetne pochodzenie pokłócił się z radykalnymi plebejuszami (wszyscy byli członkami pisma „Sovremennik”) i na długi czas zamilkł: minęło prawie dwadzieścia lat, zanim ponownie chwycił za pióro i napisał kilka dzieł, w tym „Chłopiec z gutaperki”.

Dmitrij Grigorowicz. Chłopiec gutaperkowy (1883)

Chłopiec Petya, sierota, zostaje przygarnięty przez akrobatę Beckera – okrutnego mężczyznę, który słabo mówi po rosyjsku i traktuje dziecko jak zwierzę. Petya nie ma dokąd pójść: nie ma rodziny i musi uczyć się skomplikowanych i niebezpiecznych sztuczek, znosić bicie i upokorzenia, żyć w brudzie i z dnia na dzień. Prawie nie ma nikogo, kto by się za nim stanął, klaun Edwards czasami próbuje upominać akrobatę Beckera, ale on sam już dawno zamienił się w swego rodzaju automat, jego jedynym zadaniem jest uczynienie z dziecka instrumentu, na którego oczach Gutaperkowy chłopiec umrze na końcu książki. Nieludzkość środowiska, w żaden sposób nie nadającego się do znośnego dzieciństwa, opisuje się następująco: „Otwierając drzwi, Edwards wszedł do maleńkiego, niskiego pokoju znajdującego się pod pierwszą galerią dla widzów; Było nie do zniesienia z powodu duszności i upału; do stabilnego, ogrzewanego gazem powietrza dołączył zapach dymu tytoniowego, szminki i piwa; po jednej stronie lustro w drewnianej ramie posypane proszkiem; Nieopodal, na ścianie pokrytej pękającą we wszystkich szczelinach tapetą, wisiały rajstopy przypominające ludzką skórę pozbawioną skóry.”

Autor nie daje czytelnikom możliwości zapoznania się wewnętrzny świat głównego bohatera – rozumiemy, że cierpi, ale tak naprawdę nie wiemy, jakie są jego myśli i uczucia. Oprócz uprzedmiotowionego opisu autora, Petyę widzimy najpierw oczami klauna, który mu współczuje, ale niewiele może pomóc (i ogólnie on sam jest w sytuacji bardzo nie do pozazdroszczenia), a potem oczami dzieci z rodziny szlacheckiej, które dobre zachowanie możliwość wzięcia udziału w przedstawieniu cyrkowym. Gutaperka, na którego występ czekały dzieci, nie radzi sobie z trudnym numerem, upada na cyrkową podłogę i umiera. Dzieci są przerażone, ale dorośli, ich rodzice, nie okazują najmniejszego współczucia: dla nich, podobnie jak dla Beckera, Petya jest tylko atrakcją, rozrywką, a fakt, że nie radził sobie ze swoimi funkcjami, wywołuje oburzenie hrabiego Listomirowa : „Co za -wtedy łajdak się zdenerwował... (hrabia najwyraźniej był podekscytowany, bo z zasady nigdy nie używał ostrych, wulgarnych wyrażeń), - jakiś łajdak stracił panowanie nad sobą i upadł... co widok dla dzieci!! Hm!! nasze dzieci są szczególnie zdenerwowane; Verochka jest taka wrażliwa... Teraz nie będzie spać całą noc...”

Patrzeć

Emblematyczny przykład dehumanizacji można znaleźć we Władcy Pierścieni Tolkiena. Hobbit Sméagol staje się właścicielem Jedynego Pierścienia, który podporządkowuje go swojej woli. Hobbit zostaje wyrzucony z rodzinnej wioski, zamienia się w żałosną, ale jednocześnie złą i niebezpieczną istotę, jego osobowość ulega rozszczepieniu, traci umiejętność normalnej ludzkiej mowy, mówi o sobie w liczbie mnogiej i tak dalej. Choć autor pisze o wyimaginowanych czasach archaicznych i tradycyjnym społeczeństwie, rozumiemy, że w tym przypadku mówimy o niebezpieczeństwach, jakie zagrażają człowiekowi w XX wieku – o nieograniczonej władzy i technologii, najważniejszych narzędziach dehumanizacji.

Powieść Williama Goldinga „Władca much” (1954) uznawana jest za jeden z najważniejszych tekstów XX wieku i nie jest to zaskakujące: problem dehumanizacji, utraty człowieczeństwa został w niej postawiony z radykalną ostrością. „Władca much” to swego rodzaju „Anty-Robinson”: jeśli w powieści Defoe bohater, który trafia na bezludną wyspę, zabiera ze sobą cywilizację i Religia chrześcijańska, zamieszkuje dzicz, humanizuje dzikusa, potem w książce Goldinga w czasie wojny ewakuowane dzieci trafiają na tę samą wyspę, szybko pozbywając się okowów cywilizacji i zaczynając się nawzajem zabijać. Powieść jest pełna symbolika biblijna, przypomina nam, że w każdym z nas żyje Kain, który w każdej chwili może się obudzić, ale takie dzieło mogło pojawić się dopiero po okropnościach II wojny światowej.


Hotel Rwanda (2004), który zdobył trzy nominacje do Oscara i Złotego Globu, to film opowiadający o ludobójstwie w Rwandzie w 1993 roku. Główny bohater, menadżer drogiego hotelu i jego żona należą do różnych grup etnicznych, które zaraz zaczną się wzajemnie mordować. Doszło już do pierwszych morderstw, ale bohater, przekupując wpływowe osoby, stara się odwrócić kłopoty od siebie i swojej rodziny. Tymczasem z każdą minutą filmu cena życie człowieka poza murami hotelu staje się coraz mniejszy.


  • Przyjęcie
  • Kontekst

Przyjęcie

Metafory i groteskowość „Małego demona” od razu uderzają i tworzą efekt czasem komiczny, czasem przerażający, ale jednocześnie nie ma się wrażenia, że ​​czyta się dzieło alegoryczne w rodzaju „Historii miasta” Saltykowa- Szczedrin: Sołogub fascynuje się samą zagładą człowieka, nie inscenizuje. Zadanie, jakie stoi przed nami, to ukazanie jedynie problemów społecznych, przez które życie na prowincji jest tak trudne i nudne.

Klucz

Do tworzenia jasne obrazy Sołogub posługuje się całym symbolicznym arsenałem poetyckim, nie szczędząc barw. Nawarstwiające się przesady, wyimaginowane złe duchy i czarownice, zaakcentowana tęsknota za innym światem, osobliwa gramatyka – to wszystko sprawia, że ​​szary, prowincjonalny świat wygląda jak straszna bajka, która jednak nie jest aż tak odległa od straszliwej rzeczywistości, dlatego czytelnik musi uważnie obserwować, jak fantasmagoria przechodzi w odbicie rzeczywistości i odwrotnie.

Kontekst

Oczywiście takie dzieło literatury modernistycznej nie mogłoby powstać bez uważnego przestudiowania zachodnich i rodzimych idei, nurtów i tematów symbolistycznych (przykładowo w niektórych odcinkach można zobaczyć nietzscheanizm przemyśleny na nowo w kontekście modernizmu), ale przede wszystkim Sologub oparł się na swoim osobistym doświadczeniu. Musiał przez około dziesięć lat pracować w szkołach prowincjonalnych, zanim udało mu się przenieść do Petersburga, pisał więc o tym, co ku swemu wielkiemu niezadowoleniu wiedział i dobrze rozumiał. Zdaniem autora, wszyscy bohaterowie powieści mieli prawdziwe prototypy, nawet Pieredonow ma pewnego nauczyciela Stachowa, podobno jeszcze bardziej szalonego niż sam Ardalion Borisowicz.

Fiodor Sołogub. Mały diabeł (1902)

Powieść o sadystycznym nauczycielu prowincjonalnym Ardalionie Borysowiczu Pieredonowie, jednym z najbardziej popularne dzieła Rosyjska proza ​​modernistyczna – za życia Sołoguba ukazało się kilkanaście wydań tej książki, która do dziś jest publikowana i czytana. Być może przed Małym Demonem nie było w Rosji zauważalnych powieści, w których główny bohater mógłby być tak odrażającą postacią (jedynym wyjątkiem są Gołowlewowie Saltykowa-Szczedrina: Judushka Golovlev jest bez wątpienia bezpośrednim poprzednikiem Pieriedonowa): jakikolwiek pozytywny człowiek jest całkowicie pozbawiony cech, natomiast wszystkie negatywne są przez autora groteskowo (i z wielkim talentem) wyolbrzymione. Sołogub tak opisuje Pieriedonowa: „Jego uczucia były przytępione, a świadomość była aparatem psującym i zabijającym. Wszystko, co docierało do jego świadomości, zamieniało się w obrzydliwość i brud. Wady przedmiotów przykuły jego uwagę i uszczęśliwiły go. […] Nie miał ulubionych przedmiotów, tak jak nie miał ulubionych ludzi, dlatego też przyroda mogła oddziaływać na jego uczucia tylko w jednym kierunku, jedynie je uciskać. Również spotykanie się z ludźmi. Zwłaszcza z nieznajomymi i nieznajomymi, wobec których nie można być niegrzecznym. Być szczęśliwym oznaczało dla niego nicnierobienie i wycofanie się ze świata, zadowalanie swego łona.

Pieredonow to zły, zazdrosny plotkarz i paranoik; Jego jedynym marzeniem jest wspiąć się po szczeblach kariery i zostać inspektorem. Karierowość to chyba jedyna ludzka cecha Ardaliona Borisowicza, który albo zatracił inne cechy, dzięki którym ludzie już dawno mogli się ze sobą dogadać, albo nie miał ich wcale. Trudno nazwać Pieredonowa złoczyńcą: jest boleśnie tchórzliwym, mściwym i małostkowym prostakiem, który potajemnie (lub jeśli jest przekonany o swojej całkowitej bezkarności) robi paskudne rzeczy. W końcu Pieredonow popada w całkowite szaleństwo: jego druga kuzynka Varvara oszukuje go, aby się z nim ożenił, zapewniając, że za to dostanie stanowisko inspektora, ale nominacja nie nadchodzi, podejrzliwość i obsesja Pieredonowa rosną, a w finale on w końcu traci rozum i zabija swojego poplecznika Wołodina, którego nieudany inspektor uważa za wilkołaka potrafiącego zamienić się w barana.

Jednak całkowitego braku tych cech, które klasyczny humanizm wychwalał u człowieka, nie można nazwać charakterystyczną cechą Pieredonowa: prawie wszyscy mieszkańcy prowincjonalnego miasteczka, w którym toczy się akcja, to te same drobne demony co on, choć nie tak bystre i pomysłowy.

Patrzeć


Co najmniej cztery kolejne rosyjskie powieści poświęcone są przemianie ludzi w nieludzi, których akcja rozgrywa się również na prowincji: oczywiście są to „ Martwe dusze", "Demony", wspomniana już "Lord Golovlevs" i podobna tematycznie do "Demonów", ale całkowicie niezależna i nie mniej efektowna antynihilistyczna powieść Nikołaja Leskowa "Na nożach". Wszystkie zostały napisane w innym kontekście i w innej estetyce, ale przedstawiają także ludzi, którzy utracili lub tracą ludzkie cechy i wygląd.

„Miasto życia i śmierci” (2009) to stosunkowo nieznany chiński film opowiadający o jednym z najstraszniejszych epizodów wojny chińsko-japońskiej. Rok 1937, wojska japońskie wkraczają do stolicy Chin, Nanjing, i rozpoczyna się straszliwa masakra, w ciągu kilku tygodni ginie kilkaset tysięcy ludzi. Możliwość bezkarnego zabijania i gwałtu szybko odczłowiecza japońskich żołnierzy. Dla nich chińscy więźniowie i cywile nie są już ludźmi, ale lalkami, za pomocą których mogą robić, co im się podoba.


  • Przyjęcie
  • Kontekst

Przyjęcie

Camus prowadzi narrację w pierwszej osobie, więc patrzymy na świat oczami człowieka, w którym zanikło prawie wszystko, co ludzkie: przeżycie dość niezwykłe dla tych, którzy na co dzień martwią się o bliskich, cieszą się z początku nowej powieści i nie strzelać bezczynnie do obcych.

Kontekst

Camus urodził się i wychował w Algierii, jego dzieciństwo nie było łatwe: jego ojciec zginął podczas I wojny światowej; matka, półgłucha i niepiśmienna Hiszpanka, zarabiała na życie niewykwalifikowaną pracą. Sam Albert chorował na gruźlicę, przez długi czas cierpiał na następstwa tej choroby, przez co mimo wszystkich swoich talentów nie mógł podjąć studiów podyplomowych (napisał dyplom o wpływie idei Plotyna na św. Augustyn) i w rezultacie nigdy nie został zawodowym filozofem. W ogóle francuski pisarz i myśliciel miał aż nadto powodów biograficznych, aby bez większego optymizmu oceniać stan współczesnej ludzkości. Później o Nieznajomym Camus powie: „Starałem się przedstawić w osobie mojego bohatera jedynego Chrystusa, na jakiego zasługujemy”.

Albert Camus. Outsider (1942)

Dzieło to uznawane jest za jeden z kluczowych tekstów egzystencjalizmu literackiego. Francuz imieniem Meursault (nie znamy jego imienia) pracuje jako drobny urzędnik i mieszka na algierskich przedmieściach. To osoba beznamiętna, żyjąca jakby na wpół uśpiona, reagująca na bodźce zewnętrzne najprostszymi reakcjami: z całkowitą obojętnością chowa matkę, którą trzy lata temu oddał do przytułku, z obojętnością bierze kochankę, a potem dla bez konkretnego powodu, zabija Araba na plaży (z powodu silnego upału zaćmiewa mu się umysł i strzela do niego, „jakby pukał do drzwi nieszczęścia czterema krótkimi uderzeniami”). Meursault tak tłumaczy swoje działanie – upał, zostaje skazany na śmierć. Dopiero w celi więziennej, na progu śmierci, spływa na niego inspiracja, a Meursault nagle zaczyna odczuwać pełnię życia – tak jak ją rozumieli filozofowie egzystencjalistyczni.

Jeśli jednak przyjrzymy się bliżej tej postaci, dostrzeżemy w niej wzorowy obraz dehumanizacji (trudno powiedzieć, czy wartości ludzkie!), a powstał gdy masowa eksterminacja ludzi w obozach dopiero wisiała na horyzoncie. Camus zdaje się chcieć powiedzieć: spójrz, Kultura Zachodu w towarzystwie Darwina i Freuda wyjaśniła nam, jaki jest człowiek, oczyszczony z humanistycznych i metafizycznych skorup, i tak w końcu dostaliśmy – podziwiajmy. Nawet darwinowska walka o przetrwanie jest obca outsiderowi: bezsensowne, prymitywne impulsy, które nim kierują, prowadzą go prosto na śmierć.

Patrzeć

Lepsze zrozumienie W analizie dehumanizacji w „Nieznajomym” pomocne będą nie eseje filozoficzne Camusa, takie jak „Mit Syzyfa” i „Człowiek buntownik” (choć i je oczywiście warto przeczytać), ale źródła pierwotne: np. „ Wprowadzenie do psychoanalizy” Zygmunta Freuda (najprostsze możliwe wprowadzenie do jego teorii – wykłady dla ogółu społeczeństwa) oraz „O powstawaniu gatunków” Karola Darwina (praca ta jest znacznie obszerniejsza i bardziej złożona, ale na ten temat napisano już wiele to - znalezienie podsumowania nie jest trudne).

„Ścieżki chwały” (1957)

Film, który rozsławił Stanleya Kubricka. Pierwsza Wojna Swiatowa; Jednostka armii francuskiej zostaje wysłana do ataku na pozycje niemieckie. Ofensywa była obrzydliwie zaplanowana, wszyscy wiedzieli, że zakończy się porażką, a mimo to na kogoś trzeba zrzucić winę. Na zmienników zostaje wybranych trzech żołnierzy, którzy są długo i boleśnie sądzeni, a następnie rozstrzelani. Człowiek nie jest już indywidualną osobą, a jedynie częścią ogromnej masy w identycznych płaszczach.


  • Przyjęcie
  • Kontekst

Przyjęcie

„Opowieści Kołymskie” napisane są w swoistym stylu „zero”, bez jaskrawych tropów i poetyckiego piękna. Intonacja autora jest zdecydowanie spokojna i obiektywna. W literaturze obozowej nie ma miejsca na histerię – przekonywał Szałamow, a jego stanowczy, cichy głos w całym zbiorze nigdy nie przeradza się w krzyk, bez względu na to, o jakich okropnościach się mówi.

Klucz

Szałamow postawił sobie zadanie prawie niemożliwe: ubrać się formę literacką doświadczenie, które wymyka się jakiemukolwiek opisowi i analizie. Podstawą jego twórczości jest rozwiązanie tego nierozwiązywalnego problemu, który wymaga od pisarza całkowitego poświęcenia i najwyższej uczciwości – przede wszystkim wobec siebie.

Kontekst

Szałamow spędził w obozach łącznie 22 lata, ani przed, ani po uwięzieniu nie zajął stanowiska antysowieckiego, ale w przeciwieństwie do Sołżenicyna, który opublikował „Jeden dzień z życia Iwana Denisowicza”, nigdy nie był w stanie opublikować „Opowieści Kołymskie” w ZSRR za jego życia. Nawet po śmierci Stalina niewinnie skazany pisarz, który przez wiele lat żył w nieludzkich warunkach, nie był w stanie zapewnić sobie humanitarnego traktowania.

Warłam Szałamow. Opowieści Kołymskie (1954–1962)

Jak wiecie, „Opowieści kołymskie” zostały napisane przez Szałamowa w r materiał biograficzny. Ostateczne doświadczenie zachowania ludzkości w warunkach odczłowieczenia umieszcza w formie artystycznej, dlatego „Opowieści Kołymskie” należy czytać w dwóch perspektywach jednocześnie: jako najbardziej wiarygodny dokument historyczny i jako wybitne dzieło Praca literacka. Obie te strony, mimo całkowitego braku u autora sentymentalizmu i mściwości, uzupełniają się i komplikują. Opowieści Shalamova pozostają dziełem, które analizuje dehumanizację z niezrównaną dokładnością, rygorem i siłą artystyczną.

W krótkiej notatce „Co widziałem i zrozumiałem w obozie” Szałamow napisał: „[Widziałem] skrajną kruchość ludzkiej kultury i cywilizacji. Człowiek po trzech tygodniach stał się bestią – ciężką pracą, zimnem, głodem i biciem”. „Opowieści Kołymskie” – prawdziwa encyklopedia nieludzkość: nie ma takiej podłości i podłości, której nie zrobiłby ten, którego złamał obóz.

„Czy to jest mężczyzna?” (1946) - słynna książka włoski i Pisarz żydowski Primo Levi, aresztowany za udział we włoskim ruchu antyfaszystowskim i przebywający około roku w Auschwitz (został zwolniony wojska radzieckie; Z 650 włoskich Żydów przebywających w Auschwitz przeżyło tylko dwudziestu). Tematem przewodnim jego pierwszej pracy jest przemiana człowieka w nieludzkość; Jest to książka niezbędna do zrozumienia, jak działa dehumanizacja: z powodu nieludzkości oprawców w obozach zagłady, ich ofiary same stały się nieludzkie.


  • Kontekst

Kontekst

Zlecono eksperyment Zimbardo Marynarka wojenna USA, których władze próbowały dociekać przyczyn konfliktów w swoich zakładach karnych. Wyniki badania zostały przekazane Departamentowi Sprawiedliwości USA, który zajmował się krwawymi zamieszkami w niektórych amerykańskich więzieniach, a w 2004 roku, kiedy wybuchł skandal w więzieniu Abu Grave – irackim więzieniu wojskowym, w którym torturowano więźniów – Zimbardo znalazł się na zespołu prawnego broniącego jednego ze strażników tego zakładu karnego (został skazany na osiem lat), a następnie doświadczenie udziału w tym procesie wykorzystał do napisania książki „Efekt Lucyfera”.

Filipa Zimbardo. Efekt Lucyfera. Dlaczego dobrzy ludzie zamieniają się w złoczyńców (2007)

W 1971 roku amerykański psycholog Philip Zimbardo przeprowadził na Uniwersytecie Stanforda eksperyment, na podstawie którego powstała później książka „Efekt Lucyfera”. Istota eksperymentu polegała na tym, że ochotnicy wcielili się w rolę strażników i więźniów „więzienia” zlokalizowanego w podziemiach wydziału psychologii. Zimbardo, który sam wcielił się w rolę kierownika więzienia, próbował dowiedzieć się, jak człowiek reaguje na ograniczenia wolności i warunków życia więziennego – i doszedł do rozczarowujących wniosków. Wolontariusze szybko oswoili się ze swoją rolą: pełniący rolę więźniów stali się słabi i ulegli, a pełniący rolę strażników stali się sadystami (choć eksperyment trwał tylko sześć dni!). W najkrótszy okres Pomiędzy więźniami a strażnikami rozpoczęły się konflikty, które ci ostatni zaczęli brutalnie tłumić, a działania obu nie różniły się zbytnio od tego, co działo się w prawdziwych więzieniach. Wkrótce więźniowie byli już zmuszeni do mycia latryn gołymi rękami, pozbawieni jedzenia i tak dalej – jednym słowem konwencje eksperymentu wystarczały części podzielonej losowo, czyli zasadniczo wymiennym ochotnikom (i wszyscy byli stabilni psychicznie, biali i należeli do klasy średniej) została pozbawiona godności ludzkiej i stała się obiektem niezwykle okrutnego traktowania, mimo że strażnikom surowo zakazano stosowania jakiejkolwiek przemocy fizycznej. Wszystko to wskazywało, że sytuacja wpływa na zachowanie ludzi znacznie bardziej niż na ich cechy osobiste i dwie zupełnie zwyczajne osoby, bez szczególnych cech przyczyny zewnętrzne może natychmiast zamienić się w kata i ofiarę.


Jak jest konceptualizowana dehumanizacja

Badania takie jak Zimbardo mogą nam wiele powiedzieć o kruchości człowieczeństwa, o zawodności humanistycznych wartości i ideałów, które same w sobie są nieskuteczne – wystarczy milcząca zgoda społeczeństwa, aby znaleźć się w niewłaściwym miejscu o niewłaściwym czasie . Eksperymenty takie nie dają jednak szerokich uogólnień, wymagają innego poziomu refleksji i oczywiście filozofia zachodnia ostatnich dwóch stuleci nie mogła tego problemu zignorować.

Fryderyk Nietzsche jako pierwszy doszedł do wniosku, że humanizm doznał całkowitego upadku, a teraz nadchodzi przewartościowanie wszelkich wartości. Jego pogląd jest pesymistyczny, a jednocześnie zachęcający: ludzkość znalazła się w ślepym zaułku, ale na miejsce człowieka nadchodzi superczłowiek: „Czym jest małpa w stosunku do człowieka? Pośmiewisko lub bolesny wstyd. I człowiek musi być tym samym dla nadczłowieka: pośmiewiskiem albo bolesną hańbą” („Tako rzecze Zaratustra”). Wiek XX pokazał, że obawy o siłę dawnych wartości były w pełni uzasadnione, jednak z nadczłowiekiem nic dobrego z tego nie wyszło: próba aktualizacji ludzka natura Zamiast ulepszyć humanizm, dało to dokładnie odwrotny skutek. Na początku ubiegłego wieku jedni mieli nadzieję na odnowę i oczyszczenie ludzkości, inni wierzyli, że nie trzeba szukać nowych, aby zastąpić stare wartości humanistyczne - wystarczy oczyścić stare ze zbędnych rzeczy i urzeczywistnić je, dlatego też pod koniec epoki pozytywistyczno-darwinistycznej pojawiło się nagle ostre zainteresowanie religią, którą wielu uważało za sposób na łatanie dziur w humanizmie, choć w XVIII wieku to właśnie w uprzedzeniach religijnych wywodziło się oświecenie filozofowie widzieli korzeń wszelkiego zła, który podlega całkowitemu zniszczeniu.

Ciekawą próbę rehabilitacji humanizmu religijnego podjął w drugiej połowie ubiegłego wieku antropolog Rene Girard. Według jego koncepcji odczłowieczającą przemoc, która co jakiś czas falami zalewa różne społeczeństwa, można zatrzymać przy pomocy ofiary – Girard nazywa go kozłem ofiarnym. Ofiara zostaje pozbawiona ludzkich cech, wykluczona ze zbiorowości ludzkiej i zniszczona, przez co napięcie społeczne spada do zera i zaczyna ponownie rosnąć, aż osiągnie skrajny punkt- a potem wszystko się powtórzy. Jest wyjście z tego błędnego koła: jest to dobrowolna ofiara Chrystusa, który akceptuje agonię krzyża, aby przemoc ustała, aby nie było już kozłów ofiarnych - wystarczy poprawnie poznać jego lekcje i nauki . Włoski filozof Giorgio Agamben dużo myśli o wykluczeniu i odrzuceniu: w swojej pracy programowej „HomoSacer. Suwerenna władza i nagie życie” – przekonuje, że pod pozorem demokracji parlamentarnej zawsze kryje się możliwość wprowadzenia stanu wyjątkowego, zawieszenia prawa i wykluczenia człowieka, sprowadzenia go do stanu „nagiego życia” – i dlatego podstawa współczesna polityka to nie miasto, ale obóz koncentracyjny.

Katastrofa połowy XX wieku zmusiła wielu europejskich intelektualistów do nowego spojrzenia na problem dehumanizacji. Oczywiście ich główną myślą było to, że coś takiego nigdy więcej nie powinno się powtórzyć, jednak skrupulatna analiza przyczyn i konsekwencji doprowadziła do bardzo nietrywialnego wniosku: podstawą dehumanizacji jest sam zachodni humanizm, hierarchiczny system wartości która na przestrzeni wieków narosła tak wiele sprzeczności, że w końcu stała się swoim własnym przeciwieństwem. Jedynym logicznym wnioskiem z tej analizy było: należy całkowicie zniszczyć tradycyjną metafizykę i myślenie hierarchiczne, które podporządkowuje człowieka śmiercionośnym abstrakcji i w imię pewnych ideałów pozwala jednej części społeczeństwa na przekształcenie drugiej w nieludzi. Jednym słowem była to próba wybicia klina klinem, przeciwstawienia prawdziwej dehumanizacji dehumanizacji intelektualnej, odwrócenia uwagi od osoby (która z centrum wszechświata zamieniła się w obiekt konstruowany, łatwo podatny na zranienie i podatny na zranienie) manipulacji) do znakowania systemów i praktyk, które całkowicie determinują istnienie osoby, jej tożsamość, jej wartości i relacje społeczne. Trudno powiedzieć, na ile produktywny był ten projekt (największy wkład wnieśli Michel Foucault, Jacques Derrida, Gilles Deleuze i inni myśliciele francuscy): być może dzięki niemu ludzkość wciąż utrzymuje kruchą równowagę i nie popada w otchłań całkowitej dehumanizacji.


Inne książki o dehumanizacji

Dziennik Anny Frank

Dziennik żydowskiej dziewczynki, która zginęła w obozie koncentracyjnym, prowadzony przez nią w okupowanej Holandii, jest jednym z najstraszniejszych i najbardziej wiarygodnych dowodów dehumanizacji XX wieku.

Jeana Améry’ego. Poza zbrodnią i karą

Jean Amery – austriacki pisarz, członek ruchu oporu. Za propagandę antyhitlerowską został aresztowany przez gestapo, torturowany i spędził prawie dwa lata w obozach koncentracyjnych. Po wojnie został zwolniony, zmienił nazwisko na francuskie (prawdziwe nazwisko pisarza to Hans Mayer) i przez długi czas odmawiał postawienia stopy na ziemi niemieckiej, pisania po niemiecku i opowiadania o swoich przeżyciach obozowych . W 1966 roku ukazało się jego dzieło „Beyond Crime and Punishment” – jedna z najważniejszych książek o Holokauście: Ameri próbuje wytyczyć drogę do stworzenia nowego humanizmu, wychodząc od postaci żydowskiego więźnia skazanego na zagładę.

Wiktor Frankl. Człowiek poszukujący sensu

Słynny austriacki psycholog i psychoterapeuta, twórca logoterapii Viktor Frankl, także był więźniem obozu koncentracyjnego. W obozie, który zapewnił pomoc psychologiczna więźniów, zapobiegał samobójstwom. Przełomowe dzieło Frankla nosi tytuł Man's Search for Meaning, w którym opisuje swoje doświadczenia związane z przetrwaniem w obozie i wyjaśnia, jak odnaleźć sens życia nawet w tak potwornych i nieludzkich warunkach.

To literatura klasyczna– twierdza humanizmu, jak nam mówią w szkole. Jednak w różnych dziełach sztuki mamy do czynienia nie tylko z wysokimi ideałami humanistycznymi, ale także z ich bezpośrednim przeciwieństwem - nieludzkością. „Gorky” opowiada o tym, czym jest dehumanizacja, na przykładzie książek Grigorowicza, Sołoguba, Szalamowa i innych.


Moim zdaniem problem nowoczesne społeczeństwo w odniesieniu do całego świata jako całości, bez dotykania poszczególnych poszczególnych cywilizacji lokalnych, kojarzy się z takim pojęciem jak wolność. Ogólnie rzecz biorąc, chciałbym zauważyć, że kultura jako taka może istnieć dzięki harmonijnemu powiązaniu takich pojęć, jak sankcje i wolność. Kiedy dominują sankcje, totalitarne lub reżim autorytarny rozwój społeczeństwa jest utrudniony ze względu na niemożność rozwoju kultury, nie ma możliwości urzeczywistnienia pewnych idei, a gdy wolność jest nadmiernie dominująca, dopuszcza się rozwój negatywnych przejawów kultury.

Ogólnie rzecz biorąc, pojawia się chaos, społeczeństwo ulega degradacji i następuje samozagłada. Aby ją przywrócić, należy powrócić do harmonijnej relacji pomiędzy sankcjami a wolnością.
W dzisiejszych czasach problem dopuszczania lub zakazywania pewnych rzeczy jest tak dotkliwy, ponieważ w pewnych obszarach społeczeństwa początkowo panowała postawa wobec człowieczeństwa w odniesieniu do tego czy tamtego, dopuszczając to, ale okazało się zupełnie odwrotnie. Pojawiają się pytania, z czyjego stanowiska ten czy inny aspekt okazuje się humanitarny, należy jednak zauważyć, że we współczesnym świecie istnieje orientacja na wolność wyboru, ale zapomina się o momencie, że wolność ta okazuje się negatywna . Ma szkodliwy wpływ na osobę, dla której jest przeznaczony. Pragnę jednak zaznaczyć, że nie ma mówimy o o wolności politycznej. To jedyny obszar, który nie jest tu poruszany zbyt ostro, gdyż jasne jest, że w tym dyskursie nie można na ten temat patrzeć z innego stanowiska niż demokratyczne, które zakłada przewagę wolności nad sankcjami.
Z jednej strony dominacja wolności w stosunku do sankcji uwzględnia fakt, że człowiek może pokazać się takim, jakim jest, nie będąc zmuszonym do wyboru tej czy innej opcji czegoś. I to z pewnością jest dobre: ​​ma całkowitą kontrolę nad sobą. Tutaj, jeśli wybrał coś złego, jest wyłącznie winien, ale jest też pewna kwestia: taka obecność wolności nie zawsze wpływa na interesy i/lub dobrostan innych osób. Przejawia się to w różnorodnych zjawiskach bytowych, ale pojawia się też pytanie: jak prawidłowo powiązać sankcje i wolność, aby było to naprawdę harmonijne i pozwalało na rozwój kultury. Rzeczywiście, tego problemu po prostu nie da się uniknąć. Jeśli rozważymy w szczególności wolność w kontekście środków środki masowego przekazu, wówczas staje się jasne, że po pierwsze prawie niemożliwe jest kontrolowanie jakości ujawnianych informacji i ich treści pod kątem tego, czy są one moralne, czy nie, czy naruszają czyjeś prawa, czy nie, ale mimo wszystko należy to zrobić
Warto zaznaczyć, że powinno ono zostać poddane pewnej kontroli: dzieci też to oglądają, a jeśli nie spełnia określonych kryteriów, to ich wyobrażenie o właściwym porządku rzeczy zostaje zniekształcone, a ich psychika ulega traumie. Bardzo często mamy też do czynienia z różnymi wydaniami produktów medialnych, które są nie do przyjęcia z moralnego punktu widzenia.

Co z tym zrobić? Odpowiedź jest tutaj generalnie taka: nie da się tego wszystkiego w całości, całkowicie kontrolować, a jedyną szansą na uchronienie się przed ich wpływem jest niekorzystanie z tego, co z punktu widzenia konsumenta okazuje się być niemoralny.
Są jednak takie obszary życia ludzkiego, w których obejście się bez znaczących sankcji okazuje się niemożliwe. Jest to sfera legislacyjna, ochrony zdrowia, edukacji, kultury. Społeczeństwo można nazwać humanitarnym tylko wtedy, gdy to, co szkodliwe, jest ograniczone sankcjami, a to, co dozwolone, jest oczywiście pożyteczne.
Dlaczego więc wciąż tak się okazuje nowoczesna scena Czy w rozwoju społeczeństwa dominuje wolność i to okazuje się punktem negatywnym w stosunku do jego rozwoju i funkcjonowania jako całości?
Moim zdaniem, aby to zrobić, możemy zwrócić się do koncepcji „publiczności” - „prywatności” Hannah Arendt. Uważam, że na obecnym etapie rozwoju społeczeństwa dominuje tendencja do prywatności. Co więcej, dzięki instalacji zapewnia niemal całkowitą swobodę. Oczywiście istnieje szereg istotnych ograniczeń i kar. Jednak nadal nie przewidziano szeregu konsekwencji wynikających z zezwolenia na pewne rzeczy. Podajmy kilka przykładów. Jeśli przyjmiemy takie zjawisko współczesnego społeczeństwa jak eutanazja, to jak wiemy, jest to proces dozwolony. Wydawać by się mogło, że skazany na zagładę pacjent ma wolność wyboru. I jego bliscy także. Jednak niewiele osób sądziło, że sam pacjent znalazł się w takiej sytuacji: „Zabij się, jeśli współczujesz swoim bliskim i ich pieniądzom za twoje leczenie!” I Oto co się dzieje: niewolnictwo! Niewola własnej wolności. Tak, jest wybór, ale jest on sformułowany w taki sposób, że wymusza działanie! Albo przykład z karą śmierci: „Niech morderca zapłaci życiem za zabicie kogoś!”, ale jak się okazuje, nie chodzi tu tylko o życie oskarżonego: kto myślał o tych, którzy będą mieli wynieść kara śmierci? Nawet jeśli ktoś zgodzi się pójść do takiej „pracy”, ale kto o nim pomyślał, o jego uczuciach? Przecież w ten czy inny sposób jego psychika doznaje traumy, nawet gdy przyciski zostaną naciśnięte przez określoną liczbę osób i nie jest jasne, kto go zabił.
Albo problem aborcji: w przypadkach, gdy dziecko zostaje zabite z powodu tak zwanych okoliczności osobistych, a nie dlatego, że nie można urodzić ze względów zdrowotnych: gdy zabija się osobę dorosłą, zabójcy trafiają do więzienia, a gdy osoba ma kilka tygodni, nawet pomagają go zabić. I nikt nawet nie pomyśli, że ma własne prawo do życia, wolność wyboru i że jest po prostu jeszcze za młody, żeby się chronić. A przykładów tego typu jest znacznie więcej. Jednym słowem należy zmienić niektóre obszary społeczeństwa, aby dawana wolność nie szkodziła tym, dla których jest przeznaczona.
Tutaj oczywiście pojawia się pytanie, który model społeczeństwa jest idealny, jak wygląda idealna relacja między sankcjami a wolnością. Oczywiście niezwykle trudno o tym mówić i wydaje się prawie niemożliwe przedstawienie idealnej koncepcji takiego społeczeństwa: każde społeczeństwo i tak rozwija się indywidualnie, ma swoją specyfikę, ale tutaj trzeba wziąć pod uwagę, że wytyczne na rzecz humanizmu i ochrony życia ludzkiego, pomocy potrzebującym itp. .P. Jeśli spróbujemy przyjąć chrześcijaństwo za ideał, to faktem jest, że inne społeczeństwa, w których dominuje inna religia, nie będą chciały zaakceptować maksym tego światopoglądu, dlatego też na poziomie wspólnoty światowej działają organizacje światowej klasy, należy przestrzegać pewnych humanitarnych zasad, które dotyczą każdego społeczeństwa i korygować jego ustawodawstwo. Jest to konieczne, ponieważ w przeciwnym razie niekończące się pytania o to, jak rozwiązać kolejny konflikt, który zniszczył masy ludzi. Generalnie na świecie panuje wolność, ale są społeczeństwa, w których dominują sankcje. Ale tu znowu pojawia się problem dominacji wolności: wiele działań podejmowanych w takich społeczeństwach jest nieludzkich, a oni mówią o nich, że to ich wybór, ich prawo do takiego lub innego sposobu życia, podczas gdy wiele osób w takich systemach nie zgadzają się z tym i nie mogą nic zrobić w związku ze swoją sytuacją.

Julia Wołska

Perfumy wysokiej jakości powinny kosztować i wyglądać atrakcyjnie. Luksusowe perfumy stały się obecnie dostępne nie tylko dla wyższych sfer, ale także dla każdego użytkownika Internetu.

Koncepcja kultury X. Ortegi y Gasseta wyznaczyła mu rozwiązanie innych problemów, w tym teorii kultury. Ale jednocześnie nauczanie X. Ortegi y Gasseta na temat kultury było jednocześnie w dużej mierze zdeterminowane specyfiką społeczną sytuacja historyczna Europejskie społeczeństwo burżuazyjne pierwszej połowy XX wieku. „Podział pracy w warunkach społeczeństwa burżuazyjnego prowadzi do rosnącej przepaści między tym, co fizyczne, a tym, co fizyczne praca umysłowa, pomiędzy produkcją materialną i duchową oraz ściśle powiązanym procesem alienacji, w wyniku którego jednostka zamienia się w jednostronnie rozwinięty dodatek produkcja przemysłowa, doprowadziło do tego, że w procesie produkcji jednostka stopniowo przestała być podmiotem działań kulturowo-historycznych. Odzwierciedlając ten proces i próbując go zrozumieć, myśliciele burżuazyjni, począwszy od Oświecenia, przeciwstawiali pracę ludzi i ich działania na polu kultury.

Koncepcja kultury X. Ortegi y Gasseta miała kilka aspektów odpowiadających etapom rozwoju jego filozofii, ale we wszystkich przypadkach filozof przeciwstawiał się powstającej burżuazyjnej kulturze masowej jako pseudokulturze z nieodłącznymi w niej standardami myślenia, prowadząc w ten sposób osobę od niezależności – w tym przypadku poprzez poznawanie kultury – panowania nad światem, od zadań samodzielnego pojmowania własnej egzystencji. W pracach X. Ortegi y Gasseta nie używa się terminu „kultura masowa”, przedmiotem jego krytyki są jednak cechy kultury burżuazyjnej jako „kultury masowej”.

Koncepcja kultury X. Ortegi y Gasseta, przedstawiona w dziele „Temat naszych czasów”, wyróżnia się pewną biologizacją. Jednak łącząc kulturę z biologicznym życiem człowieka, Ortega sprzeciwiał się w ten sposób anonimowości rozumienia kultury, starał się przedstawić prawdziwą kulturę jako część własnej, indywidualnej egzystencji człowieka, jako coś, co nie istnieje poza nim, lecz jedynie w interakcji z nim. jego.

Inny aspekt nauczania X. Ortegi y Gasseta o kulturze wiąże się z próbą ukazania jej jako systemu wyobrażeń o świecie i człowieku, przyświecających codziennej egzystencji człowieka w świecie. X. Ortega y Gasset uważał kulturę za środek, instrument pomagający człowiekowi w życiu. X. Ortega y Gasset porównuje często człowieka do rozbitka: aby się uratować, musi się czegoś chwycić: w ramach zbawienia chwyta się kultury, jej zasad, wartości, idei. Z punktu widzenia X. Ortegi y Gasseta kultura to system jasnych i solidnych idei, zbiór przekonań.

Badania X. Ortegi y Gasseta nad kulturą jako systemem nie tylko idei, ale idei-przekonań są ściśle powiązane z jego krytyką kultury burżuazyjnej, która przekształcała się w kulturę masową.

Podkreślając związek kultury z życiem jednostki, X. Ortega y Gasset starał się zakłócić uspokojoną świadomość burżuazyjną, zmuszając ją współczesnych przedstawicieli powrócić do świadomości dramatu życia i konieczności rozliczenia się z tym dramatem.

W związku z analizą kultury X. Ortega y Gasset „postawił pytanie o to, co stanowi złożony świat idee człowieka.” Zauważając, że idee ludzkie mają różną naturę, skupił się przede wszystkim na różnicy pomiędzy ideami nauki a ideami kultury.

„Człowiek zna idee nauki, ma obowiązek brać je pod uwagę, bez nich nie może żyć na poziomie swoich czasów. Na przykład fizyka i jej sposób myślenia są dla X. Ortegi y Gasseta jednym z nich silniki wewnętrzne dusze nowoczesności Europejczyk. Człowiek żyje ideałami kultury. Kultura to sfera skutecznych przekonań o tym, czym jest świat i jacy są nasi sąsiedzi, jaka jest hierarchia przedmiotów i działań.

Dlatego idee-przekonania tworzące kulturę, w przeciwieństwie do idei-wiedzy nauki, X. Ortega y Gasset określił jako idee żywe. Kultura to system żywych idei, który zawsze posiada.

X. Ortega y Gasset nazwał te idee-przekonania odwołujące się do sfery przekonań kulturowych, podkreślając, że nie należy ich mieszać.

Świadomość kryzysu światopoglądu człowieka w świecie burżuazyjnym hiszpańskiego myśliciela znalazła wyraz w jego dyskusjach o kulturze. System idei, który karmił świadomość tego człowieka i stanowił duchową podstawę jego istnienia w świecie, pokazał swoją niespójność. Człowiek świata burżuazyjnego dysponował pewnym arsenałem ideologicznym, pewnym zestawem idei. Jednak w XX wieku stało się jasne, że idee te nie reprezentują prawd światopoglądowych. W systemie światopoglądowym człowieka w społeczeństwie burżuazyjnym utworzyły się liczne luki, które zaczęto wypełniać sztucznie stworzonymi konstruktami teoretycznymi, za pomocą których próbowano wyjaśnić i usprawiedliwić ten świat. Im więcej powstawało próżni, tym więcej powstawało pseudoidei na temat świata.

Całość pseudoidei na temat świata stworzyła tę kulturę, która utraciła kontakt z żywą rzeczywistością ludzkiego życia, która przekształciwszy się w kulturę masową, przyjęła funkcje fabryki snów.

Robienie wszystkiego więcej idee powstałe w miejsce ludzkich przekonań doprowadziły do ​​​​nadprodukcji idei. Doktryna X. Ortegi y Gasseta o kulturze odnotowała obecność masy idei, które istnieją bez związku z rzeczywistymi przekonaniami nowoczesny mężczyzna. Stwierdził, że jego epoka – pierwsza połowa XX wieku – przeżywała wielki niepokój, który ostatecznie wynikał z faktu, że po długim okresie obfitego tworzenia wytworów intelektualnych i maksymalnej dbałości o nie ludzie nie wiedzą, co ze sobą zrobić pomysły. Współczesny Europejczyk zaczyna odczuwać, że ich rola w życiu jest inna niż ta, jaką przypisywano im wcześniej, jednak wciąż nie zna ich prawdziwego miejsca w swoim życiu.

X. Ortega y Gasset w swojej doktrynie kultury postawił w idealistycznej formie pytanie o ideologiczne podstawy życia człowieka, próbując określić, w jakich warstwach ludzkiej świadomości jest ono zakorzenione. Wskazując wygląd duża liczba idee, które nie są zakorzenione w świadomości człowieka, nie postrzegane przez niego jako składniki jego rzeczywistości życiowej, X. Ortega y Gasset odnotował kryzys burżuazyjnego światopoglądu, burżuazyjnej ideologii. Ale dla niego doprowadziło to do wniosku, że należy zwrócić się nie do systemu idei, które naukowo badają problemy ludzkiej egzystencji we współczesnym świecie, ale do idei nierozerwalnie związanych z życiem ludzkim. Jego identyfikacja idei specjalnych - idei-przekonań wskazuje, że sam X. Ortega y Gasset zamierzał szukać podstaw światopoglądu w warstwach ludzkiej świadomości bliskich świadomości zwykłej, innymi słowy, w całości idei, które posiada dana osoba przed początkiem jego naukowej świadomości świata i która ze swej natury jest bardzo bliska „umysłowi witalnemu”. X. Ortega y Gasset oddzielił kulturę od nauki, wskazując na odmienną naturę ich prawd. Prawdy nauki według niego są anonimowe, istnieją obiektywnie, niezależnie w stosunku do człowieka. Prawdy kultury mają sens tylko wtedy, gdy stają się częścią jego życia.

Ponieważ X. Ortega y Gasset definiuje prawdziwą kulturę jako kulturę „żywą”, to znaczy nierozerwalnie związaną z życiem jednostek, wprowadzenie człowieka w wartości kulturowe zakłada, po pierwsze, akceptację przez jednostkę pewnych wartości kulturowych, jej osobiste zaangażowania w nie, a po drugie, odwoływania się jednostki do pewnych wartości kulturowych ze względu na jej spontaniczne, wewnętrzne potrzeby osobiste. Innymi słowy, człowiek może traktować idee i prawdy nauki jako istniejące niezależnie od niego. Wartości kulturowe istnieją dla człowieka tylko wtedy, gdy wpływają na niego osobiście, jeśli odtworzył je dla siebie, włączył je do swojego świata i uczynił swoją osobistą własnością.

Kultura zatem jawi się w nauczaniu X. Ortegi y Gasseta „jako sfera pełniąca w życiu człowieka szczególne funkcje. Idee naukowe, dające człowiekowi wiedzę o świecie zewnętrznym, orientują go w tym świecie zgodnie z prawami w nim działającymi. Idee kultury mają na celu pomóc człowiekowi w jego wewnętrznej orientacji.”

Głównym problemem jest egzystencja człowieka we współczesnym świecie, w tym przypadku w świecie współczesnej kultury. Konfrontuje jednostkę z czymś bardzo ważnym społeczeństwo masowe zadanie: zrozumieć naturę współczesnej kultury burżuazyjnej, przezwyciężyć jej wpływy, uwolnić się od zawartych w niej standardów myślenia i ożywić w sobie zdolność prawdziwego zaangażowania w kulturę, w autentyczny sposób działalność kulturalna. Jednak jednocześnie walka o autentyczność w sferze działalności kulturalnej, walka ze standardami narzucającymi się jej świadomości, jawi się jako osobiste zadanie jednostki, w rozwiązaniu którego może i powinna polegać wyłącznie na sobie. .