स्लाव पौराणिक कथाओं के बारे में संक्षिप्त जानकारी। स्लाव बुतपरस्त पौराणिक कथा

शब्द और मिथक. पौराणिक जीव

(जलपरियां, भूत, ब्राउनी, आदि) षड्यंत्र।

विश्व व्यवस्था, समय और स्थान के बारे में विचार

प्राचीन साहित्य का अध्ययन अनायास ही इस विचार का आदी हो जाता है बुतपरस्त पौराणिक कथा- यह निश्चित रूप से कुछ ऐसा ही है प्राचीन यूनानअपने जटिल शाखाओं वाले कथानकों, देवताओं, हरक्यूलिस या अकिलिस जैसे "नायकों" आदि के साथ मिथक। इस प्रकार के मिथक पर ध्यान केंद्रित करते हुए, आप अन्य देशों के मानव पात्रों को उनकी पौराणिक कथाओं और उनके मनोरंजक कारनामों में भी खोजते हैं, जैसे कि ग्रीक की यात्रा अर्गोनॉट्स, पर्सियस और एंड्रोमेडा का इतिहास आदि।

इस बीच, पौराणिक चेतना उपरोक्त मामलों की तुलना में अतुलनीय रूप से अधिक विविध रूप में प्रकट होती है। उपरोक्त संकीर्ण अर्थ में समझे जाने वाले स्लाव मिथकों का समग्र कथानक व्यावहारिक रूप से संरक्षित नहीं था: बुतपरस्त स्लावों के पास अभी तक कोई लिखित भाषा नहीं थी, और फिर, ईसाई धर्म अपनाने के क्षण से, चर्च ने बुतपरस्त विचारों के खिलाफ लड़ना शुरू कर दिया। , जो लोक सांस्कृतिक और ऐतिहासिक स्मृति से प्राचीन मिथकों को बाहर करने का एक सशक्त माध्यम था।

इतिहास, बुतपरस्ती के खिलाफ निर्देशित ईसाई पादरी के विभिन्न उपदेश और "शिक्षाएं", आदि दस्तावेजों में मिथकों के टुकड़े संरक्षित हैं, जिन्हें मुख्य रूप से चित्रण के क्रम में उद्धृत किया गया है।

हालाँकि, भाषाशास्त्रीय दृष्टि से भाषा, उसके शब्दों और वाक्यांशों का अवलोकन करके, प्राचीन संस्कृति, पौराणिक कथाओं में भी प्रवेश किया जा सकता है। इसके अलावा, यहीं पर पौराणिक निरूपणों का मूल स्तर निहित है, जैसा कि वह था।

ए.ए. पोटेब्न्या ने अपने लेखन में बार-बार भाषाविद् और पौराणिक कथाकार एम. मुलर को याद किया, जिनके अनुसार, "पौराणिक कथाएँ किसी भाषा के विकास में केवल एक चरण है, इसके अलावा, अपरिहार्य है, अगर भाषा को विशुद्ध रूप से नहीं लिया जाता है।" बाहरी चरित्रलेकिन विचारों के एकमात्र संभावित अवतार के लिए... एक शब्द में, पौराणिक कथा एक छाया है जो भाषा से विचार पर पड़ती है... उच्चतम अर्थ में पौराणिक कथा विचार पर भाषा की शक्ति है..." 78 .

मिथक पहले से ही समाहित करने में सक्षम है शब्दया एक संक्षिप्त अभिव्यक्ति. जैसा कि ए.एन. अफानसीव के अनुसार, “वह बीज जिसमें से एक पौराणिक कथा विकसित होती है प्राचीनशब्द।" ए.ए. के अनुसार पोटेबनी, जिन्होंने पूर्ववर्ती के इन शब्दों का हवाला दिया, “यह पहले से ही संभव है कि मिथक के सबसे सरल रूप हों मईशब्द से मेल खाता है, लेकिन समग्र रूप से मिथक दंतकथामिथक के रूप में सुझाव दे सकता है शब्द» 79 .

उदाहरण के लिए, रूसी इस तथ्य के आदी हैं कि बारिश होती है जाता है।यह एक भाषाई रूपक है, लेकिन रोजमर्रा की जिंदगी में बदलाव की आलंकारिक प्रकृति को लंबे समय से मान्यता नहीं दी गई है। इस बीच, ध्रुवों के बीच, बारिश हो रही है (deszcz peda)। जैसे आधुनिक रूसी बच्चे अभी भी आकाश में रेंगते बादलों से आने वाली बारिश की धाराओं में लंबे पैरों को "पहचानने" में सक्षम हैं, जैसे कि जमीन पर चल रहे हों, प्राचीन लोग, "मानव जाति के बचपन" के समय के लोग , आत्मविश्वास से ऐसा किया। पूर्वी स्लाव बुतपरस्ती के युग से आए इस विचार के साथ कि बारिश हो रही है, यह करने में सक्षम है टहलना,एक जीवित प्राणी के रूप में, ईसाई धर्म की पहली शताब्दियों में, रूस में पादरी ने लड़ने की भी कोशिश की, लेकिन वे भाषा तत्व के साथ कुछ नहीं कर सके।

फ़्रेंच में, अभिव्यक्ति il pleut का उपयोग अभी भी उसी अर्थ को व्यक्त करने के लिए किया जाता है। इसका रूसी में अनुवाद "बारिश हो रही है" के रूप में किया जाता है, लेकिन इसका शाब्दिक अर्थ है "वह रो रहा है"। कौन है ये? स्वाभाविक रूप से, स्वर्ग में रहने वाला एक देवता (और ईसाई दृष्टिकोण से, एक बुतपरस्त दानव)।

इसके अलावा, लोसेव अपने उदाहरण पर इस प्रकार टिप्पणी करते हैं: “यहाँ, कोई कह सकता है, पौराणिक सोच के सभी कार्ड प्रकट होते हैं, जो नई भाषाओं में तीसरे व्यक्ति के सर्वनाम के नीचे छिपे होते हैं। तो यह वास्तव में है. प्राचीन सोच के लिए अवैयक्तिक वाक्य का असली विषय राक्षस है, जो अभी भी अंधी कामुकता से, पशुवत सहज रूप से, अविभाज्य रूप से सोचा जाता है, जो अभी भी एक कामुक रूप से कथित वस्तु के स्तर पर बना हुआ है, अभी तक सोच में पूरी तरह से प्रतिबिंबित नहीं हुआ है, लेकिन केवल निहित है इसके द्वारा अनजाने में और इसलिए इसका नाम नहीं रखा जाता है और यहां तक ​​कि इसका नाम भी नहीं लिया जा सकता है। हाँ, और रूसी में इसे एक वाक्य में कहना ग़लत नहीं होगा उजाला हो रहा हैयह विषय है" 81 .

पूर्वजों की कल्पना ने अन्य दिव्य प्राणियों के साथ आकाश में रहने वाले मूर्तिपूजक देवता को घेर लिया। उदाहरण के लिए, बादलों को गलती से स्वर्गीय गायों को चराने वाला मान लिया जा सकता है, और काले बादल जो लोगों में डर पैदा करते हैं, वे पहले से ही किसी और के लिए हैं, शत्रुतापूर्ण और दुष्ट हैं, या स्वर्गीय पहाड़ों के लिए हैं, या फिर गायों (काले) के लिए हैं। स्वाभाविक रूप से, तब बारिश स्वर्गीय दूध है।

गाय बुरेंका का नाम, जो रूस में व्यापक है, संभवतः व्युत्पत्ति संबंधी रूप से "तूफान" शब्द से संबंधित है (और भूरा, भूरा रंग का विशेषण नहीं)। विशेष रूप से दिलचस्प बात यह है कि वासमर के अनुसार, "तूफान" शब्द, बदले में, कुछ इंडो-यूरोपीय भाषाओं में क्रिया से संबंधित है, जिसका अर्थ है "मूइंग", "मूइंग" - यानी, फिर ब्यूरेन्का, जाहिरा तौर पर, "मिमियाना" या "गर्जना"। इसके अलावा, प्राचीन पौराणिक विचारों का आधुनिक शब्दों में ऐसा संरक्षण किसी भी तरह से दुर्लभ घटना नहीं है। अकदमीशियन निकिता इलिच टॉल्स्टॉय(1923-1996) ने गायों के ऐसे उपनामों को सूचीबद्ध किया जो उन्हें (यूक्रेन में) ब्यूरेनका के समान मिले: क्लाउड, खमारा, थंडरस्टॉर्म, रेडुगा, आदि। 82 आइए यहां अक्सर सामने आने वाले गाय के उपनाम ज़ोर्का (अर्थात, "भोर") को जोड़ें।

ए.ए. पोटेब्न्या जोर देते हैं: "जब कोई व्यक्ति एक मिथक बनाता है कि बादल एक पहाड़ है, सूरज एक पहिया है, गड़गड़ाहट एक रथ की आवाज़ है या एक बैल की दहाड़ है, हवा का गरजना एक कुत्ते की चीख़ है, आदि।" ., तो उसके लिए इन घटनाओं का कोई अन्य स्पष्टीकरण नहीं है" 83 .

सामान्य तौर पर पशु मान्यताओं के अनुसार, प्रकृति में हर चीज़ (पत्थर, पेड़, पानी, आग, आदि) को जीवित माना जाता था। इसलिए, उदाहरण के लिए, पेड़ों की पूजा। पर्म के सेंट स्टीफ़न को 15वीं सदी की शुरुआत में नष्ट कर दिया गया। एक प्रकार का "बैंगनी बर्च", जिसकी पूजा बुतपरस्त ज़ायरीन की स्थानीय जनजाति द्वारा की जाती थी। स्लावों के लिए, देवदार एक पवित्र वृक्ष था - वे अभी भी देवदार के पेड़ों के नीचे कब्रिस्तान खोजने की कोशिश करते हैं (जैसा कि, वास्तव में, सामान्य तौर पर) पेड़ों के नीचे). बेशक, पवित्र पेड़ों में ओक भी शामिल था।

लब्बोलुआब यह है कि मिथक में सब कुछ, चाहे वह कितना भी शानदार क्यों न हो, प्राचीन स्लावों द्वारा संपूर्ण सत्य के रूप में, आसपास की दुनिया की एक वस्तुनिष्ठ तस्वीर के रूप में माना जाता था। परिवेश की पौराणिक धारणा के साथ, चारों ओर सब कुछ जीवंत हो उठता है, चमत्कारों से भर जाता है। चमत्कारों की इस दुनिया में व्यक्ति को लगातार सतर्क रहना चाहिए। जंगल, पानी, हवा में अलौकिक प्राणियों का वास है, जानवर बात कर सकते हैं, आदि, आदि।

तदनुसार, यह शक्तिशाली शूरवीरों की दुनिया है, जो एक साधारण व्यक्ति के लिए अविश्वसनीय ताकत रखते हैं। रूसी महाकाव्यों के पहले संग्रहकर्ता अभी भी अपने लोक कलाकारों में पौराणिक चेतना की नास्तिक विशेषताओं वाले लोग पाते हैं।

लोकगीतकार ए.एफ. हिल्फर्डिंग ने कहा: "जब किसी व्यक्ति को संदेह होता है कि एक नायक 40 पाउंड का एक क्लब ले जा सकता है या पूरी सेना को मौके पर खड़ा कर सकता है, तो महाकाव्य कविता उसमें खत्म हो जाती है। और कई संकेतों ने मुझे आश्वस्त किया कि उत्तर रूसी किसान महाकाव्य गाते हैं, और उन्हें सुनने वालों का विशाल बहुमत निश्चित रूप से उन चमत्कारों की सच्चाई पर विश्वास करता है जो महाकाव्यों में कल्पना की गई हैं ... कभी-कभी महाकाव्यों के गायक स्वयं, जब आप उसे रिकॉर्डिंग के लिए आवश्यक व्यवस्था के साथ गाने के लिए कहते हैं, छंदों के बीच अपनी टिप्पणियाँ डालते हैं, और ये टिप्पणियाँ इस बात की गवाही देती हैं कि वह पूरी तरह से उस दुनिया में विचार में रहता है जिसके बारे में वह गाता है। 84 .

प्राचीन स्लावों के लिए, अलौकिक क्षेत्र के साथ संपर्क एक निस्संदेह, स्पष्ट और सरल मामला था।

एक व्यक्ति का मानना ​​था कि जंगल में उसे न केवल शिकारी जानवरों से, बल्कि भूत, पानी, समुद्र तट, जलपरी आदि से भी सावधान रहना चाहिए। कैसरिया के प्रोकोपियस ने 6वीं शताब्दी में स्लावों के बारे में लिखा था। एन। ई.: "वे नदियों और अप्सराओं (अर्थात् जलपरियों) का आदर करते हैं। - यू.एम.), और सभी प्रकार के अन्य देवताओं, उन सभी को बलिदान देते हैं, और इन बलिदानों की मदद से, भाग्य-कथन भी किया जाता है।

मत्स्यांगना(सेंट-ग्लोरी से, रौसाली - "वसंत की बुतपरस्त छुट्टी"; ईसाई धर्म अपनाने के बाद, यह एक सप्ताह पहले निकला त्रिमूर्ति,बल्ग कहाँ से है. रुसालिया - "ट्रिनिटी से पहले सप्ताह")। आमतौर पर जलपरी एक डूबी हुई महिला की आत्मा होती है, जो पानी में रहती है, लेकिन किनारे तक जाने और पेड़ों पर चढ़ने में भी सक्षम होती है।

बुतपरस्त स्लावों के बीच कई पौराणिक जीव कैलेंडर चक्र से जुड़े थे।

भाषा ने प्राचीन पौराणिक कथाओं को बहुत बहुमुखी तरीके से संरक्षित किया है। तो, ए.ए. पोटेबन्या ने अपने काम "शेयर और उससे संबंधित प्राणियों पर" व्यापक सामग्री पर दिखाया है कि, बुतपरस्त स्लावों के विचारों के अनुसार, "शेयर" और इसका एंटीपोड "शेयर" नहीं थे (अर्थात, आधुनिक में) शब्द, "खुशी" और "दुर्भाग्य")। इसके अलावा, पोतेबन्या का मानना ​​था, " ईश्वरइसका मतलब शेयर देने वाला हो सकता है" 85 . शेयर को अवधारणा से पहचानें भाग्यशायद ही सच हो: जैसा कि प्रोकोपियस ने स्लावों के बारे में लिखा, "वे भाग्य को नहीं जानते हैं और आम तौर पर यह नहीं पहचानते हैं कि इसमें लोगों के संबंध में कोई शक्ति है।"

इसी तरह, प्रसिद्ध रूप से, दुःख (या दुःख-दुर्भाग्य), आवश्यकता (ज़रूरत), परेशानी, आदि भी अमूर्त अवधारणाएँ नहीं थीं, जैसा कि वे अब हैं, अर्थात् "मानव सदृश, कम अक्सर ज़ूमोर्फिक प्राणी" 86 . ये जीव दुनिया भर में घूम सकते थे। यह भी ज्ञात है कि वह प्रसिद्ध रूप से एक आँख वाला था। दुःख ने लोगों को शराब पीने, अपने साथ पीने और फिर हैंगओवर से पीड़ित होने की ओर आकर्षित किया। एक कहानी में, एक आदमी दु:ख को फुसलाकर एक गड्ढे में ले गया और उसे एक पत्थर से भर दिया, दूसरे में उसने ज़रूरत की चीज़ों को एक बर्तन में भर दिया और उसे एक दलदल में डुबो दिया। परियों की कहानियों में लोगों को अक्सर परेशानी होती है कंधे.लोगों की कल्पना में सत्य और असत्य, भाग (भाग्य), संयोग, नियति आदि लगभग एक जैसे ही प्रतीत होते थे।

लोकप्रिय धारणा के अनुसार, भयावह छोटे दुष्ट आध्यात्मिक प्राणी थे, जो चूल्हे के पीछे छिपते थे और घर और उसमें रहने वाले लोगों दोनों पर दुर्भाग्य आने देते थे। दुर्भाग्य के लिए यूक्रेनी कामना में लिखा है: "बोडे तुम्हें पीटा गया है!"

बुतपरस्त विचारों के अनुसार, घर में रहने वाले ब्राउनी (या "मालिक") की आकृति भी इतनी स्पष्ट नहीं है। बुतपरस्त स्लावों का मानना ​​था कि, विशिष्ट परिस्थितियों के आधार पर, वह घर में रहने वाले लोगों के प्रति शत्रुतापूर्ण और परोपकारी रवैया दोनों दिखा सकता है।

दुष्ट किकिमोरा या तो ब्राउनी, या जंगल, या दलदल हो सकता है। उसकी शक्ल ह्यूमनॉइड (आमतौर पर एक बदसूरत छोटी बूढ़ी औरत) के रूप में सोची गई थी।

बुतपरस्त स्लावों के विचारों के अनुसार, घोउल (घोल) थे, रात में मृत लोग जीवित हो जाते थे, जीवित लोगों से खून चूसते थे (पश्चिम में, इस तरह के शानदार प्राणियों को "पिशाच" कहा जाता है)।

किसी व्यक्ति की मृत्यु के लिए बुतपरस्त स्लावों के बीच अनुष्ठानों की एक जटिल प्रणाली शामिल थी। इसलिए, दफ़न अक्सर स्लेज में किया जाता था (यहां तक ​​कि गर्मियों में भी)। दफ़नाने के बाद एक सामूहिक अनुष्ठान उत्सव (दावत) मनाया जाता था, यदि कोई योद्धा मर जाता था, तो उसके साथ जादुई सैन्य खेल और एक दावत (स्ट्रावा) भी शामिल होती थी, जो समान रूप से अनुष्ठानिक होती थी।

मॉरीशस के रणनीतिकार ने कहा कि एक पति की मृत्यु के बाद, उसकी पत्नी आमतौर पर मर जाती है: "उनमें से अधिकांश अपने पति की मृत्यु को अपनी मृत्यु मानते हैं और स्वेच्छा से खुद का गला घोंट देते हैं, जीवन भर के लिए विधवा होने की गिनती नहीं करते हैं।" 87

पूर्वजों की आत्माओं के परलोकवास के स्थान को नवी कहा जाता था। पूर्वी स्लावों ने कब्रों पर तथाकथित "डोमोविन्स" का निर्माण किया - "लकड़ी के लॉग हाउस (1.5 x 2 मीटर) एक विशाल छत और एक छोटी खिड़की के साथ, एक लॉग की मोटाई" 88 . इन घरों में मृत पूर्वज की याद में विभिन्न उपहार रखे जाते थे।

जैसा कि एल नीडरले कहते हैं, "प्राचीन रूसी चर्च शिक्षाओं में", जहां स्लाव स्नान का उल्लेख किया गया है, "कोई एक दिलचस्प बात पढ़ सकता है: लोगों ने अपने पूर्वजों के लिए स्नान तैयार किया, जो, हालांकि, रूसी लोग अभी भी कुछ स्थानों पर करते हैं ” 89 .

सामान्यतः पूर्वजों की आत्माएँ लोगों के लिए एक विशेष क्रम की रहस्यमय प्राणी थीं। दादाजी और महिला की आत्माओं से वे इस या उस जीवन स्थिति में कैसे कार्य करना है, इस बारे में मदद और निर्देशों की प्रतीक्षा कर रहे थे। सबसे प्राचीन आध्यात्मिक प्राणियों में से एक जीनस था। प्रसव पीड़ा में महिलाओं ने बच्चों के जन्म में मदद की, नवजात शिशुओं के भाग्य को प्रभावित किया। पहली शताब्दियों के रूढ़िवादी पुजारियों ने उनके साथ लड़ाई की, उनका पंथ - यह पंथ इतनी गहराई से निहित था 90 .

बुतपरस्त स्लाव मृत्यु के बाद अपने स्वयं के पुनरुत्थान में विश्वास करते थे। कभी-कभी वे इसे पुनर्जन्म के विचार से जोड़ते प्रतीत होते हैं। उदाहरण के लिए, मूर्तिपूजक अंतिम संस्कार संस्कार का एक शोधकर्ता एक जिज्ञासु रूसी कहावत का हवाला देता है, जो वी.आई. के शब्दकोश से उधार ली गई है। डाहल: "कुत्ते को मत मारो, और वह एक आदमी थी" 91 .

कई आंकड़ों के अनुसार, कोई भी हमारे युग की पहली शताब्दियों के स्लावों के दिमाग में ऐसा महसूस कर सकता है गुणवत्तापक्ष मात्रात्मक पर हावी रहा, विशिष्टसार के ऊपर. हालाँकि, यह पूर्वजों के मनोविज्ञान की एक काफी सामान्य विशेषता है। यह गिनती के तरीकों में बहुत स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ।

यह कहना मुश्किल है कि पूर्व-साक्षर युग में स्लाव "कितने हद तक" गिनने में सक्षम थे 92 . लेकिन यह स्पष्ट है कि उन्होंने इसे हमसे कई तरीकों से अलग तरीके से किया। प्राचीन स्लाव ने आसानी से खुद को उन्मुख किया और कहा, उदाहरण के लिए, कि उसके सामने तीन पाइंस, पांच देवदार और दो बिर्च हैं। हालाँकि, यह संभावना नहीं है कि वह समझ पाएगा कि वे उससे क्या चाहते हैं यदि कोई इस बात पर ज़ोर दे कि यह सब दस के बराबर है पेड़।आधुनिक लोगों द्वारा अमूर्तन द्वारा इस तरह के सामान्यीकरण काफी स्वचालित रूप से किए जाते हैं, लेकिन पूर्वजों की चेतना ने अलग तरह से "काम" किया। के लिए प्राचीन मनुष्यपाइन, स्प्रूस, बर्च, ओक, आदि - गुणात्मक रूप से भिन्न पौधे थे, और उन्हें एक पंक्ति में रखना उनके लिए मनोवैज्ञानिक रूप से कठिन था। 93 .

प्राचीन लोग शब्द के प्रति बहुत समझदार थे। उन्होंने यह मान लिया कि शब्द एक संभावित कार्य है। उनके अभ्यावेदन में शब्द को जादुई शक्ति दी गई थी। ए.ए. पोतेबन्या ने इसके बारे में लिखा:

"शब्द ही कर्म है... इसलिए, एक आदमी का गीत केवल एक आदमी के लिए, एक पत्थरबाज़ - केवल एक लड़की के लिए, एक शादी का गीत - केवल एक शादी में, एक विलाप - केवल एक अंतिम संस्कार में गाना सभ्य है; " जो कोई भी साजिश को जानता है वह इसे केवल आरंभकर्ता को बताने के लिए सहमत होता है, अपवित्रता के लिए नहीं, बल्कि गंभीर उपयोग के लिए। 94 .

प्राचीन लोगों के लिए शिक्षाविद शब्द के अर्थ पर फेडर इवानोविच बुस्लेवबोलता हे:

"यदि, अपने आध्यात्मिक और यहां तक ​​कि भौतिक जीवन के सभी कमोबेश महत्वपूर्ण कार्यों में, किसी व्यक्ति ने अपने अंदर छिपी किसी अज्ञात, अलौकिक शक्ति की रहस्यमय अभिव्यक्ति देखी, तो, निश्चित रूप से, शब्द, सर्वोच्च के रूप में, पूरी तरह से मानवीय और उनके स्वभाव की मुख्य रूप से तर्कसंगत घटना उनके लिए सबसे आकर्षक और पवित्र थी। इसने न केवल उनमें पुरातनता और परंपरा, परिवार और जनजाति के लिए सभी पोषित पारिवारिक सहानुभूति का पोषण किया, बल्कि श्रद्धा भय और धार्मिक विस्मय भी जगाया; “आध्यात्मिक जीवन की यह अखंडता, शब्द में परिलक्षित होती है, भाषा द्वारा ही सबसे स्पष्ट रूप से परिभाषित और व्याख्या की जाती है; क्योंकि इसमें समान शब्द अवधारणाओं को व्यक्त करते हैं: बोलनाऔर सोचो, बोलोऔर करना; करो, गाओऔर मंत्रमुग्ध करना; बोलनाऔर जज, जज; बोलनाऔर गाओ; बोलनाऔर मंत्रमुग्ध करना; बहस करो, लड़ोऔर कसम खाता हुँ; बोलो, गाओ, अभिनय करोऔर इलाज; बोलो, देखोऔर जानना...

हमारे पूर्वजों ने "अनुमान" शब्द में दो अवधारणाओं का संयोजन महसूस किया: सोचना और बोलना ... "भाग्य-बताना एक गुप्त क्रिया है", यानी एक गुप्त शब्द, न केवल सामान्य रूप से एक विचार, बल्कि एक रहस्यमय भी कहावत, साथ ही अटकल, क्योंकि अनुमानइसका अर्थ है भाग्य बताना, और साथ में समझ से बाहर शब्द बोलना - अनुमान लगाना" 95 .

वैज्ञानिक समस्या को काव्यात्मक रूप से रोमांटिक करते हुए, रूसी प्रतीकवाद के प्रसिद्ध व्यक्ति व्याच। इवानोव ने लिखा:

"नई कविता में प्रतीकवाद पुजारियों और जादूगरों की पवित्र भाषा की पहली और अस्पष्ट स्मृति प्रतीत होती है, जिन्होंने एक बार लोकप्रिय भाषा के शब्दों को एक विशेष, रहस्यमय अर्थ के साथ प्राप्त किया था, जिसे केवल उन्होंने पत्राचार के आधार पर खोजा था। वे अकेले ही अंतरतम दुनिया और सार्वजनिक अनुभव की सीमाओं के बीच जानते थे।

इवानोव के अनुसार, प्राचीन "पुजारी और जादूगर" "देवताओं और राक्षसों, लोगों और चीजों के उन नामों की तुलना में अन्य नामों को जानते थे जिन्हें लोग उन्हें बुलाते थे, और सच्चे नामों के ज्ञान में उन्होंने प्रकृति पर अपनी शक्ति की नींव रखी। वे ... अकेले ही समझ गए कि "मिक्सिंग बाउल" (गड्ढा) का अर्थ है आत्मा, और "लिरे" - दुनिया, और "गुफा" - जन्म ... कि "मरना" का अर्थ है "जन्म लेना", और "जन्म लेने" का अर्थ है "मरना", और "होना" का अर्थ है "वास्तव में होना", यानी "भगवान के समान होना", और "आप हैं" - "आपमें एक देवता है", और लोकप्रिय शब्द उपयोग और विश्वदृष्टि का गैर-निरपेक्ष "होना" वास्तविक अस्तित्व या संभावित अस्तित्व के भ्रम को संदर्भित करता है..." 96 .

निःसंदेह, वास्तव में, व्याच का बहुत कुछ। इवानोव, स्थिति अधिक जटिल और आम तौर पर अलग थी, लेकिन अपने आप में यह तथ्य कि प्राचीन बुतपरस्त जादूगरों के कई मौखिक सूत्र सहस्राब्दियों के बाद काव्यात्मक छवियों में बदल गए, एक निर्विवाद तथ्य है। जो अब एक सशर्त कलात्मक रूपक है वह एक बार जादू टोने की साजिश का हिस्सा हो सकता है।

कैलेंडर-कृषि चक्र के अनुष्ठानों में मूल रूप से अच्छी फसल के लिए बुतपरस्त षड्यंत्र और विभिन्न रूपों की प्रार्थनाएँ शामिल थीं। स्लाव लोककथाओं में, सामान्य तौर पर तथाकथित "कैलेंडर कविता" मूल रूप से पूरी तरह से बुतपरस्त जादू से जुड़ी थी। कैरोल्स, स्टोनफ्लाइज़, कुपाला, रुसल, स्टबल, आदि मंत्रों ने निष्पक्ष रूप से एक महान प्रदर्शन किया सौंदर्यात्मक शुरुआत, लेकिन फिर भी वे प्राचीन लोगों द्वारा अपने कलात्मक आनंद के लिए नहीं गाए जाते थे।

प्राचीन काल से आने वाले कई शब्दों और मौखिक अभिव्यक्तियों में एक या कोई अन्य विशिष्ट जादुई कार्य अपरिवर्तनीय निरंतरता के साथ प्रकट होता है। उदाहरण के तौर पर, हम निम्नलिखित तथ्य की ओर इशारा कर सकते हैं, जो रुचि से रहित नहीं है। बुतपरस्त स्लाविक जादू की ऐसी घटना की खोज करना "हानिकारक और आवाज के साथ अंतरिक्ष की बाड़ लगाना।" बुरी आत्माओं”, एन.आई. टॉल्स्टॉय कहते हैं: "रूसी चूर,जिसे बुरी आत्माओं से बचाने के लिए चिल्लाया गया था, प्राचीन पूर्वी स्लावों के विचारों के अनुसार, वही बंद स्थान बनाया गया था जिसकी चर्चा ऊपर की गई थी। शब्द कूरअपमानजनक, अश्लील था. शपथ ग्रहण का पहला और सबसे पुराना कार्य बुरी आत्माओं से रक्षा करना था, जिसके बारे में पहले से ही काफी संख्या में साक्ष्य मौजूद हैं। 97 .

बुतपरस्तों की साजिशों और मंत्रों में ईसाई प्रार्थनाओं से भारी अंतर है। बुतपरस्त "पुजारियों और जादूगरों", विभिन्न जादूगरों आदि ने भगवान की ओर नहीं, जिन्हें वे नहीं जानते थे, बल्कि अंधेरे ताकतों की ओर रुख किया, जिसका आत्मा को नुकसान पहुंचाने वाला सार, दुर्भाग्य से, उनके लिए स्पष्ट नहीं था।

बिना किसी तुलना के, मैं यहां केवल यह बताना चाहूंगा कि एक ईसाई की प्रार्थना का आधार भी एक व्यक्ति का यह विश्वास है कि कर्म उसके वचन से पैदा हो सकते हैं। सौ साल से भी पहले, क्रोनस्टेड के पवित्र धर्मी जॉन ने अपनी डायरी "माई लाइफ इन क्राइस्ट" में लिखा था:

“शब्द प्राणी! याद रखें कि आपकी शुरुआत सर्व-निर्माता के शब्द से हुई है और निर्माण शब्द के साथ (विश्वास के माध्यम से) विश्वास के माध्यम से, आप स्वयं एक भौतिक और आध्यात्मिक निर्माता बन सकते हैं”; “याद रखें कि शब्द में ही करने की संभावना निहित है; केवल शब्द की शक्ति, उसकी रचनात्मक क्षमता पर दृढ़ विश्वास होना चाहिए। 98 .

रूढ़िवादी, जैसा कि आप जानते हैं, बुतपरस्त जादू टोना मौखिक ग्रंथों की निश्चित प्रभावशीलता से इनकार नहीं करता है, हालांकि, यह स्पष्ट रूप से इंगित करता है कि अभ्यास करने वाले जादूगर को "मदद" बुरी शैतानी ताकतों से मिलती है। ऐसी "मदद" बड़े खतरे से भरी है:

सेंट ने लिखा, "कौन किस शब्द का अभ्यास करता है।" दमिश्क के पीटर, - वह उस शब्द की संपत्ति प्राप्त करता है, हालांकि अनुभवहीन लोग इसे नहीं देखते हैं, जैसा कि वे उन लोगों को देखते हैं जिनके पास आध्यात्मिकता है " 99 .

बुतपरस्त (और बुतपरस्त स्लाव, निश्चित रूप से, इसके अपवाद नहीं थे) आध्यात्मिक स्तर की सबसे अंधेरी ताकतों की शक्ति के खिलाफ रक्षाहीन थे। हालाँकि, ग्रीक मॉडल के अनुसार ईसाई धर्म अपनाने के परिणामस्वरूप पूर्वी स्लाव दुनिया अंततः उनके "नियंत्रण" से बाहर हो गई।

पहले से ही उद्धृत शोधकर्ता इंगित करता है कि किसी व्यक्ति के मरणोपरांत अस्तित्व के बारे में स्लाव अक्सर बाहरी अंतरिक्ष में कहीं सोचते थे:

“चाँद, महीना और तारे मध्ययुगीन यूगोस्लाव कब्रों पर आम ब्रह्मांडीय संकेत हैं। उनके तुलनात्मक विश्लेषण से अंतरिक्ष में मृतकों की आत्मा की आकांक्षा, आकाश तक उसके पथ, आकाशगंगा के साथ, "अनन्त दुनिया" में चंद्रमा और सितारों तक की एक स्पष्ट तस्वीर सामने आती है। 100 .

मृत पूर्वजों की दुनिया की कल्पना भी पृथ्वी के गर्भ में कहीं स्थित होने की कल्पना की जा सकती है। साथ ही, "भूमिगत या ब्रह्मांडीय स्थान के साथ-साथ क्षितिज से परे, समुद्र से परे, इसकी प्रकृति किसी प्रकार की स्थलीय प्रतीत होती है" 101 .

बुतपरस्त स्लावों की मृत्यु के बाद लोगों के पुनरुत्थान का विचार प्राकृतिक चक्रों के निरंतर दोहराए जाने वाले परिवर्तन द्वारा सुझाया गया था। समय एक चक्र में घूमता हुआ प्रतीत हो रहा था। लोगों ने अपने पूरे जीवन में देखा है कि कैसे सर्दियों में प्रकृति मर जाती है (पेड़ों से पत्तियां गिर जाती हैं, घास पीली हो जाती है और सूख जाती है, आदि), लेकिन फिर इसका पुनर्जन्म होता है (पेड़ फिर से हरे हो जाते हैं और घास फिर से पैदा होती है)। इससे स्वाभाविक रूप से यह आशा जगी कि लोगों के साथ भी कुछ ऐसा ही हो रहा है।

रुचि के बिना नहीं कितनेप्राचीन स्लावों ने प्राकृतिक परिवर्तनों के आधार पर वर्ष के मौसमों को देखा। एल. नीडरले ने लिखा: “स्लाव ने चार ऋतुओं को प्रतिष्ठित किया: सर्दी, यार - वसंत, ग्रीष्म, एसेन - शरद ऋतु ...» 102 . एन.आई. टॉल्स्टॉय अधिक सतर्क राय के थे, उन्होंने बताया कि "हमारे पास हमारे निपटान में बहुत सारे नृवंशविज्ञान डेटा हैं कि प्राचीन काल में स्लाव, और ग्रामीण, ग्रामीण इलाकों में लगभग वर्तमान दिन तक, वर्ष को चार में नहीं, बल्कि केवल में विभाजित किया गया था दो बड़े वार्षिक खंड - गर्मीऔर सर्दी. <...>इस प्रकार, "गोल" वर्ष के विभाजन की पुरातन लोक प्रणाली आम तौर पर स्वीकृत और ज्ञात प्रणाली से मेल नहीं खाती है। 103 .

प्राचीन स्लावों द्वारा दिन को आधे-आधे हिस्सों में विभाजित किया गया था - दिन और रात में (दिन, जाहिरा तौर पर, रहस्यमय रूप से उनके बुतपरस्त संस्कारों में गर्मियों से मेल खाता था, और रात सर्दियों से मेल खाती थी)। सूर्योदय से चरम बिंदु तक सूर्य के उदय और फिर आंचल से क्षितिज रेखा तक उतरने के अवलोकन के आधार पर दिन को दो हिस्सों में भी विभाजित किया जा सकता है (घड़ियों को केवल बाद के समय में ही अलग किया जाने लगा)। एन.आई. के अनुसार, बुरी आत्माओं की सक्रियता न केवल आधी रात को, बल्कि दोपहर में भी, "दिन के बहुत खतरनाक समय में" मानी जाती थी। टॉल्स्टॉय. दोपहर की बुरी आत्माओं के बारे में एन.आई. टॉल्स्टॉय ने लिखा: “इस समय जो बुराई प्रकट होती है उसका अपना विशेष नाम भी होता है। रूसियों के पास एक मादा है ज़मीनपर तल- एक भयानक, बदसूरत या, इसके विपरीत, एक बहुत ही सुंदर महिला, जो फूलों के फूलने और पकने के दौरान ठीक दोपहर के समय खेतों में दिखाई देती है, और एक नर ज़मीनपर छोटी दुकान,छोटे बच्चों के लिए खतरनाक. पोलिस्या में ज़मीनपर ज़ेनिक- एक ऐसे आदमी का भूत जो अप्राकृतिक मौत मर गया, एक भयानक, काला आदमी जो दोपहर के समय प्रकट होता है। गोमेल क्षेत्र (पेट्रिकोव्स्की जिले के वेलिकोय पोल गांव) में, बच्चों को दोपहर के समय नदी पर जाने की अनुमति नहीं है, "ताकि दोपहर को दूर न खींचा जाए," यानी, पानी जो दोपहर के समय दिखाई देता है ... (इसके अलावा एन.आई. टॉल्स्टॉय उदाहरणों पर "इस चरित्र के पैन-स्लाविक चरित्र" को प्रदर्शित करते हैं। - यू.एम.) <...>दोपहर बहुत कम समय तक रहती है, वास्तव में, एक पल, और इस समय दोपहर या दोपहर, लोकप्रिय विचारों के अनुसार, किसी व्यक्ति पर हमला कर सकती है, फिर खतरा गायब हो जाता है, जबकि आधी रात अपने सभी खतरों के साथ केवल मृत अवधि की शुरुआत होती है रात की, जो पहले मुर्गों के निकलने तक जारी रहती है" 104 .

इवान कुपाला के तहत रात बुतपरस्त कैलेंडर में अलग खड़ी थी। इसके साथ कई विशेष अनुष्ठान जुड़े हुए हैं। यह "बुरी आत्माओं की उपस्थिति और मौज-मस्ती की रात है... यह उस भूमि के सम्मान की भी रात है, जो फल-फूल रही है और अपनी फसल तैयार कर चुकी है" 105 .

स्लाव भूमि का मानचित्र
स्लावों का क्षेत्र

प्राचीन पौराणिक कथाओं के विपरीत, से प्रसिद्ध कल्पनाऔर कला के कार्य, साथ ही पूर्व के देशों की पौराणिक कथाएँ, स्लावों के मिथकों के पाठ हमारे समय तक नहीं पहुँचे हैं, क्योंकि उस दूर के समय में जब मिथक बनाए गए थे, वे अभी तक लिखना नहीं जानते थे।

लोगों के महान प्रवासन के बाद 5वीं - 7वीं शताब्दी में, स्लावों ने मध्य और के क्षेत्रों पर कब्जा कर लिया। पूर्वी यूरोप काएल्बे (लाबा) से नीपर और वोल्गा तक, दक्षिणी तटों से बाल्टिक सागरउत्तर में बाल्कन प्रायद्वीप. सदियाँ बीत गईं, और स्लाव एक-दूसरे से अधिक से अधिक अलग होते गए, जिससे यूरोप में सबसे अधिक रिश्तेदार लोगों के परिवार की तीन आधुनिक शाखाएँ बन गईं। पूर्वी स्लाव बेलारूसियन, रूसी, यूक्रेनियन हैं; पश्चिमी - पोल्स, स्लोवाक और चेक (बारहवीं शताब्दी में बाल्टिक स्लाव को जर्मन पड़ोसियों द्वारा आत्मसात कर लिया गया था); दक्षिणी - बुल्गारियाई, मैसेडोनियाई, सर्ब, स्लोवेनियाई, क्रोएट, बोस्नियाई। स्लावों के विभाजन के बावजूद, उनकी पौराणिक कथाओं में अभी भी कई सामान्य विशेषताएं बरकरार हैं।

तो, सभी स्लाव अपने राक्षसी प्रतिद्वंद्वी के साथ वज्र देवता के द्वंद्व और वज्र की जीत के बारे में मिथक को जानते हैं; सब लोग स्लाव परंपराएँसर्दियों के अंत में एक पुतला जलाने की प्राचीन प्रथा से परिचित - उदास बुरी ताकतों का अवतार या दफनाना पौराणिक प्राणीजैसे रूसियों और बेलारूसियों के बीच मास्लेनित्सा और यारीला और बुल्गारियाई लोगों के बीच हरमन।

स्लाव पौराणिक कथाओं और स्लावों का धर्म प्रकृति की शक्तियों के देवता और पूर्वजों के पंथ से बना था। एकमात्र सर्वोच्च देवता, "बिजली का निर्माता", जो हिंदुओं में इंद्र था, यूनानियों में ज़ीउस, रोमनों में बृहस्पति, जर्मनों में थोर, लिथुआनियाई लोगों में पेरकुनास - स्लावों में था पेरुन. वज्र देवता की अवधारणा स्लावों के बीच सामान्य रूप से आकाश की अवधारणा (अर्थात्, गतिशील, बादल आकाश) के साथ विलीन हो गई, जिसका मानवीकरण कुछ वैज्ञानिक देखते हैं सरोग. अन्य उच्च देवताओं को सरोग के पुत्र माना जाता था - Svarozhichs; ऐसे देवता सूर्य और अग्नि थे।

नाम के तहत सूर्य को देवता बनाया गया Dazhdbog, और खोरसा. सरोग का भाई, सबसे रहस्यमय देवता और झुंडों का संरक्षक वेलेसवह भी मूलतः सूर्य देवता थे। सर्वोच्च देवता के ये सभी नाम बहुत प्राचीन हैं और इनका उपयोग किया जाता था सब लोगस्लाव। सर्वोच्च देवता के बारे में आम स्लाव विचारों को अलग-अलग स्लाव जनजातियों, नए, अधिक निश्चित और अधिक विचित्र रूपों से और अधिक विकास प्राप्त हुआ।

तो, पश्चिमी स्लावों के बीच, सर्वोच्च देवता माना जाता था शिवतोविट, और यह मेल खाता है त्रिग्लव- एक तीन सिरों वाली मूर्ति, जिसकी पूजा स्ज़ेटिन (स्टेट्टिन) और वोलिन में की जाती थी। रेट्रे शहर में, उसी सर्वोच्च देवता, सरोग के पुत्र को बुलाया गया था Radegosta, और चेक और पोलिश किंवदंतियों में वह इसी नाम से प्रकट होता है क्रोकाया क्रैक.

पहले से ही प्राचीन लेखकों ने यह मान लिया था कि शिवतोवित का नाम बुतपरस्त भगवान को ईसाई संत विटस के साथ मिलाने के परिणामस्वरूप प्रकट हुआ था; ऐसा माना जाता है कि राडेगोस्टा नाम भी शहर के नाम से भगवान को हस्तांतरित किया गया था, और शहर को यह नाम उसके एक राजकुमार से मिला था। प्राग के कॉसमस के अनुसार क्रैक, एक बुद्धिमान और न्यायप्रिय न्यायाधीश और लोगों का शासक था। ये अनुमान जो भी हों, यह निश्चित है कि सूचीबद्ध सभी नामों का अर्थ एक ही सर्वोच्च ईश्वर है और वे सभी बाद में प्रकट हुए।

स्लाव देवताओं की अस्पष्ट गवाही जो हमारे पास आई है, जो लोक कथाओं और गीतों में बताई गई है, प्रकृति की प्रकाश और अंधेरे शक्तियों के संघर्ष, बंजरता के साथ उर्वरता, सर्दी के साथ गर्मी, अंधेरे के साथ प्रकाश, जीवन के साथ संघर्ष तक पहुंचती है। मौत, चेरनोबोग के साथ बेलबॉग। ये विचार मृत्यु के बाद के जीवन और पूर्वजों के पंथ पर विचारों से जुड़े हुए थे। मृतकों की आत्माएँ दुनिया के अंत में किसी दूर देश में रहती थीं, जहाँ सूरज डूबता था; इस देश को स्लावों के बीच कहा जाता था नव्येम, व्य्र्येम, इरिएम, स्वर्ग, नर्क।मृतकों को इस देश में एक लंबी यात्रा के लिए तैयार करना आवश्यक है, जो उचित दफन द्वारा प्राप्त किया जाता है।

अंतिम संस्कार समारोह से पहले, आत्मा पृथ्वी पर भटकती है; दक्षिणी स्लावों के बीच, इस अवस्था में आत्मा को कहा जाता है vidogon.यदि सही संस्कार नहीं किया गया है तो आत्मा पृथ्वी पर अनंत काल तक भटकने के लिए अभिशप्त है; तो पानी में डूबी हुई लड़कियों या बच्चों की आत्मा बन जाती है मत्स्य कन्याओं, मावकामी, सूखी घास इत्यादि की टाल लगाने का नोकदार डंडा. मृतक के लिए मृतकों के राज्य की यात्रा को आसान बनाने के लिए, स्लाव ने जलने का सहारा लिया: अंतिम संस्कार की आग ने तुरंत आत्मा को शरीर से अलग कर दिया और उसे स्वर्गीय आवासों में भेज दिया।

डोब्रीन्या निकितिच लड़ाई
ज़मी गोरींच के साथ

अंतिम संस्कार की चिता की पंथ अग्नि में, पी.एन. मिल्युकोव धार्मिक विचारों की दो स्वतंत्र रूप से उभरी प्रणालियों के बीच एक संबंध देखते हैं: प्रकृति की शक्तियों का देवता और पूर्वजों का पंथ। एक ओर, अग्नि पृथ्वी पर स्वर्गीय सौर देवता की अभिव्यक्ति थी, जो स्वर्गीय देवताओं का दूत था; दूसरी ओर, उन्होंने मृतक की आत्मा की शुद्धि में योगदान दिया और इस प्रकार वह स्वयं पूर्वज की आत्मा के प्रतीक में बदल गए, जो कि नाम के तहत एक तरह का, चुरा,ब्राउनीएक घरेलू देवता, परिवार और कुल के संरक्षक बन गए। चूल्हे पर, आग के ये दोनों अर्थ एक अविभाज्य संपूर्ण में विलीन हो गए; इस पर, मौलिक स्वर्गीय देवता और परिवार समुदाय के आदिवासी देवता को समान रूप से सम्मानित किया गया था।

आग के इस दोहरे अर्थ को एक घरेलू प्राणी (इसका चेक नाम क्रेट, स्लोवाक स्क्राट) के बारे में पश्चिमी स्लावों की मान्यता में सबसे स्पष्ट पुष्टि मिलती है, जो एक उग्र सर्प की आड़ में, एक पाइप के माध्यम से उड़ता है और लाता है किसी भी रोटी और पृथ्वी के अन्य फलों और कभी-कभी विभिन्न खजानों का मालिक। तुला प्रांत में, ऐसी मान्यता है कि एपिफेनी (शीतकालीन संक्रांति) के दिन से एक उग्र सर्प (सूर्य) लाल लड़कियों (पृथ्वी) पर आता है। जब तक ईसाई धर्म स्लावों के बीच फैलना शुरू हुआ, तब तक स्लाव पौराणिक कथाओं ने देवताओं के बारे में ऐसे स्पष्ट विचार नहीं बनाए थे, उदाहरण के लिए, यूनानियों के पास आए: स्लाव देवताओं ने उन तत्वों के साथ विलय करना जारी रखा, जिन्हें उन्होंने मूर्त रूप दिया था, और अभी तक नहीं किया है। स्पष्ट मानवरूपी विशेषताएं हैं। उसी तरह, स्लावों के बीच पूर्वजों का पंथ अभी तक ऐसे विशिष्ट, पूर्ण रूपों में परिणत नहीं हुआ है और इतना सख्त नहीं हुआ है कानूनीपरिणामयूनानियों और रोमनों की तरह।

स्लावों की धार्मिक मान्यताएँ उन्हीं प्राचीन परतों तक सीमित हैं धार्मिक विश्वास, जो आर्य जनजाति के लोगों की साझी विरासत का गठन करते हैं: वे स्लाव के इतिहास की शुरुआत से पहले एक अलग आदिवासी समूह के रूप में विकसित हुए और शायद ही आगे बढ़े। तदनुसार, उन्होंने पूजा के सख्त रूप विकसित नहीं किए, और कोई विशेष पुरोहित वर्ग नहीं था। केवल बाल्टिक स्लावों के बीच ही हम एक मजबूत व्यक्ति पाते हैं धार्मिक संगठन: मूर्तियाँ जिनके लिए मंदिर बनाए गए थे, पुजारी जो एक निश्चित रैंक के अनुसार, प्रसिद्ध संस्कारों के साथ दिव्य सेवाएं करते थे, जिनकी एक पदानुक्रमित संरचना थी और समय के साथ एक अग्रणी जाति का महत्व हासिल कर लिया। अन्य स्लाव जनजातियों में कोई सार्वजनिक मूर्तियाँ, कोई मंदिर, कोई पुजारी नहीं थे; जनजातीय संघों के प्रतिनिधियों ने जनजातीय और स्वर्गीय देवताओं के लिए बलिदान लाए। वरांगियों के प्रभाव में ही रूसी स्लावों को अपने देवताओं को मूर्तियों में चित्रित करने का विचार आया।

पहली मूर्तियाँ कीव के राजकुमार व्लादिमीर द्वारा पेरुन, खोर्स, डज़डबोग की पहाड़ी पर और नोवगोरोड, डोब्रीन्या में - वोल्खोव के ऊपर पेरुन तक रखी गई थीं। व्लादिमीर के तहत, पहली बार, रूस में मंदिर दिखाई देते हैं, संभवतः उनके द्वारा निर्मित, जिसमें ओलाफ ट्रिग्वेसन की गाथा के अनुसार, उन्होंने खुद बलिदान दिया था। लेकिन उसी व्लादिमीर के तहत, ईसाई धर्म को रूस में पेश किया गया, जिसने स्लाव पंथ के विकास को समाप्त कर दिया, हालांकि लंबे समय तक यह अभी भी बुतपरस्त मान्यताओं के अवशेषों को प्रतिस्थापित करने में सक्षम नहीं था।

ईसाई धर्म अपनाने पर, स्लावों की लोकप्रिय चेतना ने नए विश्वास को पुराने के साथ मिला दिया, आंशिक रूप से उनके देवताओं को ईसाई संतों के साथ मिला दिया, आंशिक रूप से उन्हें "राक्षसों" की स्थिति में ला दिया, आंशिक रूप से वे अपने आदिवासी देवताओं के प्रति वफादार रहे। प्राग के कोज़मा († 1125) बताते हैं: "और अभी भी कई ग्रामीणों के बीच, जैसे कि बुतपरस्तों के बीच, कोई झरनों या आग का सम्मान करता है, कोई जंगलों या पेड़ों या पत्थरों की पूजा करता है, कोई पहाड़ों या पहाड़ियों पर बलिदान देता है, कोई मूर्तियों के सामने झुकता है, बहरे और गूंगे को उसने अपने लिए बनाया, और प्रार्थना की कि वे उसके घर और उस पर शासन करें।" इन मूर्तियों से कोज़मा का स्पष्ट अर्थ घरेलू देवता है, जिन्हें चेक लोग कहते थे लिपियोंऔर जाल, रूसियों के बीच - ब्राउनी, आदि; चेक ब्राउनी क्रेट को चेक के बीच एक उंगली के आकार की छोटी कांस्य प्रतिमाओं के रूप में चित्रित किया गया था, यही कारण है कि इसे पैलेसेक (उंगली वाला एक लड़का) कहा जाता था।

स्लाव पौराणिक कथाओं का सबसे दिलचस्प प्रतिबिंब ईसाई छुट्टियों के साथ बुतपरस्त मान्यताओं का संयोग है। दूसरों की तरह आर्य लोग, स्लाव ने प्रकृति की प्रकाश और अंधेरे शक्तियों के निरंतर संघर्ष और वैकल्पिक जीत के रूप में ऋतुओं के पूरे चक्र की कल्पना की। इस चक्र का प्रारंभिक बिंदु एक नए साल की शुरुआत थी - एक नए सूरज का जन्म। स्लावों ने इस छुट्टी की बुतपरस्त सामग्री को ईसा मसीह के जन्म के उत्सव में शामिल किया, और क्रिसमस के उत्सव को उनसे ग्रीको-रोमन नाम मिला। कैरोल.

जिन संस्कारों के साथ बुतपरस्त स्लाव वसंत की शुरुआत और ग्रीष्म संक्रांति से मिलते थे, वे भी अधिक या कम हद तक ईसाई छुट्टियों के साथ मेल खाते थे: जैसे रुसालिया, सेमिक, कुपालो। छुट्टियों की बुतपरस्त प्रकृति के कारण, छुट्टियों का नाम उस देवता के नाम में बदल गया जिसके सम्मान में इसे एक बार मनाया जाता था। इस प्रकार, अन्य स्लाव देवता प्रकट हुए, जैसे कि यारिला, कोस्त्रोमा, आदि, जिनकी संख्या संभवतः ईसाई मिशनरियों के लगभग आरोप लगाने वाले उत्साह के कारण बढ़ गई, जिन्होंने स्लाव के सामान्य धार्मिक विचार के बारे में नहीं सोचा और एक विशेष भगवान को देखा। हर नाम.

स्लाव पौराणिक कथाओं की मौलिकता, जो किसी भी अन्य की तरह, इसके रचनाकारों के विश्वदृष्टिकोण को प्रतिबिंबित करती है, इस तथ्य में निहित है कि उनका जीवन सीधे निचली आत्माओं की दुनिया से जुड़ा था जो हर जगह रहते हैं। उनमें से कुछ को बुद्धिमत्ता, शक्ति, परोपकार का श्रेय दिया गया, दूसरों को - चालाक, द्वेष और धोखे का। पूर्वजों का मानना ​​​​था कि ये सभी जीव - तटरेखा, पिचफ़र्क, जलमानव, क्षेत्र कार्यकर्ता, आदि, लगातार उनके जीवन में हस्तक्षेप करते हैं और एक व्यक्ति के जन्म के दिन से लेकर उसकी मृत्यु तक उसका साथ देते हैं।

स्लावों का मानना ​​​​था कि अच्छी और बुरी आत्माएँ उनके साथ थीं, कि उन्होंने भरपूर फसल काटने में मदद की और बीमारियाँ लायीं, एक खुशहाल पारिवारिक जीवन का वादा किया, घर में व्यवस्था बनाई और अनुचित कृत्यों को दंडित किया। देवता, जो अपेक्षाकृत कम थे और जो प्राकृतिक घटनाओं और तत्वों - तूफान, आग, बारिश को नियंत्रित करते थे, स्लावों द्वारा भयभीत और पूजनीय थे, प्रार्थनाओं और बलिदानों के साथ प्रसन्न करने की कोशिश करते थे। चूंकि वास्तविक स्लाव ग्रंथों और देवताओं और आत्माओं की छवियों को इस तथ्य के कारण संरक्षित नहीं किया गया है कि ईसाईकरण बाधित हो गया है बुतपरस्त परंपराजानकारी का मुख्य स्रोत मध्ययुगीन इतिहास, बुतपरस्ती के खिलाफ शिक्षाएं, इतिहास, पुरातात्विक उत्खनन, लोककथाएं और नृवंशविज्ञान संग्रह हैं। पश्चिमी स्लावों के देवताओं के बारे में जानकारी बहुत दुर्लभ है, उदाहरण के लिए, जन ​​डलुगोश (1415 - 1480) द्वारा "पोलैंड का इतिहास", जो रोमन पौराणिक कथाओं से देवताओं और उनके पत्राचार की एक सूची देता है: न्याय - प्लूटो, देवाना - शुक्र, मार्ज़ाना - सेरेस।

देवताओं पर चेक और स्लोवाक डेटा को कई विद्वानों द्वारा आलोचनात्मक जांच की आवश्यकता है। दक्षिणी स्लावों की पौराणिक कथाओं के बारे में बहुत कम जानकारी है। जल्दी ही बीजान्टियम और भूमध्य सागर की अन्य शक्तिशाली सभ्यताओं के प्रभाव क्षेत्र में आने के बाद, अन्य स्लावों से पहले ईसाई धर्म अपनाने के कारण, उन्होंने बड़े पैमाने पर अपने पैन्थियन की पूर्व रचना के बारे में जानकारी खो दी। पूर्वी स्लावों की सबसे पूर्णतः संरक्षित पौराणिक कथा। हमें इसके बारे में प्रारंभिक जानकारी "टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स" (बारहवीं शताब्दी) में मिलती है, जिसमें बताया गया है कि प्रिंस व्लादिमीर द होली (? - 1015) ने एक राष्ट्रव्यापी बुतपरस्त पैन्थियन बनाने की मांग की थी। हालाँकि, 988 में उनके ईसाई धर्म अपनाने के कारण तथाकथित व्लादिमीर पैंथियन की मूर्तियों को नष्ट कर दिया गया (उन्हें पूरी तरह से नीपर में फेंक दिया गया), साथ ही बुतपरस्ती और उसके अनुष्ठानों पर प्रतिबंध लगा दिया गया। पुराने देवताओं की पहचान ईसाई संतों के साथ की जाने लगी: गरजने वाले पेरुन सेंट इल्या में बदल गए, ज्ञान के देवता वेलेस - सेंट ब्लेज़ में, सौर देवता यारिलो - सेंट जॉर्ज में बदल गए। हालाँकि, हमारे पूर्वजों के पौराणिक प्रतिनिधित्व आज भी जीवित हैं लोक परंपराएँ, छुट्टियों, विश्वासों और अनुष्ठानों के साथ-साथ गीतों, परियों की कहानियों, मंत्रों और संकेतों में भी। प्राचीन पौराणिक पात्रगोब्लिन, जलपरी, जलपरी, ब्राउनी और शैतानों की तरह भाषण, कहावतों और कहावतों में स्पष्ट रूप से छाप छोड़ी गई थी।

विकसित होते हुए, स्लाव पौराणिक कथाएँ तीन चरणों से गुज़रीं - आत्माएँ, प्रकृति के देवता और देवता-मूर्तियाँ (मूर्तियाँ)। स्लाव जीवन और मृत्यु (ज़ीवा और मोरन), उर्वरता और वनस्पति साम्राज्य, स्वर्गीय पिंडों और अग्नि, आकाश और युद्ध के देवताओं की पूजा करते थे; न केवल सूर्य या पानी, बल्कि असंख्य घर और वन आत्माओं का भी प्रतिनिधित्व किया; उनके लिए रक्त और रक्तहीन बलिदान लाने में पूजा और प्रशंसा व्यक्त की गई थी।
19वीं शताब्दी में रूसी वैज्ञानिकों ने रूसी मिथकों, किंवदंतियों और किंवदंतियों का पता लगाना, उन्हें समझना शुरू किया वैज्ञानिक मूल्यऔर भावी पीढ़ियों के लिए उन्हें संरक्षित करने का महत्व। एफ.आई. के कार्य बुस्लेवा, ए.ए. पोटेबनी, आई.पी. सखारोव, ए.एन. द्वारा तीन-खंड अध्ययन जैसे विशिष्ट कार्य। अफनासिव "प्रकृति पर स्लाव के काव्यात्मक विचार", "स्लाव बुतपरस्ती के मिथक" और "रूसी पौराणिक कथाओं की एक संक्षिप्त रूपरेखा" डी.ओ. शेपिंग, "प्राचीन स्लावों के देवता" ए.एस. फ़ैमिनत्सिन।

पौराणिक विचारधारा सबसे पहले उभरी, जो अध्ययन की तुलनात्मक ऐतिहासिक पद्धति, भाषा के जैविक संबंध की स्थापना पर आधारित थी। लोक कविताऔर लोक पौराणिक कथा, सिद्धांत सामूहिक प्रकृतिरचनात्मकता। इस विद्यालय का संस्थापक फ्योडोर इवानोविच बुस्लेव (1818-1897) को माना जाता है। "में प्राचीन कालभाषा, - बुस्लेव कहते हैं, - किंवदंतियों और अनुष्ठानों, घटनाओं और वस्तुओं की अभिव्यक्ति के रूप में शब्द को इसके द्वारा व्यक्त किए गए निकटतम संबंध में समझा गया था: "एक विश्वास या एक घटना को नाम से अंकित किया गया था, और एक किंवदंती या मिथक उत्पन्न हुआ था नाम से।" सामान्य अभिव्यक्तियों की पुनरावृत्ति में एक विशेष "महाकाव्य अनुष्ठान" ने इस तथ्य को जन्म दिया कि किसी भी विषय के बारे में एक बार कही गई बात इतनी सफल लग रही थी कि अब इसमें और संशोधन की आवश्यकता नहीं थी। इस प्रकार भाषा "परंपरा का एक विश्वसनीय साधन" बन गई। विधि, जो मूल रूप से भाषाओं की तुलना करने, शब्दों के सामान्य रूपों को स्थापित करने और उन्हें भारत-यूरोपीय लोगों की भाषा में बढ़ाने से जुड़ी थी, को सबसे पहले बुस्लाव ने रूसी विज्ञान में लोककथाओं में स्थानांतरित किया और स्लाव की पौराणिक परंपराओं के अध्ययन के लिए लागू किया।

काव्यात्मक प्रेरणा हर किसी की थी, एक कहावत की तरह, एक कानूनी कहावत की तरह। पूरा देश कवि था. हालाँकि, व्यक्ति कवि नहीं थे, बल्कि गायक या कहानीकार थे, वे केवल वही जानते थे जो अधिक सटीक और अधिक कुशलता से बताना या गाना है। परंपरा की शक्ति ने महाकाव्य गायक पर सर्वोच्च शासन किया, जिससे उन्हें टीम से बाहर खड़े होने की अनुमति नहीं मिली। प्रकृति के नियमों को न जानते हुए, न तो भौतिक और न ही नैतिक, महाकाव्य काव्य ने दोनों को एक अविभाज्य समग्रता में प्रस्तुत किया, कई उपमाओं और रूपकों में व्यक्त किया। वीर महाकाव्य आदिम पौराणिक कथा का ही एक और विकास है। महाकाव्य काव्य के विकास के उस चरण में थियोगोनिक महाकाव्य को वीरता से बदल दिया गया है, जब लोगों के कार्यों के बारे में किंवदंतियाँ शुद्ध मिथक में शामिल होने लगीं। इस समय, महाकाव्य महाकाव्य मिथक से विकसित होता है, जिसमें से परी कथा बाद में सामने आई। लोग अपनी महाकाव्य परंपराओं को न केवल महाकाव्यों और परियों की कहानियों में, बल्कि व्यक्तिगत कहावतों, संक्षिप्त मंत्रों, कहावतों, कहावतों, शपथों, पहेलियों, संकेतों और अंधविश्वासों में भी संरक्षित करते हैं।

ये बुस्लेव के पौराणिक सिद्धांत के मुख्य प्रावधान हैं, जो 19वीं सदी के 60-70 के दशक में धीरे-धीरे तुलनात्मक पौराणिक कथाओं और उधार के सिद्धांत के एक स्कूल के रूप में विकसित हुआ। तुलनात्मक पौराणिक कथाओं का सिद्धांत अलेक्जेंडर निकोलाइविच अफानासिव (1826-1871), ऑरेस्ट फेडोरोविच मिलर (1833-1889) और अलेक्जेंडर अलेक्जेंड्रोविच कोटलीरेव्स्की (1837-1881) द्वारा विकसित किया गया था। उनका ध्यान मिथक के निर्माण की प्रक्रिया में ही उसकी उत्पत्ति की समस्या पर केंद्रित था। इस सिद्धांत के अनुसार अधिकांश मिथक आर्यों की प्राचीन जनजाति से जुड़े हैं। इस सामान्य महान-जनजाति से अलग होकर, लोगों ने इसकी किंवदंतियों को पूरी दुनिया में फैलाया, इसलिए "कबूतर पुस्तक" की किंवदंतियाँ लगभग पूरी तरह से पुराने नॉर्स "एल्डर एडडा" के गीतों और हिंदुओं के प्राचीन मिथकों से मेल खाती हैं। अफ़ानासिव के अनुसार, तुलनात्मक पद्धति, "किंवदंतियों के मूल स्वरूप को पुनर्स्थापित करने का साधन प्रदान करती है।" स्लाव पौराणिक कथाओं को समझने के लिए महाकाव्यों का विशेष महत्व है (यह शब्द आई.पी. सखारोव द्वारा पेश किया गया था; इससे पहले, महाकाव्य गीतों को ओल्डीज़ कहा जाता था)।

रूसी वीर महाकाव्यों को अन्य पौराणिक प्रणालियों में वीर मिथकों के बराबर रखा जा सकता है, इस अंतर के साथ कि महाकाव्य काफी हद तक ऐतिहासिक हैं, जो 11वीं-16वीं शताब्दी की घटनाओं के बारे में बताते हैं। महाकाव्यों के नायक - इल्या मुरोमेट्स, वोल्गा, मिकुला सेलेनिनोविच, वासिली बुस्लेव और अन्य को न केवल एक निश्चित ऐतिहासिक युग से संबंधित व्यक्तियों के रूप में माना जाता है, बल्कि, सबसे ऊपर, रक्षकों, पूर्वजों के रूप में, अर्थात् महाकाव्य नायक. इसलिए प्रकृति के साथ उनकी एकता और जादुई शक्ति, उनकी अजेयता (नायकों की मृत्यु या उनके द्वारा खेली गई लड़ाइयों के बारे में व्यावहारिक रूप से कोई महाकाव्य नहीं हैं)। प्रारंभ में मौखिक संस्करण में मौजूद, गायक-कहानीकारों के काम के रूप में, महाकाव्यों में, निश्चित रूप से, काफी बदलाव आए हैं। यह विश्वास करने का कारण है कि वे एक समय अधिक पौराणिक रूप में अस्तित्व में थे।
स्लाव पौराणिक कथाओं की विशेषता यह है कि यह व्यापक है और एक अलग क्षेत्र का प्रतिनिधित्व नहीं करती है। लोक प्रदर्शनदुनिया और ब्रह्मांड के बारे में (एक कल्पना या धर्म के रूप में), लेकिन यह रोजमर्रा की जिंदगी में भी सन्निहित है - चाहे वह संस्कार, रीति-रिवाज, पंथ या एक कृषि कैलेंडर, संरक्षित दानव विज्ञान (ब्राउनी, चुड़ैलों और भूत से लेकर बैनिक और जलपरी तक) या एक भूली हुई पहचान (उदाहरण के लिए, ईसाई संत इल्या के साथ बुतपरस्त पेरुन)। अत: 11वीं शताब्दी तक ग्रंथों के स्तर पर लगभग नष्ट हो चुकी यह आज भी छवियों, प्रतीकों, रीति-रिवाजों और भाषा में ही जीवित है।

इतिहास की खबरें, पुरातत्वविदों की खोज, अभिलेख हमें पूर्वी स्लावों की जटिल और मूल धार्मिक प्रणाली को धीरे-धीरे फिर से बनाने की अनुमति देते हैं।

सांसारिक व्यवस्था के बारे में बुतपरस्त स्लावों के विचार बहुत जटिल और भ्रमित थे। स्लाव विद्वान लिखते हैं कि यह उन्हें एक बड़े अंडे की तरह लगता था; कुछ पड़ोसी और संबंधित लोगों की पौराणिक कथाओं में, यह अंडा एक "अंतरिक्ष पक्षी" द्वारा रखा गया था। दूसरी ओर, स्लावों ने पृथ्वी और आकाश की महान माता-पिता, देवताओं और लोगों की पूर्वज माता के बारे में किंवदंतियों की गूँज को संरक्षित किया है। उसका नाम ज़ीवा, या ज़ीवाना था। लेकिन उसके बारे में ज्यादा जानकारी नहीं है, क्योंकि किंवदंती के अनुसार, वह पृथ्वी और आकाश के जन्म के बाद सेवानिवृत्त हो गई थी।

स्लाव ब्रह्मांड के मध्य में, जर्दी की तरह, पृथ्वी स्वयं स्थित है। जर्दी का ऊपरी हिस्सा हमारी जीवित दुनिया है, लोगों की दुनिया है। निचला "नीचे" पक्ष निचली दुनिया, मृतकों की दुनिया, रात का देश है। जब दिन होता है तो हमारे पास रात होती है। वहां पहुंचने के लिए, व्यक्ति को पृथ्वी को घेरे हुए महासागर-समुद्र को पार करना होगा। या एक कुआँ खोदो, और पत्थर बारह दिन और रात तक इसी कुएँ में गिरता रहेगा। आश्चर्य की बात है, लेकिन, संयोग हो या न हो, प्राचीन स्लावों को पृथ्वी के आकार और दिन और रात के परिवर्तन के बारे में एक विचार था।

पृथ्वी के चारों ओर, अंडे की जर्दी और छिलके की तरह, नौ स्वर्ग हैं (नौ - तीन गुना तीन - विभिन्न लोगों के बीच एक पवित्र संख्या)। इसीलिए हम आज भी न केवल "स्वर्ग" बल्कि "स्वर्ग" भी कहते हैं। स्लाव पौराणिक कथाओं के नौ स्वर्गों में से प्रत्येक का अपना उद्देश्य है: एक सूर्य और सितारों के लिए, दूसरा महीने के लिए, एक बादलों और हवाओं के लिए। हमारे पूर्वज पंक्ति में सातवें स्थान को "आकाश" मानते थे, जो स्वर्गीय महासागर का पारदर्शी तल है। यहां जीवित जल के भण्डार हैं, जो वर्षा का अक्षय स्रोत है। आइए याद करें कि वे भारी बारिश के बारे में कैसे कहते हैं: "स्वर्ग का रस खुल गया।" आख़िरकार, "रसातल" समुद्री रसातल है, पानी का विस्तार। हमें अभी भी बहुत कुछ याद है, लेकिन हम नहीं जानते कि यह याद कहां से आती है और इसका क्या मतलब है।

स्लावों का मानना ​​था कि आप विश्व वृक्ष पर चढ़कर किसी भी आकाश तक पहुँच सकते हैं, जो निचली दुनिया, पृथ्वी और सभी नौ स्वर्गों को जोड़ता है। प्राचीन स्लावों के अनुसार, विश्व वृक्ष एक विशाल विशाल ओक वृक्ष जैसा दिखता है। हालाँकि, सभी पेड़ों और घासों के बीज इसी ओक पर पकते हैं। यह पेड़ प्राचीन स्लाव पौराणिक कथाओं का एक बहुत ही महत्वपूर्ण तत्व था - यह दुनिया के सभी तीन स्तरों को जोड़ता था, अपनी शाखाओं को चार मुख्य बिंदुओं तक फैलाता था और, अपनी "राज्य" स्थिति के साथ, विभिन्न अनुष्ठानों में लोगों और देवताओं की मनोदशा का प्रतीक था: हरे पेड़ का मतलब समृद्धि है और अच्छा हिस्सा, और सूखा हुआ निराशा का प्रतीक था और इसका उपयोग उन अनुष्ठानों में किया जाता था जहां दुष्ट देवता भाग लेते थे।

और जहां विश्व वृक्ष का शीर्ष सातवें आसमान से ऊपर उठता है, वहां "स्वर्ग के रसातल" में एक द्वीप है। इस द्वीप को "आईरी" या "विरी" कहा जाता था। कुछ वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि वर्तमान शब्द "स्वर्ग", जो ईसाई धर्म के साथ हमारे जीवन में इतनी मजबूती से जुड़ा हुआ है, उसी से आया है। इरी को बायन द्वीप भी कहा जाता था। यह द्वीप हमें अनेक परियों की कहानियों से ज्ञात है। और उस द्वीप पर सभी पक्षियों और जानवरों के पूर्वज रहते हैं: "वरिष्ठ भेड़िया", "वरिष्ठ हिरण", आदि।

स्लावों का मानना ​​था कि शरद ऋतु में प्रवासी पक्षी स्वर्गीय द्वीप की ओर उड़ते हैं। शिकारियों द्वारा शिकार किए गए जानवरों की आत्माएं भी वहां चढ़ती हैं, और वे "बुजुर्गों" को जवाब देते हैं - वे बताते हैं कि लोगों ने उनके साथ कैसा व्यवहार किया।
तदनुसार, शिकारी को जानवर को धन्यवाद देना था, जिसने उसे उसकी खाल और मांस लेने की अनुमति दी, और किसी भी स्थिति में उसका मजाक नहीं उड़ाया। फिर "बुजुर्ग" जल्द ही जानवर को वापस पृथ्वी पर छोड़ देंगे, उसे फिर से जन्म लेने की अनुमति देंगे ताकि मछली और शिकार खत्म न हो जाएं। यदि कोई व्यक्ति दोषी है, तो कोई परेशानी नहीं होगी... (जैसा कि हम देख सकते हैं, बुतपरस्तों ने कभी भी खुद को प्रकृति का "राजा" नहीं माना, जिन्हें अपनी इच्छानुसार इसे लूटने की अनुमति थी। वे प्रकृति में और एक साथ रहते थे प्रकृति के साथ और यह समझ लिया कि प्रत्येक जीवित प्राणी को जीवन का अधिकार एक व्यक्ति से कम नहीं है।)

स्लाव पौराणिक कथाओं के स्तर

स्लाव पौराणिक कथाओं के तीन स्तर थे: उच्चतम, मध्य और निम्नतम।

उच्चतम स्तर पर देवता थे, जिनके "कार्य" स्लावों के लिए सबसे महत्वपूर्ण थे और जिन्होंने सबसे आम किंवदंतियों और मिथकों में भाग लिया था। ये हैं सरोग (स्ट्रीबोग, स्काई), अर्थ, सवरोजिची (सरोग और पृथ्वी के बच्चे - पेरुन, डज़डबोग और फायर)।

मध्य स्तर में आर्थिक चक्रों और मौसमी अनुष्ठानों से जुड़े देवताओं के साथ-साथ ऐसे देवता भी शामिल हो सकते हैं जिन्होंने बंद छोटे समूहों की अखंडता को मूर्त रूप दिया: पूर्वी स्लावों के बीच रॉड, चूर, आदि। यह संभव है कि अधिकांश महिला देवता, जो सामूहिकता के साथ घनिष्ठ संबंध दिखाते हैं, इस स्तर से संबंधित थीं, कभी-कभी उच्चतम स्तर के देवताओं की तुलना में किसी व्यक्ति की तुलना में कम तुलना की जाती थी।

सबसे निचले स्तर पर विभिन्न अति विशिष्ट प्राणी थे, जो उच्चतम स्तर के देवताओं की तुलना में कम मानव-जैसे थे। इनमें ब्राउनी, गॉब्लिन, जलपरी, घोल, बैनिक (बैनिक) आदि शामिल थे।

सामान्य स्लाव शब्द "भगवान" संभवतः शेयर, भाग्य, खुशी के पदनाम से जुड़ा था: कोई यूक्रेनी भाषा में "अमीर" (भगवान, एक हिस्सा होना) और "मनहूस" (विपरीत अर्थ) शब्दों की तुलना कर सकता है। - नेगोड, नेबोगा - दुर्भाग्यशाली, भिखारी। "भगवान" शब्द को विभिन्न देवताओं के नामों में शामिल किया गया था - डज़हडबोग, चेरनोबोग और अन्य। स्लाव डेटा और अन्य सबसे प्राचीन इंडो-यूरोपीय पौराणिक कथाओं के साक्ष्य हमें इन नामों में प्रोटो-स्लाव के पौराणिक विचारों की प्राचीन परत का प्रतिबिंब देखने की अनुमति देते हैं।

स्पष्टता के लिए, आप स्लावों के देवताओं के स्तरों का एक चित्र बना सकते हैं:

स्लावों के सर्वोच्च देवता

धरती माता और पिता आकाश

प्राचीन स्लाव पृथ्वी और आकाश को दो जीवित प्राणी मानते थे, इसके अलावा, एक विवाहित जोड़ा, जिसके प्यार ने सभी जीवन को जन्म दिया। स्वर्ग के देवता, सभी चीज़ों के पिता, को सरोग कहा जाता है। यह नाम एक प्राचीन शब्द पर आधारित है जिसका अर्थ है "आकाश", साथ ही "कुछ चमकता हुआ, चमकता हुआ"। वैज्ञानिकों ने ध्यान दिया कि स्वर्ग का दूसरा नाम स्ट्रिबोग था - जिसका अनुवाद किया गया है आधुनिक भाषा"पिता परमेश्वर"। किंवदंती बताती है कि एक बार सरोग ने लोगों को लोहार चिमटा दिया, उन्हें तांबे और लोहे को पिघलाना सिखाया, और इससे पहले, स्लाव के विचारों के अनुसार - और यह आधुनिक विचारों के समान है - पृथ्वी पर शासन किया पाषाण युग, लोगों ने क्लबों और पत्थरों का इस्तेमाल किया। इसके अलावा, सरोग ने सबसे पहले कानून स्थापित किए, विशेष रूप से, उन्होंने प्रत्येक पुरुष को केवल एक पत्नी और एक महिला - एक पति रखने का आदेश दिया। "द टेल ऑफ़ इगोर्स कैम्पेन" में - प्रसिद्ध स्मारकमें साहित्य रचा गया देर से बारहवींसदी, - सबसे अमीर बुतपरस्त प्रतीकों में से आप हवाओं का रूपक नाम पा सकते हैं: "स्ट्रीबोग के पोते।" इसका मतलब यह है कि हवाओं को स्वर्ग का पोता-पोता माना जाता था।

हम अभी भी पृथ्वी को माता कहते हैं, और इस पर विवाद करना कठिन है। लोग हमेशा उसके साथ वैसा व्यवहार नहीं करते जैसा सम्मानजनक बच्चों के लिए करना चाहिए।

बुतपरस्तों ने उसके साथ ऐसा व्यवहार किया सबसे बड़ा प्यार, और सभी किंवदंतियाँ कहती हैं कि पृथ्वी ने उन्हें वैसा ही भुगतान किया। महाकाव्यों में से एक में, नायक को चेतावनी दी जाती है कि वह ऐसे नायक से न लड़े, क्योंकि वह अजेय है - "धरती माता उससे प्रेम करती है"...

मई के दसवें दिन, "पृथ्वी का नाम दिवस" ​​​​मनाया गया: इस दिन इसे परेशान करना असंभव था - हल चलाना, खोदना। पृथ्वी गंभीर शपथों की साक्षी थी; उसी समय, वे इसे अपने हाथ की हथेली से छूते थे, कभी-कभी वे टर्फ का एक टुकड़ा निकालते थे और इसे अपने सिर पर रख लेते थे, रहस्यमय ढंग से झूठ को असंभव बना देते थे। यह माना जाता था कि पृथ्वी झूठ बोलने वाले को सहन नहीं करेगी।

कुछ वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि पृथ्वी की देवी को मकोश कहा जाता था (हालाँकि, अन्य, कम आधिकारिक नहीं, उनके साथ जमकर बहस करते हैं।) आप रचना के आधार पर शब्द चुनने का प्रयास कर सकते हैं। "माँ-" का अर्थ है माँ, माँ। "बिल्ली" का क्या मतलब है?

आइए हम "पर्स" शब्दों को याद करें, जहां धन संग्रहित किया जाता है, "कोशरा", जहां जीवित धन को भेड़-बकरियों द्वारा संचालित किया जाता है। "कोश" कोसैक के नेता का नाम है, "कोश" को बहुत कुछ, भाग्य, खुशी भी कहा जाता था। और एक बक्सा, एक बड़ी टोकरी भी जिसमें कटी हुई फसलें रखी जाती हैं - सांसारिक फल, और वास्तव में यह वह था जिसने एक प्राचीन व्यक्ति के धन, भाग्य और खुशी का निर्माण किया था। तो यह पता चला: पृथ्वी - मकोश - सार्वभौमिक माँ, जीवन की मालकिन, फसल की दाता।

दज़दबोग स्वारोज़िच

प्राचीन स्लाव सूर्य, बिजली और आग को - दो स्वर्गीय लपटें और एक सांसारिक - भाई-बहन, स्वर्ग और पृथ्वी के पुत्र मानते थे। सूर्य के देवता को दज़दबोग (या, दूसरे उच्चारण में, दज़दबोग) कहा जाता है। उनका नाम "बारिश" शब्द से नहीं आया है, जैसा कि कभी-कभी गलती से सोचा जाता है। "दज़दबोग" का अर्थ है - "भगवान देने वाला", "सभी आशीर्वाद देने वाला।" स्लावों का मानना ​​​​था कि डैज़डबॉग सुनहरे पंखों वाले चार सफेद, सुनहरे बालों वाले घोड़ों द्वारा जुते हुए एक अद्भुत रथ पर आकाश में घूमता है। ए सूरज की रोशनीअग्नि ढाल से आता है जिसे डज़हडबोग अपने साथ रखता है। रात में, डैज़्डबॉग निचले आकाश को पश्चिम से पूर्व की ओर पार करता है, और निचली दुनिया पर चमकता है।

दिन में दो बार (सुबह और शाम) वह जलपक्षी - हंस, बत्तख, हंस - द्वारा खींची जाने वाली नाव पर महासागर पार करता है। इसलिए, हमारे पूर्वजों ने घोड़े के सिर वाले बत्तख के रूप में ताबीज (यह शब्द क्रिया "रक्षा", "रक्षा" से आया है और इसका अर्थ एक ताबीज, एक ताबीज है) को विशेष शक्ति दी है। उनका मानना ​​था कि सूर्य देवता उनकी मदद करेंगे, चाहे वह कहीं भी हों - दिन में या रात में, और यहां तक ​​कि एक से दूसरे के रास्ते में भी। इगोर के अभियान की कहानी में, रूसी लोगों को "डज़बोज़ के पोते" कहा जाता है - सूर्य के पोते। हालाँकि यह उन घटनाओं के बारे में बताता है जो ईसाई धर्म को आधिकारिक रूप से अपनाने के लगभग दो सौ साल बाद हुई थीं। इससे पता चलता है कि बुतपरस्ती का प्रभाव ईसाई धर्म की शर्तों के तहत भी बहुत लंबे समय तक बना रहा, और बुतपरस्ती के कुछ तत्व रूसी रूढ़िवादी में गहराई से अंतर्निहित थे।

सुबह और शाम की सुबह को बहन और भाई माना जाता था, और सुबह की सुबह सूर्य की पत्नी थी। हर साल, ग्रीष्म संक्रांति (जिसे अब मिडसमर डे के रूप में जाना जाता है) के महान पर्व के दौरान, उनकी शादी का जश्न मनाया जाता था।

स्लाव सूर्य को एक सर्व-दर्शन करने वाली आंख मानते थे, जो कानूनों के निष्पक्ष पालन के लिए लोगों की नैतिकता का कड़ाई से ध्यान रखती है। बिना कारण नहीं, हर समय, अपराधी रात होने का इंतजार करते रहे हैं, न्याय से छिपते रहे हैं - न केवल सांसारिक, बल्कि स्वर्गीय भी, और उसी "शब्द और इगोर के अभियान" में ग्रहण को एक भयानक संकेत के रूप में लिया जाता है। और अनादि काल से सूर्य का पवित्र चिन्ह रहा है... क्रॉस! यदि आप सूर्य की ओर तिरछी दृष्टि से देखें तो यह देखना आसान है। क्या इसीलिए नहीं ईसाई क्रॉस, सबसे प्राचीन बुतपरस्त प्रतीक के समान, और रूस में इतनी अच्छी तरह से जड़ें जमा लीं? कभी-कभी सोलर क्रॉसगोलाकार, और कभी-कभी सौर रथ के पहिये की तरह घूमते हुए चित्रित किया जाता है। ऐसे घूमने वाले क्रॉस को स्वस्तिक कहा जाता है। उसे एक दिशा या दूसरी दिशा में मोड़ दिया गया, यह इस पर निर्भर करता था कि वे किस प्रकार के सूर्य को चित्रित करना चाहते थे - "दिन के समय" या "रात के समय"। वैसे, न केवल स्लाव किंवदंतियों में, जादूगर, अपना जादू करते हुए, "नमकीन" (अर्थात, सूर्य के अनुसार) या "नमकीन-विरोधी" जाते हैं, यह इस बात पर निर्भर करता है कि उनका जादू अच्छा होगा या बुरा।

दुर्भाग्य से, स्वस्तिक का उपयोग फासीवादी प्रतीकवाद में किया गया था और अब फासीवादी चिन्ह के रूप में अधिकांश लोग इससे घृणा करते हैं। हालाँकि, प्राचीन काल में यह अत्यधिक पूजनीय था और भारत से आयरलैंड तक वितरित किया जाता था। यह अक्सर पाया जाता है प्राचीन रूसी आभूषणपुरातत्वविदों द्वारा पाया गया। इसे स्थानीय विद्या के रियाज़ान संग्रहालय में कपड़ों पर आभूषणों और पैटर्न में भी देखा जा सकता है। से संबंधित " फासीवादी संकेत”, यह सुनिश्चित करना आसान है कि यह बिल्कुल “रात” के सूरज को घूमते हुए दर्शाता है अंदरनिचला आकाश. इस प्रकार, फासीवादी रहस्यवादियों की "पूजा" का वास्तविक उद्देश्य सूर्य नहीं है, बल्कि उसकी अनुपस्थिति - रात का अंधेरा है।

बौद्ध परंपरा में स्वस्तिक की व्याख्या दिलचस्प है। इसे "मांजी" कहा जाता है और इसे पूर्णता का प्रतीक माना जाता है। ऊर्ध्वाधर रेखा स्वर्ग और पृथ्वी के बीच संबंध को इंगित करती है, क्षैतिज रेखा यिन और यांग के शाश्वत विरोधों के संघर्ष को इंगित करती है, जिसके सार पर हम यहां विचार नहीं करेंगे। अनुप्रस्थ स्ट्रोक के लिए, यदि उन्हें बाईं ओर निर्देशित किया जाता है, तो, बौद्ध दृष्टिकोण से, यह आंदोलन, कोमलता, करुणा, अच्छाई को व्यक्त करता है; दाहिनी ओर - दृढ़ता, निरंतरता, बुद्धि और शक्ति। इस प्रकार, मंजी की दो किस्में एक-दूसरे की पूरक हैं: प्रेम और करुणा शक्ति और दृढ़ता के बिना असहाय हैं, और सौम्य बुद्धि और दया के बिना शक्ति केवल बुराई को बढ़ाती है। सामान्य तौर पर, "मुट्ठियों से अच्छा होना चाहिए", लेकिन यह अच्छा है।

पेरुन स्वारोज़िच

पेरुन गरज के स्लाव देवता, गरज और बिजली के देवता हैं। स्लाव ने उसकी कल्पना लाल-सुनहरी घूमती दाढ़ी वाले एक मध्यम आयु वर्ग के क्रोधित पति के रूप में की थी। हम तुरंत ध्यान दें कि लाल दाढ़ी विभिन्न लोगों के बीच थंडर के देवता की एक अनिवार्य विशेषता है। विशेष रूप से, इंडो-यूरोपीय लोगों के परिवार में स्कैंडिनेवियाई, पड़ोसी और स्लाव के रिश्तेदार अपने थंडरर (थोर) को लाल दाढ़ी वाला मानते थे। वज्र देवता के बालों की तुलना वज्र बादल से की गई थी। स्कैंडिनेवियाई किंवदंतियों का कहना है कि क्रोधित थोर ने "अपने बाल हिला दिए।" थोर के बाल किस रंग के थे, यह निश्चित रूप से नहीं कहा गया है, लेकिन स्लाव पेरुन के बाल वास्तव में ऐसे हैं आंधी का मेघ- काला और चांदी. कोई आश्चर्य नहीं कि पेरुन की मूर्ति, जो कभी कीव में खड़ी थी, इतिहास में इस प्रकार वर्णित है: "सिर चांदी है, मूंछें सुनहरी हैं।" स्लावों ने अपने भगवान को बादलों के बीच घोड़े पर या सफेद और काले पंख वाले घोड़ों द्वारा खींचे गए रथ पर दौड़ते देखा। वैसे, मैगपाई पेरुन को समर्पित पक्षियों में से एक था, ठीक इसके काले और सफेद रंग के कारण।

पेरुन का नाम बहुत प्राचीन है. आधुनिक भाषा में अनुवादित, इसका अर्थ है "वह जो जोर से मारता है", "हमला करने वाला"। कुछ विद्वान गड़गड़ाहट के देवता के नाम का संबंध "पहले" और "सही" जैसे शब्दों से देखते हैं। जहाँ तक "प्रथम" की बात है, पेरुन वास्तव में कीवन रस के बुतपरस्त देवताओं में सबसे महत्वपूर्ण देवता थे और, शायद, सरोग के सबसे बड़े पुत्र थे। "दक्षिणपंथी" के साथ उनके नाम का अभिसरण अर्थ से रहित नहीं है: हमारे पूर्वजों ने पेरुन को नैतिक कानून का संस्थापक और सत्य का पहला रक्षक माना था।

पेरुन का दौड़ता हुआ रथ असमान बादलों पर तीव्रता से गरजता है - यहीं से गड़गड़ाहट आती है, इसीलिए यह आकाश में "लुढ़कती" है। हालाँकि, इस खाते पर थे अलग अलग राय. उन्होंने यह भी कहा कि गड़गड़ाहट और बिजली उन प्रहारों की प्रतिध्वनि और प्रतिबिंब है जिसके साथ पेरुन सर्प वेलेस को पुरस्कृत करता है, जो देवताओं और लोगों को लूटना चाहता है - सूर्य, मवेशियों, सांसारिक और चोरी करने के लिए स्वर्गीय जल. और सुदूर प्राचीन काल में, यह माना जाता था कि वास्तव में गड़गड़ाहट स्वर्ग और पृथ्वी की शादी के उत्सव में "प्रेम का रोना" है: यह सर्वविदित है कि आंधी के बाद सब कुछ कितनी अच्छी तरह बढ़ता है ... कुछ स्रोतों के अनुसार, पेरुन की बिजली दो प्रकार का था: बकाइन-नीला, "मृत, मौत के घाट उतारना, और सुनहरा, जीवित, सृजनात्मक, सांसारिक उर्वरता और नए जीवन को जागृत करना।"

यह लंबे समय से देखा गया है कि आंधी के बाद हवा कितनी साफ और ताज़ा होती है। बुतपरस्त स्लावों को इसके लिए एक स्पष्टीकरण भी मिला। उन्होंने कहा, बात यह है कि बुरी आत्मा पेरुन के क्रोध के डर से तितर-बितर हो जाती है, छिद्रों में छिप जाती है और लंबे समय तक बाहर आने की हिम्मत नहीं करती है।

प्रजनन क्षमता के लिए काफी हद तक "जिम्मेदार" पेरुन का रोटी के साथ एक विशेष संबंध है। इस बारे में एक किंवदंती है कि कैसे एक निश्चित महिला पेरुन (20 जुलाई) की छुट्टी पर काम करने के लिए मैदान में गई, जो कि प्रथा के अनुसार, करना असंभव था। गुस्से में पेरुन ने शुरू में अपने गुस्से पर काबू रखा। लेकिन जब बच्चे को सीमा पर छोड़ दिया गया, तो उसने डायपर को गंदा कर दिया और माँ ने उसे रोटी के ढेर से पोंछ दिया (एक अन्य संस्करण के अनुसार, पकी हुई रोटी का एक टुकड़ा अपवित्र हो गया था), एक बवंडर उठा और पूरी फसल को एक में ले गया। बादल। इसमें से कुछ अभी भी वापस पीसने में कामयाब रहे, लेकिन "सौ-कान" (प्रत्येक डंठल पर सौ कान) की रोटी फिर कभी नहीं थी ...

मोती की उत्पत्ति की कथा भी स्वर्ग की गड़गड़ाहट से जुड़ी हुई है। स्लावों का मानना ​​​​था कि इसका जन्म मोती मोलस्क की आंखों में उस समय कैद हुई बिजली के प्रतिबिंब से हुआ था, जब वह तूफान को देखकर डरकर खोल के दरवाजे पटक देता था...

पेरुन के हथियार मूल रूप से पत्थर थे, बाद में - पत्थर की कुल्हाड़ी, और अंत में - एक सुनहरी कुल्हाड़ी: भगवान लोगों के साथ "प्रगति" करते थे।

कुल्हाड़ी - थंडरर का हथियार - को प्राचीन काल से चमत्कारी शक्ति का श्रेय दिया गया है। उन्होंने एक कुल्हाड़ी से उस बेंच पर प्रहार किया जिस पर किसी की मृत्यु हो गई थी: यह माना जाता था कि इस तरह से मृत्यु को "काट दिया जाएगा" और निष्कासित कर दिया जाएगा। कुल्हाड़ी को मवेशियों के ऊपर आड़े-तिरछे फेंक दिया जाता था ताकि वह बीमार न पड़ें और अच्छी तरह से बढ़ें।

एक कुल्हाड़ी से उन्होंने बीमार व्यक्ति के ऊपर एक सोलर क्रॉस खींचा, और एक ही बार में दो भाइयों-भगवानों से मदद मांगी। और कुल्हाड़ियों के ब्लेडों पर, सूर्य और गड़गड़ाहट की प्रतीकात्मक छवियां अक्सर खटखटाई जाती थीं। दरवाज़े के जंब में लगाई गई ऐसी कुल्हाड़ी बुरी बुरी आत्माओं के लिए एक दुर्गम बाधा थी, जो मानव निवास में घुसने की कोशिश कर रही थी। कुल्हाड़ी से जुड़े रीति-रिवाजों और मान्यताओं को मत गिनें।
यहां तक ​​कि प्रसिद्ध "चिकन भगवान", बीच में एक छेद वाला एक कंकड़, जिसे देखभाल करने वाले मालिक अब चिकन कॉप में लटकाने की कोशिश कर रहे हैं, एक प्राचीन पत्थर की कुल्हाड़ी की स्मृति से ज्यादा कुछ नहीं है, जो प्रतीकों में से एक है गड़गड़ाहट के बुतपरस्त भगवान...

पेरुन का एक अन्य प्रतीक तथाकथित वज्र चिन्ह है, जो छह तीलियों वाले एक पहिये जैसा दिखता है। वैज्ञानिकों का मानना ​​​​है कि प्राचीन लोग यहां बर्फ के टुकड़े के आकार का उपयोग करते थे, क्योंकि पेरुन के अभयारण्यों को बादलों और आकाश के जितना संभव हो सके व्यवस्थित किया गया था - सबसे ऊंचे स्थानों पर जहां बर्फ पहली बार दिखाई देती है। यह निशान आज भी पुरानी इमारत की झोपड़ियों पर देखा जा सकता है। इसे सुंदरता के लिए और विशुद्ध रूप से "व्यावहारिक" कारणों से काटा गया था - बिजली की छड़ के रूप में ...

जब स्लावों के पास राजकुमार और लड़ाकू दस्ते थे, तो पेरुन को योद्धाओं का संरक्षक संत माना जाने लगा। इसलिए, कुछ शोधकर्ता अब लिख रहे हैं कि पेरुन एक विशेष रूप से "रिटिन्यू-रियासत" भगवान हैं, जो आम लोगों के बीच बिल्कुल भी लोकप्रिय नहीं हैं। यह शायद ही सच था! आख़िरकार, तूफ़ान न केवल एक स्वर्गीय युद्ध है, यह उस हल चलाने वाले के लिए भी आवश्यक है जो फसल की प्रतीक्षा कर रहा है। और पेरुन की मुख्य उपलब्धि यह थी कि उसने पृथ्वी पर उर्वरता लौटा दी, सूर्य और बारिश लौटा दी।

पेरुन को एक जानवर समर्पित किया गया था - एक जंगली दौरा, एक विशाल, शक्तिशाली वन बैल। दुर्भाग्य से, में जंगली प्रकृतिअंतिम टूर को 1627 में मार दिया गया था और टूर के केवल पालतू वंशज ही आज तक बचे हैं - घरेलू बैल और गायें। यह दौरा सबसे खतरनाक घरेलू बैल की तुलना में कहीं अधिक आक्रामक था। शिकारी जानवरवे उसके सामने शक्तिहीन थे, और लोगों के बीच दौरे के लिए शिकार करना एक उपलब्धि मानी जाती थी।

लोगों का मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि पेरुन, दुनिया भर में घूमते हुए, स्वेच्छा से एक जंगल बैल का रूप लेता है। और 20 जुलाई को (पेरुन की छुट्टी पर), टूर कथित तौर पर खुद जंगल से बाहर भाग गए और एक पवित्र दावत के लिए खुद को छुरा घोंपने की अनुमति दी। बाद में, जब लोगों ने देवताओं को किसी बात से नाराज कर दिया, तो दौरे दिखना बंद हो गए और गांवों में बलि के बैलों को विशेष रूप से मोटा किया जाने लगा। पिछली सदी में कई जगहों पर इस परंपरा का सख्ती से पालन किया गया था. केवल अब चर्च के पास एक बुतपरस्त दावत की व्यवस्था की गई, और ईसाई पुजारी ने इसे पवित्रा किया।

पेरुन का अपना पेड़ भी था - ओक, एक पसंदीदा फूल भी था, जिसे बुल्गारिया में अभी भी "पेरुनिका" कहा जाता है। इसमें छह बकाइन-नीली पंखुड़ियाँ (वज्र चिन्ह) हैं, जो सुनहरे बालों (बिजली) के साथ उगी हुई हैं। यह वसंत ऋतु में खिलता है जब पहली आंधी गरजती है। यह आईरिस फूल ग्रीक में "इंद्रधनुष" के लिए है।

पेरुन के अभयारण्यों को खुली हवा में व्यवस्थित किया गया था। वे फूल के आकार के थे; पुरातत्वविदों द्वारा खोदे गए उन अभयारण्यों में, आमतौर पर आठ "पंखुड़ियाँ" होती हैं, लेकिन अंदर प्राचीन समयवैज्ञानिकों के अनुसार, उनमें से छह थे।
"पंखुड़ियाँ" वे गड्ढे थे जिनमें कभी न बुझने वाली पवित्र आग जलती थी। बीच में भगवान की एक मूर्तिकला छवि थी। कभी-कभी यह कहा जाता है कि प्राचीन स्लाव मूर्तियों में विश्वास करते थे। लेकिन यह कहने जैसा है कि ईसाई प्रतीक चिन्हों में विश्वास करते हैं। भगवान की छवि के सामने एक वेदी रखी जाती थी, जो आमतौर पर एक पत्थर की अंगूठी के रूप में होती थी। वहां प्रसाद चढ़ाया जाता था, बलि का खून बहाया जाता था: अक्सर - जानवर, और अगर लोगों को गंभीर दुर्भाग्य की धमकी दी जाती थी - तो मानव। हर समय जीवन को देवताओं का एक पवित्र उपहार माना जाता था: मानव बलिदान एक असाधारण, असाधारण कार्य था। और हमें यह भी ध्यान में रखना चाहिए कि, कुछ फिल्मों और कला के कार्यों के कथानक के अनुसार, पीड़ित के रूप में नियुक्त व्यक्ति जरूरी नहीं कि फूट-फूट कर रोया हो और भागने की कोशिश की हो। पीड़ित भी स्वैच्छिक थे: एक व्यक्ति अपने लोगों की जरूरतों के बारे में बताने, मदद मांगने, परेशानी को टालने के लिए देवताओं के पास गया - जैसा कि हम अब कहते हैं, "एम्ब्रासूर को कवर किया", यानी, एक श्रद्धेय उपलब्धि का प्रदर्शन किया ...

ईसाई धर्म अपनाने के बाद पेरुन को भुलाया नहीं गया। यहां केवल कुछ रीति-रिवाजों का उल्लेख किया गया है जो आज तक बचे हुए हैं; वास्तव में उनमें से बहुत सारे हैं। जब रूढ़िवादी चर्च ने पूर्व देवताओं से प्रार्थना करने पर रोक लगा दी, और अभयारण्यों को उसी अनावश्यक क्रूरता के साथ नष्ट कर दिया गया जिसके साथ चर्चों को लगभग एक हजार साल बाद उग्रवादी नास्तिकों द्वारा नष्ट कर दिया गया था। हालाँकि, वैज्ञानिकों का कहना है कि ईसाई धर्म ने न केवल बुतपरस्ती को "तोड़" दिया, बल्कि मूल्यों के अपने पदानुक्रम को अधीन करते हुए, इसके साथ शांति से रहने की भी कोशिश की। यह कोई संयोग नहीं है कि विशेष रूप से तीव्र संघर्ष अभी भी शायद ही कभी होते हैं, क्योंकि समय के साथ एक प्रकार का सहजीवन पैदा हुआ है। विशेष रूप से, बपतिस्मा लेने के बाद, कल के बुतपरस्त पुराने देवताओं का सम्मान करना जारी रखते थे, केवल नए नामों के तहत। इसलिए पेरुन ने अपने कई गुणों को सबसे प्रतिष्ठित ईसाई संतों में से एक, पैगंबर इल्या को "स्थानांतरित" कर दिया। थंडर के देवता का एक और "उत्तराधिकारी" सेंट जॉर्ज, सर्प सेनानी है, जिसे आज भी हम मास्को के हथियारों के कोट पर देखते हैं।

फायर स्वारोज़िच

सूर्य और बिजली का तीसरा भाई, स्वर्ग और पृथ्वी का तीसरा पुत्र अग्नि था। अब तक, हम "देशी चूल्हे की आग" के बारे में बात कर रहे हैं - हालाँकि अधिकांश घरों में चूल्हा नहीं है, बल्कि गैस या बिजली के स्टोव हैं। प्राचीन काल में, अग्नि वास्तव में उस दुनिया का केंद्र थी जिसमें एक व्यक्ति का पूरा जीवन बीत जाता था, और मृत्यु के बाद भी, अंतिम संस्कार की चिता अक्सर उसके शरीर का इंतजार करती थी। प्राचीन काल में, आग ने अंधेरे, ठंड और शिकारी जानवरों को दूर भगाया। बाद में, उन्होंने परिवार की कई पीढ़ियों को अपने आसपास इकट्ठा किया - एक बड़ा परिवार, जो इसके अविभाज्य समुदाय का प्रतीक है।

भोजन के दौरान अग्नि को सबसे पहले और सबसे अच्छे टुकड़े से उपचारित किया गया। कोई भी पथिक, बिल्कुल अजनबी, जैसे ही उसने खुद को चूल्हे से गर्म किया, वह "अपना" हो गया। उसे अपनों की तरह सुरक्षित रखा गया. अशुद्ध शक्ति ने आग के पास जाने की हिम्मत नहीं की, लेकिन आग किसी भी अपवित्र वस्तु को शुद्ध करने में सक्षम थी। आग शपथों की गवाह थी, और यहीं से आग के ऊपर जोड़े में कूदने की प्रथा आई: ऐसा माना जाता था कि यदि एक लड़का और एक लड़की अपने हाथ खोले बिना लौ के ऊपर से उड़ सकते हैं, तो उनका प्यार तय हो गया था लम्बी उम्र के लिए.

अग्नि के देवता का क्या नाम था? कुछ विद्वानों का मानना ​​है कि पश्चिमी स्लाव, जो बाल्टिक सागर के दक्षिणी तट पर रहते थे, इसे रेडोगोस्ट (रेडिगॉस्ट) कहते थे। इन शोधकर्ताओं के पास गंभीर सबूत हैं, और उनके समान रूप से प्रतिष्ठित प्रतिद्वंद्वियों के पास खंडन हैं, इसलिए अंतिम शब्द अभी तक नहीं कहा गया है। , अग्नि के देवता का नाम इतना पवित्र था (आखिरकार, यह भगवान सातवें आसमान पर कहीं नहीं रहता था, बल्कि सीधे लोगों के बीच रहता था) कि उन्होंने इसे कम बार ज़ोर से कहने की कोशिश की, इसे रूपक से बदल दिया। और समय के साथ, इसे बस भुला दिया गया ... यह उसी तरह हुआ जैसे भालू का असली नाम भुला दिया गया था: लोगों ने मजबूत और खतरनाक जानवरों को रूपक रूप से बुलाने की कोशिश की (भालू के संबंध में - "क्लबफुट", "ब्राउन" ). अतः "भालू" शब्द का अर्थ है "शहद का प्रभारी" - " प्रिय शहद". इसका असली नाम, जाहिरा तौर पर, हमेशा के लिए खो गया है।

दूसरी ओर, आग से जुड़े बहुत सारे संकेत और मान्यताएं भुलाई नहीं गई हैं। आग की उपस्थिति में, यह शपथ लेना अकल्पनीय माना जाता था: "मैं तुम्हें बताऊंगा ... लेकिन तुम ऐसा नहीं कर सकते: एक झोपड़ी में सेंकना!"

रूसी दियासलाई बनाने वाली, जो दुल्हन को लुभाने के लिए आई थी, निश्चित रूप से अपने हाथों को चूल्हे की ओर बढ़ाती थी, उसकी हथेलियों को गर्म करती थी, चाहे साल का कोई भी समय हो: इस प्रकार उसने अपने सहयोगियों में फायर को बुलाया, उसका समर्थन प्राप्त किया। नवविवाहित युवा पति ने चूल्हे के चारों ओर तीन बार परिक्रमा की। और अगर, बच्चे के जन्म के समय, आग अचानक बुझ गई, तो उन्होंने इसे भविष्य के खलनायक के जन्म का एक निश्चित संकेत माना। और अंत में, वे नवविवाहितों के सामने एक प्लेट क्यों तोड़ते हैं ("सौभाग्य के लिए"), और इससे पहले उन्होंने एक बर्तन तोड़ दिया जो अभी-अभी आग में डाला गया था: "कितने टुकड़े, कितने बेटे!"। अब अधिकतर को इस क्रिया का अर्थ याद नहीं रहता।

अग्नि को एक विशेष पवित्र शक्ति का श्रेय दिया गया, जिसे अधिकांश लोगों ने प्राप्त किया आदिम तरीका- टकराव। तो फिर, प्राचीन हर चीज़ को इतना सम्मान क्यों मिलता था, और आज भी उसका उपयोग क्यों होता है? तथ्य यह है कि सभी सबसे प्राचीन रीति-रिवाज, चालें और टोटके, जैसा कि माना जाता था, जीवित लोगों के पूर्वजों और पूर्वजों ने सीधे देवताओं से सीखा था। आइए लोहार के चिमटे और हल को याद करें जो "स्वर्ग से गिरे", या "पहले" कानून! तदनुसार, बाद की सभी तकनीकी और सामाजिक प्रगति आंशिक रूप से परदादा के "दिव्य" ज्ञान की विकृति थी, जिसके ऊपर, प्राचीन लोगों के अनुसार, कुछ भी नहीं हो सकता था।

इसलिए, घर्षण से प्राप्त आग को "स्वच्छ" माना जाता था, किसी भी गंदगी के संपर्क में नहीं। हर बार ऐसी ही आग जलाकर नये साल के आगमन का जश्न मनाया जाता था। उसी समय, यह माना जाता था कि अतीत के सभी पाप विलुप्त पुरानी आग के साथ पिछले वर्ष में रहते हैं: इस प्रकार, हर साल दुनिया को पुनर्जन्म होने, दयालु और बेहतर बनने का मौका दिया जाता है। हम ध्यान दें कि रूस में नए साल की शुरुआत को बार-बार स्थगित किया गया था, इसे मार्च या सितंबर में मनाया जाता था, लेकिन वैज्ञानिक अभी भी इसे सबसे पुराने में से एक मानते हैं नया साल 22-23 दिसंबर को शीतकालीन संक्रांति के दिन मनाया जाता है।

बुतपरस्त स्लाव लोगों के उद्भव को आग से जोड़ते थे। कुछ किंवदंतियों के अनुसार, देवताओं ने दो छड़ियों से एक पुरुष और एक महिला का निर्माण किया, जिसके बीच आग भड़क उठी - प्यार की पहली लौ ... एक अन्य किंवदंती के अनुसार, पेरुन और आग ने सटीकता में प्रतिस्पर्धा की, और उस समय जब लौ और बिजली एक बिंदु पर टकराई। स्वयं देवताओं के लिए अप्रत्याशित रूप से, पहले लोग प्रकट हुए।

और आग के बारे में इतना ही नहीं कहा जा सकता। आधुनिक परंपराओं के बहुत सारे ज्वलंत उदाहरण हैं जो अपनी प्राचीनता से हमारे पास आए हैं। उदाहरण के लिए, हमारा "चीज़केक" कहाँ से आया? यह प्राचीन शब्द "वत्र" अर्थात "चूल्हा" से लिया गया है।

प्राचीन स्लावों के अन्य देवता

रॉड और रोज़ानित्सि

यह पहले ही कहा जा चुका है कि प्राचीन स्लावों द्वारा प्रकाश इरे को सभी जीवन का स्रोत, पौधों, पक्षियों और जानवरों का पैतृक घर माना जाता था। देवता भी थे
प्रकृति में सभी जीवित चीजों की समृद्धि और संतानों के साथ-साथ मानव जाति की वृद्धि, लोगों के बीच विवाह और प्रेम के लिए "जिम्मेदार"। ये प्राचीन रूसी साहित्य में वर्णित रॉड और रोज़ानित्सि हैं।

वैज्ञानिकों ने लंबे समय से बहस की है कि कैसे महत्वपूर्ण भूमिकास्लाव ने रॉड नामक भगवान को सौंपा। कुछ लोगों का तर्क है कि यह ब्राउनी की तरह एक छोटा "परिवार" देवता है। अन्य, इसके विपरीत, रॉड को सबसे महत्वपूर्ण, सर्वोच्च देवताओं में से एक मानते हैं जिन्होंने ब्रह्मांड के निर्माण में भाग लिया: प्राचीन स्लावों की मान्यताओं के अनुसार, यह वह है जो बच्चों के होने पर लोगों की आत्माओं को स्वर्ग से पृथ्वी पर भेजता है। पैदा होते हैं। इसके अलावा, शोधकर्ता इस बात पर ध्यान देने का सुझाव देते हैं कि कितने महत्वपूर्ण शब्द मूल "जीनस" से आते हैं। व्यंजन नामयह भगवान: दयालु, फसल, मातृभूमि, प्रकृति।

रोज़ानित्सि की देवियों के बारे में आमतौर पर बात की जाती है बहुवचन. प्राचीन पांडुलिपियों में, उनके बारे में संक्षेप में बात की गई है, केवल रोटी, शहद और "पनीर" (पहले यह शब्द पनीर को दर्शाता था), जो उनके लिए बलिदान किए गए थे, का उल्लेख किया गया है। हालाँकि, पांडुलिपियों को रूढ़िवादी हस्तियों द्वारा संकलित किया गया था, इसलिए उनमें विस्तृत और सटीक विवरण ढूंढना मुश्किल है। हालाँकि, आधुनिक वैज्ञानिक, पड़ोसी लोगों से संबंधित जानकारी का हवाला देते हुए, एक बड़ी पुरातात्विक, नृवंशविज्ञान, भाषाई सामग्री को संसाधित करने के बाद, इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि दो रोज़ानित्सा थे: माँ और बेटी।

स्लाव ने बच्चे के जन्म में माँ को गर्मियों की उर्वरता की अवधि के साथ जोड़ा, जब यह पकता है, भारी हो जाता है, और फसल उग आती है। प्राचीन स्लावों ने उसे लाडा नाम दिया था, और शायद रॉड से कम शब्द और अवधारणाएँ इसके साथ नहीं जुड़ी हैं। ये सभी व्यवस्था की स्थापना से संबंधित हैं: "साथ रहना", "सेट अप करना", आदि।
उसी समय, आदेश की कल्पना मुख्य रूप से एक पारिवारिक के रूप में की गई थी: "लाडा", "लाडो" - एक प्यारे जीवनसाथी, पति या पत्नी के लिए एक स्नेहपूर्ण अपील। "लैडिन्स" - एक शादी की साजिश। बल्गेरियाई "LADuvane" - प्रेमी के बारे में भाग्य बताने वाला। लेकिन दायरा

लाडा किसी भी तरह से घर तक ही सीमित नहीं है। कुछ शोधकर्ता वेलिकाया लाडा को उन बारह महीनों की जननी के रूप में पहचानते हैं जिनमें वर्ष को विभाजित किया गया है।

प्राचीन स्लावों में लेल्या नाम की एक देवी थी - सबसे छोटी रोज़ानित्सा, लाडा की बेटी। आइए इसके बारे में सोचें: यह अकारण नहीं है कि बच्चे के पालने को अक्सर "पालना" कहा जाता है, कोमल, सावधान रवैयावे बच्चे को "संजोना" शब्द बताते हैं। कथित तौर पर बच्चों को लाने वाला सारस, यूक्रेनी में - "लेलेका"। स्लावों का मानना ​​​​था कि यह लेलिया ही थी जिसने बमुश्किल रची गई शूटिंग - भविष्य की फसल की देखभाल की थी। लेल्या-वेस्ना ने गंभीरता से "बुलाया" - उन्होंने उसे मिलने के लिए आमंत्रित किया, वे उपहार और दावतें लेकर उससे मिलने के लिए निकले।

रोज़ानित्सा की छुट्टी वसंत ऋतु में मनाई गई - 22-23 अप्रैल। इस दिन, सब्जियों और डेयरी उत्पादों के साथ बलिदान दिए जाते थे, जिन्हें एक पवित्र दावत में गंभीरता से खाया जाता था, और फिर रात में अलाव जलाए जाते थे: एक विशाल अलाव, के सम्मान में

फ्रेट्स, और इसके आसपास बारह और छोटे हैं - वर्ष के महीनों की संख्या के अनुसार। परंपरा के अनुसार, यह महिलाओं और लड़कियों की छुट्टी थी और पुरुष इसे दूर से देखते थे।

यारीला

अक्सर, दुर्भाग्य से, यारिला को गलती से सूर्य का देवता माना जाता है। यारिला के लिए प्राचीन स्लावों की एक अलग भूमिका थी। "क्रोध" शब्द से हमारा क्या तात्पर्य है? रूसी भाषा के शब्दकोशों में आप पा सकते हैं: “रोष; शुद्ध अंधा, तात्विक, अक्सर अर्थहीन बल। और भी कई संबंधित शब्द, और वे सभी बात करते हैं मजबूत भावनाएंमन के नियंत्रण से परे. प्रेम का यह पक्ष, जिसे कवि "उत्साही जुनून" कहते हैं, स्लाव भगवान यारिला के "अधिकार क्षेत्र के अंतर्गत" था। पिछली शताब्दी में भी, रूस में कुछ स्थानों पर, "यारिल्की" अवकाश मनाया जाता था, जो 27 अप्रैल को प्रकृति के वसंत दंगे के चरम पर था।
ऐसा माना जाता था कि यह प्यार फसल को बढ़ाता है, जो प्राचीन किसान के लिए बहुत मायने रखता था। आख़िरकार, जैसा कि हमें याद है, बुतपरस्तों ने प्रकृति का विरोध नहीं किया और उसके कानूनों को अस्वीकार नहीं किया।

यारिला की कल्पना एक युवा, उत्साही, प्यार करने वाले दूल्हे के रूप में की गई थी। कुछ स्थानों पर, उसकी जवानी और सुंदरता पर जोर देने की चाहत में, उन्होंने एक लड़की को "यारिला" पहनाया। उसे पहनाया गया सफेद घोड़ा, जंगली फूलों की माला पहनाई, समर्पण किया बायां हाथमकई के कान, और दाईं ओर ... मृत्यु का प्रतीक एक मानव सिर की छवि है। "यारीला" वाले घोड़े को यह कहते हुए खेतों में ले जाया गया: "जहाँ पैर से, वहाँ जीवन का झटका है, और जहाँ वह देखता है, वहाँ कान खिल रहा है!"।

एक अन्य संस्करण के अनुसार, यारीला वसंत ऋतु में एक युवा घोड़े पर सवार एक लड़के के रूप में, गर्मियों में एक मजबूत घोड़े पर एक वयस्क व्यक्ति के रूप में और पतझड़ में एक बूढ़े घोड़े पर एक बूढ़े व्यक्ति के रूप में लोगों के सामने आया। कान जीवन का प्रतीक हैं, और सिर की छवि, शायद इस तथ्य के कारण कि वह, मिस्र के ओसिरिस की तरह, मर गया और हर साल पुनर्जन्म हुआ। विदा करते हुए, गंजे, वृद्ध यारीला का "अंतिम संस्कार" भी छुट्टी के लिए समर्पित था। लोग जानते थे: सर्दी बीत जाएगी - और यारिला वापस आ जाएगी, उठ जाएगी।
जिस प्रकार जमीन में दबा हुआ दाना डंठल, बाली और परिणामस्वरूप नया दाना बनकर पुनर्जीवित हो उठता है। यह कोई संयोग नहीं है कि वसंत ऋतु में बोई जाने वाली अनाज की फसलें (सर्दियों की फसलों के विपरीत) "वसंत फसलें" कहलाती हैं...

सर्प वेलेस

वैज्ञानिक लिखते हैं कि परी कथा एक मिथक है जो इसे कहने और सुनने वालों के लिए पवित्र नहीं रह गई है। यह एक मिथक है जिस पर अब व्यापक रूप से विश्वास नहीं किया जाता है। (वैसे, प्राचीन रूस में, "परी कथा" शब्द का अर्थ एक विश्वसनीय कहानी था, इसके अलावा, अधिक बार लिखी गई। और जिसे हम अब एक परी कथा कहते हैं, उसे तब "कल्पित" शब्द से दर्शाया गया था। इससे आधुनिक शब्द आया "कल्पित" और अभिव्यक्ति "शानदार" - अलंकृत, शानदार, पौराणिक।

तो, सर्प गोरींच के बारे में कई परीकथाएँ हैं, जो सुंदर लड़कियों का अपहरण करता है (या उन्हें श्रद्धांजलि में दिया जाता है) और जिनके साथ नायक और नायक लड़ते हैं - महाकाव्य डोब्रीन्या निकितिच से लेकर इवानुष्का द फ़ूल तक। लेकिन यह एक प्राचीन बुतपरस्त मिथक की प्रतिध्वनि भी है जो आज तक जीवित है।
अपने शाश्वत शत्रु - राक्षसी सर्प के साथ थंडरर पेरुन के संघर्ष का मिथक। इसी तरह की किंवदंतियाँ कई लोगों के बीच मौजूद हैं।

स्लाव बुतपरस्त पौराणिक कथाओं में, "मवेशी देवता" वोलोस (या वेलेस) को जाना जाता है, जो स्पष्ट रूप से पेरुन का विरोध करता है। "मवेशी" (अर्थात पशु) साम्राज्य के साथ उनका संबंध पहले से ही उनके नाम से पता चलता है: बाल - बालों वाला - बालों वाला - बालों वाला। यह संभव है कि "जादूगर" शब्द इस भगवान के नाम से और उनके पुजारियों द्वारा उनके देवता की नकल करने के लिए फर से बने, "बालों वाले" फर कोट पहनने की प्रथा से आया है। इस बीच, "वोलोस" नाम निश्चित रूप से हमें सांपों और कीड़ों की दुनिया में ले जाता है। जो कोई भी कभी गर्मियों में ग्रामीण इलाकों में रहा हो, उसने "जीवित बालों" के बारे में रोंगटे खड़े कर देने वाली कहानियाँ सुनी होंगी, जो तट के पास नदी में पाए जाते हैं और काटने के बाद त्वचा के नीचे चूसे जा सकते हैं। और एक मान्यता यह भी है कि बाल जानवर के होते हैं या इंसान के, खासकर के बुरा आदमी, - पानी में गिरा दिया गया या अंडे में उलझ गया, जीवित हो गया और बुरे काम करने लगा। सामान्य तौर पर, बालों को जीवन शक्ति का एक महत्वपूर्ण भंडार माना जाता था। और अगर कोई निर्दयी जादूगर कटे और फेंके हुए बाल उठा ले तो आप परेशानी में नहीं पड़ेंगे... यह किंवदंती फोर्ज की की किंवदंती से आ सकती है, जो बालों की मदद से किसी व्यक्ति का भाग्य बनाने में सक्षम था .

एक शब्द में, कई अच्छे कारण कुछ वैज्ञानिकों को वोलोस की पहचान पौराणिक सर्प - थंडर के देवता के दुश्मन - के साथ करने के लिए प्रेरित करते हैं।
आइये सुनते हैं उनकी कहानी.

किंवदंती के अनुसार, बालों का सर्प किसी तरह अपनी उपस्थिति में बालों और तराजू को जोड़ता है, झिल्लीदार पंखों पर उड़ता है, आग छोड़ना जानता है (हालांकि वह खुद आग से, मुख्य रूप से बिजली से मरने से डरता है) और तले हुए अंडे और दूध का बहुत शौकीन है . इसलिए, वोलोस का दूसरा नाम स्मोक या त्समोक है, जिसका अर्थ है सुसुन। यहां स्मॉग को याद करना उचित होगा - जे. आर. आर. टॉल्किन की परी कथा "द हॉबिट" का दुष्ट ड्रैगन। यह नाम लेखक द्वारा संयोग से नहीं चुना गया था!

लेकिन अगर आप ध्यान से लोक किंवदंतियों और परी कथाओं को फिर से पढ़ते हैं, तो यह पता चलता है कि उनमें सर्प उतना बुरा नहीं है जितना अनुचित और लालची है। यह देखना आसान है कि सर्प की उपस्थिति मानव कल्पना द्वारा विभिन्न जानवरों से लिए गए हिस्सों से "रची गई" है। शायद यह आदिम अराजकता की ताकतों, अव्यवस्थित, जंगली, निर्जन प्रकृति की हिंसक ताकतों का प्रतीक है, जो अक्सर प्राचीन मनुष्य के प्रति शत्रुतापूर्ण होते हैं, लेकिन अपने सार में बिल्कुल भी दुर्भावनापूर्ण नहीं होते हैं? ..

बुतपरस्त स्लाव दोनों दैवीय विरोधियों - पेरुन और सर्प दोनों की पूजा करते थे। केवल पेरुन के अभयारण्यों की व्यवस्था की गई थी, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, ऊंचे स्थानों पर, और वोलोस के अभयारण्य - निचले इलाकों में। यह सोचने के कारण हैं कि कालकोठरी में धकेल दिया गया वोलोस सांसारिक उर्वरता और धन के लिए "जिम्मेदार" बन गया। उसने आंशिक रूप से अपनी राक्षसी उपस्थिति खो दी, एक आदमी की तरह बन गया। कोई आश्चर्य नहीं कि कानों का आखिरी गुच्छा "दाढ़ी पर बाल" मैदान में छोड़ दिया गया था। इसके अलावा एक कनेक्शन भी है

संगीत और कविता के साथ वोलोस-वेल्स, बिना कारण के "ले ऑफ़ इगोर्स कैम्पेन" में गायक बोयान को "वेल्स का पोता" कहा जाता है ...

1848 में, ज़ब्रुच नदी में एक पत्थर की मूर्ति मिली थी, जो स्पष्ट रूप से बुतपरस्त ब्रह्मांड के देवताओं की दुनिया, लोगों की दुनिया और निचली दुनिया में विभाजन को दर्शाती थी। तो, मानव संसार को नीचे से घुटने टेकने वाली मूंछों वाले मानव सदृश प्राणी द्वारा समर्थित किया जाता है। वह दुखी दिखता है. बेशक, प्राचीन मूर्ति पर कोई व्याख्यात्मक शिलालेख नहीं हैं, लेकिन वैज्ञानिकों का मानना ​​​​है कि यह वेलेस है, जो पृथ्वी की गहराई में बसे थे...

अंधेरे देवता

प्राचीन मनुष्य का जीवन सदैव आसान नहीं था। कठिनाइयों के कारण दोषियों की तलाश करनी पड़ी, वे दुष्ट देवताओं के रूप में प्रकट हुए। पश्चिमी स्लावों के बीच, चेरनोबोग बुराई का ऐसा अवतार था: यह नाम वास्तव में खुद के लिए बोलता है। यह ज्ञात है कि उनकी मूर्तियां चांदी की मूंछों के साथ काली थीं। पूर्वी स्लाव (बेलारूसियों, यूक्रेनियन और रूसियों के पूर्वज) उन पर विश्वास करते थे या नहीं, यह निश्चित रूप से कहना असंभव है। शायद उनका मानना ​​था, इसकी संभावना नहीं है कि उनके पास अपने पश्चिमी समकक्षों की तुलना में इसके लिए कम कारण हों।

लेकिन मोराना (मुरैना, माराना) नाम की दुष्ट देवी निश्चित रूप से पश्चिम और स्लाव पूर्व दोनों में जानी जाती थी। वह अंधेरे, ठंढ और मृत्यु से जुड़ी है। दरअसल, उसका नाम "महामारी", "उदासी", "धुंध", "धुंध", "मूर्ख", "मृत्यु" और कई अन्य समान रूप से निर्दयी जैसे शब्दों से संबंधित है। भारत से लेकर आइसलैंड तक, पौराणिक चरित्र ज्ञात हैं जो सभी प्रकार की बुराई का कारण बनते हैं: बौद्ध मारा, जिसने धर्मी साधुओं को लुभाया, स्कैंडिनेवियाई "मारा" - एक बुरी आत्मा जो सोते हुए व्यक्ति को यातना दे सकती है, उसे मौत के घाट उतार सकती है, मॉरिगन, प्राचीन आयरिश की देवी, विनाश और युद्ध से जुड़ी; अंत में, फ्रांसीसी शब्द "दुःस्वप्न"। आप राजा आर्थर और उसके शूरवीरों के बारे में महाकाव्य से मॉर्गन, मॉर्गॉज़ और मोर्ड्रेड को भी याद कर सकते हैं।

मोरन के बारे में किंवदंतियों की गूँज डोब्रीन्या और "मारिंका" के बारे में महाकाव्यों में देखी जा सकती है, जो नायक को नष्ट करने के लिए हर संभव तरीके से कोशिश कर रही है, विशेष रूप से, उसे अपने जादू टोना के साथ एक दौरे - सुनहरे सींगों में बदल देती है। उन्हीं महाकाव्यों में "मारिंका" का सर्प के साथ अपवित्र संबंध बताया गया है। बल्गेरियाई किंवदंती में "दुष्ट महिला" के बारे में प्राचीन मोराना को देखने के कारण हैं जिन्होंने "कई लोगों को नष्ट कर दिया" और चांदी के चंद्रमा पर एक गंदा घूंघट फेंक दिया: तब से यह काले धब्बों से ढक गया है और भयभीत होकर चलना शुरू कर दिया है पृथ्वी से ऊपर पहले की तुलना में बहुत अधिक (वैसे, खगोलविद चंद्रमा की कक्षा में धर्मनिरपेक्ष परिवर्तनों के बारे में लिखते हैं ...)। अन्य किंवदंतियाँ बताती हैं कि कैसे मोराना, दुष्ट गुर्गों के साथ, हर सुबह सूर्य को देखने और नष्ट करने की कोशिश करती है, लेकिन हर बार वह उसकी उज्ज्वल शक्ति और सुंदरता के सामने भयभीत होकर पीछे हट जाती है। अंत में, पुआल का पुतला, जो हमारे दिनों में अभी भी कुछ स्थानों पर प्राचीन बुतपरस्त मास्लेनित्सा की छुट्टियों के दौरान, वसंत विषुव के समय जलाया जाता है, निस्संदेह मृत्यु और ठंड की देवी मोराना का है। हर सर्दी में, वह थोड़े समय के लिए सत्ता संभालती है, लेकिन उसे खुद को हमेशा के लिए स्थापित करने का मौका नहीं दिया जाता है: सूर्य, जीवन और वसंत की बार-बार विजय होती है...

देवता और निचले स्तर की आत्माएँ

कई छोटे देवताओं में से, ड्वोरोवॉय (अदालत के मास्टर) पर ध्यान दिया जाना चाहिए, जो पहले से ही ब्राउनी की तुलना में थोड़ा कम उदार था; ओविननिक (खलिहान का मालिक) तो और भी कम है, और बानिक, स्नानागार की आत्मा, जो यार्ड के बिल्कुल किनारे पर या उससे भी आगे खड़ी थी, बस खतरनाक है। इस कारण से, विश्वासियों ने स्नान को - पवित्रता का प्रतीक, ऐसा प्रतीत होता है - अशुद्ध माना। कभी-कभी उन्हें लंबी, फफूंद लगी दाढ़ी वाले एक छोटे बूढ़े व्यक्ति के रूप में दर्शाया जाता है। स्नान के दौरान बेहोशी और दुर्घटनाओं को उसकी बुरी इच्छाशक्ति के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। बन्निक को शांत करने के लिए, स्लाव स्नान में चले गए साफ पानी, एक झाड़ू और भोजन, अन्यथा बानिक क्रोधित हो सकता है और किसी व्यक्ति को बहुत नुकसान पहुंचा सकता है, जिसमें हत्या तक शामिल है। बन्निक का पसंदीदा शगल उन लोगों को जलाना है जो खुद को उबलते पानी से धोते हैं, चूल्हे में पत्थर फोड़ना और उन्हें लोगों पर "गोली मारना" है।

एक प्राचीन स्लाव के आंगन की बाड़ के पीछे एक जंगल शुरू हुआ। जंगल ने दिया प्राचीन स्लाव निर्माण सामग्री, खेल, मशरूम, जामुन, आदि। लेकिन मनुष्य को मिलने वाले लाभों के अलावा, जंगली जंगलसदैव अनेक घातक खतरों से भरा रहता है। लेशी जंगल का मालिक था। गोब्लिन का शाब्दिक अर्थ है "जंगल"। उसका स्वरूप परिवर्तनशील है। वह या तो एक विशालकाय या बौने के रूप में दिखाई देते थे। अलग-अलग जगहों पर लेश के बारे में अलग-अलग तरीके से बताया गया है. हालाँकि, अक्सर वह एक आदमी की तरह दिखता है, लेकिन उस पर कपड़े "इसके विपरीत" लिपटे होते हैं (कभी-कभी, हालांकि, कपड़ों के बजाय वह केवल अपना फर पहनता है)। लेशी के बाल लंबे, भूरे-हरे हैं, लेकिन उसके चेहरे पर कोई पलकें या भौहें नहीं हैं, और उसकी आंखें, दो पन्ने की तरह, जंगल के अंधेरे में हरी आग से जलती हैं। वह किसी व्यक्ति को झाड़ियों में ले जा सकता था, डरा सकता था, हरा सकता था, लेकिन वह जानता था कि अच्छाई का बदला दयालुता से कैसे दिया जाए।

जब लोगों ने जंगलों को साफ़ करना शुरू किया और रोटी के लिए "जलने" की जुताई शुरू की, तो निश्चित रूप से, नए देवता प्रकट हुए - पोलेविकी। सामान्य तौर पर, किसी आवास की तुलना में अनाज के खेत के साथ कोई कम मान्यताएं और संकेत नहीं जुड़े होते हैं। कभी-कभी लोग मैदान में बूढ़े आदमी बेलुन से भी मिलते थे - दिखने में साधारण और पूरी तरह से नटखट। उसने एक राहगीर से अपनी नाक पोंछने को कहा। और यदि कोई मनुष्य तिरस्कार न करे, तो अचानक उसके हाथ में चाँदी का बटुआ आ जाता है। शायद इस तरह से हमारे पूर्वज इस सरल विचार को व्यक्त करना चाहते थे कि पृथ्वी उदारतापूर्वक केवल उन्हीं का समर्थन करती है जो अपने हाथ गंदे होने से नहीं डरते?

ग्रामीण इलाकों में कार्य दिवस हमेशा जल्दी शुरू होता था। लेकिन दोपहर की गर्मी का इंतजार करना बेहतर है। प्राचीन स्लावों के पास एक पौराणिक प्राणी भी था जो इस बात का सख्ती से ध्यान रखता था कि दोपहर के समय कोई काम न करे। यह दोपहर है. उसकी कल्पना एक लंबी सफेद शर्ट या, इसके विपरीत, झबरा वाली लड़की के रूप में की गई थी भयानक बूढ़ी औरत. पोलुडनित्सि (या रज़ानित्सा) डरती थी: रिवाज का पालन न करने पर, वह गंभीर रूप से दंडित कर सकती थी - अब हम इसे सनस्ट्रोक कहते हैं। दोपहर के समय कृषि योग्य भूमि पर एक आदमी को देखकर, वह कभी-कभी अपनी पहेलियों को सुलझाने के लिए थक जाती थी। लेकिन नून न केवल दुर्जेय था।
उसने उस व्यक्ति को नृत्य करना सिखाया जो उससे मित्र बना ताकि सभी उससे ईर्ष्या करें। नदियों और झीलों से समृद्ध भूमि में रहते हुए, प्राचीन स्लावों ने स्वाभाविक रूप से पानी की धार्मिक पूजा का एक पूरा परिसर विकसित किया। उदाहरण के लिए, स्लावों को यकीन था कि सबसे अविनाशी शपथ पानी के पास दी जाती है, उन्होंने अदालत में पानी के साथ इसका परीक्षण भी किया, उन्होंने पानी की मदद से भविष्य के बारे में सोचा। जल को "आप" कहा जाता था। आख़िरकार, वह बिना कुछ लिए डूब सकती थी, नष्ट हो सकती थी। वह बलिदान मांग सकती थी, गांव को वसंत की बाढ़ में बहा सकती थी। यही कारण है कि नदियों, झीलों और झरनों का पौराणिक निवासी, वाटरमैन, अक्सर किंवदंतियों में मनुष्य के प्रति शत्रुतापूर्ण प्राणी के रूप में प्रकट होता है।

प्राचीन स्लावों का केंद्रीय मिथक

अब जब हम स्लावों के सभी मुख्य देवताओं से मिल चुके हैं, तो हम प्राचीन स्लाव पौराणिक कथाओं की मौलिक कथा की सामग्री बता सकते हैं। यह मिथक बुरे देवताओं के प्रकट होने और अच्छे देवताओं के उनके प्रति विरोध के बारे में बताता है।

एक बार सन-डज़डबोग और उसके भाई पेरुन ने अंडरवर्ल्ड में एक साथ यात्रा की। और यहां ब्रह्मांड के किनारे के पीछे से एक लंबी खूनी पूंछ के साथ किरणों के बिना एक काला सितारा दिखाई दिया। वह गहरी नींद में सो रही पृथ्वी को मार डालना चाहती थी - उसका पति-स्वर्ग बचाव में आया: उसने पृथ्वी को अवरुद्ध कर दिया, एक क्रूर झटका लगाया। लेकिन वह मुसीबत को पूरी तरह से टालने में सक्षम नहीं थे. एक पूंछ वाला राक्षस पूरी पृथ्वी पर फैल गया, जंगलों को भयानक, अब तक अनदेखी आग से जला दिया, और अंत में दूर किनारे पर कहीं गिर गया।

... गॉड-ब्रदर्स ने महासागर के पूर्वी किनारे तक उड़ रहे ग्रेहाउंड घोड़ों को लगभग खदेड़ ही दिया। जब सफेद हंसों द्वारा खींची गई नाव इसे पार कर गई, और पंखों वाले घोड़े फिर से उड़ गए, तो डैज़डबॉग ने पहले की तरह कई दिनों तक उज्ज्वल और स्पष्ट रूप से नीचे देखने की हिम्मत नहीं की। एक विकृत, मृत रेखा पूरी पृथ्वी पर फैली हुई थी, और वहाँ, काले धुएँ में, एक भयभीत, समझ से बाहर की आग दौड़ रही थी। और स्वर्ग के घावों से, पानी धाराओं में जमीन पर बह गया, निचले इलाकों में बाढ़ आ गई, जो कुछ भी आग से बच गया था उसे नष्ट कर दिया और बहा दिया ...

युवा देवताओं ने देर तक संकोच नहीं किया: वे अपनी माँ और पिता को बचाने के लिए दौड़ पड़े। अपनी दुनिया को बचाएं, इससे पहले कि वह वापस उसी आकारहीन गांठ में पहुंच जाए जो वह पैदा होने से पहले थी। उन्होंने स्वर्ग के घावों पर बादलों की सफ़ेद धारियों, कोहरे के गीले कफ़न से पट्टी बाँधी। आग को शांत करो. उन्होंने बचे हुए कुछ मनुष्यों के ऊपर इंद्रधनुष जलाया, मुक्ति का मार्ग दिखाया...

तभी उन्होंने पृथ्वी के सुदूर किनारे पर पहाड़ देखे जो पहले नहीं थे, पहाड़ जो दूर से राक्षसी बादलों की तरह दिखते थे। वे पृथ्वी के शरीर में मजबूती से जुड़े हुए हैं। देवता सावधानी से उन पहाड़ों की ओर बढ़े... पता चला कि पहाड़ लोहे के बने थे। गर्म, उनके पास ठंडा होने का समय था, और तेज चोटियों ने काली ठंढ की सांस ली, जो अंदर कहीं बची हुई थी, हमारी आंखों के सामने बर्फ और बर्फ के साथ उग आई थी। युवा देवताओं ने ऐसा पहले कभी नहीं देखा था... अच्छा, के सबसेये पहाड़, अंडरवर्ल्ड के किनारे से परे, अनादि काल से बेजान होकर गिर गए, और केवल एक बदसूरत रिज ने हरी पृथ्वी के चेहरे को अपवित्र कर दिया। देवताओं ने देखा: सभी जीवित चीजें लोहे के पहाड़ों से दूर चली गईं, सब कुछ घातक ठंड से भाग गया - जंगल, नदियाँ, घास, फूल ...

उन्होंने सावधानी से लौह पर्वतों की परिक्रमा की, और एक गहरी खाई में उन्हें पृथ्वी के माध्यम से अंडरवर्ल्ड तक जाने का रास्ता मिल गया। एक फेंका हुआ पत्थर बारह दिनों और रातों तक वहाँ उड़ता रहता था, लेकिन चमचमाते रथ, निश्चित रूप से तेज़ थे। जल्द ही भाई अंडरवर्ल्ड में थे। और जब डज़हडबॉग ने अपनी आग की ढाल उठाई, तो उन्होंने दो प्राणियों को खुद को प्रकाश से बचाते हुए देखा, एक पुरुष और एक महिला, जो लोगों या देवताओं की तुलना में अधिक भयानक सपनों की तरह लग रहे थे...

यह तब था जब पेरुन, पहली बार, कुल्हाड़ी की एक लहर के साथ जीवन को जलाना नहीं, बल्कि उसे नष्ट करना चाहता था। लेकिन पुरुष और महिला अपने घुटनों पर गिर गए और दया की भीख मांगी। और पेरुन ने उठी हुई कुल्हाड़ी से अपना हाथ नीचे कर लिया। उसने अभी तक निर्दयी होना और घुटने टेकने पर हमला करना नहीं सीखा है। पेरुन और डज़डबोग ने उन्हें खाना खिलाया और उन्हें सांसारिक और स्वर्गीय संरचना के बारे में बताया।

लेकिन एक साल बाद, लोहे के पहाड़ों की ओर से पाला गिरना शुरू हो गया, जिससे पृथ्वी तबाह हो गई और सवरोज़िच भाइयों ने जल्द से जल्द इन स्थानों को पार करने का प्रयास किया।

लेकिन फिर बहुत समय बीत गया, पृथ्वी आघात से उबर गई, स्वर्ग के घाव ठीक हो गए, हालांकि एक निशान रह गया - आकाशगंगा, जहां, स्लाव की मान्यताओं के अनुसार, मृतकों की आत्माएं उड़ गईं। डज़हडबॉग ने मंथ को चेतावनी दी कि जब वह आकाश में चल रहा हो तो ठंडे पहाड़ों के पास न जाए, क्योंकि, हालांकि लौह पर्वत के देवताओं ने भाइयों का स्नेहपूर्वक स्वागत किया, फिर भी उन्होंने अविश्वास पैदा किया। युवा चंद्रमा ने डज़हडबॉग को अपना वचन दिया और लंबे समय तक उसे रखा, लेकिन एक बार वह अपनी जिज्ञासा को नियंत्रित नहीं कर सका।
उसने अपने रथ को चलाने वाले सफेद बैलों को लोहे के पहाड़ों पर भेजा। वहाँ से एक गंदा घूँघट उठा और चंद्रमा को गुफा में खींच ले गया। जब देव भाइयों ने इस गुफा में प्रवेश किया, तो उन्होंने देखा कि दावत समाप्त हो गई है और उन्हें एहसास हुआ कि मोराना ने चंद्रमा को बहकाया था, और उन्होंने तुरंत शादी का जश्न मनाया।

इस बार, पेरुन की गड़गड़ाहट गुस्से से भरी हुई थी, और उसकी कुल्हाड़ी ने चंद्रमा को आधा काट दिया। भाई मृत चंद्रमा को घर ले गए, जहां सुबह के सितारे डेनित्सा, उनकी बहन ने उसे जीवित और मृत पानी से ठीक किया। तब से, चंद्रमा कभी-कभार ही आकाश में पूर्ण दिखाई देता है, और कभी-कभी यह पूरी तरह से गायब हो जाता है, और मोराना द्वारा उसे घूंघट में लपेटने के बाद भी वह दागों को धोने में सक्षम था। लोगों का मानना ​​था कि चंद्रमा क्षीण हो रहा है और उन्हें फिर से शुद्ध जन्म लेने की उम्मीद है, लेकिन भाग्य निर्दयी है।

दुष्ट मोराना और अराजक चेरनोबोग लंबे समय तक नम गुफाओं के अंधेरे में दबे रहे, प्रकाश की ओर झुकने की हिम्मत नहीं कर रहे थे। और पेरुन, जिसने खून से अपनी सुनहरी कुल्हाड़ी को अपवित्र कर दिया था, ने फोर्ज की कार्यशाला में एक साल तक काम किया किआ - पाप का प्रायश्चित। रूस में हत्या को आम तौर पर एक भयानक पाप माना जाता था। यहां तक ​​कि अभियान से लौटे योद्धा भी लंबे समय तक अपने रिश्तेदारों के साथ एक ही मेज पर नहीं बैठे और अपने अपराध का प्रायश्चित करते हुए फोर्ज और मैदान में काम किया। तब से, पेरुन की शक्ति को महसूस करते हुए, सभी बुरी आत्माएं लोहे से डरती हैं, और यदि आप लोहे से दरवाजे को ऊपर उठाते हैं या उस पर लोहे के घोड़े की नाल लटकाते हैं, तो बुरी आत्माएं घर में प्रवेश करने की हिम्मत नहीं करेंगी।

इसी बीच चेरनोबोग और मोराना ने सांप का अंडा चुरा लिया। इससे पहले, सांप जहरीले नहीं होते थे और लोगों के साथ शांति से रहते थे। उन्होंने इस अंडे को उस महिला के बालों से लपेट दिया जिसने बच्चे को रोटी के कानों से पोंछा और उसमें से सारा जीवन चूस लिया।

अंडे से एक साँप निकला, जिसे वे वोलोस या वेलेस कहते थे। वह शीघ्र ही बड़ा हो गया और बहुत शक्तिशाली हो गया। लेकिन वह दुष्ट नहीं था - केवल लालची और मूर्ख था। वह पृथ्वी के चारों ओर उड़ता रहा, जिसे चाहता था उसमें बदल जाता था और विभिन्न पाप करता था। लेकिन एक बार मोराना ने उसकी मदद से एक बर्फ की सुई निकाली और उसके लिए एक बर्फ का दांत बना दिया, जो स्वारोज़िच को सुला सकता था।

एक बार जब उन्होंने पेरुन की दुल्हन लेल्या को चुरा लिया और डैज़डबोग यह जांचने के लिए आयरन पर्वत पर गए कि चेर्नोबोग और मोराना के साथ क्या हो रहा है। लेकिन वहाँ, वेल्स ने उसकी पीठ पर बर्फ के दाँत से प्रहार किया, और सूर्य नियत समय पर पृथ्वी से ऊपर नहीं उठा। पेरुन लोगों पर चमकने और उन्हें गर्म करने के लिए आग छोड़कर डज़हडबोग के पीछे चला गया। लेकिन पेरुन ने वेलेस के साथ कितना भी संघर्ष किया, वह उसे हरा नहीं सका - चेर्नोबोग और मोराना उसकी मदद करते हुए उसके पीछे खड़े थे। पेरुन की आंखें और दिल निकालकर बर्फ की जंजीरों में डाल दिया गया।

तैंतीस वर्षों तक पृथ्वी पर कोई सूर्य नहीं था, गरज के साथ गड़गड़ाहट नहीं हुई और पेरुन की बिजली नहीं चमकी। लेकिन एक दिन, लोहार की के बड़े बच्चे - भाई और बहन स्वेटोज़ोर और ज़ोर्या - पेरुन के अभयारण्य में आए, आग जलाई और
डॉनलाइट ने अपना खून बलिदान कर दिया। तब पृथ्वी खुल गई और थका हुआ पेरुन दरार से बाहर निकल आया। किय ने उसे अपने घावों से उबरने, नए घोड़े खोजने और एक कुल्हाड़ी खोजने में मदद की, जो एक घातक लड़ाई के बाद, वेलेस को नहीं दी गई, बल्कि सांसारिक दुनिया में उड़ गई।

पेरुन, ताकत हासिल करते हुए, किय और कीविच के साथ लौह पर्वत पर आए और एक भयंकर द्वंद्व में वेलेस को हराया, एक बर्फ का दांत तोड़ दिया और चेरनोबोग और मोराना को भूमिगत अंधेरे में कैद कर दिया। मोराना के सभी आश्वासनों के बावजूद कि डज़डबोग और लेलिया की बर्फीली कब्र को पिघलाना असंभव था, पेरुन और किय ऐसा करने में कामयाब रहे और देवताओं को पुनर्जीवित किया।

धार्मिक छुट्टियाँ

यदि स्लाव प्रकृति की घटनाओं की पूजा करते थे, तो यह अनुमान लगाना आसान है कि वर्ष के किस समय, किस अवसर पर वे अपनी धार्मिक छुट्टियां मनाएंगे, जो प्रकृति और उसमें होने वाले परिवर्तनों से निकटता से जुड़ी हुई हैं। कोल्याडा, इवान कुपाला, श्रोवटाइड की छुट्टियों का लोगों द्वारा गहरा सम्मान किया गया। इन उत्सवों में, स्लाव पत्थर और लकड़ी की मूर्तियों - देवताओं की मूर्तियों की पूजा करते थे।

इन मूर्तियों को एक गोल चबूतरे के बीच में रखा गया था, जिसका मध्य भाग उभरा हुआ था या, इसके विपरीत, केंद्र में एक कीप के आकार का गड्ढा था। यह स्थल एक या दो खाइयों और निचली प्राचीरों से घिरा हुआ था। कभी-कभी शाफ्ट के अंदर एक तख्त से बाड़ लगाई जाती थी। मूर्ति के बगल में एक वेदी रखी गई थी। जिन स्थानों पर मूर्तियों की पूजा की जाती थी उन्हें "मंदिर" कहा जाता था (पुरानी स्लावोनिक "टोपी" से - एक छवि, एक मूर्ति।), और जहां बलिदान किए जाते थे ("आवश्यकताएं") - "ट्रेब्स"। हमारे समय तक, कई बुतपरस्त मूर्तियाँ पहले ही पाई जा चुकी हैं, लेकिन स्लाविक बुतपरस्ती का सबसे उल्लेखनीय स्मारक चार सिरों वाली ज़ब्रूच मूर्ति है, जो 19वीं शताब्दी में डेनिस्टर की सहायक नदी ज़ब्रुच नदी पर पाई गई थी। परंपरागत रूप से, इस मूर्ति को शिवतोवित कहा जाता है। यह तीन मीटर ऊंचा चार भुजाओं वाला लंबा स्तंभ है, जिसके प्रत्येक तरफ छवियों की एक श्रृंखला बनी हुई है। छवियों के तीन क्षैतिज स्तर ब्रह्मांड को स्वर्ग, पृथ्वी और पाताल में विभाजित करने का प्रतीक हैं।
ऊपर, स्तंभ के प्रत्येक तरफ, एक आम टोपी के शीर्ष पर, चार देवताओं की आकृतियाँ खुदी हुई हैं पूर्ण उँचाई- उर्वरता की देवी, पेरुन, एक अंगूठी पहने हुए एक महिला देवता दांया हाथऔर उसकी बेल्ट पर कृपाण के साथ एक पुरुष आकृति। मध्य स्तर में, पुरुषों और महिलाओं की आकृतियाँ बारी-बारी से होती हैं - यह पृथ्वी है और हाथ पकड़े हुए लोगों का एक गोल नृत्य है। निचले स्तर पर मूंछों वाले पुरुषों की तीन आकृतियाँ हैं। यह भूमिगत देवताउनके ऊपर पृथ्वी को सहारा देना। स्लावों में भी समानता थी लकड़ी की मूर्तियाँ. 980 के आसपास कीव राजकुमारव्लादिमीर सियावेटोस्लाविच ने अपनी राजधानी में बुतपरस्त देवताओं की विशाल मूर्तियाँ स्थापित कीं। उनमें से, पेरुन की लकड़ी की मूर्ति को विशेष रूप से शानदार ढंग से सजाया गया था: उसके पास एक चांदी का सिर और एक सुनहरी मूंछें थीं। पूर्वी स्लावों की लकड़ी की मूर्तियाँ स्तंभ हैं, जिनके ऊपरी भाग में मानव सिर खुदे हुए थे।

इन मूर्तियों के लिए बलि दी जाती थी: जानवर, अनाज, विभिन्न उपहार, और कभी-कभी मानव बलि। बुतपरस्त देवताओं की छवि के पास, भविष्यवाणी हुई, अनुष्ठान हुए, जो रहस्यमय "जादूगरों" द्वारा किए गए थे।

मैगी, भविष्यवक्ता, जादूगर, बेडौइन, चुड़ैलें... स्लाव मैगी के बारे में बहुत कम जानकारी है, लेकिन सर्गेई मिखाइलोविच सोलोविओव ने प्राचीन रूस के इतिहास पर अपने काम में स्लाव मैगी से फिनिश मैगी के बीच घनिष्ठ संबंध बताया है, यह समझाते हुए यह दो लोगों की निकटता से है; और ध्यान दें कि ईसाई धर्म अपनाने के बाद, बुद्धिमान लोग ज्यादातर फिनिश उत्तर में दिखाई देते हैं और वहां से स्लाव लोगों को उत्तेजित करते हैं।

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स्लाव पौराणिक कथाओं की जड़ें सुदूर बुतपरस्त पुरातनता में हैं। लेकिन कई प्राचीन मान्यताएँ रूसी, यूक्रेनी और बेलारूसी लोगों की जीवित परंपरा में अच्छी तरह से संरक्षित हैं। पृथ्वी, प्रकृति और मनुष्य के निर्माण के बारे में मिथक। प्रकृति की आत्माओं और घरेलू राक्षसों, प्राचीन रूस के उच्च देवताओं और उसके बाद के जीवन के बारे में विश्वास

प्राचीन काल से ही लोग अपने अस्तित्व की शुरुआत को समझने की कोशिश करते रहे हैं। क्योंकि समाज में रहने वाले व्यक्ति के लिए खुद से और दूसरों से ऐसे सवाल पूछना आम बात है जिनके जवाब की जरूरत होती है। एक प्राचीन मनुष्य, आकाश, सूर्य, तारे, आसपास की प्रकृति, खेतों और नदियों की सुंदरता को देखते हुए, इन सब की प्रशंसा करते हुए, हमेशा सोचता था कि यह सब कहाँ से आया है। प्राचीन मनुष्य के लिए, आसपास की प्रकृति किसी भी तरह से केवल एक सुंदर बाहरी आवरण नहीं थी। प्राचीन स्लावों के मन में, एक विशेष मानसिकता वाले लोग, एक विशेष मानसिकता वाले लोग ऐतिहासिक संस्कृति, कोई सोच भी नहीं सकता था कि यह सारा वैभव, और वे स्वयं, शून्य से उत्पन्न हुए, खरोंच से बने। मनुष्य ने पिछली पीढ़ियों के अनुभव, अपने पूर्वजों के ज्ञान पर भरोसा करते हुए अपने अस्तित्व को समझा। वह ब्रह्मांड का एक हिस्सा जैसा महसूस करता था।

पौराणिक कथाओं के बारे में पूर्वजों के विचारों का एक समूह है अलौकिक प्राणी. संपूर्ण ब्रह्मांड की उत्पत्ति, संरचना के साथ-साथ प्रकृति और मानव समाज के बारे में। पौराणिक कथाओं का गहरा सार अव्यवस्था (ब्रह्मांड - अराजकता) के विपरीत व्यवस्था का विचार था। पौराणिक कथाएँ आलंकारिक और प्रतीकात्मक रूप में कैद अभ्यावेदन का एक जटिल है - एक मिथक। मिथक लोगों का इतिहास, उनकी मान्यताएँ हैं। उनकी आत्मा, मानसिकता ने पवित्र ज्ञान को किंवदंतियों, कथानकों के रूप में संरक्षित किया। बाद में, मिथक परियों की कहानियों, किंवदंतियों में बदल जाता है - सौंदर्यपूर्ण रूप से पुरातन किंवदंतियों को आकार देता है।

स्लावों के विश्वास का अर्थ

कई शताब्दियों तक स्लाव पौराणिक कथाओं ने अपने मूल अर्थ मूल को लगभग अपरिवर्तित बनाए रखा है।

• प्रकृति का एनीमेशन
  महान उर्वर शक्ति के प्रति श्रद्धा
  माँ कच्ची धरती की छवि
  अनंत काल का विचार
  चक्रीय मॉडलसमय
  प्रमुख देवताओं का देवालय

प्राचीन स्लावों की दुनिया का पौराणिक मॉडल

सांसारिक व्यवस्था के बारे में बुतपरस्त स्लावों के विचार बहुत जटिल और भ्रमित थे। आध्यात्मिक संसारप्राचीन स्लावों का गठन प्रकृति के साथ निरंतर संबंध की प्रक्रिया में हुआ था। प्राचीन काल से, कृषि संस्कृति के रचनाकारों, स्लावों ने, प्रकृति की पूजा के आधार पर, मिथकों में परिलक्षित एक विशेष विश्वदृष्टि का गठन किया है। इसी तरह के विचार, साथ ही पृथ्वी के प्रति प्रेम, बाद में स्लाव महाकाव्य, रूसी महाकाव्यों में स्पष्ट रूप से पाए जाते हैं। प्राचीन किंवदंतियों की आलंकारिकता पृथ्वी को रूसी लोगों के पूर्वज के रूप में दर्शाती है। सामान्य तौर पर, प्राचीन काल से, स्लाव ने ब्रह्मांड की गोलाकार संरचना में महारत हासिल की। यह न केवल नौ स्वर्गों के अस्तित्व में विश्वास है, बल्कि दुनिया को स्तरों में विभाजित करना भी है। सांसारिक और स्वर्गीय विश्व व्यवस्था की एक संपूर्ण तस्वीर का निर्माण।

विश्व अंडा

स्लाव पौराणिक कथाओं के अनुसार, ब्रह्मांड एक अंडे के आकार का है। यह विश्व अंडे की सबसे पुरानी छवि है, जो दुनिया के कई लोगों के बीच भी पाई जाती है। स्लाव मिथकों में, यह बत्तख द्वारा दुनिया के निर्माण का मूल भाव भी है, जिसने विश्व अंडा दिया था। इस मिथक की गूँज रूसी लोक कथाओं में पाई जा सकती है।
एम. सेमेनोवा द्वारा स्लाव पुरातनता के अध्ययन से, कोई यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि ऐसे अंडे के केंद्र में "जर्दी की तरह, पृथ्वी स्वयं स्थित है।" इसके अलावा, पहले से ही ऐसे मॉडल में दुनिया का स्तरों में एक प्राचीन विभाजन है। जर्दी का ऊपरी हिस्सा हमारी जीवित दुनिया है, लोगों की दुनिया है। निचला "नीचे" पक्ष निचली दुनिया, मृतकों की दुनिया, रात का देश है। जब दिन होता है तो हमारे पास रात होती है। वहां पहुंचने के लिए, व्यक्ति को पृथ्वी को घेरे हुए महासागर-समुद्र को पार करना होगा। या एक कुआँ खोदो, और पत्थर बारह दिन और रात तक इसी कुएँ में गिरता रहेगा..."

माँ कच्ची धरती की आराधना

स्लाव पौराणिक कथाओं का मुख्य अर्थ, स्लावों की दुनिया की पौराणिक तस्वीर, माँ प्रकृति की "आराधना" है - एक जीवित, न्यायपूर्ण, बुद्धिमान और सर्व-उत्पादक शक्ति। स्लावों का मानना ​​था कि दुनिया एक जीवित प्रणाली है। बुतपरस्ती का मुख्य विचार जीवन की अनंतता, प्रजनन क्षमता के पंथ में विश्वास था। इसलिए गठन प्राचीन छविकच्ची धरती की माँ. मदर अर्थ चीज़ स्लाविक लोगों का एक प्रमुख आदर्श है।

कच्ची धरती माता की पूजा जीवन देने वाली नमी की सबसे प्राचीन पूजा से निकटता से जुड़ी हुई है। स्लाव के दूर के पूर्वजों का मानना ​​था कि अंडे की जर्दी और गोले की तरह नौ स्वर्ग पृथ्वी के चारों ओर स्थित थे। इसीलिए हम आज भी न केवल "स्वर्ग" बल्कि "स्वर्ग" भी कहते हैं। उच्चतम स्तर पर, ये स्वर्ग, वर्षा जल भंडार संग्रहीत हैं - "स्वर्ग के रसातल में।" स्लाव पौराणिक कथाओं के नौ स्वर्गों में से प्रत्येक का अपना उद्देश्य है: एक सूर्य और सितारों के लिए, दूसरा चंद्रमा के लिए, एक बादलों और हवाओं के लिए। हमारे पूर्वज पंक्ति में सातवें स्थान को "आकाश" मानते थे, जो आकाशीय महासागर का पारदर्शी तल था। यहां जीवित जल के भण्डार हैं, जो वर्षा का अक्षय स्रोत है। आइए याद करें कि वे भारी बारिश के बारे में कैसे कहते हैं: स्वर्ग के गड्ढे खुल गए हैं! आख़िरकार, "रसातल" समुद्री रसातल है, पानी का विस्तार।

विश्व वृक्ष

स्लावों की दुनिया की पौराणिक तस्वीर में सबसे महत्वपूर्ण छवि विश्व वृक्ष है। यह छवि भारत-यूरोपीय एकता के कई लोगों के लिए भी केंद्रीय है। स्लावों का मानना ​​था कि आप विश्व वृक्ष पर चढ़कर किसी भी आकाश तक पहुँच सकते हैं, जो निचली दुनिया, पृथ्वी और सभी नौ स्वर्गों को जोड़ता है। जिस प्रकार वृक्ष को शाखाओं, मुकुट और जड़ों में विभाजित किया गया है, उसी प्रकार दुनिया को तीन स्तरों में विभाजित किया गया है: ऊपरी, मध्य और निचली दुनिया। विभिन्न स्रोतों के अनुसार, ऊपरी दुनिया को ब्लू स्वर्ग, महिमा की दुनिया या नियम (देवताओं की दुनिया) कहा जाता था। मध्य जगत वास्तविकता है, दृश्यमान, मानवीय जगत है। निचली दुनिया नव है, पूर्वजों की दुनिया - नवी आत्माएं।

प्राचीन स्लावों के अनुसार, विश्व वृक्ष एक विशाल विशाल ओक वृक्ष जैसा दिखता है। हालाँकि, सभी पेड़ों और घासों के बीज इसी ओक पर पकते हैं। और जहां विश्व वृक्ष का शीर्ष सातवें आसमान से ऊपर उठता है, वहां "स्वर्ग के रसातल" में एक द्वीप है। इस द्वीप को "आईरी" या "विरी" कहा जाता था। कुछ विद्वानों का मानना ​​है कि वर्तमान शब्द "स्वर्ग", जो ईसाई धर्म के साथ हमारे जीवन में इतनी मजबूती से जुड़ा हुआ है, उसी से आया है। और "इरी" को बायन द्वीप कहा जाता था। यह द्वीप कई परियों की कहानियों और साजिशों से एक प्रकार के "जीवन के जनक", "अच्छाई, प्रकाश और सुंदरता का निवास" के रूप में जाना जाता है। लोक परंपरा को ए.एस. पुश्किन ने अपनी "द टेल ऑफ़ ज़ार साल्टन" में जारी रखा। और उस द्वीप पर सभी पक्षियों और जानवरों के पूर्वज रहते हैं: "वरिष्ठ भेड़िया", "वरिष्ठ हिरण", आदि।

वृक्ष की पवित्र भूमिका

स्लावों का मानना ​​​​था कि शिकारियों द्वारा शिकार किए गए जानवरों की आत्माएं स्वर्गीय द्वीप पर चढ़ती थीं। वहां वे "वरिष्ठों" को जवाब देते हैं - वे बताते हैं कि लोगों ने उनके साथ कैसा व्यवहार किया। तदनुसार, शिकारी को जानवर को धन्यवाद देना था, जिसने उसे उसकी खाल और मांस लेने की अनुमति दी, और किसी भी स्थिति में उसका मजाक नहीं उड़ाया। फिर "बुज़ुर्ग" जल्द ही जानवर को वापस पृथ्वी पर छोड़ देंगे, उसे फिर से जन्म लेने की अनुमति देंगे ताकि मछली और खेल स्थानांतरित न हों। यदि कोई व्यक्ति दोषी है तो कोई परेशानी नहीं होगी. हमारे पूर्वज स्वयं को प्रकृति का "राजा" बिल्कुल नहीं मानते थे, जिन्हें अपनी इच्छानुसार इसे लूटने की अनुमति थी। वे प्रकृति में और प्रकृति के साथ मिलकर रहते थे और समझते थे कि प्रत्येक जीवित प्राणी को किसी व्यक्ति से कम जीवन का अधिकार नहीं है...

स्लाव पौराणिक कथाओं के देवता

इसका नेतृत्व ब्रह्मांड के निर्माता ने किया है, जिन्होंने लाडा के प्रति अपने प्रेम की शक्ति से हमारी पृथ्वी का निर्माण किया।
शोधकर्ता रॉड और रोज़ानिट्स को स्लावों के सबसे प्राचीन देवता मानते हैं।

भगवान रॉड

यह पृथ्वी पर जीवन का निर्माता है, महान उर्वरक शक्ति है, जो सभी जीवित चीजों के जन्म की पहचान करती है। कई शोधकर्ता रॉड को सबसे महत्वपूर्ण, सर्वोच्च देवताओं में से एक मानते हैं जिन्होंने ब्रह्मांड के निर्माण में भाग लिया। इसके अलावा, शोधकर्ताओं ने ध्यान दिया कि रूसी भाषा में कितने सबसे महत्वपूर्ण शब्द "जीनस" शब्द से आए हैं: रिश्तेदार, कबीले, माता-पिता, मातृभूमि, फसल, प्रकृति। वास्तव में, परिवार की पूजा समस्त प्रकृति की पूजा है। इसके अलावा, यह रॉड और रोज़ानिट्स की पूजा पर है कि स्लाव बुतपरस्ती का प्रजनन पंथ आधारित है।

प्रसव पीड़ा में महिलाएँ

प्रजनन क्षमता की महिला देवता. उन्हें स्लावों के सबसे पुराने देवता माना जाता है। हालाँकि, उनके बारे में जानकारी की कमी के कारण, अधिकांश शोधकर्ता इन देवी-देवताओं की छवि को बिना चेहरे वाली महिला देवताओं के रूप में वर्णित करते हैं। उन्होंने महिलाओं की विभिन्न देखभाल और कार्यों के साथ-साथ बच्चों के जन्म में भी मदद की। ऐसे संस्करण भी हैं कि ये दो देवी-देवताओं की छवियां हैं: माँ और बेटी। रोज़ानित्सि की प्रतीकात्मक छवियां बड़ी संख्या मेंकढ़ाई पर पाए जाते हैं, मुख्यतः आधुनिक रूस के उत्तरी क्षेत्र के लोगों के बीच।
बी ए रयबाकोव की अवधारणा के अनुसार, प्रसव में महिलाएं स्वर्गीय और सांसारिक प्रकार की संरक्षक देवी हैं: वे इसकी निरंतरता और मजबूती का ख्याल रखती हैं। ये उर्वरता और भाग्य, समृद्धि की देवी हैं। अनादि काल से वे विश्व की स्वर्गीय मालकिन रही हैं। वे लोगों को दो नक्षत्रों उर्सा माइनर और उर्सा मेजर के रूप में दिखाई देते हैं। पहले, इसे तारामंडल एल्क कहा जाता था, इसलिए उन्हें आकाशीय मूस भी कहा जाता था। यह वह छवि है जो उत्तरी लोगों के बीच व्यापक है।

प्रकार के वंशज

देवता थे(द्वितीय स्तर), दोनों को व्यक्त करते हुए

अच्छी शुरुआत - सरोग
माता स्व
सूर्य देव आरए
मोकोश
शिवतोगोर
सीवा
बुरी शुरुआत - चेरनोबोग, उप
उनके वंशजों का टकराव हमारी दुनिया में एक सामंजस्यपूर्ण संतुलन प्रदान करता है। इस संतुलन को बिगाड़ने का कोई भी प्रयास दुनिया के लिए हानिकारक है। उदाहरण के लिए, जब डज़बॉग और पेरुन बुराई को समूल नष्ट करने का निश्चय किया तो विश्वव्यापी बाढ़ आ गई।

सरोग के बच्चे

स्लावों के मिथकों में दैवीय पदानुक्रम का तीसरा स्तर बनाते हैं
सिमरगल
स्ट्रीबोग
वैशेन
Dazhbog
पेरुन
जीवित
लेलिया
Azovushka
मजीठ
और चेरनोबोग का पुत्र - विय
उसी स्तर में देवता भी शामिल हैं - अन्य देवताओं के बच्चे जिन्होंने मिथकों में बच्चों के सहयोगी या विरोधी के रूप में काम किया। सरोग -
इंद्र
किटोव्रास
क्वासुरा

घोड़ा
समुद्र का राजा
चुरिला
ट्रोजन

रूस के ईसाईकरण के बाद, इनमें से कुछ देवता लोक महाकाव्यों और किंवदंतियों के नायकों में बदल गए। जैसे इल्या मुरोमेट्स, डेन्यूब, वोल्ख, सदको, डोब्रीन्या निकितिच, एलोशा पोपोविच, व्लादिमीर रेड सन। बुतपरस्त पौराणिक कथाओं के उच्चतम स्तर को नष्ट करते हुए, ईसाई धर्म ने अपने संतों के साथ सबसे प्रतिष्ठित देवताओं की पहचान की। उदाहरण के लिए, पेरुन - सेंट इल्या के साथ, वेलेस - सेंट ब्लेज़ के साथ, यारिलु - सेंट जॉर्ज के साथ, आदि।

सरोग के पोते

शृंगार - पदानुक्रम का चौथा स्तर
देवना
डेनित्सा
कामदेव
कोल्याडा
छत
कुपाला
यारीला

पांचवां स्तर इसमें डज़बोग के वंशज शामिल हैं, जो कई लोगों के पूर्वज बने। इ वह राडोगोसग, ड्रेवा, पोलेवा और स्क्रेवा, किसेक, एरियस, क्रैक, लेह, लिबुशे, सेवा, रस, स्लोवेन, किमरा, खज़ार और सीथियन . इस वंशावली ने स्लाव जनजातियों को "डज़बोग के पोते" कहने का कारण दिया।

स्लावों के मिथकों से, ईसाई धर्म ने बड़े पैमाने पर इंडो-यूरोपीय स्रोतों से जुड़ी शब्दावली और अनुष्ठान सूत्र उधार लिए। उदाहरण के लिए, "भगवान", "उद्धारकर्ता", "संत", "पैगंबर", "प्रार्थना", "बलिदान", "क्रॉस", "चमत्कार", आदि। यह स्लाव के मिथक हैं जो हमें देखने की अनुमति देते हैं सामान्य शब्दों में हमारे पूर्वजों की आध्यात्मिक संस्कृति, उनके धर्मों और विश्वदृष्टिकोण की मुख्य विशेषताएं हैं।

लोककथाओं के स्रोतों के अलावा, मौखिक परंपराओं को भी संरक्षित किया गया है। परंपराएँ जो स्लाव आस्था के अन्य पहलुओं को प्रकट करती हैं: प्राकृतिक आत्माओं की पूजा, ब्राउनीज़, गोब्लिन आदि में विश्वास।

स्लाव आत्माएँ और जीव

स्लाव पौराणिक कथाओं का लगभग एकमात्र खंड जो इसके जीवंत कामकाज में प्रत्यक्ष अवलोकन और अध्ययन के लिए सुलभ है, दानव विज्ञान है। लोकगीतकार और नृवंशविज्ञानी विभिन्न स्रोतों से उनके बारे में जानकारी प्राप्त करते हैं। सबसे पहले, पारंपरिक संस्कृति के वाहकों के साथ बातचीत की मेरी अपनी फ़ील्ड रिकॉर्डिंग से। विशेष लोक शैली- बुरी आत्माओं के साथ मुठभेड़ों को समर्पित लघु कथाएँ जो स्वयं कथावाचक के साथ या किसी और के साथ हुईं (पहले मामले में उन्हें घास के ब्लेड कहा जाता है, दूसरे में उन्हें अतीत कहा जाता है)। उन्हें आग के चारों ओर शाम की लंबी सभाओं में बताया गया था।

लोक कथाओं के आधार पर, कोई उन सभी प्रकार की बुरी आत्माओं के अनुमानित "चित्र" भी बना सकता है जिनसे एक पारंपरिक व्यक्ति लगातार मिलता था।

ब्राउनी

घरेलू भावना. ब्राउनी एक उपयोगी आत्मा है: वह घर के काम में मदद करता है, आसन्न परेशानी की चेतावनी देता है

कई छोटे देवताओं के बीच, इस पर ध्यान दिया जाना चाहिए ड्वोरोवॉय(यार्ड का मालिक), जो पहले से ही ब्राउनी से थोड़ा कम मिलनसार था। ओविन्निक(खलिहान का मालिक) - और भी कम, लेकिन बन्निक, स्नानागार की भावना, जो यार्ड के बिल्कुल किनारे पर और उससे भी आगे खड़ी थी, बस खतरनाक है। इस कारण से, विश्वासियों ने स्नान को - पवित्रता का प्रतीक, ऐसा प्रतीत होता है - अशुद्ध माना। कभी-कभी उन्हें लंबी, फफूंद लगी दाढ़ी वाले एक छोटे बूढ़े व्यक्ति के रूप में दर्शाया जाता है। स्नान के दौरान बेहोशी और दुर्घटनाओं को उसकी बुरी इच्छाशक्ति के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। बन्निक को शांत करने के लिए, स्लाव ने स्नान में साफ पानी, झाड़ू और भोजन छोड़ दिया। अन्यथा, बैनिक क्रोधित हो सकता है और किसी व्यक्ति को बहुत नुकसान पहुंचा सकता है, जिसमें हत्या तक शामिल है। बन्निक का पसंदीदा शगल उन लोगों को जलाना है जो खुद को उबलते पानी से धोते हैं, चूल्हे में पत्थर फोड़ते हैं और लोगों पर "गोली मार" देते हैं।

भूत

एक प्राचीन स्लाव के आंगन की बाड़ के पीछे एक जंगल शुरू हुआ। जंगल ने प्राचीन स्लाव को निर्माण सामग्री, खेल, मशरूम, जामुन आदि दिए। लेकिन मनुष्य को मिलने वाले लाभों के अलावा, जंगली जंगल हमेशा कई घातक खतरों को बरकरार रखते हैं। लेशी जंगल का मालिक था। गोब्लिन का शाब्दिक अर्थ है "जंगल"। उसका स्वरूप परिवर्तनशील है। वह या तो एक विशालकाय या बौने के रूप में दिखाई देते थे। अलग-अलग जगहों पर लेश के बारे में अलग-अलग तरीके से बताया गया है. हालाँकि, अक्सर वह एक आदमी की तरह दिखता है, लेकिन उस पर कपड़े "इसके विपरीत" लिपटे होते हैं। हालाँकि, कभी-कभी वह कपड़ों के बजाय केवल अपना फर ही पहनता है। लेशी के बाल लंबे, भूरे-हरे हैं, लेकिन उसके चेहरे पर कोई पलकें या भौहें नहीं हैं, और उसकी आंखें, दो पन्ने की तरह, जंगल के अंधेरे में हरी आग से जलती हैं। वह किसी व्यक्ति को झाड़ियों में ले जा सकता था, डरा सकता था, हरा सकता था, लेकिन वह जानता था कि अच्छाई का बदला दयालुता से कैसे दिया जाए।

क्षेत्र कार्यकर्ता और दोपहर

जब लोगों ने जंगलों को साफ़ करना शुरू किया और रोटी के लिए "जलने" की जुताई शुरू की, तो निश्चित रूप से, नए देवता प्रकट हुए - पोलेविकी। सामान्य तौर पर, किसी आवास की तुलना में अनाज के खेत के साथ कोई कम मान्यताएं और संकेत नहीं जुड़े होते हैं। कभी-कभी लोग मैदान में बूढ़े आदमी बेलुन से भी मिलते थे - दिखने में साधारण और पूरी तरह से नटखट। उसने एक राहगीर से अपनी नाक पोंछने को कहा। और यदि कोई मनुष्य तिरस्कार न करे, तो अचानक उसके हाथ में चाँदी का बटुआ आ जाता है। शायद इस तरह से हमारे पूर्वज इस सरल विचार को व्यक्त करना चाहते थे कि पृथ्वी उदारतापूर्वक केवल उन्हीं का समर्थन करती है जो अपने हाथ गंदे होने से नहीं डरते?

ग्रामीण इलाकों में कार्य दिवस हमेशा जल्दी शुरू होता था। लेकिन दोपहर की गर्मी का इंतजार करना बेहतर है। प्राचीन स्लावों के पास एक पौराणिक प्राणी भी था जो इस बात का सख्ती से ध्यान रखता था कि दोपहर के समय कोई काम न करे। यह दोपहर है. उसकी कल्पना एक लंबी सफेद शर्ट में एक लड़की के रूप में या, इसके विपरीत, एक डरावनी झबरा बूढ़ी महिला के रूप में की गई थी। दोपहर (या रज़ानित्सा) लोग डरते थे। रीति-रिवाजों का पालन न करने पर वह कड़ी सज़ा दे सकती थी - अब हम इसे सनस्ट्रोक कहते हैं। दोपहर के समय कृषि योग्य भूमि पर एक आदमी को देखकर, वह कभी-कभी अपनी पहेलियों को सुलझाने के लिए थक जाती थी। लेकिन नून न केवल दुर्जेय था। उसने उस व्यक्ति को नृत्य करना सिखाया जो उससे मित्र बना ताकि सभी उससे ईर्ष्या करें।

पानी

नदियों और झीलों से समृद्ध भूमि में रहते हुए, प्राचीन स्लावों ने स्वाभाविक रूप से पानी की धार्मिक पूजा का एक पूरा परिसर विकसित किया। उदाहरण के लिए, स्लाव आश्वस्त थे कि सबसे अटूट शपथ पानी के पास दी जाती है। दरबार में पानी का परीक्षण भी किया गया, पानी की मदद से उन्होंने भविष्य के बारे में सोचा। जल को "आप" कहा जाता था। आख़िरकार, वह बिना कुछ लिए डूब सकती थी, नष्ट हो सकती थी। वह बलिदान मांग सकती थी, गांव को वसंत की बाढ़ में बहा सकती थी। यही कारण है कि नदियों, झीलों और झरनों का पौराणिक निवासी, वाटरमैन, अक्सर किंवदंतियों में मनुष्य के प्रति शत्रुतापूर्ण प्राणी के रूप में प्रकट होता है।

तो, हम देखते हैं कि स्लाव पौराणिक कथाओं के पदानुक्रम के विभिन्न स्तरों के पात्रों के बारे में विचारों का भाग्य अलग-अलग निकला। और यह हमारे पूर्वजों की आत्माओं और सहायक प्राणियों का एक छोटा सा हिस्सा है। यदि रूस के ईसाईकरण के दौरान उच्च देवताओं के पंथों को आग और तलवार से नष्ट कर दिया गया था। निचले, महत्वहीन, गैर-व्यक्तिगत चरित्रों की आस्था और पूजा लगभग आज तक जीवित है।संश्लेषण के परिणामस्वरूप, लोकप्रिय चेतना में बुतपरस्त और ईसाई विचारों का विलय, प्राचीन देवताओं ने एक अर्थ में अपने नाम बदल दिए। सबसे लोकप्रिय ईसाई संतों की छवियों के साथ संयुक्त। कम महत्वपूर्ण पात्रों के बारे में पौराणिक विचारों के अवशेष लोककथाओं, रीति-रिवाजों और मान्यताओं में संरक्षित थे। पौराणिक व्यवस्था के निचले स्तरों में शायद ही कोई बदलाव आया हो। अद्भुत स्थिरता के साथ, उन्होंने ईसाई विचारों को उनके प्राचीन सार को बदले बिना आत्मसात कर लिया।

और अंत में, मैं यह बताना चाहूँगा कि, संक्षेप में, स्लाव बुतपरस्ती वन्य जीवन की पूजा है सभी उत्पादक शक्तियों की तरह। प्रकृति को एक जीवित जीव या एक शक्तिशाली देवता के रूप में समझा जाता था जो लोगों के जीवन को पूर्व निर्धारित करता है। मुख्य पंथ उर्वरता का पंथ है, जिसमें जीवन की पुष्टि का विचार शामिल है।

स्लाव पौराणिक कथाओं का अध्ययन स्लाव पुरातनता की दुनिया में विसर्जन की एक आकर्षक प्रक्रिया है। आख़िर ये तो हमारी कहानी है दयालु, उनकी आत्मा, लोगों की स्मृति में संरक्षित एक जीवित परंपरा

प्राचीन पौराणिक कथाओं के विपरीत, जो कल्पना और कला के कार्यों के साथ-साथ पूर्व के देशों की पौराणिक कथाओं से प्रसिद्ध हैं, स्लाव के मिथकों के ग्रंथ हमारे समय तक नहीं पहुंचे हैं, क्योंकि उस दूर के समय में जब मिथक बनाए गए थे, वे अभी तक लिखना नहीं आया.

लोगों के महान प्रवासन के बाद 5वीं - 7वीं शताब्दी में, स्लावों ने एल्बे (लाबा) से नीपर और वोल्गा तक, बाल्टिक सागर के दक्षिणी तटों से लेकर बाल्कन प्रायद्वीप के उत्तर तक मध्य और पूर्वी यूरोप के क्षेत्रों पर कब्जा कर लिया। . सदियाँ बीत गईं, और स्लाव एक-दूसरे से अधिक से अधिक अलग होते गए, जिससे यूरोप में सबसे अधिक रिश्तेदार लोगों के परिवार की तीन आधुनिक शाखाएँ बन गईं। पूर्वी स्लाव बेलारूसियन, रूसी, यूक्रेनियन हैं; पश्चिमी - पोल्स, स्लोवाक और चेक (बारहवीं शताब्दी में बाल्टिक स्लाव को जर्मन पड़ोसियों द्वारा आत्मसात कर लिया गया था);

दक्षिणी - बुल्गारियाई, मैसेडोनियाई, सर्ब, स्लोवेनियाई, क्रोएट, बोस्नियाई। स्लावों के विभाजन के बावजूद, उनकी पौराणिक कथाओं में अभी भी कई सामान्य विशेषताएं बरकरार हैं। तो, सभी स्लाव अपने राक्षसी प्रतिद्वंद्वी के साथ वज्र देवता के द्वंद्व और वज्र की जीत के बारे में मिथक को जानते हैं; सभी स्लाव परंपराओं से परिचित प्राचीन प्रथासर्दियों के अंत में, एक बिजूका जलाएं - उदास बुरी ताकतों का अवतार, या रूसियों और बेलारूसियों और जर्मन - बुल्गारियाई लोगों के बीच श्रोवटाइड और यारीला जैसे पौराणिक प्राणी को दफना दें।

स्लाव पौराणिक कथाओं और स्लावों का धर्म प्रकृति की शक्तियों के देवता और पूर्वजों के पंथ से बना था। एकमात्र सर्वोच्च देवता, "बिजली का निर्माता", जो हिंदुओं में इंद्र था, यूनानियों में ज़ीउस, रोमनों में बृहस्पति, जर्मनों में थोर, लिथुआनियाई लोगों में पेरकुनास - स्लावों में पेरुन था। वज्र देवता की अवधारणा स्लावों के बीच सामान्य रूप से आकाश की अवधारणा (अर्थात् गतिशील, बादल आकाश) के साथ विलीन हो गई, जिसका मानवीकरण कुछ वैज्ञानिक सरोग में देखते हैं। अन्य उच्च देवताओं को सरोग के पुत्र माना जाता था - सवरोजिच; ऐसे देवता सूर्य और अग्नि थे। सूर्य को दज़दबोग के नाम से, साथ ही खोरसा के नाम से भी जाना जाता था। सबसे रहस्यमय देवता और झुंडों के संरक्षक सरोग के भाई, वेलेस भी मूल रूप से एक सौर देवता थे। सर्वोच्च देवता के ये सभी नाम बहुत प्राचीन हैं और सभी स्लावों द्वारा उपयोग किए जाते थे। सर्वोच्च देवता के बारे में आम स्लाव विचारों को अलग-अलग स्लाव जनजातियों, नए, अधिक निश्चित और अधिक विचित्र रूपों से और अधिक विकास प्राप्त हुआ।

तो, पश्चिमी स्लावों के बीच, शिवतोवित को सर्वोच्च देवता माना जाता था, और ट्राइग्लव उसके अनुरूप था - एक तीन सिर वाली मूर्ति, जिसकी पूजा शेटिन (स्टेटिन) और वोलिन में की जाती थी। रेट्रे शहर में, उसी सर्वोच्च देवता, सरोग के पुत्र को राडेगोस्टा कहा जाता था, और चेक और पोलिश किंवदंतियों में वह क्रोक या क्रैक के नाम से प्रकट होता है। पहले से ही प्राचीन लेखकों ने यह मान लिया था कि शिवतोवित का नाम बुतपरस्त भगवान को ईसाई संत विटस के साथ मिलाने के परिणामस्वरूप प्रकट हुआ था; ऐसा माना जाता है कि राडेगोस्टा नाम भी शहर के नाम से भगवान को हस्तांतरित किया गया था, और शहर को यह नाम उसके एक राजकुमार से मिला था। प्राग के कॉसमस के अनुसार क्रैक, एक बुद्धिमान और न्यायप्रिय न्यायाधीश और लोगों का शासक था। ये अनुमान जो भी हों, यह निश्चित है कि सूचीबद्ध सभी नामों का अर्थ एक ही सर्वोच्च ईश्वर है और वे सभी बाद में प्रकट हुए।

स्लाव देवताओं की अस्पष्ट गवाही जो हमारे पास आई है, जो लोक कथाओं और गीतों में बताई गई है, प्रकृति की प्रकाश और अंधेरे शक्तियों के संघर्ष, बंजरता के साथ उर्वरता, सर्दी के साथ गर्मी, अंधेरे के साथ प्रकाश, जीवन के साथ संघर्ष तक पहुंचती है। मौत, चेरनोबोग के साथ बेलबॉग। ये विचार मृत्यु के बाद के जीवन और पूर्वजों के पंथ पर विचारों से जुड़े हुए थे। मृतकों की आत्माएँ दुनिया के अंत में किसी दूर देश में रहती थीं, जहाँ सूरज डूबता था; इस देश को स्लाव नेवीम, वैरी, इरी, स्वर्ग, नरक कहा जाता था। मृतकों को इस देश में एक लंबी यात्रा के लिए तैयार करना आवश्यक है, जो उचित दफन द्वारा प्राप्त किया जाता है। अंतिम संस्कार समारोह से पहले, आत्मा पृथ्वी पर भटकती है; दक्षिणी स्लावों के बीच, इस अवस्था में आत्मा को विडोगोन्या कहा जाता है। यदि सही संस्कार नहीं किया गया है तो आत्मा पृथ्वी पर अनंत काल तक भटकने के लिए अभिशप्त है; तो, पानी में डूबी लड़कियों या बच्चों की आत्माएं जलपरी, मावका, पिचफ़र्क बन जाती हैं। मृतक के लिए मृतकों के राज्य की यात्रा को आसान बनाने के लिए, स्लाव ने जलने का सहारा लिया: अंतिम संस्कार की आग ने तुरंत आत्मा को शरीर से अलग कर दिया और उसे स्वर्गीय आवासों में भेज दिया। इस आग में, पी.एन. मिल्युकोव धार्मिक विचारों की दो स्वतंत्र रूप से उभरी प्रणालियों के बीच एक संबंध देखते हैं: प्रकृति की शक्तियों का देवता और पूर्वजों का पंथ। एक ओर, अग्नि पृथ्वी पर स्वर्गीय सौर देवता की अभिव्यक्ति थी, जो स्वर्गीय देवताओं का दूत था; दूसरी ओर, उन्होंने मृतक की आत्मा की शुद्धि में योगदान दिया और इस प्रकार वह स्वयं पूर्वज की आत्मा के प्रतीक में बदल गए, जो रॉड, चुरा, ब्राउनी के नाम से एक घरेलू देवता, संरक्षक बन गए। परिवार और कुल का. चूल्हे पर, आग के ये दोनों अर्थ एक अविभाज्य संपूर्ण में विलीन हो गए; इस पर, मौलिक स्वर्गीय देवता और परिवार समुदाय के आदिवासी देवता को समान रूप से सम्मानित किया गया था।

आग के इस दोहरे अर्थ को एक घरेलू प्राणी (इसका चेक नाम क्रेट, स्लोवाक स्क्राट) के बारे में पश्चिमी स्लावों की मान्यता में सबसे स्पष्ट पुष्टि मिलती है, जो एक उग्र सर्प की आड़ में, एक पाइप के माध्यम से उड़ता है और लाता है किसी भी रोटी और पृथ्वी के अन्य फलों और कभी-कभी विभिन्न खजानों का मालिक। तुला प्रांत में, ऐसी मान्यता है कि एपिफेनी (शीतकालीन संक्रांति) के दिन से एक उग्र सर्प (सूर्य) लाल लड़कियों (पृथ्वी) पर आता है। जब तक ईसाई धर्म स्लावों के बीच फैलना शुरू हुआ, तब तक स्लाव पौराणिक कथाओं ने देवताओं के बारे में ऐसे स्पष्ट विचार नहीं बनाए थे, उदाहरण के लिए, यूनानियों के पास आए: स्लाव देवताओं ने उन तत्वों के साथ विलय करना जारी रखा, जिन्हें उन्होंने मूर्त रूप दिया था, और अभी तक नहीं किया है। स्पष्ट मानवरूपी विशेषताएं हैं। उसी तरह, स्लावों के बीच पूर्वजों का पंथ अभी तक इतने विशिष्ट, पूर्ण रूपों में विकसित नहीं हुआ था और यूनानियों और रोमनों के बीच इसके इतने सख्त कानूनी परिणाम नहीं थे।

स्लावों की धार्मिक मान्यताएँ धार्मिक मान्यताओं की उन प्राचीन परतों तक सिमट कर रह गई हैं जो आर्य जनजाति के लोगों की साझी विरासत का गठन करती हैं: वे स्लावों के इतिहास की शुरुआत से पहले एक अलग जनजातीय समूह के रूप में विकसित हुए और शायद ही आगे बढ़े। तदनुसार, उन्होंने पूजा के सख्त रूप विकसित नहीं किए, और कोई विशेष पुरोहित वर्ग नहीं था। केवल बाल्टिक स्लावों के बीच ही हमें एक मजबूत धार्मिक संगठन मिलता है: मूर्तियाँ जिनके लिए मंदिर बनाए गए थे, पुजारी जो एक निश्चित क्रम के अनुसार दैवीय सेवाएँ करते थे, कुछ संस्कारों के साथ, जिनकी एक पदानुक्रमित संरचना थी और समय के साथ एक आदिम जाति का महत्व प्राप्त हुआ . अन्य स्लाव जनजातियों में कोई सार्वजनिक मूर्तियाँ, कोई मंदिर, कोई पुजारी नहीं थे; जनजातीय संघों के प्रतिनिधियों ने जनजातीय और स्वर्गीय देवताओं के लिए बलिदान लाए। वरांगियों के प्रभाव में ही रूसी स्लावों को अपने देवताओं को मूर्तियों में चित्रित करने का विचार आया।

पहली मूर्तियाँ कीव के राजकुमार व्लादिमीर द्वारा पेरुन, खोर्स, डज़डबोग की पहाड़ी पर और नोवगोरोड, डोब्रीन्या में - वोल्खोव के ऊपर पेरुन तक रखी गई थीं। व्लादिमीर के तहत, पहली बार, रूस में मंदिर दिखाई देते हैं, संभवतः उनके द्वारा निर्मित, जिसमें ओलाफ ट्रिग्वेसन की गाथा के अनुसार, उन्होंने खुद बलिदान दिया था। लेकिन उसी व्लादिमीर के तहत, ईसाई धर्म को रूस में पेश किया गया, जिसने स्लाव पंथ के विकास को समाप्त कर दिया, हालांकि लंबे समय तक यह अभी भी बुतपरस्त मान्यताओं के अवशेषों को प्रतिस्थापित करने में सक्षम नहीं था। ईसाई धर्म अपनाने पर, स्लावों की लोकप्रिय चेतना ने नए विश्वास को पुराने के साथ मिला दिया, आंशिक रूप से उनके देवताओं को ईसाई संतों के साथ मिला दिया, आंशिक रूप से उन्हें "राक्षसों" की स्थिति में ला दिया, आंशिक रूप से वे अपने आदिवासी देवताओं के प्रति वफादार रहे। प्राग के कॉस्मास († 1125) बताते हैं: "और अब तक, कई ग्रामीणों के बीच, जैसे कि बुतपरस्तों के बीच, कोई झरनों या आग का सम्मान करता है, कोई जंगलों या पेड़ों या पत्थरों की पूजा करता है, कोई पहाड़ों या पहाड़ियों के लिए बलिदान देता है, कोई और झुकता है मूर्तियाँ, बहरी और गूंगी, जिन्हें उसने स्वयं बनाया, प्रार्थना करते हुए कि वे उसके घर और उस पर शासन करें। इन मूर्तियों से, कोज़मा का स्पष्ट अर्थ घरेलू देवता है, जिन्हें चेक के बीच स्कृतका और नेट्स कहा जाता था, रूसियों के बीच - ब्राउनी, आदि; चेक ब्राउनी क्रेट को चेक के बीच एक उंगली के आकार की छोटी कांस्य प्रतिमाओं के रूप में चित्रित किया गया था, यही कारण है कि इसे पैलेसेक (उंगली वाला एक लड़का) कहा जाता था।

स्लाव और ईसाई छुट्टियों की पौराणिक कथा

स्लाव पौराणिक कथाओं का सबसे दिलचस्प प्रतिबिंब ईसाई छुट्टियों के साथ बुतपरस्त मान्यताओं का संयोग है। अन्य आर्य लोगों की तरह, स्लाव ने ऋतुओं के पूरे चक्र को प्रकृति की प्रकाश और अंधेरे शक्तियों के निरंतर संघर्ष और क्रमिक जीत के रूप में कल्पना की। इस चक्र का प्रारंभिक बिंदु एक नए साल की शुरुआत थी - एक नए सूरज का जन्म। स्लावों ने इस छुट्टी की बुतपरस्त सामग्री को ईसा मसीह के जन्म के उत्सव में शामिल किया, और क्रिसमस के उत्सव को उनसे कैरोल का ग्रीको-रोमन नाम मिला। जिन संस्कारों के साथ बुतपरस्त स्लाव वसंत की शुरुआत और ग्रीष्म संक्रांति से मिलते थे, वे भी अधिक या कम हद तक ईसाई छुट्टियों के साथ मेल खाते थे: जैसे रुसालिया, सेमिक, कुपालो।

छुट्टियों की बुतपरस्त प्रकृति के कारण, छुट्टियों का नाम उस देवता के नाम में बदल गया जिसके सम्मान में इसे एक बार मनाया जाता था। इस प्रकार, अन्य स्लाव देवता प्रकट हुए, जैसे कि यारिला, कोस्त्रोमा, आदि, जिनकी संख्या संभवतः ईसाई मिशनरियों के लगभग आरोप लगाने वाले उत्साह के कारण बढ़ गई, जिन्होंने स्लाव के सामान्य धार्मिक विचार के बारे में नहीं सोचा और एक विशेष भगवान को देखा। हर नाम.

स्लाव पौराणिक कथाओं की मौलिकता, जो किसी भी अन्य की तरह, इसके रचनाकारों के विश्वदृष्टिकोण को प्रतिबिंबित करती है, इस तथ्य में निहित है कि उनका जीवन सीधे निचली आत्माओं की दुनिया से जुड़ा था जो हर जगह रहते हैं। उनमें से कुछ को बुद्धिमत्ता, शक्ति, सद्भावना का श्रेय दिया गया, दूसरों को - चालाक, द्वेष और धोखे का। पूर्वजों का मानना ​​​​था कि ये सभी जीव - तटरेखा, पिचफ़र्क, जलमानव, क्षेत्र कार्यकर्ता, आदि, लगातार उनके जीवन में हस्तक्षेप करते हैं और एक व्यक्ति के जन्म के दिन से लेकर उसकी मृत्यु तक उसका साथ देते हैं।

स्लाव मान्यताएँ

स्लावों का मानना ​​​​था कि अच्छी और बुरी आत्माएँ उनके साथ थीं, कि उन्होंने भरपूर फसल काटने में मदद की और बीमारियाँ लायीं, एक खुशहाल पारिवारिक जीवन का वादा किया, घर में व्यवस्था बनाई और अनुचित कृत्यों को दंडित किया। देवता, जो संख्या में अपेक्षाकृत कम थे और जो प्राकृतिक घटनाओं और तत्वों - तूफान, आग, बारिश को नियंत्रित करते थे, स्लावों द्वारा भयभीत और पूजनीय थे, प्रार्थनाओं और बलिदानों के साथ प्रसन्न करने की कोशिश करते थे। चूंकि वास्तविक स्लाव ग्रंथों और देवताओं और आत्माओं की छवियों को इस तथ्य के कारण संरक्षित नहीं किया गया है कि ईसाईकरण ने बुतपरस्त परंपरा को बाधित कर दिया है, जानकारी का मुख्य स्रोत मध्ययुगीन इतिहास, बुतपरस्ती के खिलाफ शिक्षाएं, इतिहास, पुरातात्विक उत्खनन, लोककथाएं और नृवंशविज्ञान संग्रह हैं। पश्चिमी स्लावों के देवताओं के बारे में जानकारी बहुत दुर्लभ है, उदाहरण के लिए, जन ​​डलुगोश (1415 - 1480) द्वारा "पोलैंड का इतिहास", जो रोमन पौराणिक कथाओं से देवताओं और उनके पत्राचार की एक सूची देता है: न्याय - प्लूटो, देवाना - शुक्र , मार्ज़ाना - सेरेस।

स्लावों को भविष्य के बाद के जीवन में विश्वास था। वे अपने मृतकों को ज़मीन में गाड़ देते थे, और कभी-कभी जला देते थे। मृतक के साथ, उन्होंने उसके सामान, बर्तन, साथ ही हथियार और एक युद्ध घोड़े को दफना दिया, यदि मृतक एक योद्धा था, तो उसे आग पर रख दिया। हमारे पूर्वजों का मानना ​​था कि मृत व्यक्ति फिर से जीवित हो जायेंगे और फिर उन्हें जीवन में उन सभी चीजों की आवश्यकता होगी जो उनके आसपास हैं। दफ़नाने के बाद कब्रों पर दावतें की जाती थीं - दावतें।

स्लाव भी शगुन में विश्वास करते थे। उनका विचार था कि देवता विभिन्न संकेतों द्वारा लोगों को भविष्य जानने का अवसर देते हैं। यहीं से भविष्यवाणी की प्रथा शुरू होती है। वे लोग जो संकेतों की व्याख्या करना और भाग्य बताना जानते थे, उन्हें जादूगर, जादूगर, ओझा और चुड़ैलें कहा जाता था। स्लावों की मान्यताओं के अनुसार, मंत्र और जादू-टोने से वे दुर्भाग्य को टाल सकते थे या उसे आमंत्रित कर सकते थे।

देवताओं पर चेक और स्लोवाक डेटा को कई विद्वानों द्वारा आलोचनात्मक जांच की आवश्यकता है। दक्षिणी स्लावों की पौराणिक कथाओं के बारे में बहुत कम जानकारी है। जल्दी ही बीजान्टियम और भूमध्य सागर की अन्य शक्तिशाली सभ्यताओं के प्रभाव क्षेत्र में आने के बाद, अन्य स्लावों से पहले ईसाई धर्म अपनाने के कारण, उन्होंने बड़े पैमाने पर अपने पैन्थियन की पूर्व रचना के बारे में जानकारी खो दी। पूर्वी स्लावों की सबसे पूर्णतः संरक्षित पौराणिक कथा। हमें इसके बारे में प्रारंभिक जानकारी "टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स" (बारहवीं शताब्दी) में मिलती है, जिसमें बताया गया है कि प्रिंस व्लादिमीर द होली (? - 1015) ने एक राष्ट्रव्यापी बुतपरस्त पैन्थियन बनाने की मांग की थी। हालाँकि, 988 में उनके ईसाई धर्म अपनाने के कारण तथाकथित व्लादिमीर पैंथियन की मूर्तियों को नष्ट कर दिया गया (उन्हें पूरी तरह से नीपर में फेंक दिया गया), साथ ही बुतपरस्ती और उसके संस्कारों पर प्रतिबंध लगा दिया गया। पुराने देवताओं की पहचान ईसाई संतों के साथ की जाने लगी: पेरुन सेंट इल्या में बदल गए, वेलेस - सेंट ब्लेज़ में, यारिल - सेंट जॉर्ज में। हालाँकि, हमारे पूर्वजों का पौराणिक प्रतिनिधित्व लोक परंपराओं, छुट्टियों, विश्वासों और अनुष्ठानों के साथ-साथ गीतों, परियों की कहानियों, मंत्रों और संकेतों में भी जीवित है। भूत, जलपरी, जलपरी, ब्राउनी और शैतान जैसे प्राचीन पौराणिक चरित्र वाणी, कहावतों और कहावतों में स्पष्ट रूप से अंकित हैं।

स्लाव पौराणिक कथाओं का विकास

विकसित होते हुए, स्लाव पौराणिक कथाएँ तीन चरणों से गुज़रीं - आत्माएँ, प्रकृति के देवता और देवता-मूर्तियाँ (मूर्तियाँ)। स्लाव जीवन और मृत्यु (ज़ीवा और मोरन), उर्वरता और वनस्पति साम्राज्य, स्वर्गीय पिंडों और अग्नि, आकाश और युद्ध के देवताओं की पूजा करते थे; न केवल सूर्य या पानी, बल्कि असंख्य घर और वन आत्माओं का भी प्रतिनिधित्व किया; उनके लिए रक्त और रक्तहीन बलिदान लाने में पूजा और प्रशंसा व्यक्त की गई थी।

19वीं शताब्दी में, रूसी वैज्ञानिकों ने रूसी मिथकों, कहानियों और किंवदंतियों का अध्ययन करना शुरू किया, उनके वैज्ञानिक मूल्य और भविष्य की पीढ़ियों के लिए उन्हें संरक्षित करने के महत्व को महसूस किया। स्लाव पौराणिक कथाओं की एक नई समझ की कुंजी एफ. और डी. ओ. शेपिंग द्वारा "रूसी पौराणिक कथाओं पर एक संक्षिप्त निबंध", ए. एस. फैमिंटसिन द्वारा "प्राचीन स्लावों के देवता"।

अध्ययन की तुलनात्मक ऐतिहासिक पद्धति, भाषा, लोक कविता और लोक पौराणिक कथाओं के बीच एक जैविक संबंध की स्थापना, रचनात्मकता की सामूहिक प्रकृति के सिद्धांत के आधार पर पौराणिक विद्यालय सबसे पहले उभरा। इस विद्यालय का संस्थापक फ्योडोर इवानोविच बुस्लेव (1818-1897) को माना जाता है।

बुस्लेव कहते हैं, "भाषा के सबसे प्राचीन काल में, किंवदंतियों और रीति-रिवाजों, घटनाओं और वस्तुओं की अभिव्यक्ति के रूप में शब्द को इसके द्वारा व्यक्त की गई बातों के साथ निकटतम संबंध में समझा जाता था:" नाम एक विश्वास या घटना को छापता था, और एक किंवदंती या मिथक फिर से नाम से उत्पन्न हुए।" सामान्य अभिव्यक्तियों की पुनरावृत्ति में विशेष "महाकाव्य कर्मकांड" ने इस तथ्य को जन्म दिया कि किसी भी विषय के बारे में एक बार जो कहा गया था वह इतना सफल लग रहा था कि उसे अब और संशोधन की आवश्यकता नहीं थी। इस प्रकार भाषा "वफादार" बन गई परंपरा का साधन।" मूल रूप से तुलनात्मक भाषाओं से जुड़ी एक विधि, शब्दों के सामान्य रूपों को स्थापित करना और उन्हें भारत-यूरोपीय लोगों की भाषा में बढ़ाना, रूसी मकड़ी में पहली बार बुस्लेव को लोककथाओं में स्थानांतरित किया गया और इसका अध्ययन करने के लिए उपयोग किया गया स्लावों की पौराणिक परंपराएँ।

काव्यात्मक प्रेरणा हर किसी की थी, एक कहावत की तरह, एक कानूनी कहावत की तरह। पूरा देश कवि था. हालाँकि, व्यक्ति कवि नहीं थे, बल्कि गायक या कहानीकार थे, वे केवल वही जानते थे जो अधिक सटीक और अधिक कुशलता से बताना या गाना है। परंपरा की शक्ति ने महाकाव्य गायक पर सर्वोच्च शासन किया, जिससे उन्हें टीम से बाहर खड़े होने की अनुमति नहीं मिली। प्रकृति के नियमों को न जानते हुए, न तो भौतिक और न ही नैतिक, महाकाव्य काव्य ने दोनों को एक अविभाज्य समग्रता में प्रस्तुत किया, कई उपमाओं और रूपकों में व्यक्त किया। वीर महाकाव्य आदिम पौराणिक कथा का ही एक और विकास है। महाकाव्य काव्य के विकास के उस चरण में थियोगोनिक महाकाव्य को वीरता से बदल दिया गया है, जब लोगों के कार्यों के बारे में किंवदंतियाँ शुद्ध मिथक में शामिल होने लगीं। इस समय, मिथक से बढ़ता है महाकाव्य महाकाव्यजिससे बाद में परी कथा सामने आई। लोग अपनी महाकाव्य परंपराओं को न केवल महाकाव्यों और परियों की कहानियों में, बल्कि व्यक्तिगत कहावतों, संक्षिप्त मंत्रों, कहावतों, कहावतों, शपथों, पहेलियों, संकेतों और अंधविश्वासों में भी संरक्षित करते हैं।