प्राचीन यूनानी नाटक और त्रासदी की उत्पत्ति। प्राचीन नाटक की उत्पत्ति

ग्रीक नाटक
सभी आदिम लोगों के पास धार्मिक अनुष्ठान और महाकाव्य कहानियाँ थीं जो नाटक के स्रोत बन गईं, लेकिन यूनानी सबसे पहले आदिम विचारों को अत्यधिक विकसित नाटकीय रूप देने वाले थे। स्वर्ण युग ग्रीक नाटक 5वीं शताब्दी थी. ईसा पूर्व. एथेंस का शहर-राज्य राजनीतिक, आर्थिक और कलात्मक विकास के चरम का अनुभव कर रहा था। ग्रीस के अन्य क्षेत्रों में भी नाटकों का मंचन किया जाता था, लेकिन एथेनियन, या अटारी, नाटक अपनी विशेष परिष्कार और परिष्कृतता से प्रतिष्ठित था। डायोनिसस को समर्पित त्योहारों पर साल में तीन बार प्रदर्शन आयोजित किए जाते थे - ग्रेट डायोनिसिया (हमारे कैलेंडर के अनुसार मार्च-अप्रैल में), लेनाया (जनवरी-फरवरी में) और ग्रामीण डायोनिसिया (दिसंबर-जनवरी में)। मुख्य अवकाश ग्रेट डायोनिसिया था, जिसमें प्रत्येक दुखद कवि ने तीन त्रासदियों और एक व्यंग्य नाटक प्रस्तुत किया - एक छोटा प्रहसन जिसमें गाना बजानेवालों का हिस्सा डायोनिसस के बकरी-पैर वाले साथियों, व्यंग्यकारों द्वारा प्रस्तुत किया गया था। हास्य कवि ने एक से बढ़कर एक हास्य प्रस्तुत किये। बड़े खुले थिएटरों में प्रदर्शन आयोजित किए गए। थिएटर में एक स्केन शामिल था - एक तम्बू जहां अभिनेता कपड़े बदलते थे (यह एक सेट के रूप में भी काम करता था); ऑर्केस्ट्रा - एक गोल मंच जिस पर अभिनेता और गाना बजानेवालों ने प्रदर्शन किया, और एक अर्धवृत्ताकार एम्फीथिएटर जहां दर्शक बैठे थे। नाटक में हमेशा एक गाना बजानेवालों ने भाग लिया, इसके प्रतिभागियों की संख्या अलग-अलग थी: सोफोकल्स के पास 15 थे, अरिस्टोफेन्स के पास 24 थे। नाटक में कभी भी तीन से अधिक कलाकार शामिल नहीं थे, इसलिए प्रत्येक ने कई भूमिकाएँ निभाईं। महिलाओं की भूमिकाएँ पुरुषों द्वारा निभाई गईं। त्रासदियों में, अभिनेताओं को लंबे, बड़े पैमाने पर सजाए गए अंगरखे पहनाए जाते थे। हास्य अभिनेता छोटी अंगरखा पहनते थे और उनकी वेशभूषा अक्सर विचित्र या काल्पनिक प्रकृति की होती थी। मुखौटों ने पात्रों को पहचानने में मदद की और मुंह में घंटी की मदद से ध्वनि को बढ़ाया। बड़े, अभिव्यंजक विशेषताओं और बस्किन वाले मुखौटों और बहुत मोटे तलवों वाले जूतों के लिए धन्यवाद, अभिनेता विशाल एम्फीथिएटर की सभी पंक्तियों से स्पष्ट रूप से दिखाई दे रहे थे। ग्रीक से "त्रासदी" शब्द का अनुवाद "बकरी का गीत" के रूप में किया गया है। नाम की उत्पत्ति अनुष्ठान नृत्यों के साथ एक बकरी के बलिदान से संबंधित हो सकती है। अरस्तू (384-322 ईसा पूर्व) की कविताएँ ग्रीक नाटक के बारे में जानकारी का मुख्य स्रोत हैं। अरस्तू का मानना ​​था कि त्रासदी की उत्पत्ति प्राचीन डिथिरैम्ब्स - भजनों से हुई है जो गायक मंडली ने डायोनिसस के सम्मान में गाए थे। ऐसा माना जाता है कि कवि एरियन (लगभग 600 ईसा पूर्व) ने डिथिरैम्ब को पाठन के लिए एक साहित्यिक रूप दिया था। जाहिर है, 5वीं सदी का यूनानी नाटक। ईसा पूर्व. अनुष्ठान मूल है. त्रासदी में एक प्रस्तावना, कोरस भाग, एपिसोड और पलायन शामिल हैं। प्रस्तावना कोरस की उपस्थिति से पहले होती है। ऑर्केस्ट्रा के बाहर आकर, गाना बजानेवालों ने एक पैरोडी प्रस्तुत की; कार्रवाई के दौरान गाना बजानेवालों के हिस्सों को स्टैसिम्स कहा जाता था। एपिसोड गाना बजानेवालों के हिस्सों के बीच अभिनेताओं के बीच संवाद हैं। गाना बजानेवालों के गीत ने त्रासदी का समापन किया जिसे एक्सोडस कहा गया। विलाप में, तथाकथित कोमोस, गाना बजानेवालों और अभिनेताओं के हिस्से वैकल्पिक हो सकते हैं, उदाहरण के लिए, एशिलस के चोएफ़ोरी में। कवि थेस्पिस (छठी शताब्दी ईसा पूर्व) को उस त्रासदी का मंचन करने वाले पहले व्यक्ति के रूप में जाना जाता है जिसमें अभिनेता कोरस से अलग हो गया था। प्लैटिनस (लगभग 534 ईसा पूर्व) व्यंग्य नाटक की रचना करने वाले पहले व्यक्ति थे, लेकिन उनके नाटकों का केवल एक अंश ही जीवित है। एक अन्य प्रसिद्ध त्रासदियों में फ्राइनिचस था, जिसने पहली बार 511 ईसा पूर्व में जीत हासिल की थी। उनकी त्रासदियों के शीर्षक और जीवित अंशों से संकेत मिलता है कि वे न केवल आधारित थे पौराणिक कहानियाँ, बल्कि हाल की ऐतिहासिक घटनाएं भी। में से एक महानतम लेखक प्राचीन ग्रीसएस्किलस (525-456 ईसा पूर्व) ने कोरस की भूमिका कम कर दी, एक दूसरे अभिनेता को पेश किया और संवाद को त्रासदी का मुख्य हिस्सा बना दिया। यह शायद एस्किलस ही था जिसने सबसे पहले ग्रेट डायोनिसिया में प्रस्तुत तीन त्रासदियों को एक त्रयी में जोड़ा, ताकि वे अनिवार्य रूप से एक ही कथानक के साथ त्रासदी के तीन कार्य बन जाएं। एस्किलस ने 13 बार नाटकीय प्रतियोगिताएं जीतीं। उनके द्वारा लिखी गई 90 त्रासदियों में से केवल 7 ही बची हैं: द पर्सियन्स, द सेवन अगेंस्ट थेब्स, द पिटिशनर्स, प्रोमेथियस बाउंड और ऑरेस्टिया त्रयी, जिसमें एगेमेमोन, चोएफोरोस और यूमेनाइड्स शामिल हैं। याचिकाकर्ताओं में यह ध्यान देने योग्य है कि प्रारंभिक अटारी त्रासदी में कोरस ने एक प्रमुख भूमिका निभाई थी। त्रासदी की नायिकाएँ डेने (डैनाइडा) की 50 बेटियाँ हैं, जो मिस्र से ग्रीस तक नफरत करने वालों से भाग गईं। फारसियों के बीच एकमात्र जीवित त्रासदी है, जिसकी कार्रवाई किसी मिथक से नहीं, बल्कि एक ऐतिहासिक घटना से जुड़ी है - 480 ईसा पूर्व में सलामिस में यूनानियों की जीत। प्रोमेथियस बाउंड में, टाइटन प्रोमेथियस को नए सर्वोच्च देवता ज़ीउस द्वारा उसके अहंकार के लिए पराजित और दंडित किया गया है। सेवन अगेंस्ट थेब्स लॉस्ट त्रयी का तीसरा भाग है, जो ओडिपस के पुत्रों, इटेकल्स और पोलिनीसेस के थेबन सिंहासन के लिए संघर्ष के बारे में बताता है। ऑरेस्टिया त्रयी एस्किलस की उत्कृष्ट कृति है। पहला भाग, अगेम्नोन, राजा अगेम्नोन के युद्ध से लौटने और उसके हाथों उसकी मृत्यु की कहानी कहता है उसकी अपनी पत्नी क्लाइटेमनेस्ट्रा और उसका प्रेमी एजिसथस। होएफ़ोरे में, अगेम्नोन का बेटा, ओरेस्टेस, अपने पिता की मौत का बदला लेता है। यूमेनाइड्स में, ओरेस्टेस का बदला लेने वाली देवी एरिनियस द्वारा पीछा किया जाता है। त्रासदी के अंत में, देवी एथेना द्वारा स्थापित एरियोपैगस अदालत ने उसे बरी कर दिया। त्रासदी एक साथ कई विषयों को समर्पित है: अंधे प्रतिशोध की देवी पर बुद्धिमान और दयालु देवताओं की जीत; आदिम न्यायालय के स्थान पर एक सभ्य न्यायालय का उदय; पैतृक श्राप का उन्मूलन. दूसरे महान यूनानी त्रासदीकर्ता, सोफोकल्स (496-406 ईसा पूर्व) को मनुष्य के भाग्य में देवताओं की इच्छा की तुलना में उसकी आंतरिक दुनिया में अधिक रुचि थी। सोफोकल्स ने कोरस की भूमिका कम कर दी और एक तीसरे अभिनेता को पेश किया। नाटककार ने 20 से अधिक जीत हासिल की और 110 से अधिक त्रासदियाँ लिखीं, जिनमें से 7 बची हैं: अजाक्स, एंटीगोन, ओडिपस द किंग, द ट्रेचिनियन वूमेन, इलेक्ट्रा, फिलोक्टेस, ओडिपस एट कोलोनस। उनमें से तीन राजा ओडिपस के परिवार को समर्पित हैं। मनुष्य को उन अतुलनीय शक्तियों को समझने की क्षमता नहीं दी गई है जो उसके भाग्य को प्रभावित करती हैं (ओडिपस द किंग)। सर्वशक्तिमान ओडिपस पर भाग्य का साया है, जिस पर उसका कोई नियंत्रण नहीं है, लेकिन वह स्वयं सच्चाई का पता लगाने का प्रयास करता है, चाहे इसकी कोई भी कीमत चुकानी पड़े। कोलोनस में ओडिपस में, राजा एक बूढ़े, अंधे पथिक के रूप में प्रकट होता है, उसके साथ केवल उसकी बेटी एंटीगोन होती है। वह एथेंस में शरण लेता है, जहां वह मर जाता है, इस क्षेत्र को आशीर्वाद देता है और अपने युद्धरत पुत्रों, इटेकल्स और पोलिनीसेस को शाप देता है। उनके भाईचारे के युद्ध ने एंटीगोन का आधार बनाया। थेब्स के राजा क्रेओन के निषेध का उल्लंघन करते हुए, एंटीगोन ने प्रथा के अनुसार, अपने भाई पोलिनेसिस को दफना दिया। इसके लिए उसे मौत की सजा दी गई है। सोफोकल्स के दो नाटक, अजाक्स और फिलोक्टेस, ट्रोजन युद्ध के नायकों को समर्पित हैं। सोफोकल्स ने कथित तौर पर कहा कि उन्होंने लोगों को वैसा ही चित्रित किया जैसा उन्हें होना चाहिए, और यूरिपिड्स (485-406 ईसा पूर्व) - जैसा कि वे वास्तव में हैं। युरिपिडीज़ ने केवल 5 प्रतियोगिताएं जीतीं, लेकिन बाद के युगों में उनकी त्रासदियों को उत्सुकता से पढ़ा और मंचित किया गया। युरिपिड्स का व्यंग्य नाटक साइक्लोप्स और उनकी 18 त्रासदियाँ बची हुई हैं: अल्केस्टिस, मेडिया, हिप्पोलिटस, एंड्रोमाचे, हेकुबा, हेराक्लाइड्स, याचिकाकर्ता, हरक्यूलिस, ट्रोजन महिला, इलेक्ट्रा, आयन, टॉरिस में इफिजेनिया, हेलेन, फोनीशियन महिलाएं, ओरेस्टेस, बाचा, इफिजेनिया इन औलिस और रेस (इलियड के 10वें गीत का असफल नाटकीयकरण; ऐसा माना जाता है कि यह नकली है)। यूरिपिडीज़ की सर्वश्रेष्ठ त्रासदियाँ एक महिला की मानसिक पीड़ा को दर्शाती हैं। मेडिया में, कोल्चियन राजकुमारी, जो जादू करना जानती थी, ने जेसन के साथ भागने के लिए अपने पिता और मातृभूमि को धोखा दिया। जब जेसन ने उसे धोखा दिया, तो ईर्ष्या के आवेश में उसने न केवल अपनी नई दुल्हन को मार डाला, बल्कि जेसन से उसके दो बेटों को भी मार डाला। मेडिया के लंबे एकालापों में, यूरिपिड्स ने नायिका की परस्पर विरोधी भावनाओं को कुशलतापूर्वक प्रकट किया है। प्रेम अनुभव भी हिप्पोलिटस के दिल में हैं, लेकिन देवी एफ़्रोडाइट उनके लिए दोषी है, जिसे हिप्पोलिटस ने अस्वीकार कर दिया था, जिसने आर्टेमिस के लिए कौमार्य की शपथ ली थी। बदला लेने के लिए, एफ्रोडाइट ने हिप्पोलिटस की सौतेली माँ फेदरा को उसके सौतेले बेटे से प्यार करने के लिए मजबूर किया। परिणामस्वरूप, फेदरा ने आत्महत्या कर ली, और हिप्पोलिटस पर अपनी सौतेली माँ का अपमान करने की कोशिश करने का झूठा आरोप लगाया गया और उसकी दुखद मृत्यु हो गई। रानी अल्केस्टिस - फेदरा और मेडिया के बिल्कुल विपरीत - स्वेच्छा से अपने पति के स्थान पर कब्र में जाती है। यूरिपिड्स की पांच त्रासदियां ट्रोजन युद्ध से जुड़ी हैं: ट्रोजन महिलाएं, हेकुबा, औलिस में इफिजेनिया, हेलेन, एंड्रोमाचे। उल्लेखनीय है कि युद्ध उनमें निरर्थक पीड़ा और व्यर्थ मृत्यु के रूप में प्रकट होता है। औलिस में इफिजेनिया में, अगेम्नोन को अपनी बेटी इफिजेनिया को आर्टेमिस के लिए बलिदान करने के लिए मजबूर किया जाता है ताकि एक अच्छी हवा चले और जहाज ट्रॉय तक जा सकें। ट्रोजन महिलाएं और हेकुबा यूनानियों द्वारा कैद में ट्रोजन राजा की पत्नी और बेटी द्वारा सहन की गई पीड़ा के बारे में बताती हैं। ऑरेस्टेस और इलेक्ट्रा का कथानक एस्किलस की महान त्रयी के समान ही है। बैचेनी एकमात्र ज्ञात त्रासदी है जिसमें डायोनिसस नायक है। साइक्लोप्स, जिसका कथानक ओडिसी से लिया गया है, एकमात्र पूर्णतः जीवित व्यंग्य नाटक है। युरिपिडीज़ के जीवनकाल के दौरान, उनके काम पर अनैतिकता के आरोप लगे, क्योंकि उनके नायक देवताओं का सम्मान नहीं करते थे और अवैध प्रेम की ओर झुके हुए थे। एथेंस में कई शताब्दियों तक त्रासदियों के बीच प्रतिस्पर्धाएँ जारी रहीं, लेकिन चौथी शताब्दी की कोई भी त्रासदियाँ नहीं हुईं। ईसा पूर्व. और बाद की शताब्दियों तक संरक्षित नहीं किया गया था। तीसरी सदी में. ईसा पूर्व. अलेक्जेंड्रिया में इस त्रासदी में रुचि थोड़ी देर के लिए भड़क उठी। सात कवियों की त्रासदियाँ, तथाकथित। प्लीएड्स नाटकीय कौशल की तुलना में विद्वता से अधिक चमके। कहानी उनकी रचनात्मकता के साथ समाप्त होती है यूनानी त्रासदी. "कॉमेडी" शब्द ग्रीक भाषा से आया है। शब्द "दावत" और "गीत"। अरस्तू का मानना ​​था कि कॉमेडी उन दावत गीतों से विकसित हुई जो डायोनिसस के सम्मान में त्योहारों के दौरान प्रस्तुत किए जाते थे, लेकिन पहले से ही अरस्तू के समय में एटिक कॉमेडी के इतिहास के बारे में बहुत कम जानकारी थी। डोरिक कॉमेडी कई प्रकार की थी; स्पार्टा में, नकाबपोश अभिनेताओं ने रोजमर्रा की जिंदगी के हास्यास्पद दृश्यों का प्रदर्शन किया; मैग्ना ग्रेसिया के शहरों में, फिलाकी स्थापित किए गए थे, यानी। पौराणिक कहानियों की नकल करने वाली हास्य नाटिकाएँ। सिक्योन (पेलोपोनिस) में, उत्साही मौज-मस्ती करने वालों के एक जुलूस ने भीड़ के सामने डायोनिसस के सम्मान में चंचल भजन प्रस्तुत किए। सिरैक्यूज़ में, दार्शनिक एपिचार्मस (लगभग 500 ईसा पूर्व) ने लिखा था, जहाँ तक जीवित अंशों से अंदाजा लगाया जा सकता है, बेहद मज़ेदार और मजाकिया हास्य। छठी शताब्दी के अटारी फूलदानों पर चित्रों के लिए धन्यवाद। ईसा पूर्व. यह ज्ञात है कि एथेंस में प्रदर्शन दिए जाते थे, संभवतः डायोनिसस के पंथ से संबंधित, जिसमें लोग जानवरों के रूप में कपड़े पहनते थे। शायद इन प्रदर्शनों ने प्रारंभिक अटारी कॉमेडी के आधार के रूप में काम किया। सूत्रों के अनुसार, पहले एथेनियन कॉमेडियन चियोनाइड्स थे, जिन्होंने 487 ईसा पूर्व में ग्रेट डायोनिसिया में प्रतियोगिता जीती थी। पहले एथेनियन हास्य कलाकारों में सबसे प्रसिद्ध क्रैटिन (जिन्होंने पहली बार 453 ईसा पूर्व में जीता था) हैं, जिन्होंने अटारी कॉमेडी के निर्माण के लिए बहुत कुछ किया। आधुनिक पाठक के लिए, अरस्तूफेन्स 5वीं शताब्दी की एटिक कॉमेडी का एकमात्र प्रतिनिधि है। ईसा पूर्व. (या प्राचीन कॉमेडी, जैसा कि बाद में कहा जाने लगा)। अरिस्टोफेन्स की कॉमेडीज़ एथेंस के सामयिक विषयों के लिए समर्पित हैं। वह तीखी विडंबना जिसके साथ राजनेताओं और अन्य लोगों को चित्रित किया जाता है मशहूर लोग, एथेनियन लोकतंत्र के युग के दौरान अनुमति दी गई थी। अरिस्टोफेन्स की कॉमेडी में सूक्ष्म हास्य और अश्लील चुटकुले दोनों शामिल हैं; वास्तविक ऐतिहासिक चरित्र और शानदार जीव यहां मिश्रित हैं। उनकी 11 हास्य फ़िल्में बची हैं: अचर्नियन्स, हॉर्समेन, क्लाउड्स, वास्प्स, पीस, बर्ड्स, लिसिस्ट्रेटा, वीमेन एट द थिस्मोफोरिया, फ्रॉग्स, वीमेन इन द पीपल्स असेंबली और प्लूटोस। उनमें से सबसे पुराना 425 ईसा पूर्व में बनाया गया था, नवीनतम 388 ईसा पूर्व में। अचर्नियन, मीर और लिसिस्ट्राटा शांति का आह्वान करते हैं। घुड़सवारों का नायक युद्ध का समर्थक क्लेओन है, जिसने एथेंस में सत्ता पर कब्ज़ा कर लिया। ततैया ने एथेनियन दरबार का उपहास किया। अरस्तूफेन्स की हँसी ने दार्शनिक सुकरात और त्रासदीवादी युरिपिडीज़ को भी नहीं बख्शा। द क्लाउड्स में, सुकरात को हवा में तैरते हुए और युवाओं को तार्किक तर्कों का उपयोग करके एक बुरे मामले को जीतने का तरीका सिखाते हुए दिखाया गया है। फ्रॉग्स न केवल एक बेहतरीन कॉमेडी है, बल्कि एक शानदार उदाहरण भी है साहित्यिक आलोचना. महान त्रासदीपूर्ण युरिपिडीज़ को पृथ्वी पर वापस लाने के लिए भगवान डायोनिसस अंडरवर्ल्ड में उतरते हैं। इस समय युरिपिडीज़ एशिलस के साथ बहस करता है कि किसकी त्रासदियाँ बेहतर हैं। डायोनिसस इस विवाद में न्यायाधीश बनने के लिए सहमत हो गया और अंततः एशिलस को विजेता के रूप में मान्यता दी। थेस्मोफोरियन में महिलाओं में यूरिपिड्स और उसकी त्रासदियों पर हमला भी शामिल है, उनकी नायिकाओं का विशेष रूप से व्यंग्यात्मक उपहास किया जाता है। प्राचीन कॉमेडी के स्वरूप और संरचना का अंदाजा अरिस्टोफेन्स के काम से ही लगाया जा सकता है। द वर्ल्ड और वीमेन इन द पीपल्स असेंबली को छोड़कर उनकी सभी कॉमेडी दो-भाग वाली हैं। पहले भाग में एक प्रस्तावना, एक प्रहसन शामिल है, जो एक पीड़ा में बदल जाता है - गायक मंडली (या उसके नेता) और अभिनेता के बीच एक बहस। एगोन के बाद परबासा होता है - दर्शकों के लिए गाना बजानेवालों का संबोधन। कॉमेडी के दूसरे भाग में विभिन्न हास्यास्पद दृश्य शामिल थे जिन्होंने एक-दूसरे की जगह ले ली। कॉमेडी आमतौर पर उत्सव और दावत की तैयारी के साथ समाप्त होती थी। अरिस्टोफेन्स ने सामान्य योजना में सरलता से विविधता लायी। उदाहरण के लिए, एक से अधिक एगोन या परबासा हो सकते हैं। द फ़्रॉग्स में, झगड़ा कोरस और अभिनेता के बीच नहीं, बल्कि दो अभिनेताओं के बीच होता है। पीपुल्स असेंबली में महिलाओं में गायक मंडल की भूमिका नगण्य है, और वहां कोई परबास नहीं है। प्लूटोस में न तो परबास है और न ही कोरस। इन दो देर की कॉमेडी को अक्सर मध्य कॉमेडी के रूप में वर्गीकृत किया जाता है। वर्ष 385-330 ई.पू कॉमेडी के सुनहरे दिनों को चिह्नित करें। इस युग में हास्य कलाकारों की रुचि सार्वजनिक जीवन की घटनाओं में नहीं, बल्कि कुछ वर्गों और समूहों के निजी जीवन में अधिक थी। मुख्य पात्र हेटेरा, प्यार में डूबा एक युवक, एक रसोइया और एक परजीवी थे। 380-360 ईसा पूर्व में। मिथकों की पैरोडी भी लोकप्रिय थीं। अक्सर औसत कॉमेडी का विषय एथेंस में अजनबियों का जीवन था। सबसे महत्वपूर्ण लेखक एनाक्सेंड्राइड्स, यूबुलस, एंटीफेन्स और एलेक्सिस थे, लेकिन उनकी कॉमेडी के केवल अंश ही बचे हैं। क्षेत्र पर जोर में बदलाव के कारण गोपनीयतागाना बजानेवालों की भूमिका कम हो गई है, और परबास पूरी तरह से गायब हो गया है। नई कॉमेडी का युग लगभग शुरू हुआ। 336 ईसा पूर्व, केवल एक लेखक इससे बच गया है - कवि मेनेंडर। उनका एक काम बच गया है पूरी कॉमेडी, ग्लॉमी, और तीन और कार्यों के बड़े अंश - कोर्ट ऑफ आर्बिट्रेशन, सैम्यंका और सेवेर्ड ब्रैड। उग्र्युमेट्स में, एक चिड़चिड़ा बूढ़ा व्यक्ति अपनी बेटी और एक नौकरानी के साथ गाँव में रहता है। एक युवा अमीर एथेनियन को एक लड़की से प्यार हो जाता है। कई दुस्साहस के बाद, प्रेमी बूढ़े व्यक्ति को यह समझाने में कामयाब होता है कि वह उसकी बेटी के लिए उपयुक्त दूल्हा है। यह एक नई कॉमेडी के लिए एक विशिष्ट कथानक है। जाहिर है, मेनेंडर की कॉमेडी में कोई कोरस नहीं था। ग्रीक नाटक सभी समय के नाटककारों के लिए कथानक का एक मॉडल और स्रोत बन गया है। रोमन दार्शनिक सेनेका (54 ईसा पूर्व - 39 ईस्वी) ने यूनानी लेखकों, विशेषकर यूरिपिड्स के विषयों पर आधारित त्रासदियाँ लिखीं। बदले में, सेनेका पुनर्जागरण और बारोक युग में एक आदर्श मॉडल बन गया। 20 वीं सदी में ओरेस्टिया ने वाई. ओ'नील (शोक - द फेट ऑफ इलेक्ट्रा) और जे.पी. सार्त्र (द फ्लाई) के लिए प्रेरणा स्रोत के रूप में काम किया। जे. एनोइलह द्वारा लिखित एंटीगोन ग्रीक त्रासदी का एक और अत्यधिक विवादास्पद रूपांतरण है। मेनेंडर को कहा जा सकता है यूरोपीय कॉमेडी के जनक। उनके नाटक रोमन हास्य कलाकारों प्लाटस और टेरेंस के लिए एक आदर्श थे, जिन्होंने बदले में, बाद के युगों के यूरोपीय नाटककारों, विशेष रूप से मोलिरे और शेक्सपियर को प्रभावित किया। ग्रीस में राष्ट्रीय रंगमंच और अन्य थिएटर प्राचीन लेखकों के नाटकों का सफलतापूर्वक मंचन करते हैं। प्राचीन रंगभूमि। प्राचीन त्रासदियों द्वारा उठाई गई समस्याओं की सार्वभौमिकता, उनके कार्यों को प्रासंगिक और आधुनिक बनाती है।
साहित्य
ग्रीक साहित्य का इतिहास, खंड। 1-3. एम., 1946 विश्व साहित्य का इतिहास, खंड 1. एम., 1983 अरस्तू। काव्यशास्त्र। - पुस्तक में: अरस्तू. कलेक्टेड वर्क्स, खंड 4. एम., 1984 नीत्शे एफ. संगीत की आत्मा से त्रासदी का जन्म। एम., 1985 इवानोव वी. डायोनिसस और पूर्व-डायोनिसियनवाद। एम., 1996 फ्रीडेनबर्ग ओ.एम. कथानक और शैली की कविताएँ। एम., 1996

कोलियर का विश्वकोश। - खुला समाज. 2000 .

देखें अन्य शब्दकोशों में "ग्रीक नाटक" क्या है:

डी. एक काव्यात्मक वंश के रूप में उत्पत्ति डी. पूर्वी डी. प्राचीन डी. मध्यकालीन डी. डी. पुनर्जागरण पुनर्जागरण से शास्त्रीयता तक अलिज़बेटन डी. स्पेनिश डी. शास्त्रीय डी. बुर्जुआ डी. रो... साहित्यिक विश्वकोश

नाटक- नाटक। नाटक क्रिया की प्रक्रिया को दर्शाने वाला एक काव्यात्मक कार्य है, जैसा कि अरस्तू के बाद से सिद्धांतकारों द्वारा मान्यता प्राप्त है। नाटकीय कृति का मुख्य तत्व चित्रित क्रिया है। में हाल ही मेंकुछ… … साहित्यिक शब्दों का शब्दकोश

आनुवंशिकी का सार तभी समझ में आता है जब यूनानियों की आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था की ख़ासियत को ध्यान में रखा जाता है, जो दुनिया को एक विशाल के जीवन के रूप में मानते थे। आदिवासी समुदायऔर मिथक में, मानवीय रिश्तों की सभी विविधता को सामान्यीकृत करना और प्राकृतिक घटनाएं. जी. एम.... ... पौराणिक कथाओं का विश्वकोश

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प्राचीन। I. ग्रीक स्वतंत्रता की अवधि (833 ईसा पूर्व)। ग्रीक साहित्य का सबसे पुराना लिखित स्मारक, होमरिक कविताएँ, एक लंबे विकास का परिणाम है। इसे केवल संभवतः ही बहाल किया जा सकता है... ... साहित्यिक विश्वकोश

1) प्राचीन ग्रीस के थिएटर में ऑर्केस्ट्रा के लिए एक खुला मार्ग है (देखें)। ऑर्केस्ट्रा) एम्फीथिएटर और स्केन बिल्डिंग के बीच (देखें। स्केना); पश्चिमी पी के माध्यम से (दर्शकों के दाईं ओर) प्रवेश किया बजानेवालों, कथित तौर पर एथेंस से, पूर्वी (बाएं) पी. के माध्यम से - एक विदेशी देश से आ रहा है।

2) प्राचीन ग्रीक त्रासदी और प्राचीन अटारी कॉमेडी में - गाना बजानेवालों का पहला प्रारंभिक गीत। सस्वर पाठ और सस्वर पाठ के साथ बारी-बारी से गायन।

पैरोड(पुराना यूनानीπάροδος) प्राचीन यूनानी थिएटर में ( त्रासदीऔर कॉमेडी) -कोरलएक गीत जो मंच पर प्रवेश करते समय, आगे बढ़ते समय गायक मंडली द्वारा प्रस्तुत किया गया था ऑर्केस्ट्रा . शब्द "पैरोड" का तात्पर्य मार्ग (एक खुला गलियारा) से भी है, जो प्राचीन रंगमंच का एक संरचनात्मक तत्व है।

काव्यशास्त्र में त्रासदी के भागों को परिभाषित करते हुए, अरस्तूकोरल गीत की तीन शैलियों की पहचान की गई है ( पुराना यूनानीχορικόν) - पैरोड, स्टासिमऔर commos(पुराना यूनानीκομμός). अरस्तू के अनुसार, पैरोड प्रारंभिक कोरस है, कोरस का पहला प्रदर्शन, प्रस्तावना के तुरंत बाद होता है। बाद के यूनानी शब्दकोश और संदर्भ पुस्तकें ( जहाजों,पोलक्स का "ओनोमैस्टिकॉन"।, शब्दकोश "एटिमोलोगिकम मैग्नम" ,छद्म-Psellus) विविधताओं के साथ अरस्तू की शास्त्रीय परिभाषाओं को पुन: प्रस्तुत करता है।

पैरोड और स्टासिम न केवल त्रासदी, बल्कि कॉमेडी की संरचना के भी महत्वपूर्ण तत्व थे। कुआलानोव की संधि(जिसे पोएटिक्स के दूसरे, खोए हुए हिस्से का संक्षिप्त सारांश माना जाता है) में "पैरोड" शब्द शामिल नहीं है, लेकिन "गाना बजानेवालों के निकास" का उल्लेख है ( पुराना यूनानीεἴσοδος τοῦ χοροῦ) कॉमेडी की संरचना में एक महत्वपूर्ण वाटरशेड के रूप में।

नाटक का नाटकीय महत्व श्रोताओं को आगे की कहानी के बारे में पहली जानकारी देना और दर्शकों को कहानी के अनुरूप मूड में सेट करना था। सबसे पुरानी त्रासदियों (उनमें से जो हमारे पास आई हैं) में पैरोडी नहीं हैं। माना जाता है कि पैरोड रहा होगा मोनोडी से संबद्धऔर गायक मंडली ने एक सुर में गाया। चूंकि पैरोड (साथ ही कोरल नाटकीय संगीत की अन्य शैलियों) के पूर्ण संगीत नमूने संरक्षित नहीं किए गए हैं, हम उनकी अधिक विशिष्ट रचनात्मक और तकनीकी विशेषताओं के बारे में बात कर सकते हैं (उदाहरण के लिए, संगीतमय लयऔर सद्भाव) कठिन

प्राचीन नाटक

डी. डिलाइट

प्राचीन नाटक की उत्पत्ति

ग्रीक नाटक की उत्पत्ति के बारे में दो सिद्धांत हैं: अंग्रेजी नृवंशविज्ञान स्कूल के प्रावधान और शास्त्रीय भाषाशास्त्र में विशेषज्ञों की पारंपरिक स्थिति। पहले सिद्धांत के समर्थकों का तर्क है कि नाटक विभिन्न औपचारिक और अनुष्ठान कार्यों से उत्पन्न हुआ: अंतिम संस्कार के विलाप से, दीक्षा अनुष्ठान से। उत्तरार्द्ध, इस बात से सहमत हैं कि विभिन्न अनुष्ठान प्रदर्शनों (उदाहरण के लिए, एलुसिनियन रहस्यों के प्रदर्शन) में बहुत कुछ समान था, उनका मानना ​​​​है कि इन पुरातन, प्रागैतिहासिक अनुष्ठानों को 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के सभ्य और बौद्धिक ग्रीक के साथ बहुत सावधानी से जोड़ना अभी भी आवश्यक होगा। . ई., कि अरस्तू पर भरोसा न करने का कोई कारण नहीं है, जो डायोनिसस के सम्मान में त्योहारों पर भजनों और गीतों से ग्रीक नाटक प्राप्त करता है। उनका दावा है कि त्रासदी मूल रूप से "दिथिरैम्ब्स गाने से" उत्पन्न हुई (कवि. 1449 एक अरस्तू। पोएटिक्स। / अरस्तू। चार खंडों में काम करता है। टी IV. एम., 1984, पृष्ठ 650। इसके बाद एम. एल. गैस्पारोव द्वारा अनुवादित)। अरस्तू की इस स्थिति की पुष्टि इस तथ्य से होती है कि प्रदर्शनों का मंचन किसी भी समय नहीं किया गया था, बल्कि केवल डायोनिसस के सम्मान में त्योहारों के दौरान किया गया था, जिनमें से तीन थे: ग्रेट डायोनिसिया, लेसर डायोनिसिया और लेनाया।

जैसा कि हमने पहले ही उल्लेख किया है, शब्द "डिथिरैम्ब" गैर-ग्रीक है (जाहिरा तौर पर, हेलेनेस ने इस प्रकार के मंत्र को सब्सट्रेट संस्कृति से अपनाया था), लेकिन 7वीं-6वीं शताब्दी में। ईसा पूर्व इ। दिथिरैम्ब ग्रीस में जाना जाता था और व्यापक था। डायोनिसस के सम्मान में त्योहारों के गीतों को डिथिरैम्ब कहा जाता था। उनका प्रदर्शन गायक दल के नेता और पचास लोगों के पुरुष गायक मंडल द्वारा किया गया। नेता और गायक मंडली द्वारा बारी-बारी से प्रस्तुत किए गए गीतों को स्पष्ट रूप से एक नाटकीय कार्य के संवाद की शुरुआत माना जाना चाहिए। डिथिरैम्ब का प्रदर्शन करने वाले लोगों ने डायोनिसस के साथियों को व्यंग्यकार और सिलेनी के रूप में चित्रित किया: वे सींग लगाते थे, बकरी की खाल पहनते थे, और कभी-कभी घोड़े की पूंछ भी लगाते थे। "त्रासदी" शब्द का अर्थ है "बकरी का गीत।" अरस्तू का कहना है कि पहले त्रासदी एक हर्षोल्लासपूर्ण कृत्य थी, और बाद में उसने एक उदात्त चरित्र धारण कर लिया (कवि. 1449 ए)।

कॉमेडी (ग्रीक "कोमोस" - हंसमुख मौज-मस्ती करने वालों का एक समूह, "ओड" - एक गीत)। कोमोज़ के गीत और जुलूस संभवतः गोगोल द्वारा वर्णित गाँव में कैरोल्स के उत्सव के समान थे; अरस्तू के अनुसार, कॉमेडी "फालिक गीतों के गायन से आती है, जो अभी भी कई शहरों में प्रचलित हैं" (कवि. 1449 ए)। डायोनिसस के सम्मान में छुट्टियों में हर्षोल्लासपूर्ण जुलूस में अनुष्ठान अपवित्रता के तत्वों से भरे गीत गाए गए। यूनानियों का मानना ​​था कि जुलूस के अलग-अलग समूहों के बीच संवाद के रूप में ऐसे अश्लील, मजाकिया गाने उत्पादकता और प्रजनन क्षमता को बढ़ावा देते हैं।

इस प्रकार, धीरे-धीरे डायोनिसस के सम्मान में त्योहारों पर भजन और गीतों के कलाकार बन गए अभिनेताओं. तथ्य यह है कि यूनानी "नाटक" क्रिया है. और अरस्तू इस बात पर जोर देते हैं कि नाटक सक्रिय लोगों का अनुकरण करता है (कवि. 1448 ए)।

थिएटर का निर्माण और प्रदर्शन का संगठन

ग्रीक थिएटर में तीन भाग होते हैं: थिएटर, ऑर्केस्ट्रा और स्टेज। दर्शकों के लिए स्थान, जिन्हें थिएटर (तमाशा देखने का स्थान) कहा जाता है, आमतौर पर किसी पहाड़ी के किनारे बनाए जाते थे। सबसे पहले, दर्शक जमीन पर बैठे, फिर पत्थर की बेंचें लगाई गईं, जो पंक्तियों में ऊपर उठीं और एक वृत्त के आकार में एक चाप को घेर लिया - ऑर्केस्ट्रा (ग्रीक क्रिया से जिसका अर्थ है "नृत्य करना"), जिस पर प्रदर्शन हुआ जगह। ऑर्केस्ट्रा के पीछे उन्होंने एक तंबू खींचा, जिसे ग्रीक में "स्केन" कहा जाता है। इसमें प्रदर्शन में भाग लेने वाले लोग मुखौटे और अन्य चीजें मोड़ते थे। ताकि हर बार उन्हें तंबू उखाड़ना न पड़े, एक स्थायी संरचना बनाई गई बाद में स्थापित किया गया, जिसे लोग स्केन कहते रहे। चूंकि ग्रीक नाटकों की कार्रवाई अक्सर घर के अंदर नहीं, बल्कि बाहर होती थी, स्केना इमारत, कुछ सजावटी तत्वों को स्थापित करने के बाद, एक मंदिर, एक शाही महल आदि को चित्रित कर सकती थी। इमारत बनाना आवश्यक नहीं था, स्केना को समुद्र, पहाड़ों या अन्य आवश्यक छवि के साथ एक फ्रेम पर फैले एक विशाल कैनवास से ढका गया था। एक छोटी ऊंचाई बनाई गई थी, जो धीरे-धीरे बड़ी हो गई और उस तरह के मंच में बदल गई जिसे हम आधुनिक में देखते हैं थिएटर.

दुखद और हास्य अभिनेता दोनों ने अपने सिर पर मुखौटे पहने हुए थे। मुखौटे इस प्रकार बनाए गए थे: मास्टर ने तार के फ्रेम को कैनवास से ढक दिया और उस पर प्लास्टर लगा दिया। फिर मास्क को पेंट किया गया, बाल और दाढ़ी लगाई गई। मुखौटे में रंग, माथे के आकार और भौंह की स्थिति का उपयोग करके चरित्र के लिंग, आयु, सामाजिक स्थिति, नैतिक गुणों और मानसिक स्थिति का वर्णन किया गया है। यदि अभिनेता की मनोवैज्ञानिक स्थिति बदल गई, तो अभिनेता ने मुखौटा बदल दिया। चूंकि मास्क से सिर बड़ा हो गया था, इसलिए अभिनेता का फिगर छोटा लग रहा था। यह कॉमेडी के लिए उपयुक्त था, और दुखद अभिनेता, कॉमिक प्रभाव से बचना चाहते थे, मोटे तलवों वाले विशेष जूते पहनते थे - बस्किन्स।

ग्रीक थिएटर में सभी भूमिकाएँ पुरुषों द्वारा निभाई जाती थीं। सबसे पहले, एक अभिनेता ने नाटक में अभिनय किया: हर समय नए मुखौटे पहनकर, उसने सभी भूमिकाएँ निभाईं। कलाकार ने गायक मंडली से या अकेले बात की। एस्किलस को ऑर्केस्ट्रा में दो अभिनेताओं को रखने का विचार आया, और उनके बीच पहले से ही एक संवाद हो सकता था। सोफोकल्स ने उसी समय ऑर्केस्ट्रा में अभिनेताओं की संख्या बढ़ाकर तीन कर दी। प्रमुख अभिनेता को नायक कहा जाता था। बेशक, नाटकों में आमतौर पर तीन से अधिक पात्र होते थे और एक ही अभिनेता को कई भूमिकाएँ दी जाती थीं। कई अन्य अभिनेताओं ने नौकरों, साथियों, योद्धाओं और अन्य मूक पात्रों को चित्रित किया। नाटकों में एक महत्वपूर्ण पात्र गायक मंडली थी, जो ऑर्केस्ट्रा में गाती और नृत्य करती थी। 5वीं शताब्दी के मध्य से। ईसा पूर्व इ। त्रासदीपूर्ण गायक मंडली में पंद्रह लोग थे, और हास्य गायक मंडली में चौबीस लोग थे। गायक मंडल के सबसे महत्वपूर्ण सदस्य, गायक मंडल के नेता को ल्यूमिनरी कहा जाता था।

थिएटर में विभिन्न तंत्र थे जो किसी अभिनेता को किसी सहायक जानवर (पेगासस, पक्षी, बीटल) पर बैठाते थे, या देवताओं को जमीन पर गिरा देते थे। इसलिए, एक संघर्ष को सुलझाने वाले भगवान की अचानक उपस्थिति को "भगवान पूर्व मशीन" कहा जाता था। थिएटर अध्ययन में स्थापित लैटिन अनुवादइस पद का: Deus पूर्व मशीना।

ग्रीक थिएटर में, नाटककार न केवल एक लेखक था, बल्कि एक संगीतकार, कोरियोग्राफर और निर्देशक भी था। कभी-कभी वह स्वयं भी भूमिका निभाते थे। नाटक के मंचन का खर्च जन सभा द्वारा नियुक्त एक नागरिक द्वारा वहन किया जाता था।

एथेंस में, नाट्य प्रदर्शन एक पवित्र आभा से घिरे हुए थे: वे केवल डायोनिसस के सम्मान में छुट्टियों पर होते थे और उन्हें भगवान की पूजा के तत्व के रूप में माना जाता था। प्रदर्शन से पहले, डायोनिसस के पुजारी ने वेदी पर एक सुअर की बलि दी, जो ऑर्केस्ट्रा के केंद्र में खड़ा था। दर्शक सुंदर कपड़ों और पुष्पमालाओं में थिएटर में गए, जैसे कि अन्य अनुष्ठानों में भाग लेते समय। सबसे पहले, नाट्य प्रदर्शन निःशुल्क थे, लेकिन बाद में स्थान को इंगित करने वाली पुन: प्रयोज्य मिट्टी या सीसे के अंक खरीदना आवश्यक हो गया, जो बहुत सस्ते थे। गरीब लोगों को इसके लिए राज्य से धन मिलता था, और प्रदर्शन आमतौर पर सभी एथेनियाई लोगों द्वारा देखा जाता था।

आमतौर पर तीन नाटकीय कृतियों का प्रदर्शन किया जाता था। नाटकों का निर्णय हमेशा दस सदस्यों की जूरी द्वारा किया जाता था। इस प्रकार, ये नाट्य प्रतियोगिताएँ थीं। प्रथम स्थान प्राप्त करने वाले नाटककार को आइवी पुष्पांजलि प्राप्त हुई। तीसरे स्थान का मतलब था हार.

अध्याय आठवीं
नाटक और रंगमंच की उत्पत्ति

1. नाटकीय शैली के मूल गुण। 2. यूनानी नाटक की उत्पत्ति और उसके प्रकार। 3. पहले दुखद कवि और सामान्य चरित्रयूनानी त्रासदी. 4. नाटकीय प्रदर्शन का संगठन. 5. यूनानी रंगमंच की संरचना. नाट्य उपकरण.अभिनेता और दर्शक.

1. नाटकीय शैली के बुनियादी गुण

"नाटक" शब्द ग्रीक है और इसका शाब्दिक अर्थ है "कार्य।" यह संपूर्ण शैली की मुख्य संपत्ति को निर्धारित करता है। अरस्तू ने यह भी बताया कि, महाकाव्य के विपरीत, जहां कहानी लेखक की ओर से खुद बताई जाती है, "नाटक में, पुनरुत्पादन क्रिया द्वारा किया जाता है, न कि कहानी द्वारा"1। वी. जी. बेलिंस्की नाटक के सार को इस प्रकार परिभाषित करते हैं: "नाटक एक संपन्न घटना का प्रतिनिधित्व करता है जैसे कि यह पाठक या दर्शक की आंखों के सामने वर्तमान समय में हो रहा हो" 2।

किसी भी नाटक की मुख्य विशेषताएं क्रिया और संवाद हैं, यानी पात्रों के बीच नाटक और बातचीत की नकल करना। इसका आवश्यक तत्व एक गायक मंडल है, जो संगीत के साथ गाता है और नकल नृत्य करता है, जो गंभीर गीतों से नाटक के विकास को इंगित करता है। इस प्रकार, ग्रीक नाटक ने गीत काव्य के तत्वों को महाकाव्य के तत्वों (पात्रों के भाषणों में, विशेष रूप से तथाकथित "संदेशवाहकों" की कहानियों में) के साथ जोड़ा। और इसमें क्रिया द्वारा पुनरुत्पादन की स्पष्टता भी जुड़ जाती है। यह सब नाटक को गीतकारिता और महाकाव्य से अलग करता है।

नई शैली की रचना की ऐसी जटिलता आकस्मिक नहीं थी, बल्कि यह सामाजिक जीवन की तात्कालिक आवश्यकताओं के अनुरूप थी, जिसे 6वीं सदी के अंत में और 5वीं शताब्दी के दौरान अपनी पूर्ण अभिव्यक्ति मिली। ईसा पूर्व इ। एथेंस में, जो उस समय यूनानी राज्यों में अग्रणी स्थान पर कब्ज़ा करने लगा। यहां, विभिन्न सामाजिक समूहों के बीच तीव्र संघर्ष की प्रक्रिया में, गुलाम-मालिक लोकतंत्र की प्रणाली विकसित और मजबूत हुई, और सबसे पहले पुराने आदिवासी अभिजात वर्ग के अवशेषों ने अभी भी प्रभाव बरकरार रखा, फिर नियंत्रण उदारवादी लोकतंत्र के प्रतिनिधियों के पास चला गया (के समय) पेरिकल्स) और, अंततः, सत्ता कट्टरपंथी लोकतंत्र (पेलोपोनेसियन युद्ध के समय) के हाथों में केंद्रित हो गई।

नाटकीय शैली, जिसके मूल में हमेशा कुछ विरोधी ताकतों के बीच टकराव होता है, किसी भी अन्य की तुलना में सामाजिक संबंधों में इस तनाव को प्रतिबिंबित करने में अधिक सक्षम थी।

2. यूनानी नाटक की उत्पत्ति और उसके प्रकार

प्रत्यक्ष के अभाव के कारण नाटक की उत्पत्ति का प्रश्न सर्वाधिक विवादास्पद प्रश्नों में से एक है ऐतिहासिक जानकारीइसके गठन की प्रारंभिक अवधि के बारे में। इसका समाधान मुख्यतः अनुमान और उपमाओं द्वारा किया जाता है। चरम बुर्जुआ प्रवृत्तियों के प्रतिनिधि इसकी जड़ें निराशावाद की भावना में, संगीत की भावना में (एफ. नीत्शे), धार्मिक भावनाओं में और मृतकों के पंथ (डब्ल्यू. रिजवे), यौन भावनाओं (ए. विंटरस्टीन) में तलाशते हैं। आदि। हालाँकि, ये सभी स्पष्टीकरण वास्तविकता से परे हैं। एकमात्र सही तरीका जीवित कार्यों में निहित सामग्री और उस समय के नाटकीय प्रदर्शन पर ऐतिहासिक डेटा का सावधानीपूर्वक अध्ययन है। यहाँ बहुत कुछ, जैसा कि हम बाद में देखेंगे, केवल सशर्त अर्थ था, जिसमें कुछ शब्द भी शामिल थे। उन्होंने अपना प्रत्यक्ष अर्थ खो दिया और "अवशेष" के रूप में संरक्षित किए गए, लेकिन उनसे कोई भी उनके मूल अर्थ की कल्पना कर सकता है। मानवशास्त्रीय विद्यालय ने इस दिशा में बहुत कुछ किया है (ए.एन. वेसेलोव्स्की, जे. फ्रेजर, ए. डायटेरिच, एस. रीनाक, एम. निल्सन, आदि)।

हम विश्वास के साथ कह सकते हैं कि नाटक की शुरुआत पहले से ही लोक कला में, गीत काव्य में निहित थी, जिसमें नकल नाटक और संवाद के कुछ तत्व शामिल थे। टिरिन्स और स्पार्टा शहरों के स्थलों पर खुदाई से क्रेटन-माइसेनियन संस्कृति के समय में वहां इस्तेमाल किए जाने वाले मुखौटे मिले। विवाह गीत अक्सर दो गायक मंडलियों द्वारा बारी-बारी से गाए जाते थे। वास्तविक नाटकीय तत्व अंतिम संस्कार संस्कार और उनके साथ आने वाले गीतों में निहित थे। कई मामलों में, गायक मंडली से एक गायक खड़ा होता था, जिसके साथ गायक मंडली ने बातचीत की थी। यहां तक ​​कि होमर की कविता में भी ऐसे कई स्थान हैं जहां कार्रवाई और संवाद को दर्शाया गया है, उदाहरण के लिए, इलियड के सर्ग I में राजाओं का झगड़ा, सर्ग IX में अकिलिस का दूतावास, सर्ग VI में हेक्टर की एंड्रोमचे से मुलाकात और अकिलिस के साथ प्रियम की मुलाकात सर्ग XXIV. लेकिन ये सभी दृश्य लेखक की स्वयं की कहानी हैं, चित्रित व्यक्तियों के कार्य नहीं। स्वयं यूनानियों का मानना ​​था कि इसके मूल में त्रासदी कहीं अधिक थी उससे भी पुरानावह समय जब इसे राज्य स्थापना प्राप्त हुई (प्लेटो. "मिनोस", 16, पृ. 321 ए)।

नाटक को इस रूप में प्रस्तुत करना स्वतंत्र शैलीजुड़ा हुआ है, जैसा कि कई संकेतों से देखा जा सकता है, भगवान डायोनिसस के पंथ के साथ। ग्रीस में नाटकीय प्रदर्शन, जैसा कि हम उन्हें जानते हैं, 5वीं और 4वीं शताब्दी में। ईसा पूर्व इ। केवल डायोनिसस की छुट्टियों पर हुआ - विशेष रूप से मार्च में ग्रेट डायोनिसिया पर और जनवरी के अंत में लेनाया पर, आंशिक रूप से दिसंबर में लेसर डायोनिसिया (गांवों में) पर - और इस देवता के पंथ का हिस्सा बन गया। अरस्तू (चतुर्थ शताब्दी ईसा पूर्व) ने स्पष्ट रूप से कहा है कि "त्रासदी दिथिरैम्ब के गायन से उत्पन्न हुई, और कॉमेडी फालिक गीतों के गायन से उत्पन्न हुई" 3। कुछ वैज्ञानिक इस कथन में केवल अरस्तू का अनुमान देखने के इच्छुक थे। हालाँकि, नवीनतम पुरातात्विक खोजों से इसकी पुष्टि हो गई है।

जैसा कि ऊपर कहा गया है (अध्याय VI), डायथिरैम्ब्स, डायोनिसस के सम्मान में गाए जाने वाले मंत्र हैं, जो पचास लोगों के गायक मंडल द्वारा गाए जाते हैं। लोक गीतों-सुधारों से, कुछ कवियों ने, अर्ध-पौराणिक एरियन (सातवीं-छठी शताब्दी ईसा पूर्व) से शुरू करके, धीरे-धीरे डिथिरैम्ब को साहित्यिक रूप में बदल दिया। विशेष फ़ीचरदिथिरैंब यह था कि जब इसे प्रस्तुत किया जाता था, तो मुख्य गायक गायक मंडली से बाहर खड़ा होता था और गायक मंडल द्वारा और फिर मुख्य गायक द्वारा बारी-बारी से गायन किया जाता था। यह पहले से ही संवाद की शुरुआत थी, जो नाटक का एक आवश्यक तत्व है। इसके बाद, इन विशेषताओं को नायकों के सम्मान में पंथ गीतों में स्थानांतरित कर दिया गया, जैसा कि बैचिलाइड्स के जीवित डिथिरैम्ब से देखा जा सकता है। निःसंदेह, अरस्तू के मन में दिथिरैम्ब का यह बाद वाला रूप नहीं था, लेकिन उसका मूल, लोक रूप. फालिक गीत, जो अरस्तू के अनुसार, उनके समय में भी कई स्थानों पर प्रस्तुत किए जाते थे, पृथ्वी को उर्वर बनाने के जादू का उल्लेख करते हैं। इस प्रकार के अनुष्ठानों की विशेषता एक हंसमुख चरित्र, चुटकुले, उपहास और यहां तक ​​कि अश्लीलता भी है। यह सब हास्य कार्रवाई के आधार के रूप में कार्य करता था।

इस प्रकार, ये दो प्रकार के मंत्र डायोनिसस के पंथ से संबंधित हैं। यह ध्यान में रखना चाहिए कि यह पंथ और इससे जुड़े गीत दोनों ही लोक कला में लोकप्रिय विचारों की अभिव्यक्ति हैं।

डायोनिसस, या बैकस (अधिक सटीक रूप से, बैकस, जहां बैकस आता है), मुख्य रूप से अंगूर के देवता हैं और, जैसा कि ग्रीक पेंटिंग में उनकी कुछ छवियों से देखा जा सकता है, बेल के देवता हैं। बेल के देवता के रूप में, यूनानी उन्हें "डेंड्राइट" यानी वुडी कहते हैं। अंगूर के देवता के रूप में, डायोनिसस शराब का देवता, नशे का देवता, मौज-मस्ती का देवता था, और अंततः, सामान्य तौर पर प्रकृति की पौधों की शक्तियों का भी देवता था। यह अर्थ उन्हें ग्रीक शराब उत्पादकों और इसलिए सामान्य रूप से किसानों के देवता के रूप में चित्रित करता है। यही इसका लोकतांत्रिक आधार है. चूंकि ग्रीस में अंगूर की संस्कृति अपेक्षाकृत देर से दिखाई दी, भगवान डायोनिसस स्वयं नए देवताओं में से एक थे: वह अभी तक होमरिक पौराणिक कथाओं में कोई भूमिका नहीं निभाते हैं। डायोनिसस का पंथ अपने परमानंद चरित्र से प्रतिष्ठित था और कल्पना को व्यापक गुंजाइश देता था। त्रासदी इन भावनाओं का जीवंत पुनरुत्पादन प्रदान करती है

युरिपिडीज़ "द बैचेई" यूनानियों का मानना ​​था कि डायोनिसस का पंथ थ्रेस से आया था, और वह संभवतः एशिया माइनर - फ़्रीगिया से वहाँ आया था। एटिका में, एलुथेरस के बोएओटियन शहर से लाया गया डायोनिसस-एलुथेरियस का पंथ विशेष रूप से प्रसिद्ध था।

अटिका में इस पंथ का प्रसार एथेंस में तानाशाह पेसिस्ट्रेटस (560 - 527 ईसा पूर्व) के शासनकाल से हुआ, जिन्होंने बड़े कुलीन परिवारों की शक्ति के खिलाफ लड़ाई लड़ी और किसानों और कारीगरों के समर्थन पर भरोसा किया। शहर में एक किसान देवता के पंथ की शुरूआत उनकी नीति योजनाओं का हिस्सा थी। और ऐसी नीति छठी शताब्दी में लागू की गई थी। कोरिंथ में अत्याचारी पेरिएंडर और सिक्योन में क्लिस्थनीज, जिन्होंने अपने उद्देश्यों की पूर्ति के लिए डायोनिसस के पंथ को भी स्थापित किया।

डायोनिसस का पंथ अपनी प्रकृति से "पीड़ित देवता" के पंथ की श्रेणी में आता है। ऐसे पंथ से जुड़ी कहानियाँ और मिथक सजीव क्रिया में पुनरुत्पादन के लिए समृद्ध सामग्री प्रदान करते हैं। ग्रेट डायोनिसियस के त्योहार पर, मार्च में, जब सर्दियों की "मृत्यु" के बाद जागी हुई सभी वनस्पतियाँ पूरी तरह से खिल गई थीं, पूर्वी देश से डायोनिसस की वापसी, जहाँ उसे पालने के लिए भेजा गया था, का प्रतिनिधित्व एक में किया गया था। गंभीर जुलूस. उन्हें एक पुजारी द्वारा चित्रित किया गया था, जो भगवान के गुणों (आइवी और शराब का एक कप) के साथ, पहियों पर रखी नाव पर बैठा था। अटारी फूलदान पेंटिंग कभी-कभी इस दृश्य को पुन: प्रस्तुत करती है। यह स्पष्ट रूप से पश्चिमी यूरोपीय "कार्निवल" जैसा दिखता है (लैटिन नाम कैरस नेवेलिस से, यानी "जहाज की गाड़ी") 4।

अलेक्जेंडरियन विद्वानों के स्पष्टीकरण के आधार पर रोमन कवि होरेस का कहना है कि "त्रासदी मूल रूप से एक सस्ती बकरी को लेकर एक प्रतियोगिता थी।" इसकी पुष्टि अन्य समाचार 5 से होती है, जिसमें दिखाया गया है कि यह दुखद प्रदर्शन मूल रूप से एक पंथ अनुष्ठान था जिसमें एक बकरी की बलि दी गई थी। इसके आधार पर, डायोनिसस के धर्म का एक और तत्व स्पष्ट हो जाता है: एक जानवर का देवता - एक बकरी, जिसका मांस और रक्त विश्वासियों को "साम्य" देता है।

मिथक आमतौर पर डायोनिसस के साथियों को सिलीन और व्यंग्य के रूप में दर्शाते हैं, जिन्हें छठी शताब्दी की प्राचीन कला में, जैसा कि संरक्षित स्मारकों से पता चलता है, बकरी की खाल में, सींग और खुरों के साथ, लेकिन घोड़े की पूंछ के साथ चित्रित किया गया है। साहित्य में, व्यंग्यकारों को अक्सर "बकरियां" कहा जाता है। शब्द "त्रासदी", ग्रीक में "बकरियों का गीत" ("ट्रैगोस" - बकरी और "ओड" - गीत), इंगित करता है कि यह मूल रूप से विशेष रूप से डायोनिसस के सम्मान में अनुष्ठान गीतों को संदर्भित करता है, जो प्रतिभागियों को तैयार करने के साथ थे। स्वयं बकरी की खाल में। इस अनुष्ठानिक खेल को, थोड़े संशोधित रूप में, बाद में "व्यंग्य नाटक" नाम से संरक्षित किया गया। अरस्तू त्रासदी की उत्पत्ति के बारे में अपने विचार को स्पष्ट करते हुए कहते हैं कि "यह व्यंग्य नाटक से उत्पन्न हुआ था और मूल रूप से चंचल प्रकृति का था" 7। लेकिन, निश्चित रूप से, इसका मतलब यह नहीं है कि यहां उनके मन में व्यंग्य नाटक था, जैसा कि 5 वीं और 4 वीं शताब्दी में था, यानी, एक अनूठी शैली जो मूल रूप से काफी अलग थी। अरस्तू यह भी कहते हैं कि त्रासदी, जब यह उत्पन्न हुई, एक कामचलाऊ खेल थी, लेकिन इसने एक गंभीर चरित्र प्राप्त कर लिया और इस संबंध में महाकाव्य काव्य 8 के करीब था।

इसी तरह, "कॉमेडी" नाम "कॉसमॉस" शब्द से लिया गया है, जिसका अर्थ है "बाज़ पतंगों का जुलूस", और "ओड" - एक गीत। सामान्य तौर पर, यह मौज-मस्ती करने वालों की शोर-शराबे वाली और हर्षित भीड़ का गीत है, जो सड़कों पर चुटकुले सुनाते हुए, राहगीरों का उपहास उड़ाते हुए और उनके साथ झगड़ते हुए चलते हैं। ऐसे और भी कई प्रकार के गीत ज्ञात हैं (अध्याय XIII देखें)। ऐसा ही कुछ हुआ, किसी को भी सोचना चाहिए, "फाल्लिक गानों" के प्रदर्शन के दौरान। एक और संकेत भी है, जिसके अनुसार कॉमेडी की उत्पत्ति किसानों के मज़ाकिया गीतों से हुई, जिन्होंने अपने साथी देशवासियों का उपहास किया, जिन्होंने उन्हें किसी तरह से परेशान किया था। यह कॉमेडी की लोकतांत्रिक उत्पत्ति की गवाही देता है।

डायोनिसस के पंथ में कुछ अन्य पंथों के साथ समानताएं थीं, इसलिए, स्वाभाविक रूप से, अपने ऐतिहासिक विकास में यह उनसे कई तत्वों को अवशोषित कर सकता था। अनुसंधान वैज्ञानिकों का सुझाव है कि यह महान एलुसिनियन रहस्यों के रहस्यों में निभाए गए "कार्यों" के प्रभाव को दर्शाता है, जिसके साथ डायोनिसस के पंथ की समानताएं थीं, और नायकों के पंथ का प्रभाव भी था। उदाहरण के लिए, इतिहासकार हेरोडोटस का कहना है कि छठी शताब्दी में सिक्योन (उत्तरी पेलोपोनिस) शहर में। ईसा पूर्व इ। निवासियों ने स्थानीय नायक एड्रैस्टस को "दुखद गायकों" ("बकरियों के गायक मंडल") से सम्मानित किया, लेकिन तानाशाह क्लिस्थनीज ने "राजनीतिक कारणों से, अभिजात वर्ग के खिलाफ लड़ते हुए, इस पंथ को डायोनिसस ("इतिहास", वी, 67) में स्थानांतरित कर दिया। पंथ में, और फिर डायोनिसस के मिथक में, वीर पंथों की कुछ विशेषताओं के समावेश ने इसकी सामग्री को समृद्ध किया, और साथ ही इसे मानवीय संबंधों की दुनिया के करीब लाया।

हालाँकि एरियन के समय से ही, डिथिरैम्ब को साहित्यिक रूप से प्रस्तुत करने का प्रयास किया गया था, फिर भी यह एक गीतात्मक मंत्र बना रहा, क्योंकि इसमें नाटकीय कार्रवाई और वास्तविक नाटक का अभाव था। इस मामले में निर्णायक क्रांति पहले अभिनेता का परिचय था। यूनानियों ने जिस शब्द को अभिनेता 9 कहना शुरू किया वह इसके मूल सार को प्रकट करता है। पाखंडी (अभिनेता) शब्द का शाब्दिक अर्थ है "जिम्मेदार।" इससे पता चलता है कि शुरू से ही अभिनेता की भूमिका कोरस में केवल "उत्तर देने" तक ही सीमित थी। हालाँकि, यह समझ में आता है कि यह फ़ंक्शन बहुत आसानी से बदल और विस्तारित हो सकता है। पहले अभिनेता के परिचय का श्रेय ग्रीक परंपरा के अनुसार कवि थेस्पिस को दिया जाता है, जिन्होंने 534 ईसा पूर्व में तानाशाह पेसिस्ट्रेटस के तहत एथेंस में पहली त्रासदी का मंचन किया था। इ। (डायोजनीज लेर्टियस, III, 56)। इस क्षण से हमें नाटकीय शैली के उद्भव पर विचार करना चाहिए। "त्रासदी," अरस्तू कहते हैं, "इस तथ्य के कारण धीरे-धीरे बढ़ती गई कि कवियों ने इसमें जो योजना बनाई थी उसे पूरा किया, और अंततः, कई परिवर्तनों के बाद, जब यह अपने सार की अभिव्यक्ति तक पहुंच गई तो इसका विकास रुक गया" 10।

इसके बाद, थेस्पिस के पहले उत्तराधिकारियों के बीच, त्रासदी डायोनिसस से जुड़े विषयों के संकीर्ण दायरे से बाहर आ गई और ग्रीक किंवदंतियों की असीमित विविधता का उपयोग करना शुरू कर दिया। साथ ही, वह लोगों के जीवन का चित्रण करने लगी; व्यंग्यकारों का कोरस अनावश्यक हो गया और इसके स्थान पर लोगों का प्रतिनिधित्व करने वाला एक गायक मंडल प्रकट हुआ। हालाँकि, एक अपवाद के साथ मजेदार खेलऔर व्यंग्यकारों के मज़ेदार गीत, प्राचीन ग्रीक त्रासदी बहुत गंभीर हो गई, जिससे आबादी के कुछ हलकों में, विशेष रूप से किसानों में असंतोष फैल गया: शिकायतें सुनी जाने लगीं कि ऐसी त्रासदी का "डायोनिसस से कोई लेना-देना नहीं है।" परिणामस्वरूप, प्रदर्शनों के चक्र में व्यंग्यकारों के गायक मंडल की अनिवार्य भागीदारी वाले नाटक शामिल थे, यहां तक ​​कि स्वयं डायोनिसस के बिना भी। यह आदिम डिथिरैम्ब की पुनर्स्थापना नहीं थी, बल्कि एक नई शैली का निर्माण था, तथाकथित "व्यंग्य नाटक" - त्रासदी और कॉमेडी के बीच कुछ। इस नवीन विधा के रचयिता कवि थे प्रतिन, जिन्होंने 6वीं शताब्दी के अंत और 5वीं शताब्दी की शुरुआत में लिखा था। ईसा पूर्व इ। उनके पचास नाटकों में से बत्तीस व्यंग्य नाटक थे। इनमें से, केवल एक टुकड़ा बच गया है, जो ऑर्केस्ट्रा में चलने वाले व्यंग्य गायक मंडल के तूफानी आंदोलन को पर्याप्त रूप से चित्रित करता है।

इस प्रकार तीन मुख्य हैं नाटकीय शैलीग्रीस में: त्रासदी, हास्य और व्यंग्य नाटक। लेकिन आमतौर पर व्यंग्य नाटकों का मंचन स्वतंत्र रूप से नहीं किया जाता था, बल्कि उन्हें दुखद त्रयी में अंतिम भाग के रूप में जोड़ा जाता था। चार कार्यों का यह पूरा समूह - तीन त्रासदियाँ और एक व्यंग्य नाटक - तथाकथित "टेट्रालॉजी" का गठन किया। त्रासदियों की गंभीर कार्रवाई की भारी छाप को चंचल वार्तालापों, गीतों और मजेदार नृत्यों के साथ व्यंग्य नाटक के हर्षित प्रहसन ने नरम कर दिया था।

3. प्रथम दुखद कवि और यूनानी त्रासदी का सामान्य चरित्र

यूनानियों ने पहला नाटकीय कवि माना थीस्पिस. उसका ऐतिहासिक अर्थयह था कि गायक मंडली में से उन्होंने एक अभिनेता के रूप में एक चरित्र चुना, जिसे वेशभूषा और मुखौटे बदलते हुए कई भूमिकाएँ निभानी थीं। थेस्पिस की रचनाएँ बची नहीं हैं - केवल चार अंश ज्ञात हैं, जिनमें से एक त्रासदी "पेंथियस" से भी शामिल है। थेस्पिस स्वयं अपने नाटकों की सभी भूमिकाओं के एकमात्र कलाकार थे। अलेक्जेंड्रिया के विद्वानों की परंपरा के आधार पर होरेस ने द साइंस ऑफ पोएट्री में लिखा: "थेस्पिस भी, वे कहते हैं, अपने नाटक गाड़ियों पर ले जाते थे" (276)। इसका मतलब यह समझा जाना चाहिए कि वह अपने साधारण प्रॉप्स को एक गाड़ी पर रखकर चौराहे पर लाया, जहां वह एक तंबू गाड़ सकता था और एक नाटक कर सकता था।

जब त्रासदी ने आकार लिया, तो थेस्पिस को नकल करने वाले मिल गए। पूर्वजों ने समकालीन कवियों के आठ नाम बताए हैं: खेरिल, फ़्रीनिचस और पहले से ही उल्लेखित प्रतिन सबसे प्रसिद्ध थे। हमारे पास केवल इसके बारे में कोई निश्चित विचार है Phryniche. उनकी पहली सफलता लगभग 510 में मिलती है। उनके गीतों की "मधुरता पर" को बाद में अरिस्टोफेन्स ("पक्षी", 750; "वास्प्स", 200) द्वारा एक से अधिक बार याद किया गया था। उनकी त्रासदी "द कैप्चर ऑफ मिलिटस" (494) सामयिक प्रकृति की थी, क्योंकि यह हाल ही में सामने आई घटनाओं पर आधारित थी। उसने बहुत उत्पादन किया मजबूत प्रभावजिससे दर्शकों की आंखों में आंसू आ गए। इसके लिए लेखक पर जुर्माना लगाया गया (हेरोडोटस, VI, 21)। उनकी दूसरी त्रासदी, "द फोनीशियन वुमेन", 840 में सलामिस की लड़ाई के बारे में एक फ़ारसी हिजड़े की कहानी पर आधारित है। फ़्रीनिचस के बाद, इस कहानी को "द पर्सियन्स" में एस्किलस द्वारा संसाधित किया गया था।

हाल ही में, एक अज्ञात लेखक की त्रासदी का एक अंश, जाहिर तौर पर उसी समय का, लिडियन राजा कैंडौल्स की थीम पर पाया गया था, जिसकी कहानी हेरोडोटस (I, 8-13) 11 से जानी जाती है।

अपने विकास के इस चरण में नाटक अभी भी बहुत सरल था। दर्शकों के सामने सदैव एक ही पात्र आता था। इन परिस्थितियों में कोई वास्तविक नाटकीय संघर्ष नहीं हो सकता। इससे यह स्पष्ट है कि एस्किलस ने एक दूसरे अभिनेता को प्रस्तुत करके इसमें कितनी क्रांति ला दी। अरस्तू कहते हैं, “अभिनेताओं की संख्या एस्किलस द्वारा एक से बढ़ाकर दो कर दी गई थी; उन्होंने कोरल भागों को भी छोटा कर दिया और संवाद को प्राथमिक महत्व दिया”12। फिर सोफोकल्स ने एक तीसरे अभिनेता को पेश किया और यहां नाटक का विकास लंबे समय तक रुका रहा। सभी भूमिकाएँ तीन अभिनेताओं द्वारा निभाई गईं, जिन्हें कार्रवाई के दौरान कई बार वेशभूषा और मुखौटे बदलने पड़े। महिलाओं की भूमिकाएँ भी पुरुषों द्वारा निभाई गईं। इन कलाकारों में हमें "बिना भाषण वाले व्यक्तियों" को जोड़ना होगा, अतिरिक्त, जिनकी संख्या असीमित थी।

नाटक निर्माण की प्रक्रिया ने उसकी संरचना भी निर्धारित की। गायक मंडल के गीत इसे भागों में विभाजित करते हैं। कोरस में प्रवेश करने से पहले के प्रारंभिक भाग को प्रस्तावना कहा जाता है; ऑर्केस्ट्रा मंच में प्रवेश करते समय गाना बजानेवालों द्वारा गाया जाने वाला गीत एक पैरोड है (शाब्दिक रूप से: "मार्ग") - थिएटर के उस हिस्से के नाम पर जिसके माध्यम से गाना बजानेवालों ने ऑर्केस्ट्रा में प्रवेश किया; आगे के संवाद भागों को एपिसोड कहा जाता है, यानी सहायक - स्पष्ट सबूत कि वे, गाना बजानेवालों के गीतों में शामिल थे, शुरू में मुख्य के रूप में नहीं, बल्कि के रूप में माने जाते थे अतिरिक्त तत्व; दो एपिसोड के बीच के कोरल भाग स्टैसिमा हैं, यानी, खड़े गाने, क्योंकि वे ऑर्केस्ट्रा में गायक मंडल द्वारा खड़े होकर प्रस्तुत किए गए थे; अंत में, अंतिम स्टासिम के बाद नाटक के अंतिम भाग को एक्सोडस कहा गया, यानी पलायन, क्योंकि अंत में एक छोटे गीत के साथ गाना बजानेवालों ने ऑर्केस्ट्रा छोड़ दिया।

चूँकि ग्रीक नाटक गायक मंडली के गीतों से उत्पन्न हुआ था, इसलिए मूल रूप से कोरस ही इसका प्रमुख था आवश्यक सहायक वस्तुऔर लंबे समय तक उसमें बने रहे, तब भी जब उनका इसके साथ जैविक संबंध खत्म हो गया। तो, एशिलस में गाना बजानेवालों ने बजाया महत्वपूर्ण भूमिकाऔर प्रायः मुख्य पात्र होता था। सोफोकल्स में यह पहले से ही माध्यमिक महत्व का है, हालांकि यह कार्रवाई के साथ संबंध बरकरार रखता है। युरिपिडीज़ में वह अक्सर इस संबंध को खो देता है, और उसके गाने नाटक के व्यक्तिगत कृत्यों के बीच एक संगीतमय मोड़ में बदल जाते हैं। अरस्तू ने यूरिपिड्स (5वीं शताब्दी ईसा पूर्व की अंतिम तिमाही) के एक युवा समकालीन, अगाथॉन की त्रासदियों में सीधे तौर पर "अंतर्निहित" गीतों को भी बुलाया है। यह प्रक्रिया इस तथ्य के साथ समाप्त होती है कि चौथी शताब्दी के अंत से। कुछ कवियों ने बिना कोरस के त्रासदियाँ और हास्य रचनाएँ लिखना शुरू कर दिया। लेकिन जैसे-जैसे कोरस की भूमिका घटती गई, अभिनेताओं का महत्व बढ़ता गया और पात्रों की व्यक्तिगत विशेषताएं गहरी होती गईं।

गीतात्मक मंत्रों से विकसित होने के बाद, नाटक ने उन मामलों में मेलिक कविता की सभी जटिल लय के साथ गीत रूपों को बरकरार रखा जो एक गायक मंडल द्वारा प्रस्तुत किए गए थे। गीत काव्य से विरासत में, इन भागों के लिए भाषा ने डोरियन बोली के स्वाद को बरकरार रखा - एक कृत्रिम भाषा, जहां रूपों और विशेष रूप से अंत को इस बोली की छाप देनी थी (डोरियन "ए" सामने आता है)। संवाद भाग भाषा में कोरल भागों से बिल्कुल भिन्न होते हैं। प्रारंभ में, क्रिया की नृत्य प्रकृति के अनुसार, उन्हें ट्रोचियल टेट्रामेटर्स (ऑक्टल छंद) में लिखा गया था; इसकी कुछ गूँज हमें ज्ञात आरंभिक त्रासदियों में दिखाई देती है। संवाद भागों के पीछे नाटकीय तकनीक के विकास के साथ, आयंबिक ट्राइमीटर (हेक्सामीटर छंद) का रूप अंततः बोलचाल की लय के सबसे करीब मीटर के रूप में स्थापित हुआ। अरस्तू कहते हैं, "ट्रेजिडियन्स ने सबसे पहले टेट्रामीटर का इस्तेमाल इस तथ्य के कारण किया था कि इस प्रकार की कविता व्यंग्यपूर्ण और अधिक नृत्यात्मक थी। जब यह संवादात्मक हो गया, तो इसकी प्रकृति ने अपने लिए एक प्राकृतिक मीटर ढूंढ लिया, क्योंकि सभी आकारों में से आयंबिक बोलचाल की भाषा के सबसे करीब है”13 और इन भागों की भाषा भी बोलचाल की भाषा के करीब पहुंचती है। हालाँकि, दुखद शैली की ख़ासियत ने इसे कभी भी सामान्य बोलचाल की भाषा के बराबर नहीं बनने दिया। शैली की इस विशेषता को अरस्तूफेन्स ने कॉमेडी "फ्रॉग्स" (1060 पंक्तियाँ) में एशिलस के मुख के माध्यम से समझाया था:

सामान्यतः, देवताओं के लिए राजसी भाषा में बोलना उचित है।
आख़िरकार, वे हममें से बाकी लोगों की तरह पोशाकें नहीं पहनते, बल्कि अधिक शानदार पोशाकें पहनते हैं।

दरअसल, त्रासदी की अटारी बोली कई पुरातनवादों और आयनवादों के साथ मिश्रित है। इसके अलावा, विशेष रूप से दयनीय स्थानों में, चरित्र का भाषण मधुर पाठ या वास्तविक गायन में बदल जाता है, गीत अरिया में बदल जाता है। कभी-कभी पात्रों के संगीत और गीत भाषणों के साथ एक दयनीय संवाद भी होता है - तथाकथित "कोमोज़"। कुछ स्थानों पर, विशेष रूप से गायन मंडली का प्रवेश या नाटक के अंत में उसका प्रस्थान, एनापेस्ट की मार्चिंग लय के साथ होता है।

ग्रीक नाटक, सस्वर पाठ, गायन, नृत्य और संगीत का संयोजन, कुछ हद तक हमें ओपेरा प्रदर्शन की याद दिलाता है, लेकिन माहौल, अभिनेताओं की पोशाक और प्रदर्शन, पात्रों का गंभीर भाषण, समृद्ध कलात्मक छवियाँ, आदि। इन सबने प्रदर्शन को एक उत्साहित चरित्र प्रदान किया। यह यूनानी त्रासदी की सामान्य शैली थी।

इसके विपरीत, कॉमेडी प्रदर्शन मसखरेपन, विचित्रता, व्यंग्य से भरपूर था और दर्शकों को एक परी कथा, एक शानदार मजाक की दुनिया में ले गया।

वी. जी. बेलिंस्की की परिभाषा के अनुसार, "हर त्रासदी की सामग्री है।" नैतिक प्रश्न, सौन्दर्यात्मक दृष्टि से हल किया गया"14। यह आमतौर पर मिथकों से लिया गया था, जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं। हालाँकि, इसने कवियों को चित्रण करने से नहीं रोका पौराणिक नायकसमकालीन वास्तविकता की विशेषताओं को प्रतिबिंबित करें, आधुनिक भावनाओं के अनुरूप मिथकों को लें, उन्हें नई विशेषताओं के साथ पूरक करें और यहां तक ​​कि उन्हें अपने कलात्मक इरादों के अनुसार आंशिक रूप से बदल दें। इसके परिणामस्वरूप, हम एशिलस के यूमेनाइड्स में एरियोपैगस के सुधार के बारे में, आर्गोस के साथ गठबंधन के बारे में समकालीन सवालों के सीधे संकेत पाते हैं; युरिपिडीज़ के "याचिकाकर्ताओं" में सर्वोत्तम राजनीतिक व्यवस्था आदि के बारे में बहस है। रोजमर्रा की जिंदगी और यहां तक ​​कि 5वीं शताब्दी की अर्थव्यवस्था की कई विशेषताएं भी प्रतिबिंबित हुईं। ईसा पूर्व इ। मार्क्स ने पहले ही सोफोकल्स के एंटीगोन 15 में उस समय के समकालीन मौद्रिक संबंधों की प्रतिक्रिया को इंगित किया था। पुराने का विघटन पारिवारिक संबंधयूरिपिडीज़ की त्रासदियों "मेडिया", "अलकेस्टिस" और अन्य के दृश्यों में दर्शाया गया है। मेनेंडर की कॉमेडी में, एक लगातार घटना - आर्थिक कठिनाइयों के कारण बच्चों को फेंकना - कुछ त्रासदियों के कथानकों द्वारा समझाया गया है (सोफोकल्स द्वारा "तिरो", यूरिपिड्स द्वारा "ऑगेस" और "एंटीओप"), जो दर्शाता है कि पौराणिक कथानकों को यथार्थवादी पक्ष से देखा गया। और यूरिपिड्स के व्यंग्य नाटक "साइक्लोप्स" में राक्षसी नरभक्षी पॉलीफेमस की छवि ने, अपनी तीव्र अतिशयोक्ति में, पेलोपोनेसियन युद्ध युग के कुछ सोफिस्टों के अत्यधिक अहंकार के व्यक्तिवादी सिद्धांतों का घृणित सार दिखाया। इस प्रकार, ग्रीक त्रासदी, अपने पौराणिक आवरण में भी, हमें अपने सार्वभौमिक मानवीय सार से उत्साहित करती है।

ग्रीक नाटक के सबसे पसंदीदा विषय महाकाव्य कहानियों के ट्रोजन और थेबन चक्र के कथानक थे। होमर की कविता में पहले से ही इसका एक विचार है उच्च शक्ति, जिसके अधीन स्वयं देवता भी हैं, भाग्य या नियति है। दौरान क्रांतिकारी आंदोलनउत्तर-होमरिक युग में, जब पुराने कुलीन परिवारों की शक्ति कम होने लगी, तो इनमें से कुछ परिवारों की भयानक, विनाशकारी मौत की कहानियाँ व्यापक हो गईं; उन्हें भाग्य की सर्वशक्तिमान शक्ति में इस तरह के अंत का स्पष्टीकरण मिला . इसने विशेष नाटक से भरपूर समृद्ध कथानक सामग्री प्रदान की। इस बारे में दिलचस्प विचार वी. जी. बेलिंस्की ने व्यक्त किये। उन्होंने लिखा, "महान स्वतंत्र यूनानी झुके नहीं, इस भयानक भूत के सामने नहीं गिरे, लेकिन भाग्य के साथ एक उदार और गौरवपूर्ण संघर्ष में, उन्होंने अपना रास्ता ढूंढ लिया और, इस संघर्ष की दुखद महानता के साथ, रोशन हुए उनके जीवन का स्याह पक्ष; भाग्य उसे खुशी और जीवन से वंचित कर सकता है, लेकिन उसकी आत्मा को अपमानित नहीं कर सकता; यह उसे हरा सकता है, लेकिन उसे हरा नहीं सकता। यह विचार इलियड में वापस आता है, और त्रासदियों में यह पहले से ही शाही भव्यता के सभी वैभव में प्रकट होता है" 16 -

इस प्रकार, यदि यूनानी त्रासदियों ने भाग्य की शक्ति की कार्रवाई के बारे में साजिश रची, तो इसका मतलब यह नहीं है कि उन्होंने अपनी त्रासदियों में इस दृष्टिकोण को लागू किया। इसके विपरीत, कलात्मक दृष्टिकोण से, जो नायक रॉक के हाथों के खिलौने हैं, वे अपनी इच्छा और व्यक्तित्व से रहित होंगे और पाठकों और दर्शकों के लिए कम रुचि वाले होंगे। और फिर भी वे अपनी जीवंतता और गहरी मानवता से हमें आकर्षित करते हैं।

4. नाटकीय प्रदर्शन का संगठन

यूनानी नाटक राज्य पंथ से विकसित हुआ; इस पंथ का हिस्सा थे नाट्य प्रदर्शन. इसलिए, यह स्वाभाविक है कि राज्य ने प्रदर्शनों के आयोजन में करीबी हिस्सा लिया। इसकी मुख्य विशेषताओं में 5वीं शताब्दी के आरंभ में विचारों का क्रम स्थापित किया गया था। ईसा पूर्व इ। प्रसिद्ध नाटककार- एस्किलस, सोफोकल्स, यूरिपिडीज़ और अरिस्टोफेन्स - ने इस स्थापित आदेश को निपटाया।

ग्रेट डायोनिसिया (मार्च में) में, मुख्य स्थान त्रासदियों को दिया गया था, जो अलग-अलग टेट्रालॉजी के रूप में तीन दिनों में वितरित किए गए थे: जाहिर है, टेट्रालॉजी के बाद उसी दिन कॉमेडी का मंचन किया गया था - पहले की अवधि में केवल पांच पेलोपोनेसियन युद्ध और युद्ध के दौरान तीन (अरस्तू, "द एथेनियन पॉलिटी", 56, 3)। लेनी (जनवरी के अंत) में कॉमेडी को मुख्य स्थान दिया गया। स्मॉल डायोनिसी - ग्रामीण (दिसंबर में) में - जो नाटक पहले शहर में मंचित किए गए थे, उन्हें फिर से शुरू किया गया।

ग्रेट डायोनिसियस के उत्सव में नाटकीय प्रदर्शन, धार्मिक प्रकृति की कई घटनाओं के साथ, नौ आर्कन के कॉलेज के अध्यक्ष, पहले आर्कन (उपनाम) के अधिकार क्षेत्र में थे; लेनियस के त्योहार पर - दूसरे आर्कन (बेसिलियस) के अधिकार क्षेत्र में। जो कवि नाटकीय प्रतियोगिता में भाग लेना चाहते थे, उन्हें उनकी ओर रुख करना पड़ता था। पर राजभाषाऐसा कथन इन शब्दों में व्यक्त किया गया था: "गाना बजानेवालों के लिए पूछें।" इससे स्पष्ट है कि गायन मंडली को ही मुख्य माना जाता था यौगिक तत्वनाटक. दुखद कवियों को तीन त्रासदियों और एक व्यंग्य नाटक प्रस्तुत करने की आवश्यकता थी, जो मिलकर एक टेट्रालॉजी का गठन करते थे; हास्य कवियों ने व्यक्तिगत नाटक प्रस्तुत किये। आर्कन ने, स्वतंत्र रूप से या सक्षम सलाहकारों की मदद से, अपने विवेक से संबंधित छुट्टियों के लिए तीन टेट्रालॉजी और तीन कॉमेडी को चुना और लेखकों को "एक कोरस दिया"। इसके बाद, आर्कन ने प्रत्येक कवि के लिए एक "कोरग" नियुक्त किया। यह एक धनी नागरिक का नाम था जिसे सार्वजनिक सेवा के रूप में अपने खर्च पर उत्पादन करने का काम सौंपा गया था। वह एक गाना बजानेवालों, एक "गाना बजानेवालों के शिक्षक" और कोरल भागों के अभ्यास के लिए एक कमरा किराए पर लेने के लिए बाध्य था। इसके बाद, आर्कन ने पहली भूमिकाओं के लिए एक अभिनेता, तथाकथित "नायक" - अभिनेता को नियुक्त किया। और यह अभिनेता दो अन्य लोगों को लाया - एक "ड्यूटेरागोनिस्ट" और एक "ट्रिटागोनिस्ट", यानी, दूसरा और तीसरा, आमतौर पर उसके दोस्त जिनके साथ वह पहले ही खेल चुका था। सभी भूमिकाएँ इन तीन अभिनेताओं के बीच वितरित की गईं। चौथे अभिनेता की भागीदारी की अनुमति केवल असाधारण मामलों में ही दी गई थी और केवल इस शर्त पर कि कोरेगास ने मानक से इस अधिकता के लिए लागत स्वीकार की थी; एक अतिरिक्त अभिनेता के परिचय को "पैराकोरगेम" कहा जाता था।

सभी नाट्य प्रदर्शन, 508 ईसा पूर्व से शुरू। ई., प्रतियोगिताओं के क्रम में आयोजित किए गए - "एगोना"। नाट्य प्रदर्शन का चक्र तथाकथित "प्रोगोन" के साथ शुरू हुआ - एक प्रारंभिक प्रतियोगिता जिसमें, डायोनिसस के सम्मान में गंभीर बलिदान के बाद, हेराल्ड ने, नियुक्त कवियों में से प्रत्येक को बारी-बारी से संबोधित करते हुए घोषणा की: "अपना गाना बजानेवालों को बाहर लाओ।" ” यहां दर्शकों ने प्रतियोगिता में भाग लेने वालों के नाम और उनके द्वारा किए जा रहे कार्यों के शीर्षक सीखे।

प्रतियोगिता तीन कवियों, तीन कोरेग और पहले तीन अभिनेताओं के बीच हुई। प्रदर्शन की गुणवत्ता पर निर्णय एक विशेष जूरी पर छोड़ दिया गया था - संभवतः दस लोगों का एक आयोग, जिन्हें प्रतियोगिता शुरू होने से पहले नागरिकों में से चुना गया था। प्रतियोगिता में भाग लेने वाले सभी प्रतिभागियों को उनकी योग्यता के मूल्यांकन के अनुसार पुरस्कार प्राप्त हुए। लेकिन केवल पहले पुरस्कार का मतलब ही जीत था; तीसरा असफलता के समान था। आयोग का प्रस्ताव (प्रोटोकॉल) एक संगमरमर के स्लैब पर शिलालेख के रूप में प्रकाशित किया गया था। इन प्रोटोकॉल को "डिडस्कलिया" कहा जाता था। उन्होंने वर्ष का संकेत दिया (यह पहले आर्कन के नाम से संकेत दिया गया था), कवियों के नाम, प्रदर्शन किए गए कार्यों के नाम, कोरग और पहले अभिनेताओं के नाम, साथ ही उन्हें दिए गए पुरस्कार भी।

प्रामाणिक डिडास्कालिया, अधिकतर चौथी शताब्दी का। ईसा पूर्व ई., काफी कुछ बच गया है। वह प्रतिनिधित्व करते हैं बड़ा मूल्यवानग्रीक थिएटर के इतिहास के लिए. अरस्तू उनमें से एक संग्रह संकलित करने वाले पहले व्यक्ति थे, लेकिन यह काम बच नहीं पाया है। फिर भी, इसका कुछ डेटा हमें अन्य वैज्ञानिकों के कार्यों से ज्ञात होता है जिन्होंने इसका उपयोग किया था।

5. यूनानी रंगमंच की संरचना.

नाटकीय सहायक उपकरण.

अभिनेता और जनता

ग्रीक रंगमंच की संरचना और इतिहास के बारे में प्राचीन लेखकों की जानकारी बहुत ही दुर्लभ, खंडित और आंशिक रूप से विरोधाभासी भी है। उनमें से सबसे व्यवस्थित चयन 24 ईसा पूर्व में लिखे गए रोमन वैज्ञानिक विट्रुवियस पोलियो के काम "ऑन आर्किटेक्चर" (वी, 7) में निहित है। इ। हालाँकि, लेखक अपने तर्क में उस चीज़ से आगे बढ़े जो उन्होंने अपने समय में देखी थी, और पाँच शताब्दियों में थिएटर के इतिहास में हुए गंभीर परिवर्तनों को ध्यान में नहीं रखा। यह प्राचीन थिएटरों के स्थलों पर कई खुदाई के बाद स्पष्ट हो गया, खासकर 19वीं सदी के अंत में। ये अध्ययन अभी भी जारी हैं। एथेंस सहित 150 से अधिक थिएटरों का पहले ही सर्वेक्षण किया जा चुका है। इसके अवशेषों के अध्ययन से पता चला कि सदियों से (चौथी शताब्दी ईस्वी तक) जरूरतों के संबंध में इसका आकार और आकार दोनों गंभीर रूप से बदल गए। विभिन्न युग- मूल लकड़ी की संरचना से लेकर संगमरमर आदि तक। सबसे उल्लेखनीय 330 ईसा पूर्व में उत्कृष्ट राजनेता लाइकर्गस के नेतृत्व में एथेनियन थिएटर का पुनर्निर्माण था। इ। तीसरी शताब्दी के अंत में हेलेनिस्टिक युग के दौरान गंभीर परिवर्तन किए गए। ईसा पूर्व ई., फिर लगभग 67 ईसा पूर्व नीरो के अधीन। इ। और, अंततः, चौथी शताब्दी में। ईसा पूर्व इ। आर्कन फेड्रस।

ग्रीक थिएटर की संरचना उन परिस्थितियों से निर्धारित होती थी जिनमें नाटकीय प्रदर्शन होते थे। इसके तीन मुख्य भाग थे - ऑर्केस्ट्रा, सभागार - "थिएटर"। संकीर्ण अर्थ मेंशब्द और - स्केना।

ऑर्केस्ट्रा एक गोल मंच होता है जिसके बीच में एक वेदी होती है जहां गाना बजानेवालों का समूह स्थित होता है। इस नाम का अर्थ है गाना बजानेवालों के मुख्य कार्यों में से एक - ऑर्चेइस्ताई, यानी नृत्य करना या चेहरे की हरकतें करना। सभागारों को थिएस्थई शब्द से थिएटर कहा जाता था - "देखने के लिए"। केवल 5वीं शताब्दी में। यह नाम संपूर्ण भवन तक विस्तारित हो गया। सभागार अक्सर ऑर्केस्ट्रा मंच को घोड़े की नाल के आकार में ढकता था। प्रारंभ में, दर्शक केवल ऑर्केस्ट्रा के चारों ओर खड़े थे; फिर उन्होंने उनके लिए लकड़ी की बेंचों की व्यवस्था करना शुरू कर दिया, उन्हें सीढ़ीदार चरणों में मजबूत किया, ताकि आगे की पंक्तियों के दर्शक ऑर्केस्ट्रा में होने वाली गतिविधियों को अस्पष्ट न करें। एक दिन बाद लगभग 500-496. ईसा पूर्व इ। एशिलस के नाटकों के प्रदर्शन में लोगों की एक बड़ी भीड़ के दौरान, दर्शकों के नीचे के किशोर ढह गए और उनकी जगह एक पत्थर की इमारत ने ले ली। निर्माण कार्य को कम करने के लिए, देखने के क्षेत्र एक्रोपोलिस पहाड़ी के ढलान (दक्षिणपूर्व) पर स्थित थे, और ऑर्केस्ट्रा को पहाड़ी की मिट्टी में गहराई से काटा गया था, और ढलान को समतल किया गया था और संगमरमर के स्लैब से ढक दिया गया था। स्केना शब्द, जिसका शाब्दिक अर्थ है "तम्बू", दर्शाता है कि मूल रूप से यह वास्तव में एक तम्बू था। इसने नाटकीय रंगमंच का निर्माण किया, और इसमें से पहले नाटककार-अभिनेता, नाटकीय वेशभूषा पहनकर, अपनी भूमिकाएँ निभाने के लिए ऑर्केस्ट्रा के मंच पर गए। बाद में, जब नाटकीय प्रदर्शन नियमित हो गए, तो इस अस्थायी तम्बू को एक टिकाऊ इमारत से बदल दिया गया - पहले लकड़ी, और फिर पत्थर और संगमरमर। लेकिन मूल शीर्षकइस इमारत ने अपने "स्केन" को हमेशा के लिए बरकरार रखा। इससे यह बात सामने आई आधुनिक शब्द"मंच" (शब्द का अंतिम लैटिन उच्चारण) एक ऊंचे मंच या मंच के अर्थ में जिस पर अभिनेता प्रदर्शन करते हैं। हालाँकि, शास्त्रीय काल के ग्रीक थिएटर में ऐसा कोई उत्साह नहीं था - कम से कम, इसका कोई निशान संरक्षित नहीं किया गया है (डब्ल्यू. डॉर्पफेल्ड, आर.के. फ्लिकिंगर, एम. बीबर, आदि की राय)। अधिकतम जो माना जा सकता है वह स्केन बिल्डिंग के सामने दो या तीन कदमों की एक छोटी सी ऊंचाई है (ई. बेथे, ए.ई. हे, ओ. नवारे, पुचस्टीन, ई. फिख्तर, आदि की राय)। किसी भी मामले में, बचे हुए नाटकों को इस तरह से प्रदर्शित किया गया था कि अभिनेताओं और गायक मंडल के बीच निरंतर संचार और संपर्क बना रहा; ऑर्केस्ट्रा से, अभिनेता आसानी से स्केना भवन में प्रवेश कर गए और स्केना से ऑर्केस्ट्रा तक, जो कि होता। यदि अभिनेता ऊंचे मंच पर अभिनय करें तो यह असंभव है।

हालाँकि, हेलेनिस्टिक युग में, लगभग तीसरी शताब्दी के अंत से। ईसा पूर्व ई., नाट्य प्रदर्शन में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए। गाना बजानेवालों ने कार्रवाई से संपर्क खो दिया, और इसके गीतों को कभी-कभी केवल वैकल्पिक डायवर्टिसमेंट के रूप में संरक्षित किया गया था। तब अभिनेताओं और ऑर्केस्ट्रा के बीच संबंध टूट गया, और उन्हें अधिक प्रमुख स्थान पर उठाने की आवश्यकता पैदा हुई। इसके अनुसार, उन्होंने इमारत के सामने ऑर्केस्ट्रा के स्तर से लगभग तीन मीटर ऊपर एक ऊंचा लेकिन संकीर्ण मंच बनाना शुरू किया। जाहिर है, विट्रुवियस ने अपने वर्णन में यही युक्ति ध्यान में रखी थी। बाद में, रोमनों ने ग्रीक थिएटर को अपनी आवश्यकताओं के अनुरूप ढालते हुए, ऑर्केस्ट्रा के आधे हिस्से पर कब्जा करते हुए, लगभग डेढ़ मीटर ऊँचा, लेकिन गहरा मंच बनाया। इसे नीरो के तहत किए गए एथेनियन थिएटर के पुनर्निर्माण में स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है।

ग्रीक थिएटर में सभागारों की इमारत स्केना की इमारत से नहीं जुड़ी थी, इसलिए दोनों तरफ चौड़े रास्ते थे, तथाकथित "पैरोड", जिसके माध्यम से दर्शक थिएटर की शुरुआत से पहले थिएटर में प्रवेश करते थे। प्रदर्शन, और जिसके माध्यम से गायक मंडली और अभिनेताओं ने प्रदर्शन के दौरान थिएटर में प्रवेश किया। इमारत के दोनों किनारों पर, स्केन ऑर्केस्ट्रा की ओर आगे की ओर उभरे हुए थे, पार्श्व पंख - पैरास्केनिया, जो कार्रवाई के मुख्य दृश्य को फ्रेम करते प्रतीत होते थे, आवाजों की आवाज़ को फैलने से रोकते थे।

प्राचीन थिएटर में छत नहीं थी; सारी गतिविधियाँ खुली हवा में होती थीं और इससे आवाज़ें सुनना बहुत मुश्किल हो जाता था। राष्ट्रीय सभा में वक्ताओं की तरह थिएटर में अभिनेताओं की भी आवश्यकता थी कड़क आवाज में. हालाँकि, थिएटर भवन का लेआउट, जैसा कि चौथी शताब्दी के एपिडॉरस में थिएटर के सबसे अच्छे संरक्षित अवशेषों के अवलोकन से पता चलता है। ईसा पूर्व ई., ध्वनि को संरक्षित करने के लिए असाधारण रूप से अच्छी तरह से डिजाइन किया गया था। कुछ थिएटरों में गूंजते कलशों का प्रयोग किया जाता था।

नाट्य प्रदर्शन बहुत आम हो गया है सांस्कृतिक जीवनयूनानी शहर, कि किसी भी महत्व के प्रत्येक शहर का अपना थिएटर होता था, और कभी-कभी कई। अटिका में ग्यारह से कम थिएटर नहीं थे। उदाहरण के लिए, एक थिएटर के अवशेष फ़ोरिका में, अटिका के दक्षिणी भाग में (5वीं शताब्दी ईसा पूर्व के अंत में), पीरियस और अन्य स्थानों में संरक्षित किए गए हैं।

ग्रीक रंगमंच, अपने उत्कर्ष के दिनों में भी, हमारे समय की तकनीक की तुलना में सरल और अनुभवहीन लगता है। कई मामलों में, लेखक को दर्शकों की कल्पना पर निर्भर रहना पड़ता था। इसलिए, उदाहरण के लिए, एशेकिलस के "चोएफोरी" में कार्रवाई को पहले अगेम्नोन की कब्र पर, फिर महल के सामने, "द फारसियों" में प्रस्तुत करना आवश्यक था - पहले परिषद भवन के सामने, फिर की कब्र पर राजा डेरियस; यूमेनाइड्स में त्रासदी पहले डेल्फ़ी में अपोलो के मंदिर के सामने घटित होती है, फिर एथेंस में, एथेना के मंदिर के सामने एक्रोपोलिस पर; सोफोकल्स के अजाक्स में कार्रवाई नायक के तंबू के सामने शुरू होती है और कहीं समाप्त होती है सुनसान किनारा. कॉमेडीज़ में एक्शन का दृश्य, उदाहरण के लिए अरिस्टोफेन्स में, और भी अधिक आसानी से बदलता है: यह अब एक घर के अंदर होता है, फिर सड़क पर, फिर किसी और घर में, अब शहर में, अब गांव में, अब आगे पृथ्वी, अब अंदर भूमिगत दुनिया, अब ओलंपस पर, अब स्वर्ग और पृथ्वी के बीच पक्षी साम्राज्य में, आदि। इससे यह स्पष्ट है कि फ्रांसीसी का सिद्धांत XVII क्लासिकिज़्मवी "स्थान की एकता" के बारे में ग्रीक नाटक पर पूरी तरह से लागू नहीं है।

पर्दे के पीछे जो कुछ हुआ वह अक्सर सरलता से बताया जाता था। कुछ मामलों में, घर के अंदर, पर्दे के पीछे होने वाली कार्रवाई को एक विशेष मशीन - एक एकिक्लेमा का उपयोग करके दिखाया गया था। यह एक छोटा सा मंच था जो इमारत से बाहर निकला हुआ था, और इस पर घर के अंदर होने वाली कार्रवाई को खेला जाता था।

पूरे नाटक के दौरान गायक मंडल की निरंतर उपस्थिति के लिए आवश्यक था कि इसकी संपूर्ण कार्रवाई एक दिन से अधिक न बढ़े। इससे, फ्रांसीसी क्लासिकिज्म के सिद्धांतकारों ने "समय की एकता" का सिद्धांत प्राप्त किया। हालाँकि, यह नोटिस करना आसान है कि प्राचीन नाटक में ऐसी समय सीमा पूरी तरह से सशर्त थी, क्योंकि अक्सर गाना बजानेवालों के एक गीत के दौरान ऐसी घटनाएं घटती थीं जिनके लिए कम या ज्यादा महत्वपूर्ण अवधि की आवश्यकता होती थी। इसलिए, उदाहरण के लिए, एशिलस के अगेम्नोन में नायक ट्रॉय पर कब्ज़ा करने के अगले दिन आर्गोस पहुंचता है, जबकि ट्रॉय से आर्गोस तक की यात्रा के लिए कम से कम तीन दिनों की यात्रा की आवश्यकता होती है; "द ट्रैखिनियन वुमेन" में, सोफोकल्स, डियानिरा के निर्देश पर, लिच हरक्यूलिस को ट्रैखिनस से यूबोइया द्वीप तक एक घातक उपहार देता है; हरक्यूलिस, बलिदान देते हुए, जहर के प्रभाव से मारा जाता है, और उसके साथी उसे घर ले आते हैं - सभी एक ही दिन; अरस्तूफेन्स वेल्थ में, कॉमेडी के पहले और दूसरे भाग के बीच, एक रात गुजरती है, जिसके दौरान धन का देवता ठीक हो जाता है।

"क्लासिकिज़्म" का तीसरा नियम "कार्रवाई की एकता" की आवश्यकता है। यह आवश्यकता अरस्तू द्वारा बनाई गई थी। हालाँकि, उनके साथ इसका वह पूर्ण चरित्र कभी नहीं था जो इसे आधुनिक समय में दिया गया था। अरस्तू के मन में ऐसी कार्रवाई थी जो मुख्य पंक्ति से विचलित नहीं होती थी, और ऐसे नाटकों को सर्वश्रेष्ठ मानते थे, लेकिन उन्होंने एक और संभावना की भी अनुमति दी - "एपिसोडिक" नाटक 17, यानी, जिसमें कई स्वतंत्र एपिसोड शामिल थे। इसने प्राचीन आलोचकों को यूरिपिड्स की "फोनीशियन महिला" जैसी "एपिसोडिक" त्रासदी के उच्च गुणों को पहचानने से नहीं रोका। उनकी "द ट्रोजन वुमेन" और सोफोकल्स की त्रासदी "ओडिपस एट कोलोनस" इस श्रेणी में फिट बैठती है।

ग्रीक थिएटर की तकनीक, अपनी सभी आदिमता के लिए, मशीनों की एक पूरी श्रृंखला थी जिनकी मदद से उतार-चढ़ाव किए जाते थे, हवा के माध्यम से उड़ान का चित्रण किया जाता था, आदि। कॉमेडी "द वर्ल्ड" में अरस्तूफेन्स ने कल्पना की थी कि किसान कैसे ट्राइगियस गोबर के भृंग पर सवार होकर आकाश की ओर उड़ता है। जिस मशीन से यह उड़ान भरी गई उसे "क्रेन" कहा गया। यूरिपिडीज़ की कई त्रासदियाँ एक विशेष मशीन (डेस एक्स मशीना) में देवताओं की उपस्थिति के साथ समाप्त होती हैं। भूमिगत से भूतों की उपस्थिति तथाकथित "चारोन की सीढ़ी" (चारोन अंडरवर्ल्ड में वाहक का देवता है) के साथ हुई थी, जो तहखाने की ओर जाती थी।

प्रारंभ में, प्रदर्शन बिना किसी दृश्य के हुआ, जैसा कि एस्किलस की त्रासदी "द पिटीशनर" में देखा जा सकता है, जहां सारी कार्रवाई ऑर्केस्ट्रा के बीच में वेदी के पास केंद्रित थी। लेकिन फिर, त्रासदियों में, अधिकाधिक कार्रवाई किसी महल, मंदिर या किसी भी इमारत के सामने होने लगी। तदनुसार, स्केना की इमारत को एक महल के मुखौटे का रूप दिया गया था। लेकिन यदि आवश्यक हो तो सजावट के माध्यम से पूरी स्थिति को एक अलग रूप देना संभव था। ये चित्रित लकड़ी के बोर्ड थे जो पार्श्व पंखों से फैले हुए थे, तथाकथित "पारस्केनिया"। इसके अलावा, इसी उद्देश्य के लिए, घूमने वाले त्रिकोणीय प्रिज्म - पेरियाक्ट्स - को किनारों पर रखा गया था, जिसके प्रत्येक तरफ एक इलाके को दर्शाया गया था: एक जंगल, समुद्र का दृश्य, आदि। अरस्तू ने सजावट के आविष्कार का श्रेय सोफोकल्स को दिया। यूनानी थिएटर में पर्दा नहीं होता था। शायद केवल कुछ नाटकों में ही पर्दे के पास के कुछ हिस्सों को अस्थायी रूप से दर्शकों से दूर रखा गया था। प्रदर्शन केवल दिन के दौरान हुआ, और लगभग कोई प्रकाश प्रभाव नहीं था।

प्रारंभ में, मुख्य पात्र गाना बजानेवालों था (फिर इसे धीरे-धीरे पात्रों - अभिनेताओं के खेल से बदल दिया गया)। इसमें त्रासदी में 12 लोग शामिल थे, और सोफोकल्स के समय से 15 लोग शामिल थे। केवल पुरुष ही खेलते थे। कोरस आमतौर पर उस क्षेत्र के निवासियों को चित्रित करता है जहां कार्रवाई हुई थी - पुरुष या महिलाएं। अक्सर उनके गीत उसी दृष्टिकोण को अभिव्यक्त करते हैं सार्वजनिक समूह, जिससे लेखक को सहानुभूति हुई। श्लेगल के अनुसार गाना बजानेवालों ने "आदर्श दर्शक" का प्रतिनिधित्व किया। हालाँकि, इसमें कोई संदेह नहीं है कि एक चरित्र के रूप में उन्होंने मध्यम स्तर के लोगों के दृष्टिकोण को व्यक्त किया है। कॉमेडी में, गाना बजानेवालों में 24 लोग शामिल थे और उन्होंने न केवल सबसे विविध स्थिति के लोगों को चित्रित किया, बल्कि सभी प्रकार के जानवरों और यहां तक ​​​​कि शानदार प्राणियों - बादल, पक्षी, ततैया, मेंढक, द्वीप, एटिका के डेम्स (वोलोस्ट) आदि को भी चित्रित किया। गाना बजानेवालों के विशेष भागों में - परबाज़ख - कॉमेडी का अर्थ दर्शकों के सामने प्रकट हुआ। चौथी शताब्दी में. ईसा पूर्व ई., जैसा कि पहले ही संकेत दिया गया है, गाना बजानेवालों का महत्व इतना कम हो गया कि नाटककारों ने इसके बिना काम करना शुरू कर दिया।

अभिनेताओं की वेशभूषा शैली के अनुसार बहुत भिन्न होती थी - त्रासदी, हास्य और व्यंग्य नाटक। त्रासदियों में हर चीज़ को भव्यता और दूर की प्राचीनता का आभास देने के लिए डिज़ाइन किया गया था। वेशभूषा हिरोफ़ैंट्स, यानी एलुसिनियन रहस्यों के पुजारियों के वस्त्रों से मिलती जुलती थी। चूंकि नायकों को चित्रित किया गया था, इसलिए उन्होंने उन्हें देने की कोशिश की भारी वृद्धि. यह बस्किन्स की मदद से हासिल किया गया था - बहुत ऊँचे तलवों वाले जूते, कभी-कभी स्टैंड के साथ भी, रसीले, सिर पर ऊँचे बाल, कपड़ों के नीचे मोटी परतें, आदि। अभिनेताओं ने अपने चेहरे पर मुखौटे लगाए, जो केवल एक विशिष्ट अभिव्यक्ति व्यक्त कर सकते थे और, निःसंदेह, पूर्ण गतिहीनता का आभास उत्पन्न हुआ। हालाँकि, यह दर्शकों से अभिनेताओं की दूरी के कारण काफी हद तक छिपा हुआ था। इसके अलावा, विभिन्न बिंदुओं पर मुखौटे बदल गए। इसलिए, उदाहरण के लिए, अंधा होने के बाद, ओडिपस एक नया मुखौटा पहनकर बाहर आया। सभी मुखौटों का मुँह खुला था ताकि कलाकार की आवाज़ स्वतंत्र रूप से सुनाई दे सके। चूँकि हास्य और व्यंग्य नाटकों में वेशभूषा और मुखौटे जनता में हँसी जगाने वाले होते थे, इसलिए उन्हें चरित्र के नकारात्मक गुणों पर जोर देते हुए जानबूझकर कुरूपता से अलग किया जाता था।

चूँकि यूनानियों के बीच नाट्य प्रदर्शन को राज्य पंथ का हिस्सा माना जाता था, इसलिए उनमें भाग लेना किसी व्यक्ति की गरिमा को अपमानित या बदनाम करने वाला नहीं माना जाता था, और कलाकार नागरिक थे। प्रारंभ में ये ही लेखक थे, परंतु बाद में अभिनेताओं की संख्या दो और फिर तीन हो जाने के बाद अन्य व्यक्तियों की भागीदारी आवश्यक हो गई। कभी-कभी एक लेखक, उदाहरण के लिए सोफोकल्स, को कमजोर आवाज के कारण व्यक्तिगत प्रदर्शन से इनकार करने के लिए मजबूर होना पड़ता था। अपनी युवावस्था के कारण अरिस्टोफेन्स अपनी पहली कॉमेडी में प्रदर्शन नहीं कर सके। पहले तो कलाकार शौकिया थे, लेकिन जैसे-जैसे उनका विकास हुआ नाट्य कलादिखाई देने लगा पेशेवर अभिनेताएक विकसित तकनीक के साथ, खेलने की एक व्यक्तिगत शैली आदि के साथ, तो, पहले से ही 5वीं शताब्दी में। ईसा पूर्व इ। मिनिस्कस का संयमित नाटक, जिसने एस्किलस की त्रासदियों में अभिनय किया था, और सोफोकल्स 18 की त्रासदियों में कैलीपिडास के अधिक भावुक नाटक में अंतर था। चौथी शताब्दी में। पूरे ग्रीस में नाट्य व्यवसाय इतना विकसित हो गया है पेशेवर संगठन- "डायोनिसस के स्वामी" के संघ (जैसा कि अभिनेताओं को कहा जाता था)। इन यूनियनों ने, अपने पेशेवर हितों की रक्षा करते हुए, अपने सदस्यों को सभी प्रकार की उत्सव प्रस्तुतियों के लिए आपूर्ति की - न केवल नाटकीय, बल्कि गीतात्मक आदि भी। अभिनेताओं की कला को उच्च सम्मान में रखा गया था, और उनके द्वारा महत्वपूर्ण राजनीतिक भूमिका निभाने के लगातार उदाहरण थे . उदाहरण के लिए, एशाइन्स, चौथी शताब्दी के मध्य में। एक साधारण अभिनेता से वह एक प्रमुख राजनीतिक व्यक्ति, एथेंस में मैसेडोनियन पार्टी के नेता बन गए। उत्कृष्ट अभिनेताओं का इतना सम्मान किया जाता था कि उन्हें युद्ध के दौरान भी अनुल्लंघनीय माना जाता था और वे स्वतंत्र रूप से एक राज्य से दूसरे राज्य में दौरे पर जाते थे। इस प्रकार, 346 में, मैसेडोन के फिलिप ने अपने दरबार में तत्कालीन प्रसिद्ध एथेनियन अभिनेताओं नियोप्टोलेमस और अरिस्टोडेमस की उपस्थिति का लाभ उठाया, ताकि उनके माध्यम से एथेंस के साथ बातचीत शुरू की जा सके। 19 इन वार्ताओं के परिणामस्वरूप, तथाकथित "फिलोक्रेटिक" शांति'' का निष्कर्ष निकाला गया।

अभिनय तकनीक कई मायनों में वक्ताओं के लिए एक आदर्श थी। उदाहरण के लिए, डेमोस्थनीज़ ने आधुनिक अभिनेता सैटियर से बहुत कुछ सीखा। इसलिए सिद्धांत वक्तृत्व, अलंकार, अभिनेताओं के अनुभव पर वक्तृत्व प्रदर्शन पर अपना अनुभाग बनाता है।

प्राचीन रंगमंचों की क्षमता बहुत बड़ी थी। एक्रोपोलिस के दक्षिणपूर्वी ढलान पर एथेनियन थिएटर, जिसमें चौदह से सत्रह हजार दर्शक बैठ सकते थे, छोटा माना जाता था। अर्काडिया के मेगालोपोलिस शहर के थिएटर में चालीस हजार से अधिक लोग बैठ सकते थे। सिरैक्यूज़, टौरोमेनिया (सिसिली में), पेरगामन आदि में थिएटर बहुत बड़े थे। दर्शकों को टिकट के साथ थिएटर में प्रवेश दिया जाता था, जो व्यक्तिगत सीटों को नहीं, बल्कि "वेजेज" को इंगित करता था, जिसमें थिएटर को रेडियल सीढ़ियों द्वारा विभाजित किया गया था और जिसमें नागरिक थे फ़ाइलम द्वारा समायोजित किया गया था (एटिका को क्षेत्रीय रूप से 10 फ़ाइला में विभाजित किया गया था)। आगे की पंक्तियों में सम्मान के स्थान वरिष्ठ अधिकारियों, परिषद के सदस्यों, दूतावासों और राज्य को महत्वपूर्ण सेवाएं प्रदान करने वाले लोगों के लिए आरक्षित थे, जिनमें "अत्याचारियों" के वंशज भी शामिल थे - हरमोडियस और अरिस्टोगेटन (जिन्होंने पेइज़िस्ट्राटस के बेटे हिप्पार्कस को मार डाला था) 514 में), और पहली पंक्ति के मध्य में - डायोनिसस के पुजारी के लिए। दर्शकों में न केवल पुरुष और महिलाएं, बल्कि बच्चे भी थे। लेकिन महिलाओं और बच्चों के लिए कॉमेडी प्रदर्शनों में भाग लेना अशोभनीय माना जाता था, क्योंकि कभी-कभी उन पर अश्लील चुटकुले की अनुमति थी। विदेशी मेहमान अक्सर थिएटर का दौरा करते थे, विशेष रूप से "सहयोगी", जो आमतौर पर ग्रेट डायोनिसियस की छुट्टियों के लिए वसंत ऋतु में एथेंस में अपनी सदस्यता शुल्क लाते थे। संभवतः, दास भी प्रदर्शन में आए थे, क्योंकि उनमें से कुछ की पोशाक स्वतंत्र लोगों से भिन्न नहीं थी, और अक्सर उन्हें अपने स्वामी के साथ जाना पड़ता था।

दर्शकों ने प्रदर्शनों में बहुत रुचि ली और अभिनेताओं के प्रदर्शन या नाटकों की सामग्री के प्रति अपनी सहमति या अस्वीकृति जोर-शोर से व्यक्त की। आधुनिक साहित्य, दर्शन और सामाजिक जीवन की घटनाओं पर अरस्तूफेन्स की कॉमेडी में कई संकेत और पैरोडी एथेनियन जनता की महान संवेदनशीलता और सूक्ष्म स्वाद की गवाही देते हैं।

टिप्पणियाँ

1 अरस्तू. काव्यशास्त्र, 3, पृ. 1488 ए 22; 6 रगड़. 1449 बी 26.

2 बेलिंस्की वी.जी. पूर्ण। संग्रह सिट., खंड 5, पृ. 52.

3. अरस्तू. काव्यशास्त्र, 4, पृ. 1449 ए 10.

4. इस पंथ को पुस्तक में अधिक विस्तार से समझाया गया है: रैडज़िग एस.आई. प्राचीन पौराणिक कथाएम.-एल., 1939, पृ. 59-63 और 82-83.

5. देखें: होरेस। कविता का विज्ञान, 220; पैरियन क्रॉनिकल के नाम से जाना जाने वाला शिलालेख, 43.

6. देखें: एशिलस, फादर। 207; Sophocles पाथफाइंडर, 358; युरिपिडीज़। साइक्लोप्स, 80.

7. अरस्तू. काव्यशास्त्र, 4, पृ. 1449 19 बजे।

8. देखें उपरोक्त, 4, पृ. 1449 ए 5 और 6, पृ. 1449 बी 24.

9. "अभिनेता" शब्द लैटिन अभिनेता से आया है, जिसका अर्थ है "अभिनय"।

10. अरस्तू. काव्यशास्त्र, 4, पृ. 1449 ए 12-14.

11 पेज डी. एल. ग्रीक त्रासदी के इतिहास में एक नया अध्याय। कैम्ब्रिज, 1951.

12 अरस्तू. काव्यशास्त्र, 4, पृ. 1449 ए 15-18.

13. अरस्तू. काव्यशास्त्र, 4, पृ. 1449 ओ 21-24.

14. बेलिंस्की वी.जी. आलोचना के बारे में। - पाउली. संग्रह सिट., खंड 6, पृ. 277.

15. देखें: मार्क्स के. कैपिटल। टी. 1.-मार्क्स के., एंगेल्स एफ. सोच. दूसरा संस्करण, खंड 23, पृ. 143

16. बेलिंस्की वी.जी. विट से दुःख - 1840. - पॉली। संग्रह सिट., खंड 3, पृ. 424.

17. अरस्तू. काव्यशास्त्र, 9, पृ. 1451 बी 34. अध्याय देखें। XVII.

18. अरस्तू. काव्यशास्त्र, 26, पृ. 1461 बी 36.

19. डेमोस्थनीज, वी, 6 शब्द; XVIII, 21; XIX, 10, 12, 315; एशिलस, द्वितीय, 15-19; सीएफ.: सिसरो. राज्य के बारे में, IV, 11, 13.

प्राचीन नाटक(ग्रीक "एक्शन" से) - एक प्रकार का साहित्य जो भगवान डायोनिसस के सम्मान में एक अनुष्ठान कार्रवाई से विकसित हुआ। यह आमतौर पर गोल नृत्य, नृत्य और गीतों के साथ होता था। इन गीतों की सामग्री डायोनिसस के कारनामों के बारे में एक किंवदंती थी। कलाकारों ने अपने नृत्य और चेहरे के भावों से इस किंवदंती को दोहराया। तभी गायन मंडली में से एक नेता खड़ा हुआ, जिसे गायक मंडली ने उत्तर दिया। उनकी भूमिका अक्सर पेशेवर अभिनेताओं द्वारा निभाई जाती थी जो उस समय पहले से मौजूद थे। प्राचीन नाटक तीन संस्करणों में प्रस्तुत किया गया है: त्रासदी, व्यंग्य नाटक, कॉमेडी।

कला के क्षेत्र में पुरातनता द्वारा छोड़ी गई विरासत बहुत बड़ी है; यह बाद की सभी शताब्दियों में अध्ययन और अनुकरण का विषय है। उदाहरण के लिए, पुनर्जागरण के दौरान प्रथम साहित्यिक हास्यऔर त्रासदियाँ प्राचीन लेखकों पर आधारित थीं। बाद में, उत्कृष्ट पश्चिमी यूरोपीय नाटककारों (शेक्सपियर, कॉर्नेल, रैसीन, शिलर, गोएथे, आदि) ने बार-बार पुरातनता द्वारा छोड़ी गई समृद्ध नाटकीय विरासत की ओर रुख किया। 20वीं सदी के कई नाटककार। इसके अलावा उन्होंने एक से अधिक बार प्राचीन विषयों और छवियों (ओ'नील, सार्त्र, आदि) का उपयोग किया।

डायोनिसस के सम्मान में त्योहारों के दौरान अनुष्ठानिक प्रदर्शन होते थे, जो ग्रीक थिएटर की उत्पत्ति हैं। यह डिथिरैम्ब से आता है यूनानी त्रासदी , जिसने सबसे पहले डायोनिसस के मिथक की सभी विशेषताओं को बरकरार रखा। डायोनिसस के बारे में बताने वाली प्रशंसाओं से, वे धीरे-धीरे उन्हें क्रियान्वित रूप में दिखाने की ओर बढ़े। नाटकीय रचनाएँ आमतौर पर लेखकों द्वारा प्रतियोगिताओं के रूप में दी जाती थीं। लेखकों ने मुख्य भूमिकाएँ निभाईं, त्रासदियों के लिए संगीत स्वयं लिखा और नृत्यों का निर्देशन किया। नाट्य प्रतियोगिताओं का आयोजक राज्य था। उन्होंने थिएटर को अपनी विचारधारा के आंदोलन और प्रचार के लिए एक उपकरण के रूप में उपयोग करने का प्रयास किया।

ग्रीस की तीन सबसे बड़ी त्रासदियों - एस्किलस, सोफोकल्स और यूरिपिडीज़ - ने लगातार अपने विकास के विभिन्न चरणों में जमींदार अभिजात वर्ग और व्यापारी पूंजी की विचारधारा को अपनी त्रासदियों में प्रतिबिंबित किया। एस्किलस की त्रासदी का मुख्य उद्देश्य भाग्य की सर्वशक्तिमानता और इसके खिलाफ लड़ाई के विनाश का विचार है।

सोफोकल्स की त्रासदियाँ यूनानियों और फारसियों के बीच विजयी युद्ध के युग को दर्शाती हैं, जिसने व्यापारिक पूंजी के लिए महान अवसर खोले। इस संबंध में, देश में अभिजात वर्ग के अधिकार में उतार-चढ़ाव होता है, और यह तदनुसार सोफोकल्स के कार्यों को प्रभावित करता है। उनकी त्रासदियों के केंद्र में आदिवासी परंपरा और राज्य सत्ता के बीच संघर्ष है। सोफोकल्स का मानना ​​था कि सुलह संभव है सामाजिक विरोधाभास- व्यापार अभिजात वर्ग और अभिजात वर्ग के बीच एक समझौता। सोफोकल्स की त्रासदी को ग्रीक त्रासदी के विहित रूप के रूप में मान्यता प्राप्त है।

और अंत में, युरिपिडीज़ - जमींदार अभिजात वर्ग पर व्यापारिक वर्ग की जीत का समर्थक - पहले से ही धर्म से इनकार करता है। नास्तिकता की ओर झुकाव रखने वाले युरिपिडीज़ के कार्यों में, नाटक के पात्र विशेष रूप से लोग हैं। उनकी नाटकीय कार्रवाई मानव मानस के वास्तविक गुणों से प्रेरित है।

प्राचीन यूनानी कॉमेडी- त्रासदी के रूप में डायोनिसस के उसी उत्सव में पैदा हुआ था, केवल एक अलग सेटिंग में। यदि त्रासदी एक अनुष्ठान पूजा सेवा है, तो कॉमेडी मनोरंजन का एक उत्पाद है जो तब शुरू हुई जब डायोनिसियस का उदास और गंभीर धार्मिक भाग समाप्त हो गया। प्राचीन ग्रीस में, उन्होंने दंगाई गीतों और नृत्यों के साथ जुलूस (कोमोज़, इसलिए कॉमेडी) का आयोजन किया, शानदार पोशाकें पहनीं और मजाक और चुटकुलों का आदान-प्रदान किया, जो अक्सर अश्लील होते थे।

इन मनोरंजनों के दौरान, हास्य शैली के मुख्य तत्व उभरे: एक रोजमर्रा का दृश्य और एक सामूहिक गीत। गायक मंडली ने अपने गीतों में सुधार किया। समय के साथ, पेशेवर अभिनेताओं ने इन मनोरंजनों में सक्रिय भाग लेना शुरू कर दिया, और उनमें अपने स्वयं के स्थायी मुखौटे और तकनीकें ला दीं। कवियों ने उनके लिए पौराणिक विषयों पर काम किया, उन्हें व्यंग्यात्मक ढंग से प्रस्तुत किया। बाद में थिएटर मंच पर मंचित हास्य सामयिक राजनीतिक मुद्दों पर आधारित थे। शासकों के प्रति उनके असम्मानजनक रवैये और सरकारी जीवन के कुछ पहलुओं के व्यंग्य के कारण कुछ कॉमेडी के निर्माण पर प्रतिबंध लगाने के मामले अक्सर सामने आते थे।

होमरिक महाकाव्य

डाक का कबूतर- प्रसिद्ध प्राचीन यूनानी कवि-कथाकार, जिन्हें इलियड और ओडिसी के निर्माण का श्रेय दिया जाता है। होमर के जीवन और व्यक्तित्व के बारे में निश्चित रूप से कुछ भी ज्ञात नहीं है। उनकी गतिविधियों को 8वीं-7वीं शताब्दी का मानने की प्रथा है। ईसा पूर्व. प्राचीन काल में, होमर को इलियड और ओडिसी के अलावा, अन्य कविताओं के लेखक होने का श्रेय दिया जाता था, लेकिन आधुनिक शोधकर्ता आमतौर पर मानते हैं कि उनके लेखक होमर के बाद के थे।

हालाँकि, यह स्पष्ट है कि इलियड और ओडिसी उनमें वर्णित घटनाओं की तुलना में बहुत बाद में बनाए गए थे, और ये कार्य अलिखित महाकाव्य रचनात्मकता के लंबे विकास का परिणाम हैं, जो ग्रीक लोककथाओं की किस्मों में से एक था। वे यूनानी साहित्य के प्रथम लिखित स्मारक हैं।

इलियड और ओडिसी का कथानक ट्रोजन युद्ध के बारे में मिथकों के चक्र से लिया गया है। "इलियड" ट्रोजन युद्ध के केंद्रीय प्रकरणों में से एक के बारे में बताता है - युद्ध के दसवें वर्ष की घटनाएं, जो हेक्टर की मृत्यु के साथ समाप्त हुई। "ओडिसी" बताता है कि कैसे पश्चिमी ग्रीस के एक द्वीप इथाका के राजा ओडीसियस लंबे और खतरनाक भटकने और रोमांच के बाद अपनी पत्नी पेनेलोप के घर लौट आए। इलियड के विपरीत, जो मुख्य रूप से ट्रॉय में और उसके आसपास घटित होता है और एक क्रमिक कथा के रूप में बताया जाता है, ओडिसी अक्सर दृश्य बदलता रहता है। इलियड के दुखद अंत के विपरीत, ओडिसी के समापन में काव्यात्मक न्याय की जीत होती है: अच्छे को पुरस्कृत किया जाता है, बुरे को नष्ट कर दिया जाता है।

महाकाव्य तकनीक. माना जाता है कि इलियड और ओडिसी इसके परिणामस्वरूप प्रकट हुए मौखिक रचनात्मकता. यह कविताओं की एक अनिवार्य विशेषता को निर्धारित करता है - कि कवि अपनी कविताओं को काफी हद तक तैयार सूत्रों से बनाता है जिन्हें कविता में विभिन्न छंदात्मक स्थितियों में फिट करने और कथानक के अनुसार उत्पन्न होने वाली मानक स्थितियों का वर्णन करने के लिए पूर्व-चयनित किया गया था। वे। एक कवि-कथाकार कागज और कलम का उपयोग करने वाले लेखक की तुलना में कहीं अधिक तैयार सामग्री का उपयोग करता है।

दोनों कविताओं में अन्य विशेषताओं के अलावा, किसी को व्यापक तुलना (अक्सर रोजमर्रा की जिंदगी के जीवंत रेखाचित्रों का प्रतिनिधित्व), रूपकों (जैसे सिकाडस की "लिली आवाज") और पुरातनवाद पर ध्यान देना चाहिए।

बाद के साहित्य पर प्रभाव. लगभग सभी कालखंडों में यूरोपीय साहित्यइलियड और ओडिसी को महाकाव्य काव्य का शिखर माना जाता था। पुनर्जागरण के महाकाव्य लेखक और भी बहुत कुछ बाद की अवधियूरोपीय साहित्य की रचना होमर को देखते हुए की गई थी। अपेक्षाकृत हाल के दिनों में, विशेष रूप से 19वीं शताब्दी की शुरुआत में यूनानियों के लिए रोमांटिकतावाद की प्रशंसा के संबंध में, कई गीतकार और गद्य लेखक होमर की कविताओं से प्रेरित हुए और रचनात्मकता के लिए उनसे सामग्री प्राप्त की।

गीत और गुलाम समाज.

व्यक्तिगत आत्मा की अभिव्यक्ति होने के नाते, सभी साहित्य में अपने मूल सार से गीत काव्य आवश्यक रूप से व्यक्तिपरक जीवन के अधिक से अधिक विकास से जुड़ा हुआ है, और यह व्यक्ति की अधिक स्वतंत्रता की परिकल्पना करता है और, परिणामस्वरूप, इसके संबंध को कमजोर करता है। आदिवासी सामूहिक. विरोधाभासों से बाहर निकलने का रास्ता आदिवासी समाजयूनान में एक गुलाम-मालिक समाज का उदय हुआ। इसका मतलब यह है कि शास्त्रीय काल के गीत इस नए समाज की उत्पत्ति और विकास से महत्वपूर्ण रूप से जुड़े हुए थे।

इस विशाल युग की गीतात्मक मनोदशाएँ या तो मनुष्य की शारीरिक, शारीरिक अवस्थाओं के वर्णन तक सीमित थीं, या पोलिस के भीतर अभिजात वर्ग और लोकतंत्र का संघर्ष, या एक ही पोलिस के बीच संघर्ष, या पूरे पोलिस ग्रीस के खिलाफ संघर्ष। निरंकुश पूर्व. यह सभी प्रकार की गीतात्मक प्रस्तुति का एक विशाल क्षेत्र था। लेकिन यहां हम कवि से यह उम्मीद नहीं कर सकते हैं कि वह व्यक्तित्व की अथाह गहराइयों में उतरेगा या अंतहीन खोजों में जाएगा, क्योंकि इस प्रकार की गीतकारिता पहले से ही गुलाम संस्कृति की सीमाओं से परे जाने और अन्य सामाजिक संरचनाओं के साथ संबंध स्थापित करने की अपेक्षा करती है जो व्यक्ति को अधिक से अधिक स्वतंत्रता प्रदान करती है। गुलामी क्या करने में सक्षम थी...

जाति पर व्यक्ति की विजय और नाटक का जन्म।

शास्त्रीय काल के प्राचीन गीतों को व्यक्ति की पूर्ण विजय से नहीं जोड़ा जा सकता। यहां गीत एक स्वतंत्र व्यक्तित्व के उद्वेलन का उत्पाद हैं, लेकिन जिसने अभी तक जनजातीय समूह को अपने अधीन नहीं किया है, और केवल वास्तव में खुद को इससे मुक्त किया है। व्यक्तित्व को आदिवासी जीवन के मूल आधार को अनुभव करना और आंतरिक रूप से संसाधित करना, अपने लिए समझना था। इसके लिए, प्राचीन चेतना को डायोनिसस के पंथ के शक्तिशाली प्रभाव से गुजरना पड़ा, जिसने सटीक रूप से एक चेहराहीन, सर्व-उत्पादक और सर्व-उपभोग करने वाली विश्व नियति की भावना दी। यही कारण है कि केवल डायोनिसस को विशेष रूप से समर्पित एक डिथिरैम्ब ने प्राचीन गीत काव्य को अंततः विजयी लोकतांत्रिक समाज के अनुरूप लाया; फिर भी, अन्य प्रकार की गीतकारिता अभी भी कबीले पर अपनी शक्ति के लिए व्यक्ति के संघर्ष के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुई, न कि उस पर अंतिम जीत के तथ्य से।

एक व्यक्तिगत व्यक्तित्व, कबीले से उभरकर स्वयं उसका विरोध करता है, अंततः जीत जाता है और उस पर हावी होना शुरू कर देता है। डायोनिसस के ऑर्गेस्टिक धर्म से गुज़रने के बाद, मनुष्य बाहर से समझ में न आने वाले मिथक पर विचार करना बंद कर देता है, लेकिन एक स्व-प्रवाहित आत्मा के रूप में इसका सामना करता है। इसका मतलब यह है कि मिथक को कवि द्वारा आंतरिक और नाटकीय रूप से अनुभव किया जाता है।

इस प्रकार, शुरुआत में महाकाव्य का प्रत्यक्ष विरोधी होने के नाते, गीत, अधिक से अधिक विकसित होते हुए, अपने अंतर्निहित उद्देश्य कार्रवाई और उद्देश्य वास्तविकता के साथ महाकाव्य मिथक को अवशोषित करने के बिंदु तक पहुंच गया, जिससे नाटक के उद्भव के लिए सभी आवश्यक शर्तें तैयार हो गईं।

हम उस आदिम नाटक पर विस्तार से ध्यान नहीं देंगे जो लगभग हर अनुष्ठान क्रिया के साथ जुड़ा होता है आदिम समाजऔर जो अभी तक सामान्य श्रम प्रक्रियाओं, जादू, रोजमर्रा की जिंदगी और सामान्य तौर पर उस समय की संस्कृति के सामाजिक क्षेत्र से अलग नहीं हुआ था। लेकिन पहले से ही क्रेटन-माइसेनियन युग (दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की दूसरी छमाही) में, आदिम नाटक का कलात्मक तत्व एक स्वतंत्र नाटकीय और शानदार प्रदर्शन में बदल गया।

हालाँकि, कला के एक स्वतंत्र कार्य के रूप में नाटक की उत्पत्ति केवल ग्रीस में हुई, और, इसके अलावा, 6ठी शताब्दी से पहले नहीं। बीसी, और त्रासदी और कॉमेडी के रूप में सन्निहित था। आख़िरकार, नाटक मानव व्यक्तित्व की अधिक स्वतंत्रता और आपस में व्यक्तित्वों के टकराव के साथ-साथ प्रकृति या समाज के साथ व्यक्तियों के टकराव को मानता है। यह केवल ग्रीस में लोकतांत्रिक समाज के उदय और स्थापना के संबंध में ही प्रकट हो सका। जो व्यक्ति एक बार कबीले समुदाय से बाहर खड़ा था, उसे कबीले की मौलिक शक्ति पर महारत हासिल करनी थी और प्राकृतिक दुनिया की जीवन देने वाली रचनात्मक शक्तियों को आंतरिक रूप से समझने में सक्षम होना था। यहीं पर ऐसे देवताओं का पंथ काम आया, जो निस्संदेह, आदिम काल से चला आ रहा है, जो मुख्य रूप से इन रचनात्मक प्रक्रियाओं का सामान्यीकरण था।

आदिम दुनिया के पूरे क्षेत्र में हमेशा इस तरह के बहुत सारे देवता थे। लेकिन यूनानी लोकतंत्र के जन्म और उत्थान के काल में डायोनिसस एक ऐसा देवता निकला, जिसका पंथ उत्तर में थ्रेस, पूर्व में एशिया माइनर और दक्षिण में क्रेते के गैर-यूनानी क्षेत्रों से हिंसक रूप में बह गया। 7वीं-6वीं शताब्दी के दौरान पूरे ग्रीस में बवंडर आया। ईसा पूर्व.

इस ऑर्गैस्टिक पंथ ने उस समय के यूनानियों की कल्पना पर कब्जा कर लिया था। पंथ प्रतिभागियों ने खुद को डायोनिसस के रूप में प्रस्तुत किया, जिसका एक और नाम था - बैचस, और इसलिए उन्हें बैचैन्टेस और बैचैन्ट्स कहा जाता था। और चूंकि डायोनिसस प्रकृति और समाज की रचनात्मक रूप से उत्पादक प्रक्रियाओं के सामान्यीकरण से ज्यादा कुछ नहीं था, इसलिए उसे हर जीवित प्राणी में अवतरित माना जाता था, जो खुद देवता की तरह टुकड़े-टुकड़े हो जाता था और फिर पुनर्जीवित हो जाता था। इसने निस्संदेह एक व्यक्तित्व के दूसरे व्यक्ति के साथ संघर्ष के बारे में विभिन्न प्रकार के विचारों के उद्भव और विकास में योगदान दिया, यानी जीवन की नाटकीय समझ के उद्भव और विकास में।

डायोनिसियन प्रसन्नता और संभोग ने अपने स्वभाव से ही लोगों के बीच सभी बाधाओं को नष्ट कर दिया, और इसलिए इस नए देवता के संबंध में पूर्व कबीले और कुलीन कुलीन वर्ग पहले से ही आबादी के निचले तबके के साथ समान स्तर पर थे। यही कारण है कि शुरू से ही डायोनिसस का धर्म पूर्व, कुलीन ओलंपियन देवताओं के साथ संघर्ष में आ गया और जल्दी ही उन्हें हरा दिया, और डायोनिसस स्वयं अब ज़ीउस का पुत्र प्रतीत होता था और उसे ओलंपस पर भी रखा गया था, जिस पर वह पहले था कुछ भी नहीं करना। नतीजतन, बढ़ते लोकतंत्र की अवधि के दौरान ग्रीक नाटक का मुख्य स्रोत मुख्य रूप से पूर्व ओलंपियन के गहन डायोनिसियन सुधार और विशेष रूप से होमरिक, पौराणिक कथाओं में निहित था। ज्ञात होता है कि ये छठी शताब्दी के शासक थे। ईसा पूर्व. अपने देशों में डायोनिसस के पंथ का प्रचार किया। इसलिए, उदाहरण के लिए, एथेनियन तानाशाह पिसिस्ट्रेटस, जो लोकतांत्रिक तबके पर भरोसा करते थे और कुलीन-विरोधी नीति अपनाते थे, ने एथेंस में ग्रेट डायोनिसियस के त्योहार की स्थापना की, और यह पिसिस्ट्रेटस के तहत था कि एथेंस में पहली त्रासदी का मंचन किया गया था। एक अन्य तानाशाह, क्लिस्थनीज़, जिसने सिक्योन शहर में शासन किया था, ने डायोनिसस को वह अवकाश सौंप दिया जो पहले स्थानीय नायक एड्रैस्टस के सम्मान में मनाया जाता था।

कला के एक काम के रूप में डायोनिसस के पंथ से ग्रीक शास्त्रीय त्रासदी तक का रास्ता बहुत जटिल और लंबा था, हालांकि ग्रीस में इसे अविश्वसनीय गति से पारित किया गया था, जैसे कि ग्रीक साहित्य का शास्त्रीय काल अविश्वसनीय रूप से तेजी से पारित हुआ था।

प्राचीन यूनानी रंगमंच.

नाटकीय प्रदर्शन, जो डायोनिसस के पंथ से विकसित हुआ, ग्रीस में हमेशा एक सामूहिक और उत्सवपूर्ण चरित्र रहा है। प्राचीन यूनानी थिएटरों के खंडहर हजारों दर्शकों को अपनी क्षमता से आश्चर्यचकित करते हैं। प्राचीन ग्रीक थिएटर का इतिहास एथेंस में डायोनिसस के तथाकथित थिएटर में स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है, जो एक्रोपोलिस के दक्षिणपूर्वी ढलान पर खुली हवा में स्थित है और लगभग 17 हजार दर्शकों को समायोजित करता है। मूल रूप से थिएटर में तीन मुख्य chsi_1sy शामिल थे। ^^.^,ynry dl/i ^ri और _d,.*.g.., . , .. ., बीच में उपनाम डायोनिसस, दर्शकों के लिए सीटें (थिएटर, यानी शानदार जगहें), जिसकी पहली पंक्ति में डायोनिसस के पुजारी के लिए एक कुर्सी थी, और स्केन, यानी ऑर्केस्ट्रा के पीछे की इमारतें जिसमें एक्टर्स ने कपड़े बदले। छठी शताब्दी के अंत में। ईसा पूर्व. ऑर्केस्ट्रा एक गोल, कसकर भरा हुआ मंच था, जो दर्शकों के लिए लकड़ी की बेंचों से घिरा हुआ था। 5वीं सदी की शुरुआत में. एक्रोपोलिस की ढलान के साथ अर्धवृत्त में उतरते हुए, लकड़ी की बेंचों को पत्थर की बेंचों से बदल दिया गया। ऑर्केस्ट्रा, जिसमें गायक मंडली और अभिनेता शामिल थे, घोड़े की नाल के आकार का हो गया (यह संभव है कि अभिनेता स्केन के सामने थोड़ी ऊंचाई पर बजाते थे)। हेलेनिस्टिक समय में, जब गाना बजानेवालों और अभिनेताओं के बीच कोई आंतरिक संबंध नहीं था, बाद वाले ने स्केन - प्रोस्केनियम - के निकट एक ऊंचे पत्थर के मंच पर बजाया, जिसके किनारों पर दो प्रक्षेपण थे, तथाकथित पैरास्केनिया। थिएटर में उत्कृष्ट ध्वनिकी थी, इसलिए हजारों लोग मजबूत आवाज वाले अभिनेताओं को आसानी से सुन सकते थे। दर्शकों के लिए सीटों ने ऑर्केस्ट्रा को अर्धवृत्त में ढक दिया और 13 वेजेज में विभाजित किया गया। प्रोसेनियम के किनारों पर पैरोड थे - दर्शकों, अभिनेताओं और गायक मंडल के लिए मार्ग। त्रासदी का मंचन करते समय, गाना बजानेवालों में पहले 12, फिर 15 लोग शामिल थे, जिसका नेतृत्व एक प्रबुद्ध व्यक्ति करता था - गाना बजानेवालों का मुखिया, दो आधे-गाना बजानेवालों में विभाजित होता था, गाने और नृत्य करता था, जिसमें मुख्य पात्रों के करीबी व्यक्तियों, पुरुषों या महिलाएं, क्रिया के अनुरूप वेशभूषा में सजी-धजी। दुखद अभिनेता, जिनकी संख्या धीरे-धीरे एक से बढ़कर तीन हो गई, बेहद रंगीन, शानदार वेशभूषा में अभिनय करते थे, बस्किन्स (स्टिल्ट जैसे मोटे तलवों वाले जूते) और ऊंचे हेडड्रेस के साथ उनकी ऊंचाई बढ़ जाती थी। शरीर का आकार कृत्रिम रूप से बढ़ाया गया, चेहरों पर चमकीले रंग के मुखौटे लगाए गए खास प्रकार कानायकों, बूढ़ों, युवाओं, महिलाओं, दासों के लिए। मुखौटों ने थिएटर की पंथ उत्पत्ति की गवाही दी, जब कोई व्यक्ति अपने सामान्य रूप में प्रदर्शन नहीं कर सकता था, लेकिन एक प्रकार का मुखौटा पहन सकता था। विशाल थिएटर में, मुखौटे जनता के लिए देखने में सुविधाजनक थे और इससे एक अभिनेता के लिए कई भूमिकाएँ निभाना संभव हो गया। सभी महिला भूमिकाएँ पुरुषों द्वारा निभाई गईं। कलाकारों ने न केवल पाठ किया, बल्कि गाया और नृत्य भी किया। कार्रवाई के दौरान, उठाने वाली मशीनों का उपयोग किया गया, जो देवताओं की उपस्थिति के लिए आवश्यक थीं। वहाँ तथाकथित एक्किक्लेम्स थे - पहियों पर प्लेटफार्म जिन्हें घर के अंदर क्या हुआ यह दिखाने के लिए कार्रवाई के दृश्य में ले जाया गया था। मशीनों का उपयोग शोर और दृश्य प्रभावों (गरज और बिजली) के लिए भी किया जाता था। स्केन के सामने, आमतौर पर एक महल को चित्रित करते हुए, तीन दरवाजे थे जिनके माध्यम से अभिनेता बाहर निकलते थे। स्क्रीन के इस हिस्से को विभिन्न सजावटों से चित्रित किया गया था, जो धीरे-धीरे थिएटर के विकास के साथ और अधिक जटिल हो गया।

जनता - सभी एथेनियन नागरिकों - को 5वीं शताब्दी के अंत से प्राप्त हुआ। ईसा पूर्व. राज्य की ओर से थिएटर देखने के लिए विशेष मनोरंजन राशि दी जाती थी, जिसके बदले में जगह बताने वाले धातु नंबर जारी किए जाते थे। चूंकि प्रदर्शन सुबह शुरू हुआ और पूरे दिन जारी रहा (लगातार तीन दिनों तक तीन त्रासदियों और एक व्यंग्य नाटक का मंचन किया गया), दर्शक भोजन से भरपूर होकर आए।

एक नाटककार जिसने टेट्रालॉजी या एक अलग नाटक लिखा था, उसने आर्कन प्रभारी से गाना बजानेवालों के लिए छुट्टी का आयोजन करने के लिए कहा। आर्कन ने धनी नागरिकों में से चुने गए एक कोरेग को सौंपा, जो एक राज्य कर्तव्य के रूप में, एक गायक मंडल की भर्ती करने, उसे प्रशिक्षित करने, उसे भुगतान करने और उत्सव के अंत में एक दावत की व्यवस्था करने के लिए बाध्य था। चोरेगिया को एक सम्मानजनक कर्तव्य माना जाता था, लेकिन साथ ही यह बहुत बोझिल था, केवल एक अमीर व्यक्ति के लिए ही सुलभ था।

न्यायाधीशों को 10 एटिक फ़ाइला में से चुना गया था। तीन दिनों की प्रतियोगिता के बाद, लॉटरी द्वारा चुने गए इस पैनल में से पांच ने अंतिम निर्णय लिया। तीन विजेताओं की पुष्टि की गई और उन्हें मौद्रिक इनाम मिला, लेकिन आइवी पुष्पांजलि केवल उन लोगों को प्रदान की गई जिन्होंने पहली जीत हासिल की। मुख्य भूमिका निभाने वाले अभिनेता-नायक को उच्च सम्मान में रखा जाता था और यहां तक ​​कि सरकारी कार्य भी किए जाते थे। दूसरे और तीसरे अभिनेता पूरी तरह से पहले पर निर्भर थे और उनसे भुगतान प्राप्त करते थे। कवियों, गायकों और अभिनेता-नायकों के नाम विशेष कृत्यों में दर्ज किए गए और राज्य संग्रह में संग्रहीत किए गए। चौथी शताब्दी से ईसा पूर्व. विजेताओं के नाम संगमरमर के स्लैब - डिडास्कालिया पर उकेरने का निर्णय लिया गया, जिसके टुकड़े आज तक जीवित हैं। विट्रुवियस और पॉसनीस के कार्यों से हम जो जानकारी उपयोग करते हैं वह मुख्य रूप से हेलेनिस्टिक थिएटर से संबंधित है, इसलिए ग्रीस में नाटकीय इमारतों की प्राचीन स्थिति के कुछ पहलू स्पष्टता और निश्चितता से अलग नहीं हैं।