Procesy globalizacji i tworzenie jednolitej przestrzeni kulturowej. Rola i znaczenie kultury dla człowieka

Kultura i globalizacja.

Jakie obawy mają kraje sprzeciwiające się globalizacji? Przecież globalizacja w swoim ideał jest eliminacja biedy, porządek świata, Wieczny pokój i dobrobyt materialny. Jaka siła sprawia, że osoba, narody i kraje odmawiają powyższych świadczeń?

Faktem jest, że świadomie lub nie, przedstawiciele kultur pierwotnych to odczuwają

Nastąpią homogenizacje gospodarcze, polityczne, prawne i technologiczne skutki uboczne co przede wszystkim spowoduje zmiany w ich tradycjach, kulturze i sposobie życia. Jedną z podstawowych potrzeb człowieka jest jego przynależność do czegoś, niezależnie od tego, czy jest to grupa społeczna, wyznanie, polityka czy orientacja seksualna, obszar geograficzny itp.; wśród tych form tożsamości tożsamość kulturowa jest główną i wszechobejmującą; w dużej mierze determinuje ludzką mentalność, psychikę i sposób życia w ogóle. Trzeba być apologetą „teorii spiskowej”, aby oskarżać Stany Zjednoczone o rozwinięcie ideologii, która ma na celu zniszczenie różnorodności kultur i języków, aby uczynić świat kulturowo jednorodnym. Chociaż należy zauważyć, że zjawiska te towarzyszą części składowe globalizacja, pośrednio powodują zmiany w kulturach narodowych. Przede wszystkim chodzi tu o język narodowy, o umniejszanie jego znaczenia. Skuteczna działalność gospodarcza wymaga terminowej wymiany informacji w jednym języku; a takim językiem w przypadku procesów globalizacyjnych jest język angielski. Konkretny

jednostka, społeczeństwo, etnos utożsamia się przede wszystkim z językiem, jako z filarem kultury narodowej; dlatego zaniedbywanie go, a nawet zmniejszanie obszaru jego występowania jest odczuwalne boleśnie. Z pozycji wartości język jest nie tylko środkiem przekazu, czyli środkiem komunikacji, ale także światopoglądem i światopoglądem rodzimego użytkownika tego języka, zawiera biografię narodu, był używany przez przodków i jest modelem świata. Język jest istotną cechą narodu: bez języka nie ma narodowości. Świadomość narodowa postrzega język jako żywy organizm wymagający ostrożna postawa i zmartwienia. Za utratą języka idzie zniszczenie dziedzictwa historycznego, powiązania czasów, pamięci… Język jest przedmiotem miłości, jest osią kultury narodowej, przedmiotem szacunku, bo jest ojczysty i jest moim nieruchomość. Dlatego język narodowy jest najważniejszym zjawiskiem kulturowym. Nie ma kultury bez języka; język przenika wszystkie zjawiska kultury, dla kultury jest wszechogarniający. Oznacza to, że język decyduje nie tylko o jakimś konkretnym, odrębnie istniejącym środowisku kulturowym, ale jeśli coś istnieje w kulturze, to ma to swój własny projekt w języku. Innymi słowy, kultura istnieje w języku, a język jest sposobem istnienia kultury.

Wierzą też lub czują, że procesy globalizacji powodują lukę w pamięci. Kultura jest formą pamięci historycznej; jest to pamięć zbiorowa, w której utrwala się, utrwala i zapamiętuje sposób życia, społeczny i społeczny doświadczenie duchowe tego społeczeństwa. Kultura jako pamięć przechowuje nie wszystko, co zostało stworzone przez ludzi, nosicieli tej kultury, ale to. co było dla niej obiektywnie cenne. Jeśli posłużymy się analogią i zrozumiemy znaczenie i rolę pamięci w realnym życiu konkretnego człowieka, wówczas jaśniejsze stanie się dla nas znaczenie pamięci kulturowej w życiu narodu. Osoba tracąc pamięć, traci własną biografię, własne „ja” i indywidualną integralność; istnieje fizycznie, ale nie ma przeszłości, teraźniejszości ani przyszłości. Nie wie, kim jest, dlaczego istnieje, po co

chce itp. Rolę, jaką pamięć odgrywa w życiu jednostki, w historycznym bycie społeczeństwa i narodu, odgrywa kultura. Kultura jest formą pamięci przekazywaną z pokolenia na pokolenie i za jej pośrednictwem życie kulturalne naród zachowuje ciągłość, spójność i jedność. W organizmach biologicznych funkcję tę pełnią struktury genów: populacje gatunków są determinowane przez dziedziczenie genetyczne przenoszone przez krew. Doświadczenia społeczne ludzi przekazywane są kolejnym pokoleniom nie przez krew, ale poprzez kulturę i w tym sensie kulturę można nazwać pamięcią niegenetyczną.

Naród jest świadomy swojej jedności, posiada pamięć historyczną, dzięki której jego przeszłość postrzegana jest jako podstawa teraźniejszości i przyszłości. W samoświadomości narodowej połączenie czasów rozumiane jest jako pojedyncza ciągłość, dlatego kontakt utrzymuje się nawet z odległymi przodkami: oni i ich czyny są trwale obecni w życiu współczesnych. Sposób życia, wyznaczony przez kulturę, uważany jest nie tylko za zwykły czynnik gospodarstwa domowego, ale za znaczące osiągnięcie, do którego osiągnięcia przyczyniła się pracowitość i praca wielu pokoleń.

W świadomości narodowej własny sposób życia narodu postrzegany jest nie tylko jako swoisty, właściwy tylko temu sposobowi kształtowania życia, ale także jako wyższość w stosunku do innych kultur. Dla świadomości narodowej stałość kultury i sposobu życia rozumiana jest jako przezwyciężanie skończoności. Każdy przedstawiciel narodu przezwyciężenie własnej empirycznej skończoności widzi w nieśmiertelności kultury narodowej, w której przyszłe pokolenia będą zachowywać właściwy jej sposób życia, tak jak czynili to współcześni i przodkowie. Osobliwe uczucie, które stale towarzyszy samoświadomości narodowej, świadomości oryginalności własnego narodu i jego odmienności od innych narodów, nazywa się uczuciem narodowym. Przedstawiciele jednego narodu różnią się od przedstawicieli drugiego typem fizycznym, różnią się także ich zwyczaje, rodzaj zachowania i umiejętności codzienne. W procesie rozwoju historycznego naród rozwija pewne idee i orientacje wartościowe.

Komunikacja z inną kulturą tylko wzmaga sympatię do własnego narodu. Świadomość przynależności do narodu oznacza, że człowieka łączy z nim wspólny charakter, że wpływają na niego losy i kultura narodu, że sam naród żyje i realizuje się w nim. Postrzega naród jako część swojego „ja”; dlatego obrazę własnego narodu postrzega jako obrazę osobistą, a sukcesy przedstawicieli swojego narodu i ich uznanie przez innych budzą uczucia duma narodowa. Człowiek jest tak zdeterminowany kulturą, że zmiana nawet w tak nieistotnym obszarze jak gotowanie, kuchnia, stół jest odbierana bardzo boleśnie (pamiętajcie historię przybycia korporacji McDonald's i Coca-Cola do Gruzji). Trzeba powiedzieć, że „mcDonaldyzacja” jest używana jako synonim „globalizacji”, nie mówiąc już o zmianach w tradycjach, religii, moralności, sztuce i życiu codziennym, do których prowadzi. Jest oczywiste, że tradycyjne, niezmodernizowane społeczeństwa są bardziej odporne na procesy globalizacji, dla nich kultura jest pamięcią historyczną, która oczywiście jest postrzegana jako rodzimy model projektowania życia. Odrzucenie kultury oznacza przerwanie pamięci i w konsekwencji unieważnienie własnej tożsamości. Ciągłość kultury dla świadomości narodowej, czy sobie to uświadamia, czy nie, oznacza zaprzeczenie osobistej śmierci i uzasadnienie nieśmiertelności. Kultura oferuje swojemu nosicielowi akceptowalne wymagania dotyczące porządku zachowań, wartości i norm, które są podstawą równowagi psychicznej jednostki. Gdy jednak człowiek znajdzie się w sytuacji, w której w jego codziennym życiu uczestniczą różne systemy kulturowe, a otoczenie społeczne wymaga od niego postępowania sprzecznego z normami swojej kultury, a często wręcz ją wyklucza, człowiek nadal stara się zachować swoje tożsamość kulturowa, choć środowisko i wymaga adaptacji kulturowej. Powstaje sytuacja, w której osoba lub grupa osób zmuszona jest spełnić wymagania różnych systemów kulturowych, które często są sobie przeciwstawne i wykluczające. Wszystko to powoduje zniszczenie integralności świadomości i prowadzi do wewnętrznego dyskomfortu jednostki Grupa społeczna, co z kolei znajduje odzwierciedlenie w zachowaniach, które mogą być agresywne i ekspresyjne

w działaniach nacjonalistycznych, przestępczych, antywyznaniowych jednostki, a także w nastrojach depresyjnych i melancholijnych.

Charakter kultury i rodzaje oporu

Spróbujmy przeanalizować, jakie czynniki determinują ruchy antyglobalistyczne, czyli innymi słowy, w jaki sposób różne kultury odnoszą się do procesu tworzenia społeczeństwa światowego. Zacznijmy od kultury będącej najzagorzalszym przeciwnikiem procesów globalizacyjnych, czyli od kultury muzułmańskiej. Oprócz tych znaków, o których mówiliśmy powyżej i które również są dla nich cenne – tradycji, języka, wartości, mentalności, sposobu życia – w świadomości jednostki lub narodów będących nosicielami tej kultury, specyficzną okolicznością jest to, że procesy globalizacyjne są przez nich postrzegane jako triumf swoich tradycyjnych przeciwników - Chrześcijanie. Każde działanie polityczne, gospodarcze, kulturalne, a ponadto militarne skierowane w ich stronę jest postrzegane jako krucjata. Pamięć historyczna tej kultury kształtowała się na przestrzeni wieków głównie w konfrontacji z chrześcijanami, co zadecydowało o wprowadzeniu tak radykalnego przedmiotu do ich święta księga, Koran, który wyraża się w istnieniu wojny religijnej – dżihadu; każdemu muzułmaninowi, który oddał życie za wiarę, gwarantuje się miejsce w raju. Kultura muzułmańska nie unowocześniła religii i nadal jest jej głównym składnikiem, osią kultury, dlatego o ocenie wydarzeń decyduje właśnie świadomość religijna.

Specyficzny charakter oporu wykazują także przedstawiciele Kościoła prawosławnego. Kultura słowiańska i ich wiodącym krajem, Rosją. Stosunek Rosji, jako już byłego mocarstwa, do procesów globalizacyjnych jest bardzo specyficzny i wypływa z duszy tej kultury. Rosja od wieków urzeczywistniała ideę pansłowiańską, marząc o zostaniu trzecim Rzymem, ale niestety, takim stał się Waszyngton, a nie Moskwa. Polityka Rosji jest wyraźnie antyglobalistyczna. Zazdrości Ameryce, ale dziś nie ma siły, aby się jej oprzeć.

Jeśli chodzi o kraje Zachodnia Europa, gdzie narodziła się idea globalistyczna, ich sytuacja jest bardzo dramatyczna. Na pierwszy rzut oka wyglądają na partnerów USA w procesach globalizacyjnych, jednak widać, że są zdeptani godność narodowa. Próbują go rehabilitować w obronie języka i kultury artystycznej. Widać to wyraźnie, przyglądając się bliżej kulturze francuskiej, niemieckiej i włoskiej; utworzenie nowej wspólnej waluty można interpretować w ten sam sposób. Jeśli chodzi o Anglię, realizuje ona swoje ambicje przez to, że w wyniku globalizacji język angielski stanie się językiem świata.

Przedstawiciele kultury chińskiej wykazują bardziej powściągliwy sprzeciw wobec globalizacji; próbują, że tak powiem, zbudować Wielki Mur Chiński w nowoczesny sposób. Zmiany, których chińska kultura doświadcza tragicznie. Wierzą, że każda zmiana jeszcze bardziej oddala ich od kulturowego ideału „złotego wieku”. Dlatego Chińczycy starają się nie ulegać językowi, w którym rozmowa przyćmi wartości narodowe. Chińczycy na przykład unikają mówienia o prawach człowieka, które ich zdaniem chronią ich tożsamość. Oczywista konfrontacja byłaby niepotrzebnym kłopotem, a Stany Zjednoczone nie wzywają ich do oczywistej konfrontacji, gdyż kapitał międzynarodowy nie urósł jeszcze w siłę i nie rozwinął się w tym kraju; ponadto kraj ten posiada broń nuklearną, a ponieważ nie ma jeszcze wojskowego programu kosmicznego, otwarta konfrontacja z Chinami spowoduje wymierną szkodę dla interesów narodowych Ameryki.

Nawet dzisiaj kultura indyjska nie zdradza zasad światopoglądu buddyjskiego i niejako jest z dala od procesów światowych. Nie jest ani za, ani przeciw; i żaden hegemoniczny kraj nie próbuje jej niepokoić jak śpiące dziecko.

Japonia, opierając się na swoich unikalnych doświadczeniach, które wyrażają się w swoistej syntezie tradycji i wartości europejskich, wierzy, że globalizacja nie będzie w stanie podważyć fundamentów jej kultury i stara się wykorzystać procesy globalizacyjne do wzmocnienia własnej tradycje.

Amerykanizacja.

Globalizację często utożsamia się z amerykanizacją. Wynika to ze wzrostu wpływów Stanów Zjednoczonych w świecie w drugiej połowie XX wieku. Hollywood wydaje większość filmów do dystrybucji na całym świecie. Z USA wywodzą się światowe korporacje: Microsoft, Intel, AMD, Coca-Cola, Procter & Gamble, Pepsi i wiele innych. McDonald's, ze względu na swoją powszechność na świecie, stał się swoistym symbolem globalizacji różne kraje ach, na kanapce Big Mac z lokalnej restauracji McDonald’s, The Economist analizuje siłę nabywczą różnych walut (Big Mac Index).

Amerykanizacja – wpływ USA na popkulturę, modele biznesowe, język i politykę innych

Kraj Termin powstał w 1907 roku i pierwotnie nawiązywał do rosnącej popularności amerykańskiego stylu życia w Kanadzie. W samych Stanach Zjednoczonych termin ten odnosi się do procesu asymilacji imigrantów, natomiast poza Stanami Zjednoczonymi często używany jest w kontekście negatywnym, porównując go z utratą tradycyjnej kultury i zwyczajów.

Media i kultura popularna

Film i telewizja

Hollywood oraz amerykański przemysł filmowy i telewizyjny to główne źródła, z których osoby mieszkające poza Stanami Zjednoczonymi dowiadują się o amerykańskiej kulturze i zwyczajach. Według badania przeprowadzonego w pierwszej dekadzie XXI wieku przez Radio Times-Simpsons, „Gotowe na wszystko” i „Zagubieni” to najczęściej oglądane programy w ponad 20 krajach na całym świecie. Filmy amerykańskie cieszą się także popularnością na całym świecie – w USA nakręcono 20 najbardziej dochodowych filmów w historii, w tym „Avatar” i „Przeminęło z wiatrem”.

Muzyka

Muzyka amerykańska cieszy się dużą popularnością poza Stanami Zjednoczonymi, tacy wykonawcy jak Elvis Presley i Michael Jackson cieszą się uznaniem na całym świecie, a ich dzieła sprzedają się w ogromnych nakładach nawet po ich śmierci. Album Michaela Jacksona Kryminał sprzedał ponad 100 milionów płyt i jest najlepiej sprzedającym się albumem w historii. Ponadto gatunki muzyki amerykańskiej w ogóle cieszą się ogromną popularnością, a nawet tworzą własne sceny regionalne, takie jak rosyjski rock i japoński rock.

Wizerunek i trendy młodzieżowe

Powszechny jest także wpływ amerykańskich tradycji młodzieżowych, w tym stylu ubioru czy subkultur młodzieżowych. Na przykład w Japonii fascynacja hip-hopem doprowadziła do powstania subkultury gyaru, która spędza dużo czasu w solarium i farbuje włosy, aby wyglądać jak Afroamerykanie, a popularność glam metalu na całym świecie znacznie wzrosła przyczynił się do powstania Visual kei.

Amerykanizacja słów azjatyckich

Większość źródeł dotyczących krajów egzotycznych, takich jak Japonia czy Chiny, jest w języku angielskim, a dostęp do oryginału jest utrudniony ze względu na słabą znajomość tych języków przez przeciętnego człowieka. W związku z tym słowa japońskie i chińskie są często zapisywane na kalce z notacji angielskiej. I tak takie określenia jak gejsza, cykuta z języka japońskiego i kung fu, Feng Shui z języka chińskiego weszły do języka rosyjskiego.

Inne kraje również przyczyniają się do globalizacji. Na przykład jeden z symboli globalizacji - IKEA - pojawił się w Szwecji. Popularny komunikator internetowy ICQ został po raz pierwszy uruchomiony w Izraelu słynny program Skype dla telefonii IP został opracowany przez estońskich programistów.

Rosnąca globalizacja obejmuje wszystkie strony Nowoczesne życie. Wywodzi się z ekonomii, a następnie rozprzestrzenił się na politykę i kulturę. W chwili obecnej największym beneficjentem globalizacji są Stany Zjednoczone, dlatego często określa się ją mianem amerykanizacji.

Globalizacja w kulturze trwa i uzupełnia globalizację gospodarczą, ale jednocześnie ją nastąpiła istotne cechy. Wiele procesów i tendencji przybiera w nim ostrzejsze formy. W kulturze globalizacji jest dużo więcej działa na zasadzie amerykanizacji, gdyż kultura masowa, komercyjna, medialna, która umacnia swoją globalną dominację, jest w przeważającej mierze amerykańska. Globalizacja kulturowa prowadzi do dalszego wypierania kultury wysokiej i całkowitej dominacji kultury masowej, do erozji różnorodności kulturowej, uniformizacji i standaryzacji. Coraz więcej badaczy zwraca uwagę, że Hollywood i Internet świętują zwycięstwo na całej planecie.

W literatura zagraniczna istnieją trzy punkty widzenia na te procesy globalizacja kulturowa i komercjalizacja. Pierwszy punkt widzenia wynika z faktu, że globalizacja kulturowa jest zjawiskiem obiektywnie koniecznym i zasadniczo pozytywnym. Stanowiska tego broni np. szwajcarski językoznawca J. Molino. Uważa, że istniejące w krajach europejskich obawy związane z amerykańską orientacją globalizacji świata nie mają poważnych podstaw. główny powód widzi zaniepokojenie w tym, że Europejczykom trudno jest porzucić swój zwyczajowy europocentryzm, że od wieków prowadzą korzystną dla nich globalizację, a gdy zmieniła ona swój kierunek, trudno im się z nią pogodzić.

Natomiast drugi punkt widzenia jest ostro krytyczny, można by rzec, apokaliptyczny w stosunku do globalizacji kulturowej. Stanowisko to jest szczególnie wyraźnie reprezentowane w pracach przedstawicieli szkoły frankfurckiej w dziedzinie filozofii T. Adorno i M. Horkheimera. To oni jako pierwsi odkryli fenomen przemysłu kulturalnego, który dał początek kulturze masowej, komercyjnej, zwanej dziś medialną i postmodernistyczną. Ich zdaniem upowszechnianie się wytworów przemysłu kulturalnego prowadzi do degradacji społeczeństwa, do nieodwracalnej utraty tego, co stanowi podstawę autentyczności osoby i jej bytu. Idee te były kontynuowane w strukturalizmie (M. Foucault), sytuacjonizmie (G. Debord), postmodernizmie (J. F. Lyotard, J. Baudrillard) i innych nurtach myśli nowożytnej.

Trzeci punkt widzenia plasuje się niejako pomiędzy pierwszym a drugim, umiarkowanie krytyczny. Jej podwaliny założył studiujący w latach 30. angielski socjolog R. Hoggart. XX wiek proces wprowadzania angielskich robotników – imigrantów z chłopów do kultury miejskiej. Zauważył, że adaptacja do masowej kultury miejskiej nie była automatyczna i bierna: robotnicy wykazali zdolność przeciwstawiania się, unikania, odstępowania od jej standardów. We Francji idee te rozwija historyk M. de Certo, który uważa, że strategię, system i język wyznacza dominujący porządek gospodarczy i władza, podczas gdy taktykę, mowę, przebiegłość i sztuczki tworzą i stosują użytkownicy i konsumenci kultura.

Nazwane stanowiska w taki czy inny sposób odzwierciedlają rzeczywisty stan rzeczy. Każdy z nich można potwierdzić pewnymi faktami. A jednak pierwszy punkt widzenia ma mniej zwolenników niż dwa pozostałe.

Szczególnego znaczenia nabrały problemy relacji między kulturami narodowymi, kulturami zachodnimi i niezachodnimi, centrum i peryferiami, kulturą dominującą i zależną, imperializmem kulturowym, tożsamością kulturową, akulturacją itp. Złożoność i dotkliwość tych problemów są wyraźnie widoczne widać na przykładzie relacji pomiędzy kulturami Ameryki i Francji. Jak zauważa francuski badacz J. Leclerc, Francja i Stany Zjednoczone to pod wieloma względami różne cywilizacje. Pierwsza to cywilizacja tradycyjnej sztuki klasycznej i kultury wysokiej. Druga to cywilizacja sztuki audiowizualnej i kultury masowej. Pierwszą z nich najlepiej uosabia Luwr – światowe centrum przechowywania i ekspozycji arcydzieł, które odwiedzają ludzie z całego świata. Symbolem drugiego jest Hollywood – światowe centrum produkcji filmów, które urzekły cały świat.

Globalizacja świata sztuki prowadzi do asymetrii w przepływach dzieł klasycznych i audiowizualnych, na rynkach sztuki i na rynku filmowym. Uważa się, że Amerykanie nigdy nie widzieli francuskich filmów, a wielu Francuzów nigdy nie widziało amerykańskich obrazów. Jednak na zewnątrz spontaniczne, sprzeczne i zmienne przepływy kulturowe, jak każde inne, podlegają logice rynkowej. W rezultacie wyłaniające się struktury francuskiego i amerykańskiego eksportu kultury wydają się znacząco różnić. Z jednej strony istnieje skończona, ograniczona, niepowtarzalna i malejąca liczba dzieł klasycznych. Z drugiej strony istnieje nieograniczona, powtarzalna i niemalejąca liczba filmów. Absolutna rzadkość spotyka się z absolutną obfitością. Francja sprzedając arcydzieła biednieje i zostaje z niczym, bo arcydzieł nie da się odtworzyć. Ameryka sprzedając kopie filmów właściwie nic nie traci, a jedynie się wzbogaca. Absolutne zubożenie zderza się z absolutnym wzbogaceniem. Sytuacja ta jest typowa nie tylko dla Francji, ale w dużej mierze dla całej Europy.

W tej sytuacji Francja wyszła z projektem „wykluczenia kulturowego”, zgodnie z którym prawa rynku i konkurencji nie powinny dotyczyć wszystkich dóbr kultury. Część z nich powinna zostać usunięta z zakresu prawa rynkowe. W samej Francji ten projekt prowadzone od początku lat 80-tych. Idea ta znajduje zrozumienie i poparcie wśród krajów Unii Europejskiej.

Niektórym krajom udaje się skutecznie przeciwstawić się amerykańskiej ekspansji kulturalnej. Tak więc Brazylia ma znaczące osiągnięcia w dystrybucji swoich seriali telewizyjnych, Egipt robi wiele, aby zachować swoją kulturę narodową. Jednak największy sukces w tej dziedzinie odniosły Indie. W ostatnie lata prezentowanych jest tu ponad 2000 filmów, z czego tylko około 10% to filmy zagraniczne. To samo można zaobserwować w dziedzinie muzyki: Hindusi bezwarunkowo preferują swoją muzykę narodową.

Na podstawie tych przykładów niektórzy autorzy dochodzą do wniosku, że globalizacja kulturowa nie daje powodów do niepokoju. Przykład Korei Południowej mówi jednak co innego. Jeszcze w latach 80-tych. kraj produkował około 100 filmów rocznie i całkowicie zdominowała krajową produkcję filmową. Po poddaniu się regulacja państwowa gospodarki sytuacja zmieniła się radykalnie: w ostatnich latach Korea Południowa importowała setki Filmy amerykańskie i produkuje znacznie mniej własnych niż wcześniej. Ten sam los spotkał przemysł filmowy w Hongkongu: nie mógł konkurować z Hollywood.

Jak widać proces globalizacji kulturowej jest niezwykle złożony, sprzeczny i prowadzi do niejednoznacznych konsekwencji. Konsekwencje te obejmują standaryzację i uniformizację kultur, ich hybrydyzację i „kreolizację”. Otwarta pozostaje zatem kwestia przetrwania kultur lokalnych, narodowych.

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Hostowane pod adresem http://www.allbest.ru/

Pojęcie „globalizacji” zostało wprowadzone do obiegu naukowego całkiem niedawno. Uważa się, że po raz pierwszy został użyty w publikacja naukowa w 1983 roku. Jego pochodzenie wiąże się z łacińskim określeniem „globus”, co oznacza Ziemię, Ziemia. W samym ogólna perspektywa globalizacja rozumiana jest jako liczne procesy społeczne o charakterze planetarnym. Istota globalizacji jest nadal w dużej mierze nieznana. Można powiedzieć, że obecnie jednoznacznie zidentyfikowano jedynie naukowe podejścia do zjawiska globalizacji, w ramach których dokonuje się teoretycznej interpretacji tego zjawiska. Będąc miarą różnych dyscyplin poznawczych, pojęcie „globalizacji” wyróżnia się różnorodnością pojęciową. Istnieją i rozwijają się filozoficzne, socjologiczne, geopolityczne, ekologiczne i inne idee dotyczące tego zjawiska. Tworzą się także interdyscyplinarne systemy poznania globalizacji.

Socjologiczny aspekt globalizacji. Znaczenie socjologicznego aspektu jej badań polega na tym, że jest to ludzki wymiar globalizacji. Socjologia rozpatruje nowe zjawisko pod takim kątem, które ujawnia jego wpływ na dalszy rozwój rzeczywistości społecznej, na warunki i możliwości samorealizacji w niej jednostki, grup społecznych i społeczeństw jako całości.

W nowoczesnym literatura naukowa pojęcie „globalizacji” używane jest w dwóch głównych znaczeniach – jako obiektywny trend rozwoju współczesnego świata oraz jako proces prawdziwie wieloaspektowy.

Globalizacja jako obiektywny trend w rozwoju ludzkości jest jakościowo nowym etapem umiędzynarodowienia życia społecznego. Wspólne dla obu etapów jest internacjonalizacja i globalizacja jako ucieleśnienie energii społecznej rasa ludzka w przestrzeni planety wyrażają się w rozszerzaniu i pogłębianiu więzi społecznych w świecie oraz wzmacnianiu współzależności państw i narodów. Jednocześnie globalizacja to nie tylko „plam” tego światowego trendu, ale zasadniczo nowy etap. Jego jakościowa nowość wynika z nowych obiektywnych okoliczności w życiu społeczności światowej.

Na początek XX wieku. świat został podzielony pomiędzy państwa i narody. Świat stał się kompletny, zamknięty, ograniczający.

W latach 60-tych XX wieku. Ziemianie zrealizowali się jako globalna integralność. Stało się to na negatywnym tle poważnych problemy globalne nowoczesności, której nie da się rozwiązać wysiłkiem jednego czy nawet grupy państw. Konieczne są wysiłki całej ludzkości.

Rewolucja informacyjno-technologiczna, nowa generacja systemów łączności (lotnictwo odrzutowe, technologia rakietowa, telewizja, komputery, mikroukłady, satelity komunikacyjne, telefony komórkowe, Internet) do końca XX wieku. uczynił dowolny punkt planety dostępnym dla ludzi, kapitału, pomysłów, dokumentów w czasie rzeczywistym. Ludzie nabyli umiejętność jednoczesnego przebywania w różne części planety i być uczestnikami wydarzeń poza ich fizyczną obecnością, a rozwój powiązań i interakcji między ludźmi stał się możliwy ponad granicami państw, zasadami, normami i procedurami granicznymi.

Globalizację kulturową charakteryzuje konwergencja kultury biznesowej i konsumenckiej pomiędzy różnymi krajami świata oraz rozwój komunikacji międzynarodowej. Z jednej strony prowadzi to do popularyzacji określonych typów kultury narodowej na całym świecie. Z drugiej strony popularne międzynarodowe zjawiska kulturowe mogą wypierać zjawiska narodowe lub przekształcać je w zjawiska międzynarodowe. Wielu uważa to za utratę narodowych wartości kulturowych i walczy o odrodzenie kultury narodowej.

Współczesne filmy ukazują się jednocześnie w wielu krajach świata, książki są tłumaczone i zyskują popularność wśród czytelników z różnych krajów. Wszechobecność Internetu odgrywa ogromną rolę w globalizacji kulturowej. Ponadto turystyka międzynarodowa z roku na rok staje się coraz bardziej powszechna.

Izolacja od świata, izolacja we własnych ramach była ideałem społeczeństwa typu agrarnego, podczas gdy społeczeństwo współczesne charakteryzuje się typem osoby, która zawsze przekracza ustalone granice i nabiera nowego spojrzenia, zawsze kierując się przede wszystkim motywami odnowy i zmienić. Procesy przenikania światopoglądów i kultur postępują coraz aktywniej, w Rosji stało się znanych wiele zjawisk, powiedzmy, kultury indyjskiej czy chińskiej. Kultura islamu nie jest już tak obca i niezrozumiała dla Rosjan, jak na przykład w XVIII wieku. Oczywiście w takich procesach jest więcej pozytywów niż negatywów. Z pewnością pomagają ludziom zrozumieć się nawzajem. różne tradycje duchowo wzbogacają kultury narodowe.

W praktyce okazuje się jednak, że zamiast wzbogacać kultury tradycyjne o kultury innych krajów i narodów, zamiast poszerzać zakres kulturowy, mamy do czynienia z czymś wręcz przeciwnie. wokół nas krajobraz kulturowy nie tylko nie zwiększa swojej różnorodności, ale dąży do coraz większej jednolitości, a jednolitość znów nie jest nasza, ale cudza, przywieziona z odległych krajów. Co ciekawe, zjawisko to można zaobserwować nie tylko w Rosji, ale także w wielu krajach, gdzie innowacje kulturowe epoki globalizacji również powodują znaczące odrzucenie.

Dla prawidłowego rozważenia zagadnienia należy doprecyzować naukowe pojęcie „kultury”. Kultura to historycznie określony poziom rozwoju społeczeństwa i człowieka, wyrażający się w rodzajach i formach organizacji życia i działalności ludzi. Pojęcie kultury służy do scharakteryzowania materialnego i duchowego poziomu rozwoju niektórych epoki historyczne, formacje społeczno-gospodarcze, specyficzne społeczeństwa, ludy i narody (np. kultura starożytna, kultura Majów), a także różne sfery życia (kultura pracy, kultura artystyczna, kultura życia). W węższym znaczeniu termin „kultura” odnosi się jedynie do sfery życia duchowego ludzi. W zwykła świadomość„kultura” pojawia się jako obraz zbiorowy, jednocząc sztukę, religię, naukę itp.

W krajowych studiach kulturowych pojęcie kultury jest szeroko rozpowszechnione, co odsłania istotę istota ludzka jako wyraz kreatywności. To kultura odróżnia człowieka od wszystkich innych stworzeń, gdyż istota obrazu i podobieństwa Bożego tkwi właśnie w umiejętności naśladowania Stwórcy, czyli tworzenia.

Pojęcie kultury oznacza uniwersalny stosunek człowieka do świata, poprzez który człowiek tworzy świat i siebie. Każda kultura jest niepowtarzalnym wszechświatem, stworzonym przez pewną postawę człowieka do świata i do siebie. Studiując różne kultury, badamy nie tylko książki, katedry czy znaleziska archeologiczne. Odkrywamy inne ludzkie światy, w których ludzie żyli i czuli inaczej niż my.

Każda kultura jest drogą twórczej samorealizacji człowieka. Dlatego zrozumienie innych kultur wzbogaca nas nie tylko o nową wiedzę, ale także o nowe twórcze doświadczenia. Obejmuje nie tylko obiektywne rezultaty działalności ludzi (maszyny, konstrukcje techniczne, wyniki wiedzy, dzieła sztuki itp.), ale także subiektywne siła ludzka i umiejętności realizowane w działaniach (wiedza i umiejętności, umiejętności produkcyjne i zawodowe, poziom rozwoju intelektualnego, estetycznego i moralnego, światopogląd, sposoby i formy wzajemnego porozumiewania się ludzi w ramach zespołu i społeczeństwa).

Ze względu na duchową i materialną podwójną jedność natury ludzkiej człowiek spożywa zarówno owoce materialne, jak i duchowe. Dla zaspokojenia potrzeb materialnych tworzy i konsumuje żywność, odzież, mieszkania, tworzy sprzęt, materiały, budynki, drogi itp. Dla zaspokojenia potrzeb duchowych tworzy wartości duchowe, moralne i moralne. ideały estetyczne, ideały polityczne, ideologiczne, religijne, nauka i sztuka. Często oba kanały łączą się w ten sam artefakt, np. budynek może pełnić funkcję użytkową i być jednocześnie dziełem sztuki. Działalność człowieka rozprzestrzenia się wszystkimi kanałami kultury materialnej i duchowej. Za początkowy czynnik systemotwórczy w rozwoju kultury można uznać osobę.

Człowiek tworzy i wykorzystuje świat rzeczy oraz krążący wokół niego świat idei. Człowiek pełni wówczas rolę twórcy znaczeń kulturowych. Człowiek tworzy kulturę, reprodukuje ją i wykorzystuje jako środek własnego rozwoju. Biorąc pod uwagę powyższe, kultura to wszystkie produkty materialne i niematerialne ludzka aktywność, wartości i uznane sposoby postępowania, uprzedmiotowione i akceptowane w każdej społeczności, przekazywane innym społecznościom i kolejnym pokoleniom.

Kultura, będąc wytworem działalności człowieka, nie może istnieć poza wspólnotą ludzi. Społeczności te są podmiotem kultury, są jej twórcą i nośnikiem. W ten sposób naród tworzy i utrwala swoją kulturę jako symbol realizacji swoich praw. Naród jako rzeczywistość kulturowa przejawia się w różne obszary, które należy uznać za zwyczaj, kierunek woli, orientację wartościową, język, pisarstwo, sztukę, poezję, postępowanie prawne, religię itp.

Każdy naród ma poczucie swego istnienia, „zapisane” w swojej kulturze i określające jego roszczenia. Ale jego realizacja jest nie do pomyślenia bez istnienia narodu jako takiego. Dlatego kultura musi zawsze dbać o umacnianie niezależności narodu i państwa. Zachowanie tożsamości i jej wzmocnienie zależy w głównej mierze od działania sił wewnętrznych i identyfikacji narodowej energia wewnętrzna. Kultura wspólnoty nie jest prostą sumą kultur jednostek, jest ponadjednostkowa i stanowi zbiór wartości, osiągnięcia twórcze i standardy postępowania wspólnoty ludzi.

Kultura jest jedyną siłą kształtującą człowieka jako członka społeczności. Kultura zachowania cech narodowych staje się bogatsza, jeśli wchodzi w interakcję z wieloma narodami świata. Wysoki poziom spójności społecznej, solidarności społecznej itp. - to podstawowe wartości, które zapewniają przetrwanie każdemu narodowi, niezależnie od tego, czy jest on duży, czy mały, oraz realizują narodowe aspiracje i ideały.

„Żadna kultura nie może istnieć bez społeczeństwa, ale także żadne społeczeństwo nie może istnieć bez kultury. Nie bylibyśmy „ludźmi” w pełnym tego słowa znaczeniu. Nie mielibyśmy języka, którym moglibyśmy się wyrazić, nie mielibyśmy samoświadomości, a nasza zdolność myślenia i rozumowania byłaby poważnie ograniczona” – zauważa Anthony Giddens. Życie społeczne to przede wszystkim życie intelektualne, moralne, gospodarcze i religijne. Obejmuje wszystkie cechy wspólnego życia ludzi. Związek kultury z życiem społecznym jest szczególnym zjawiskiem kultury, które ma swoją nazwę – system wartości. Wartości zawsze wyrażają uogólnione cele i środki do ich osiągnięcia. Pełnią rolę podstawowych norm zapewniających integrację społeczeństwa, pomagają jednostkom dokonać społecznie akceptowanego wyboru swojego zachowania w sytuacjach życiowych, w tym wyboru między konkretnymi celami racjonalnego działania. Wartości pełnią rolę społecznych wskaźników jakości życia, a system wartości stanowi wewnętrzny rdzeń kultury, duchową kwintesencję potrzeb i zainteresowań jednostek i społeczności społeczne. System wartości z kolei oddziałuje odwrotnie na interesy i potrzeby społeczne, pełniąc rolę jednego z najważniejszych bodźców akcja społeczna, zachowania jednostek. W kulturze każdej społeczności przyjęte są określone systemy wartości i odpowiadająca im hierarchia.

Świat wartości ludzkie pod wpływem burzliwych zmian, stała się bardzo zmienna i sprzeczna. Kryzys systemu wartości nie oznacza ich całkowitego zniszczenia, ale zmianę ich wewnętrznych struktur. Wartości kulturowe nie umarły, ale zmieniły swoją rangę. W każdym przypadku pojawienie się nowego elementu pociąga za sobą przetasowanie wszystkich pozostałych elementów hierarchii.

Wartości i normy moralne są bardzo ważnymi zjawiskami w życiu jednostki i społeczeństwa. To za pośrednictwem tych kategorii dokonuje się regulacja życia jednostek i społeczeństwa. Zarówno wartości, jak i normy są „wplecione” w społeczeństwo. Jednocześnie przestrzeganie norm nie jest jedynie ich funkcją zewnętrzną. Zgodnie z normami grupowymi jednostka rozważa siebie, dokonuje oceny swojej ścieżki życiowej.

W toku globalizacji pod hasłem przenikania się kultur i tradycji faktycznie dochodzi do ofensywy jednego jedynego – zachodniego modelu kulturowego. Taka jednostronność globalizacji jest całkiem naturalna, gdyż to właśnie w obrębie cywilizacji zachodniej wyrosły „materialne nośniki” tego procesu – systemy telekomunikacyjne i rynek światowy. Co jest niebezpieczne w kulturze Zachodu, co jest w niej niebezpieczne dla wszystkich innych kultur świata? Przecież wciąż podziwiamy dzieła sztuki zachodniej od „Opowieści o Nibelungach” po „Tristana i Izoldę” Ryszarda Wagnera? Faktem jest, że dziś mamy do czynienia nie z kulturą Zachodu w jej czystej, pierwotnej postaci, ale z pewną mutacją tej kultury, która, jak wszystkie procesy historyczne następowało stopniowo, ale ostatecznie zmieniło oblicze zachodniej cywilizacji nie do poznania. Procesy te wiążą się z pojawieniem się kapitalistycznej produkcji masowej i związanej z nią produkcji i konsumpcji kultury dla mas.

Jednoczący aspekt kulturowy, związany z dominacją niektórych „centrów” świata Północy, a co za tym idzie z ich epistemologią i tradycjami językowymi, w sferze sztuk i kultury werbalnej wyraża się w szczególności w ilościowej przewadze języka angielskiego -materiał językowy, co wiąże się z totalizacją modeli anglosaskich charakterystycznych dla globalizacji oraz międzynarodowego języka angielskiego. Procesy unifikacji językowej w naturalny sposób powodują lament zwolenników tożsamości narodowej, nie biorą jednak pod uwagę tego, że dzisiejszy wybór języka nie jest równoznaczny z wyborem tożsamości narodowej. Choć w świadomości europejskiej przynależność do pewnej tradycji narodowej przynajmniej od 200 lat kojarzona była z wyborem języka – potężnego środka utrzymania narodu jako „wspólnoty wyobrażeniowej”, a kultura narodowa była interpretowana poprzez połączenia terytorium, grupy etnicznej i państwa, dziś, gdy dyskursy narodowe okazały się w dużej mierze zdyskredytowane, a znakami czasu stały się zjawiska wielo-, transkulturowe i wielojęzyczne, bardzo ważne jest, aby nie tworzyć fałszywa opozycja globalizacja i kultura narodowa. Wszak mit narodowy wraz z całą siecią dyskursów nie jest w stanie skutecznie przeciwstawić się globalizacji na żadnym szczeblu swojej lokalizacji. Pisania po angielsku nie należy traktować jako przejawu automatycznego zaangażowania w kulturę angielską lub amerykańską. To tylko wybór środków, w większości pozbawiony patosu nacjonalistycznego, ale nacechowany patosem rynkowym, tj. cofa nas do sedna elementu globalizacji. Przecież to, co jest napisane, wystawione, sfilmowane po angielsku, znacznie łatwiej się sprzedaje, a z takimi wytworami kultury z pewnością można zapoznać się znacząco. więcej czytelników, widzów, słuchaczy. Tutaj angielski niejako traci swój nat. przynależność, mówienie językiem globalizacji, lingua franca modern. pokój.
Według W. Benjamina w procesie przemian kulturowych i językowych istnieje pewna opozycja, pewna równowaga nieprzekładalności, która wyraża istotę transkulturacji. Pojęcie wielojęzyczności w szerokim sensie semiotycznym, problem przekładu kulturowego-parafrazy i nieprzekładalności, a także zjawiska translingwistyczne jako źródło powstawania nowych znaczeń są bliskie problemowi relacji kulturowych i koncepcji podwójnego przekładu zaproponowanej przez V. Mignolo i F. Chiui to bardziej złożony i wielokierunkowy ruch pomiędzy różnymi językami imperialnymi i kolonialnymi, który nie jest już równy językowi narodowemu, ponieważ zachodzi proces transkulturacji, który przełamuje dychotomię narodu i inni. W dobie globalizacji zmienia się narodowa konfiguracja geopolityczna w świecie transnarodowym, a na pierwszy plan wysuwa się problem dekonstrukcji wcześniej niewzruszonych i stabilnych kompleksów język – kultura – terytorium. Współczesne językoznawstwo, nie dysponując jeszcze środkami i niezbędnym aparatem pojęciowym, dopiero uczy się dostrzegać oczywisty związek pomiędzy kolonizacją świata a rozwojem dominujących ideologii i praktyk językowych. Trzeba pójść dalej, aby zobaczyć szczególny świat kultury, szczególną epistemologię, szczególny wymiar artystyczny, który żyje na Karaibach, w Anglii, Maghrebie, Francji czy Uzbekistanu, Rosji.

Jednoczący nurt globalizacji kulturowej, jeśli mówimy o literaturze, kinie, sztuki piękne, dąży do „tekstu” pozbawionego narodowych i cechy kulturowe, zajmie topos i czas. Ideałem w tym przypadku może być swego rodzaju „tekst internetowy”, tworzony nie wiadomo gdzie, nie wiadomo dla kogo i nie wiadomo dla kogo przeznaczony, co radykalnie zmienia dotychczasową relację pomiędzy tekstem a kontekstem, który można określić jako tekst wyrwany z kontekstu lub bez niego lub tekst funkcjonujący w dowolnym kontekście. Wiele gatunków kultury masowej osiągnęło biegun całkowitego zjednoczenia, nawet jeśli istnieją w dość tradycyjnej formie drukowanej i są sygnowane nazwiskiem autora. Dotyczy to takich form jak thrillery, kryminały itp., które stały się prawdziwie międzynarodowe. Choć sam mechanizm międzynarodowego rozpowszechniania gatunków i stylów nie jest nowy i, jak wiadomo, leży u podstaw powielania wielu formy literackie i wcześniej, ale jej skala w obszarze kultury masowej jest dziś iście globalna. Jednocześnie szczególnie wyraźny staje się archaizm podziału na produkty masowe i elitarne w zglobalizowanej przestrzeni kulturowej.

W ostatnich dekadach XX w nasilił się proces utraty przez sztukę autonomii i zmiany jej tradycyjnych funkcji, co prowadzi do stopniowego zastępowania celu sztuki jej środkami i wiąże się przede wszystkim z totalną technizacją, z tym, co często nazywa się estetyką cyberprzestrzeni, gdzie kryterium estetyki jest związek z zaawansowana technologia a sztuka ponownie zamienia się w rzemiosło.

Globalizacja ma wpływ na zmianę funkcji komunikacyjnych i procesów kultury, gdy następuje wymiana tekstów szerokim znaczeniu znajduje się pod wpływem nie tylko logiki transkulturacji, w której podobieństwa, różnice i przynależność determinujące tradycje są interpretowane poza zasadami narodowymi, ale także pod wpływem logiki i metafory cyberprzestrzeni. Aspektem globalizacji, który objawił się w sieci WWW, jest złudzenie, że „proces” całkowicie pochłania „przestrzeń”, w pewnym stopniu ją negując, łącząc technologiczne i rynkowe aspekty komunikacji. Internet, jako struktura bez treści, forma na zewnątrz pozbawiona wyraźnych i znanych granic, jakie oferuje tradycyjna książka czy gazeta, niewątpliwie zmienia sposób przekazywania i postrzegania informacji. To naprawdę niszczy relacje przestrzenno-czasowe, na których do tej pory budowano modele komunikacyjne. Powtarzając niemal całkowicie logikę „deterytorializacji”, cyberprzestrzeń obiektywnie zmierza do zaniku pojęć „tu” i „teraz”, które w coraz mniejszym stopniu manifestują się w pewnym, raz na zawsze danym miejscu i poprzez pewien głos, który wyraża podmiot komunikacji w mowie i piśmie. W sieci WWW potencjalnie wykluczone jest zarówno autorstwo w starym znaczeniu, jak i prawa własności oraz cenzura, jakie istniały w świecie kultury książki. Świat cyberprzestrzeni operuje wyłącznie kategorią ilości, zasadą własności, dzieląc świat na tych, którzy mają dostęp do Internetu i tych, którzy go nie mają, lub tych, którzy wykorzystują Internet jako siłę edukacyjną i tych, którzy bezmyślnie grają w gry . gry komputerowe. W istocie stara koncepcja rozwiniętych i nierozwiniętych – w tym przypadku w sensie informacyjnym – krajów i kultur oraz typowo kolonialistycznych starć i interakcji zostaje powielona w nowej rundzie, która nie znika, a raczej ulega zaostrzeniu w era globalizacji. Z drugiej strony to właśnie za pośrednictwem Internetu tworzone są zręby globalnego podmiotu politycznego, co w połączeniu z transnarodowymi ruchami ogromnych grup ludzi prowadzi do wyłonienia się w dobie globalizacji szczególnej, kosmopolitycznej sfery dziennikarskiej. Specyfika organizacji sieciowych polega na tym, że nie mają one sztywnego ośrodka władzy i biurokratycznej hierarchii. W przeciwieństwie do zwykłych form kultury organizacyjnej, opartych na formalnej instytucji, podstawą organizacji sieciowej jest aktywny człowiek. Ich zalety to: szybka reakcja, elastyczność, szybkość, spójność działań i świetny rezonans. Organizacja typu sieciowego jest lepiej dostosowana do dynamicznego stanu otoczenia. Organizacje sieciowe są bardzo zróżnicowane pod względem różnorodności: są to grupy wpływów, kluby nieformalne, duże i małe struktury religijne i inne.

Paradoks Internetu polega na tym, że nastawiony na różnorodność kulturową obiektywnie prowadzi do jego upadku i ujednolicenia cech lokalnych, odtwarzając dawne zasady dominacji.

Kolejnym ważnym aspektem globalizacji kulturowej, przejawiającym się w obszarze sztuki, jest aktualizacja intermedialności i przenikalności granic pomiędzy inne języki sztuka. Pod koniec XX wieku zauważalnie przyspieszył proces syntezy sztuk i komplikacji form medialności. A dzisiaj, przy ogólnej tendencji do technizacji sztuki, ścisły podział na wizualną i werbalną, obraz i słowo okazał się zatarty, zachodzi szczególna synergia (powiedzmy złożone interakcje filmu i tekstu literackiego), malarstwo hybrydowe , film, tekst ilustrowany, tekst werbalny, oparty na grze z tradycją wizualną itp.

Globalizacja kulturowa wpływa na obszar produkcji i dystrybucji wytworów kultury, zamieniając sztukę, kulturę, literaturę wreszcie w towar, co w kontekście zatarcia istniejącego kilkadziesiąt lat temu rozróżnienia na kulturę masową i wysoką, sprawia, że zjawisko to komercjalizacji ma charakter prawdziwie globalny. Wiąże się to zwłaszcza z modą na coś innego, na egzotykę, z częstym przekształcaniem dawnych negatywnych stereotypów w egzotyczne. Egzotyczny, czyli w pewnym sensie indywidualny, a nie masowy, jednocześnie powinien być podany w wygodnym opakowaniu, nie drażnić przeciętnego konsumenta, nie straszyć jego odmiennością czy niezrozumiałością, ale jednocześnie nie obrażać i, jeśli to możliwe, coś innego, co podlega stereotypom. Przykład komercjalizacji kultury w dobie globalizacji – słynna Nagroda Bookera – im nagroda literackaświata anglojęzycznego, którego zmiana taktyki w przyznawaniu ilustruje plastyczność zmian w zasadach relacji między kulturami dominującymi i tłumionymi oraz spekulacje na temat różnorodności kulturowej, gdy eksploatuje się to, co egzotyczne, a pisarz z okresu kupiony przez Bookera trzeci świat działa jak swego rodzaju „towar kolonialny”. W dobie globalizacji na pierwszy plan wysuwa się model nagród korporacyjnych, gdyż to właśnie korporacje transnarodowe stają się głównym źródłem wsparcia dla sztuki, kultury i literatury.

Wraz z powszechnym chaosem i multistylistyką kulturową w ostatnich dekadach XX wieku, wraz z gwałtownym rozwojem i legitymizacją multistylistyki kulturowej. można wyróżnić warunkowo ogólną linię przepływu światowej wiedzy humanitarnej, która jest ściśle związana z wpływem i rozumieniem procesów globalizacji. W latach 70. – ser. W latach 80. proces ten znajduje wyraz w różnych teoriach i praktykach zachodniego postmodernizmu. Niezachodnia lub postzachodnia dekonstrukcja kulturowych podstaw nowoczesności przez długi czas pozostawała marginalna, a jej próby często kończyły się asymilacją, przypisywaniem zachodnim wartościom lub ignorowaniem, podkreślaniem izolacji, bliskości z resztą świata. Następna dekada była początkiem odwrotu od modelu postmodernistycznego i albo adaptacją niezachodnich trendów, albo poszukiwaniem równoległych, nakładających się, alternatywnych ścieżek i estetyki do postmodernizmu. Jest to przede wszystkim kompleks postkolonialny, jako najbardziej globalny w swoim znaczeniu, a także mniejsze subdyskursy inności, takie jak ekoestetyka, nowoczesność. rozproszenie feminizmów, dyskursów homoerotycznych itp. Inny w latach 90. „pokolorował całą semiosferę swoim własnym kolorem, udało mu się zamrozić i stać się przedmiotem intensywnego teoretyzowania na poziomie metakulturowym” (Łotman, Semiosfera, XX w.).

Problem totalnej, legitymizowanej „ksenofilii” końca XX wieku. okazało się wiązać z kwestią społeczno-politycznego charakteru sztuki, która nagle w dobie globalizacji stała się aktualna. Lata 90. przyniosły tendencje neoawangardowe, skupiające się na rewolucyjnych przemianach i wysuwające na pierwszy plan dawno przegotowany, wydawałoby się, nudny problem kulturowego i politycznego zaangażowania sztuki, która przestaje spełniać swą główną rolę dewiacyjną, często przekształcając się w brutalny radykalizm grupowy, prowadzący w istocie do utraty indywidualności.

Od drugiej połowy lat 90. pod auspicjami studiów globalnych, a zwłaszcza krytycznych studiów nad globalizacją, różnorodność minidyskursów zaczyna ponownie się składać. Jednocześnie postkolonializm dąży do dehistoryzacji, jako odrzucenia linearnego, teleologicznego modelu czasu, i w tym oczywiście krzyżuje się z postmodernizmem, choć dyskursy postkolonialne charakteryzują się czasem szczególnym rodzajem rehistoryzacji, globalistyka natomiast w większym stopniu aktualizuje ideę deterytorializacji tkwiącą w postmodernizmie, przekładając ten proces na skalę fragmentarycznego, ale zjednoczonego „systemu światowego”, łączącego dyskursy zachodnie i postzachodnie. Globalizacja pokazuje, że postkolonialność i postmodernizm to dwie strony tego samego medalu – globalnego procesu modernizacji oraz dyskursów nacjonalistycznych i fundamentalistycznych. Jeśli postmodernizm jest zjawiskiem na ogół eurocentrycznym, niszczącym i wysadzającym w powietrze europejską filozofię i model kulturowy od wewnątrz (choć nie zawsze jest to skuteczne), to postkolonializm nie jest udaną próbą zerwania z tą europejską metanarracją i oddania głosu „inni”, choć często za pomocą tej samej ponowoczesności, jakby chcąc przełożyć problematykę różnic imperialno-kolonialnych na ogólnie zrozumiały i ogólnie akceptowany język, a badania globalne już łączą ze sobą dyskursy zachodnie i postzachodnie, znajdując możliwe punkty styku i wspólnych mianowników.

Niektóre narody, które są nawet mniej lub bardziej silne tradycja narodowa, aktywnie sprzeciwiają się globalizacji, także z bronią w rękach. Przykładem tego jest cywilizacja islamska (termin według Samuela Huntingtona). Wynika to z pewnych cech ludów muzułmańskich. Oprócz tych znaków, które zostały wymienione powyżej i które są dla nich również cenne - tradycji, języka, wartości, mentalności, sposobu życia - w świadomości jednostki lub narodów, które są nosicielami tej kultury, specyficzną okolicznością jest to, że globalizacja procesy te postrzegają jako triumf swoich tradycyjnych przeciwników – ludzi Zachodu. Każda akcja polityczna, gospodarcza, kulturalna, a ponadto militarna skierowana w ich stronę jest postrzegana jako krucjata. Pamięć historyczna tej kultury kształtowała się na przestrzeni wieków, głównie w konfrontacji z zachodnimi chrześcijanami, których obecnie zastąpili po prostu ludzie Zachodu, właściwie pozbawieni wiara chrześcijańska, ale nadal agresywny wobec islamu (a raczej jeszcze bardziej agresywny).

Kultura muzułmańska nie unowocześniła religii i nadal jest jej głównym składnikiem, osią kultury, dlatego o ocenie wydarzeń decyduje właśnie świadomość religijna.

Oczywista konfrontacja byłaby niepotrzebnym kłopotem, a Stany Zjednoczone nie wzywają ich do oczywistej konfrontacji, gdyż kapitał międzynarodowy nie urósł jeszcze w siłę i nie rozwinął się w tym kraju. Ponadto kraj ten posiada broń nuklearną, a ponieważ nie ma jeszcze wojskowego programu kosmicznego, otwarta konfrontacja z Chinami spowoduje wymierną szkodę dla interesów narodowych Ameryki.

Nawet dzisiaj kultura indyjska nie zdradza zasad hinduskiego światopoglądu i niejako jest z dala od procesów światowych. Nie jest ani za, ani przeciw; i żaden hegemoniczny kraj nie próbuje jej niepokoić jak śpiące dziecko. Ale wśród narodów Hindustanu jest wiele narodów muzułmańskich, do których nie należą ogólnie mówiąc do tradycji hinduskiej. I, podobnie jak wszystkie narody cywilizacji islamskiej, są gotowi przeciwstawić się globalizacji.

Japonia, opierając się na swoim unikalnym doświadczeniu, które wyraża się w swoistej syntezie tradycji i wartości europejskich, wierzy, że globalizacja nie będzie w stanie podważyć fundamentów jej kultury i stara się wykorzystać procesy globalizacyjne do wzmocnienia własnych tradycji . Ideologia Japonii jest swoistą odmianą liberalnego nacjonalizmu, pozwala jednak na akceptowanie zachodnich innowacji, jednak po przepuszczeniu ich przez cenzuralny „filtr” kultury narodowej. Jak widać, wszystkie te metody ochrony mają jedynie częściowy skutek. W końcu tam, gdzie obrona jest głucha, Zachód nie waha się przed użyciem siły militarnej, jak to miało miejsce w przypadku Afganistanu, Iraku, a teraz – Libii. Orientalne metody oporu wobec globalizacji mogą tylko w niewielkim stopniu skorygować jej przebieg i nieco spowolnić (ale nie zatrzymać) proces.

Rosja, podobnie jak dawniej pierwotne kraje Europy, właściwie nie opiera się procesom globalizacji, ponieważ nie ma na to ani silnego państwa narodowego, ani potężnej idei narodowej. Dziś Rosjanie, Niemcy, Francuzi, Rumuni, Grecy itp. Tylko wzdychają z powodu postępującej utraty wartości narodowych i katastrofalnego niszczenia tradycyjnych kultur. Można odnieść wrażenie, że obecnie Rosja (podobnie jak wcześniej – Francja i Niemcy) wyczerpała swój potencjał ideologiczny. Wszelkie rozmowy o idei narodowej i tradycyjnej kulturze toną obecnie w bagnie filistyńskiego konformizmu i biernej akceptacji tego, co przychodzi z góry, czyli globalizacji.

W związku z kryzysem systemowym w Rosji w latach 80.-90. XX w. globalizacja uderzyła w naród rosyjski i rosyjską kulturę jeszcze boleśniej niż w wiele innych narodów i ich kultury. Niektórzy myśliciele (Kara-Murza) mówią o faktycznym demontażu narodu rosyjskiego wraz z całkowitym zniszczeniem jego systemu wartości, więzi międzyludzkich i więzi z innymi narodami. Wynika to prawdopodobnie ze szczególnej właściwości narodu rosyjskiego, która nie została jeszcze zbyt dobrze zbadana i opisana - umiejętności wczucia się w rolę przedstawicieli innych narodów i odgrywania jej, wnosząc ich charakterystyczne cechy do groteski. Teraz, przyzwyczajając się do człowieka liberalnego Zachodu, Rosjanie bezinteresownie pełnią tę rolę, zapominając o wszelkich barierach, odrzucając ograniczenia narzucane przez wszystkie kultury, przede wszystkim – własną. Najgorzej jest, gdy taka „gra” zostanie pozytywnie oceniona przez rząd i pozwoli zyskać pewien prestiż w społeczeństwie. Miało to miejsce w Rosji w epoce Piotra Wielkiego, w latach 20. XX wieku, jednak obecnie zjawisko to nabrało największego zasięgu.

Zatem na poziomie państw i narodów z ich kulturą i tradycjami praktycznie nie ma już niezawodnych linii obrony, które mogłyby zatrzymać działający mechanizm globalizacji.

Ludzkość wkroczyła w nową erę swojego rozwoju. Jest to przede wszystkim tworzenie jednolitych obrazów i sposobów życia, ujednolicenie zachowań ze szkodą dla Kultura ludowa czyli wyrównanie różnorodności ludzkiej.

Można to nazwać szerzeniem i rozszerzaniem ideologii „podobności”, „tego samego”: zbioru różnych doktryn, do których zaliczają się zarówno idee i doktryny religijne, jak i doktryny niereligijne. W ramach tych doktryn człowiek jest wszędzie taki sam, a zatem osoba ta musi wszędzie tworzyć te same systemy polityczne i kulturalne ze szkodą dla różnorodności kultur ludów, narodów, ich sposobów życia.

Głównym znakiem nowego czasu, jego treścią, jest to nowoczesny mężczyzna stworzył świat zbyt skomplikowany dla siebie jako pojedynczej jednostki, dla jego indywidualnych możliwości intelektualnych. W rezultacie utracił zdolność rozpoznawania podstawowych praw tego świata i ich zmian, przewidywania konsekwencji swoich wysiłków i kierunku własnego rozwoju.

I niezależnie od tego, co mówią o nowych technologiach, wspólnych rynkach i kryzysach systemowych, ostatecznie pozostają one niczym więcej niż właściwościami nowego czasu, zamienionymi w uniwersalne symbole, za pomocą których ludzkość, wyczerpana nadmiarem nieustrukturyzowanych informacji, , jest odgrodzona koniecznością rzeczywistego zrozumienia jej treści.

Wykaz używanej literatury

globalizacja kulturowa tradycja językowa

Gurewicz P.S. - Kulturologia - M.: Gardariki, 2008.

Solonin Yu.N., Kagana M.S. -- Kulturologia - M.: Szkolnictwo Wyższe, 2005.

Levit S.Ya. - Kulturologia. Encyklopedia. M.: „Rosyjska encyklopedia polityczna” (ROSSPEN), 2007

Ilyina E.A., Burov M.E. - Kulturologia: Notatki z wykładów. - M.; MIEMP, 2005.

Hostowane na Allbest.ru

Podobne dokumenty

Badanie relacji między kulturą a społeczeństwem. Główne typy procesów kulturowych. Zapoznanie ze sposobami usuwania sprzeczności społeczno-kulturowych. Modernizacja i globalizacja w kulturze współczesnej. Historia szerzenia się kontrkultury wśród młodych ludzi.

prace kontrolne, dodano 26.10.2014

Historia rozwoju globalizacji, jej rozumienie w aspekcie kulturowym. Pozytywne i negatywne aspekty konwergencji różnych typów kultur. Cechy procesu regionalizacji w Unii Europejskiej. Formy szerzenia kultury: zapożyczanie i rozpowszechnianie.

streszczenie, dodano 14.11.2013

Czynniki procesu globalizacji. Globalizacja jako proces systemowy, objawiający się mnożeniem i komplikowaniem więzi społecznych, prowadzący do integracji międzynarodowej. ścieżka historyczna i charakter rozwoju globalizacji. Specyfika współczesnej komunikacji biznesowej.

streszczenie, dodano 22.02.2010

Korzenie historyczne globalizacja. Ideologia „obywatelstwa światowego” w cynicznej szkole filozoficznej. Etyka globalna XX wieku a ruch ekumeniczny. Analiza artykułu M.O. Rudenko. Zagrożenia unifikacji kultur, niebezpieczeństwo zaniku różnorodności etnograficznej.

artykuł, dodano 12.12.2009

Główne zapisy koncepcji kulturowej S. Huntingtona, eksplorujące proces historyczno-kulturowy. Analiza różnic pomiędzy kulturami cywilizacji (ludów), ich wpływu na stosunki polityczne. Trendy w globalizacji kulturowej w nowoczesny świat.

artykuł, dodano 20.08.2013

Badanie obrazów i ich rola w wizualizacji kultury. Reprezentacja wizualna w kulturze i jej model ontologiczny w kontekście ewolucji figuratywnego systemu kultury. Produkcja obecności według H.U. Gumbrechta. Wizualny wymiar kultury globalizacji.

praca semestralna, dodano 05.11.2014

Przestrzeń kulturowa człowieka we współczesnym świecie. Globalizacja kultury: tendencje i sprzeczności. Dynamika kultury współczesnej. Procesy komunikacyjne w oparciu o nowoczesne technologie. Społeczne znaczenie informacji.

streszczenie, dodano 30.03.2007

Rewolucja naukowo-technologiczna, jej osiągnięciach i generowanych przez nią problemach. Tradycje i innowacje w życiu religijnym ludzkości. Kultura masowa i jej „amerykanizacja”. Totalitaryzm, modernizm i postmodernizm w kulturze. Kulturowy wymiar globalizacji.

streszczenie, dodano 28.03.2013

Składniki kultury: normy, wartości, symbole i język. Uniwersalna kultura odchodzenia. Integracja kulturowa i etnocentryzm. Pojęcie i treść relatywizmu kulturowego. Różnorodność subkultur i kontrkultur. Proces globalizacji kultury.

praca semestralna, dodana 29.04.2011

Tendencje globalizacji kulturowej we współczesnej kulturze. Funkcje kultury muzycznej i jej przemiany we współczesnym świecie. Cechy lokalnych tradycji muzycznych i kulturowych. Sposoby ich funkcjonowania w warunkach współczesnego społeczeństwa rosyjskiego.

Streszczenie przygotowała Ivanova Svetlana Anatolyevna, studentka grupy 407 wydziału wieczorowego

Państwowy Uniwersytet Kultury i Sztuki w Petersburgu

Wydział Historii Kultury Światowej

Petersburg, 2005

Wstęp

Żaden kraj i żadne społeczeństwo nie postrzega dziś grup społecznych i jednostek jako zjawisk zamkniętych i samowystarczalnych. Są one zawarte w uniwersalnych relacjach i współzależnościach.

Uniwersalne wzajemne powiązania, współzależności i relacje są prawidłowością niezwykle złożonych i sprzecznych procesów globalizacji.

Globalizacja to uniwersalny i wielostronny proces integracji kulturowej, ideologicznej i gospodarczej państw, stowarzyszeń państwowych, jedności narodowych i etnicznych, będący zjawiskiem towarzyszącym współczesnej cywilizacji.

Kraje i narody całego świata egzystują w warunkach rosnącego wzajemnego wpływu. Przyspieszone tempo rozwoju cywilizacji i przebieg procesów historycznych postawiło pytanie o nieuchronność stosunków globalnych, ich pogłębienie, wzmocnienie i wyeliminowanie izolacji krajów i narodów.

Izolacja od świata, izolacja we własnych ramach była ideałem społeczeństwa typu agrarnego; współczesne społeczeństwo charakteryzuje się typem osoby, która zawsze przekracza ustalone granice i nabiera nowego wyglądu, zawsze kierując się przede wszystkim motywami odnowy i zmiany .

Późniejsze procesy historyczne zdeterminowały coraz większe zbliżenie narodów i krajów. Procesy te obejmowały coraz większą przestrzeń i determinowały powszechny postęp historyczny i nowy etap internacjonalizacji.

Globalizacja stała się dziś procesem budowania nowej jedności całego świata, którego wiodącym kierunkiem jest intensywne rozprzestrzenianie się gospodarki, polityki i kultury. kraje rozwinięte w zróżnicowanej przestrzeni krajów rozwijających się i zacofanych. Te procesy na dużą skalę zachodzą w większości dobrowolnie.

Ogólne procesy globalizacji powodują konieczne i głębokie zmiany w zbliżeniu i wzajemnej współpracy narodów i państw. Następuje proces konwergencji i unifikacji poziomu życia i jego jakości.

Świat jednoczy się, aby rozwiązać problemy międzystanowe lub lokalne i regionalne. Wzajemnemu zbliżeniu i integracji towarzyszą procesy, które mogą być niebezpieczne dla tożsamości małych narodów i narodowości. Dotyczy to ustanowienia tych norm i standardów, które do dziś stanowią problem dla krajów wysoko rozwiniętych. Prosta transplantacja norm i wartości do organizmu społecznego może być katastrofalna.

Koncepcja - Kultura

Kultura to historycznie określony poziom rozwoju społeczeństwa i człowieka, wyrażający się w rodzajach i formach organizacji życia i działalności ludzi. Pojęcie kultury służy do scharakteryzowania materialnego i duchowego poziomu rozwoju niektórych epok historycznych, formacji społeczno-gospodarczych, konkretnych społeczeństw, ludów i narodów (na przykład kultury starożytnej, kultury Majów), a także określonych obszarów działalności lub życie (kultura pracy, kultura artystyczna, życie kulturalne). W węższym znaczeniu termin „kultura” odnosi się jedynie do sfery życia duchowego ludzi. W codziennej świadomości „kultura” pełni rolę zbiorowego obrazu, który jednoczy sztukę, religię, naukę itp.

Kulturologia posługuje się pojęciem kultury, które odsłania istotę ludzkiej egzystencji jako urzeczywistnienie twórczości i wolności. To kultura odróżnia człowieka od wszystkich innych istot.

Pojęcie kultury oznacza uniwersalny stosunek człowieka do świata, poprzez który człowiek tworzy świat i siebie. Każda kultura jest niepowtarzalnym wszechświatem, stworzonym przez pewną postawę człowieka do świata i do siebie. Innymi słowy, studiując różne kultury, badamy nie tylko książki, katedry czy znaleziska archeologiczne - odkrywamy inne ludzkie światy, w których ludzie żyli i czuli inaczej niż my.

Każda kultura jest drogą twórczej samorealizacji człowieka. Dlatego zrozumienie innych kultur wzbogaca nas nie tylko o nową wiedzę, ale także o nowe twórcze doświadczenia. Obejmuje nie tylko obiektywne rezultaty działalności ludzi (maszyny, konstrukcje techniczne, rezultaty poznania, dzieła sztuki, normy prawne i moralne itp.), ale także subiektywne siły i zdolności człowieka realizowane w działaniach (wiedza i umiejętności, produkcja i umiejętności zawodowych, poziom rozwoju intelektualnego, estetycznego i moralnego, światopogląd, sposoby i formy wzajemnego porozumiewania się ludzi w ramach zespołu i społeczeństwa).

Ze względu na to, że człowiek z natury jest istotą duchową i materialną, konsumuje zarówno środki materialne, jak i duchowe. Aby zaspokoić potrzeby materialne, tworzy i konsumuje żywność, odzież, mieszkania, tworzy sprzęt, materiały, budynki, drogi itp. Dla zaspokojenia potrzeb duchowych tworzy wartości duchowe, ideały moralne i estetyczne, ideały polityczne, ideologiczne, religijne, naukę i sztukę. Dlatego działalność człowieka rozprzestrzenia się wszystkimi kanałami kultury materialnej i duchowej. Dlatego też osobę można uznać za początkowy czynnik systemotwórczy w rozwoju kultury. Człowiek tworzy i posługuje się światem rzeczy i krążącym wokół niego światem idei; i jego rola jako twórcy kultury. Człowiek tworzy kulturę, reprodukuje ją i wykorzystuje jako środek własnego rozwoju.

Kultura to zatem wszelkie materialne i niematerialne wytwory ludzkiej działalności, wartości i uznane sposoby postępowania, uprzedmiotowione i akceptowane w jakichkolwiek społecznościach, przekazywane innym społecznościom i kolejnym pokoleniom.

Globalizacja i kultury narodowe

Kultura, będąc wytworem działalności człowieka, nie może istnieć poza wspólnotą ludzi. Społeczności te są podmiotem kultury, są jej twórcą i nośnikiem.

Naród tworzy i zachowuje swoją kulturę jako symbol realizacji swoich praw. Naród jako rzeczywistość kulturowa przejawia się w różnych obszarach, takich jak zwyczaje, kierunek woli, orientacja wartościowa, język, pisarstwo, sztuka, poezja, postępowanie sądowe, religia itp. Naród musi widzieć swą najwyższą funkcję w istnieniu narodu jako takiego. Zawsze musi dbać o wzmocnienie suwerenności państwa.

Zachowanie tożsamości i jej wzmocnienie zależy głównie od działania sił wewnętrznych i identyfikacji wewnętrznej energii narodowej. Kultura wspólnoty nie jest prostą sumą kultur jednostek, jest nadjednostkowa i reprezentuje zespół wartości, wytworów twórczych i standardów postępowania wspólnoty ludzi. Kultura jest jedyną siłą kształtującą człowieka jako członka społeczności.

Kultura zachowania cech narodowych staje się bogatsza, jeśli wchodzi w interakcję z wieloma narodami świata.

wolność osobista, wysoki poziom spójność społeczna, solidarność społeczna itp. - to podstawowe wartości, które zapewniają żywotność każdemu małemu narodowi i realizują narodowe aspiracje i ideały.

Globalizacja wysuwa ideał „globalnej państwowości prawnej”, co nieuchronnie rodzi kwestię rozszerzenia środków ograniczania suwerenności państwa. Jest to zasadniczy negatywny trend globalizacji. W takich przypadkach kraje słabo rozwinięte o historycznie tradycyjnej kulturze mogą jedynie znaleźć miejsce wśród dostawców surowców lub stać się rynkiem zbytu. Mogą zostać pozostawione bez własnej gospodarki narodowej i bez nowoczesnych technologii.

Człowiek jest jedyną istotą we wszechświecie, która nie tylko go kontempluje, ale także swoją energiczna aktywność zainteresowany celową przemianą jej i siebie. Jest jedyną istotą rozumną zdolną do refleksji, myślenia o swoim bycie. Człowiek nie jest obojętny i nie jest obojętny na istnienie, zawsze wybiera pomiędzy różnymi możliwościami, kierując się chęcią poprawy swojej egzystencji i swojego życia. Główną cechą człowieka jest to, że jest on członkiem określonej społeczności, ma silną wolę, celowe zachowanie i poprzez działanie stara się zaspokoić swoje potrzeby i zainteresowania. Zdolność do tworzenia kultury jest gwarantem bytu człowieka i jego podstawową cechą charakteryzującą.

Znane sformułowanie Franklina: „Człowiek to zwierzę tworzące narzędzia” podkreśla fakt, że cechą charakterystyczną człowieka jest aktywność, praca i twórczość. Jednocześnie reprezentuje całokształt wszystkich relacji społecznych (K. Marks), w jakie ludzie w tym procesie wchodzą działania społeczne. Efektem takiej działalności jest społeczeństwo i kultura.

Życie społeczne to przede wszystkim życie intelektualne, moralne, gospodarcze i religijne. Obejmuje wszystkie cechy wspólnego życia ludzi. „Społeczeństwo implikuje system relacji, które wiążą jednostki, do których należą wspólna kultura”- zauważa E. Giddens. Żadna kultura nie może istnieć bez społeczeństwa, ale także żadne społeczeństwo nie może istnieć bez kultury. Nie bylibyśmy „ludźmi” w pełnym tego słowa znaczeniu. Nie mielibyśmy języka, którym moglibyśmy się wyrazić, nie mielibyśmy samoświadomości, a nasza zdolność myślenia i rozumowania byłaby poważnie ograniczona…”

Wartości zawsze wyrażają uogólnione cele i środki do ich osiągnięcia. Pełnią rolę podstawowych norm zapewniających integrację społeczeństwa, pomagają jednostkom dokonać społecznie akceptowanego wyboru swojego zachowania w sytuacjach życiowych, w tym wyboru między konkretnymi celami racjonalnego działania. Wartości pełnią rolę społecznych wskaźników jakości życia, a system wartości stanowi wewnętrzny rdzeń kultury, duchową kwintesencję potrzeb i zainteresowań jednostek i wspólnot społecznych. System wartości z kolei oddziałuje odwrotnie na interesy i potrzeby społeczne, będąc jednym z najważniejszych bodźców do działań społecznych i zachowań jednostek.

W kulturze każdej społeczności przyjęte są określone systemy wartości i odpowiadająca im hierarchia. Świat wartości ludzkich, pod wpływem burzliwych zmian, stał się bardzo zmienny i pełen sprzeczności. Kryzys systemu wartości nie oznacza ich całkowitego zniszczenia, ale zmianę ich wewnętrznych struktur. Wartości kulturowe nie umarły, ale zmieniły swoją rangę. W każdym przypadku pojawienie się nowego elementu pociąga za sobą przetasowanie wszystkich pozostałych elementów hierarchii.

Obserwowane w dzisiejszej rzeczywistości rozbudzenie samoświadomości narodowej świadczy o nienaturalności procesu łączenia narodów, o jego niezgodności z naturą ludzką.

Tymczasem niektórzy myśliciele niepokoją się przyszłością ludzkości w kontekście wzmocnionej cywilizacji i globalizacji. „Nasz wiek XX był być może najbardziej dramatycznym w historii ludzkości pod względem losów ludzi, narodów, idei, systemów społecznych i cywilizacji” – zauważa A.A. Zinowiew, - ... To był być może ostatni wiek ludzkości.

Początek procesu globalizacji

Od lat 90. ubiegłego wieku najszersze kręgi społeczeństwa uświadomiły sobie zjawisko globalizacji, mimo że pierwsze jej oznaki zaczęły pojawiać się już w latach 50. XX wieku. Po zakończeniu II wojny światowej ukształtował się nowy porządek świata. Powstały dwa obozy ideologiczne: tzw. obóz komunistyczny wraz z jego blokiem wojskowym (kraje Układu Warszawskiego) oraz tzw. obóz kapitalistyczny, który utworzył Sojusz Północnoatlantycki. Pozostałe kraje, tzw. „Trzeci Świat”, były areną, na której toczyła się rywalizacja pomiędzy dwoma walczącymi obozami, ale one same nie odegrały znaczącej roli w światowych procesach politycznych.

Blok kapitalistyczny, wyznający liberalne wartości demokratyczne i gospodarkę opartą na własności prywatnej, był społeczeństwem otwartym i okazał się bardziej realny niż społeczeństwo zamknięte zbudowane na socjalkomunistycznych zasadach równości. Paradoksalnie, ale prawda: reżim komunistyczny zmienił podstawowe zasady marksizmu i podporządkował politykę ekonomii, podczas gdy społeczeństwo otwarte początkowo budowało swoją politykę w oparciu o procesy gospodarcze.

W oparciu o zasady użyteczności ekonomicznej konieczne stało się zjednoczenie wielu krajów w jedną siłę. Przede wszystkim wymagana była integracja gospodarcza, która nieuchronnie doprowadziła do powstania jednolitej przestrzeni prawnej, jednolitych rządów politycznych i uniwersalizacji wartości demokratycznych. Powstał nowy europejski projekt liberalno-demokratyczny, którego ideą jest budowanie świata przez niezależnego, wolnego człowieka, który nie uznaje niczego, co nie jest racjonalnie zrozumiałe. Wszechświat musi zostać przekształcony w sposób racjonalny, aby dostosować się do życia każdej autonomicznej jednostki. Projekt liberalny jest zaprzeczeniem wszystkiego, co już istnieje, łącznie z utopijnymi ideami komunizmu, ideami etycznymi, ideami utożsamianymi z przesądami. Realizacja tego projektu umożliwiła przekształcenie korporacji krajowych w korporacje ponadnarodowe, co z kolei wymagało stworzenia globalnego pola informacyjnego. Doprowadziło to do niespotykanego rozkwitu w tej dziedzinie komunikacja masowa, a w szczególności doprowadziło do powstania internetowej sieci komputerowej. Procesom tym „zawzięcie” sprzeciwiało się komunistyczne imperium sowieckie, które stało się pierwszą ofiarą procesu globalizacji.

Po zniszczeniu dwubiegunowego świata świat stopniowo stawał się coraz bardziej jednorodny, a różnicę między kulturami zaczęto uważać za główną sprzeczność nowoczesności. Obecne procesy są przedmiotem dyskusji wielu intelektualistów i można wyróżnić dwa punkty widzenia, które reprezentują podstawowe zasady różnych podejść. Z punktu widzenia współczesnego myśliciela amerykańskiego F. Fukuyamy wraz z nadejściem ery postkomunistycznej koniec historii jest oczywisty. Fukuyama uważa, że historia świata wkroczyła na jakościowo nowy etap, na którym usunięto sprzeczności jako siłę napędową historii, a świat współczesny jawi się jako zjednoczone społeczeństwo. Niwelacja stowarzyszenia narodowe a utworzenie zjednoczonej wspólnoty światowej zwiastuje koniec historii: po tym nie będzie już znaczących zmian. Historia nie jest już polem starcia poszczególnych narodów czy państw, kultur i ideologii. Zastąpi go powszechny i jednolity stan ludzkości.

Inny punkt widzenia rozwija amerykański myśliciel S. Huntington. Jego zdaniem na obecnym etapie miejsce sprzeczności ideologicznych zajmują sprzeczności kultur (cywilizacji). Proces politycznej homogenizacji świata będzie przyczyną konfliktów cywilizacyjnych. Te odmienne poglądy łączy fakt, że obaj autorzy podkreślają istnienie (przepływ) procesów globalizacyjnych, sugerują jednak odmienne konsekwencje i skutki z nich wynikające.

Jakie są cechy globalizacji

Główną cechą procesu globalizacji zachodzącego we współczesnym świecie jest ekstrapolacja wartości liberalno-demokratycznych na wszystkie regiony bez wyjątku. Oznacza to, że kwestie polityczne, gospodarcze, prawne itp. systemy wszystkich krajów świata stają się identyczne, a współzależność krajów osiąga niespotykane dotąd rozmiary. Do tej pory narody i kultury nigdy nie były od siebie tak zależne. Problemy, które pojawiają się gdziekolwiek na świecie, natychmiast odbijają się na reszcie świata. Proces globalizacji i homogenizacji prowadzi do powstania jednej światowej wspólnoty, w której kształtują się jednolite normy, instytucje i wartości kulturowe. Istnieje poczucie świata jako jednego miejsca.

Proces globalizacji charakteryzuje się następującymi głównymi aspektami:

1. umiędzynarodowienie, które wyraża się przede wszystkim we współzależności;

2. liberalizacja, czyli likwidacja barier handlowych, mobilność inwestycji i rozwój procesów integracyjnych;

3. Westernizacja – ekstrapolacja zachodnich wartości i technologii na wszystkie części świata;

4. deterytorializacja, która wyraża się w działalności o skali ponadnarodowej i spadku znaczenia granic państwowych.

Globalizację można nazwać procesem całkowitej integracji. Różni się ona jednak zasadniczo od wszelkich form integracji, które istniały wcześniej w historii świata.

Ludzkość znała dotychczas dwie formy integracji:

1. Każde mocarstwo siłą stara się „przyłączyć” inne kraje i tę formę integracji możemy nazwać integracją przez przymus (siłę). Tak powstawały imperia.

2. Dobrowolne zrzeszanie się krajów dla osiągnięcia wspólnego celu. Jest to dobrowolna forma integracji.

W obu przypadkach terytoria, na których dokonywano integracji, były stosunkowo małe i nie osiągały charakterystycznej skali nowoczesny proces globalizacja.

Globalizacja nie jest ani zjednoczeniem poprzez siłę militarną (chociaż siła militarna może zostać użyta jako pomoc), ani dobrowolnym zjednoczeniem. Jego istota jest zasadniczo inna: opiera się na idei zysku i dobrobytu materialnego. Przekształcenie korporacji państw narodowych w korporacje ponadnarodowe wymaga przede wszystkim jednolitej przestrzeni politycznej i prawnej, aby zapewnić bezpieczeństwo kapitału. Globalizację można postrzegać jako logiczny rezultat nowego europejskiego projektu liberalnego, opartego na scjentystycznym paradygmacie europejskiej kultury czasów nowożytnych, który najwyraźniej objawił się pod koniec XX wieku. Chęć rozwoju nauki i edukacji, a także międzynarodowy charakter nauki i technologii, przyczyniły się do pojawienia się nowych technologii, które z kolei umożliwiły „redukcję” świata. To nie przypadek, że dla uzbrojonego nowoczesna technologia społeczeństwa, Ziemia jest już mała, a wysiłki skierowane są na eksplorację kosmosu.

Na pierwszy rzut oka globalizacja przypomina europeizację. Ale ona zasadniczo się od niej różni. Przejawiła się europeizacja jako swego rodzaju proces kulturowy i paradygmatyczny, która w orientacji na wartości mieszkańców regionów najbliższych Europie uznawana była za przykład zasad porządkowania życia. Zasady życia w Europie i wynikające z nich zalety wpływały na kultury pogranicza i nie tylko poprzez wpływ gospodarczy lub siłę militarną. Przykładami europeizacji są modernizacja tradycyjnych społeczeństw, dążenie do edukacji, nasycanie życia codziennego duchem nauki i technologii, kostium europejski itp. Choć europeizacja w różnym stopniu dotknęła jedynie kraje najbliżej Europy Zachodniej, czyli kraje Europy Wschodniej i Azji Zachodniej, w tym Turcję. Jeśli chodzi o resztę świata, to jak dotąd europeizacja nie dotknęła go znacząco. Żaden kraj, żadna kultura, żaden region świata nie uchylił się od globalizacji; homogenizacja. Choć proces ten jest nieodwracalny, ma on oczywistych i ukrytych przeciwników. Niemniej jednak kraj zainteresowany globalizacją nie będzie bał się użycia siły, czego przykładem są wydarzenia, które miały miejsce w Jugosławii i Afganistanie.

Dlaczego globalizacja budzi tak silny opór i protesty? Czy ci, którzy sprzeciwiają się globalizacji, naprawdę nie chcą porządku, pokoju i dobrobytu materialnego? Choć w procesie globalizacji biorą udział wszystkie kraje zaawansowane gospodarczo, finansowo i politycznie, to Stany Zjednoczone Ameryki są nadal postrzegane jako patron tego procesu.

Po drugiej wojnie światowej Stany Zjednoczone aktywnie włączyły się w światowe procesy polityczne. Prowadząc politykę zintegrowaną z krajami Europy Zachodniej, Ameryka staje się jednym z głównych czynników hamujących szerzenie się komunizmu. Od lat 60. ubiegłego wieku Stany Zjednoczone stopniowo wyrastają na światowego lidera politycznego. W kraju tym przeprowadzono realizację nowego europejskiego projektu liberalno-demokratycznego, co doprowadziło do jego dobrobytu militarnego i gospodarczego.

Nawet kraje europejskie uzależnił się od Stanów Zjednoczonych. Stało się to szczególnie widoczne po upadku Związku Radzieckiego.

We współczesnym świecie militarna, polityczna, gospodarcza i finansowa hegemonia Ameryki stała się wyraźna.

Amerykanie uważają się za obrońców wartości liberalnych iw tej kwestii udzielają pomocy i wsparcia wszystkim zainteresowanym krajom, choć samo w sobie jest to sprzeczne z duchem projektu liberalnego.

Sytuacja na świecie jest dziś taka, że nie ma siły, która mogłaby konkurować z Ameryką. Nie ma godnego przeciwnika, który zagrażałby jej bezpieczeństwu. Jedyne, co może poważnie przeszkodzić w realizacji interesów Ameryki, to powszechny chaos, anarchia, w odpowiedzi na które następuje błyskawiczna reakcja, czego przykładem mogą być działania antyterrorystyczne. Przedsięwzięciu Ameryki jako „sternika globalizacji” otwarcie i otwarcie sprzeciwiają się kraje muzułmańskie. Ukryty (przynajmniej nie agresywny) opór zapewnia kultura Indii, Chin i Japonii. Różne opcje wprawdzie ulegli, ale sprzeciw wykazują kraje Europy Zachodniej i Rosja, a także tzw. kraje rozwijające się. Te różne formy oporu są zgodne ze specyfiką kultur.

Charakter kultury i rodzaje oporu

Spróbuję przeanalizować, jak różne kultury odnoszą się do procesu tworzenia społeczeństwa światowego. Zacznę od kultury będącej najzagorzalszym przeciwnikiem procesów globalizacyjnych, czyli od kultury muzułmańskiej. Oprócz tych znaków, które zostały wymienione powyżej i które są dla nich również cenne - tradycji, języka, wartości, mentalności, sposobu życia - w świadomości jednostki lub narodów, które są nosicielami tej kultury, specyficzną okolicznością jest to, że globalizacja procesy te odbierane są przez nich jako triumf ich tradycyjnych przeciwników – chrześcijan. Każda akcja polityczna, gospodarcza, kulturalna, a ponadto militarna skierowana w ich stronę jest postrzegana jako krucjata. Pamięć historyczna tej kultury na przestrzeni wieków kształtowała się głównie w konfrontacji z chrześcijanami, co zadecydowało o wprowadzeniu do ich świętej księgi, Koranu, tak radykalnego zapisu, wyrażającego się w istnieniu wojny religijnej – dżihadu; każdemu muzułmaninowi, który oddał życie za wiarę, gwarantuje się miejsce w raju. Kultura muzułmańska nie unowocześniła religii i nadal jest jej głównym składnikiem, osią kultury, dlatego o ocenie wydarzeń decyduje właśnie świadomość religijna.

Specyficzny charakter oporu wykazują także przedstawiciele kultury prawosławno-słowiańskiej i ich wiodącego kraju, Rosji. Stosunek Rosji, jako już byłego mocarstwa, do procesów globalizacyjnych jest bardzo specyficzny i wypływa z duszy tej kultury. Rosja od wieków urzeczywistniała ideę pansłowiańską, marząc o zostaniu trzecim Rzymem, ale niestety, takim stał się Waszyngton, a nie Moskwa. Polityka Rosji jest wyraźnie antyglobalistyczna. Zazdrości Ameryce, ale dziś nie ma siły, aby się jej oprzeć.

Jeśli chodzi o kraje Europy Zachodniej, gdzie narodziła się idea globalistyczna, ich sytuacja jest bardzo dramatyczna. Na pierwszy rzut oka wyglądają na partnerów USA w procesach globalizacyjnych, jednak widać wyraźnie, że została naruszona ich godność narodowa. Próbują go rehabilitować w obronie języka i kultury artystycznej. Widać to wyraźnie, przyglądając się bliżej kulturze francuskiej, niemieckiej i włoskiej; utworzenie nowej wspólnej waluty można interpretować w ten sam sposób. Jeśli chodzi o Anglię, realizuje ona swoje ambicje przez to, że w wyniku globalizacji język angielski stanie się językiem świata.

Czego boją się kraje-przeciwnicy globalizacji?

Procesy globalizacji spotykają się z różnymi formami oporu. Niektóre z nich mają treść polityczną, inne ekonomiczną, a jeszcze inne ogólną treść kulturową.

Polityczny aspekt oporu objawia się przede wszystkim na tle rozpadu państw narodowych i malejącej roli instytucji międzynarodowych. Przekształcenie istoty polityki międzynarodowej spowodowane jest pojawieniem się takich problemów globalnych, jak problemy praw człowieka, ekologii i broni masowego rażenia. Z tych powodów funkcja i znaczenie tradycyjnie kształtowanych państw narodowych maleje. Nie są już w stanie prowadzić samodzielnej polityki. Grozi im takie niebezpieczeństwo, jak integracja superpaństwa. Jako przykład można podać zjednoczoną Europę i separatyzm wewnątrzpaństwowy jako formę oporu wobec tego niebezpieczeństwa. Abchazja w Gruzji, Kraj Basków w Hiszpanii, Ulster w Anglii, Quebec w Kanadzie, Czeczenia w Rosji i inne są ilustracjami tego ostatniego zjawiska.

Rola i znaczenie państwa w okresie globalizacji maleje także w tym aspekcie, że zmniejsza się bezpieczeństwo militarne ze względu na fakt, że produkcja drogiej broni stworzonej przy pomocy nowoczesnych technologii jest niemożliwa nie tylko dla krajów słabo rozwiniętych, ale także dla krajów standard dobrobytu ekonomicznego.

Ponadto bezpieczeństwo gospodarcze i środowiskowe wymaga równoczesnych i skoordynowanych działań wielu krajów. Rynki globalne rzucają państwa na kolana. Korporacje transnarodowe mają większe możliwości finansowe niż państwa narodowe. Świadomość tego wszystkiego przyczynia się do zmniejszenia lojalności wobec państw narodowych, a w konsekwencji do wzrostu lojalności wobec ludzkości. Nie można ignorować faktu, że jednolitość technologiczna, a zwłaszcza kulturowa, podważa podstawy państwa narodowego.

Argumenty ekonomiczne przeciwników globalizacji są następujące. Uważają, że w tym procesie rządy krajowe tracą kontrolę nad gospodarką, a kraje bogate nie tworzą gwarancji bezpieczeństwa społecznego. W konsekwencji pogłębiają się nierówności, zarówno wewnątrz danego kraju, jak i pomiędzy krajami. różne kraje. Antyglobaliści uważają, że ich porównawcza burżuazja sprzedała się zagranicznemu kapitałowi, a jej pragnienie własnego wzbogacenia doprowadzi do jeszcze większego zubożenia ludności. Innymi słowy, antyglobaliści wierzą, że globalizacja gospodarcza doprowadzi do jeszcze większego wzbogacenia się bogatych, a w konsekwencji do zubożenia biednych.

Jeśli chodzi o sprzeciw kulturowy wobec procesów globalizacyjnych, jest on poważniejszy i dlatego wymaga szczególnej uwagi.

Rola i znaczenie kultury dla człowieka

Jakie obawy mają kraje sprzeciwiające się globalizacji? Przecież globalizacja w swojej idealnej wersji to wykorzenienie biedy, porządek świata, wieczny pokój i dobrobyt materialny. Jaka siła sprawia, że osoba, narody i kraje odmawiają powyższych świadczeń?

Faktem jest, że przedstawiciele kultur pierwotnych, świadomie lub nie, czują, że homogenizacja gospodarcza, polityczna, prawna i technologiczna pociągnie za sobą skutki uboczne, które przede wszystkim spowodują zmiany w ich tradycjach, kulturze i sposobie życia. Jedną z podstawowych potrzeb człowieka jest jego przynależność do czegoś, niezależnie od tego, czy jest to grupa społeczna, wyznanie, orientacja polityczna lub seksualna, obszar geograficzny itp.; wśród tych form tożsamości tożsamość kulturowa jest główną i wszechobejmującą; w dużej mierze determinuje ludzką mentalność, psychikę i sposób życia w ogóle. Trzeba być apologetą „teorii spiskowej”, aby oskarżać Stany Zjednoczone o rozwinięcie ideologii, która ma na celu zniszczenie różnorodności kultur i języków, aby uczynić świat kulturowo jednorodnym. Choć należy zauważyć, że zjawiska towarzyszące elementom globalizacji powodują pośrednio zmiany w kulturach narodowych.

Przede wszystkim chodzi tu o język narodowy, o umniejszanie jego znaczenia. Skuteczna działalność gospodarcza wymaga terminowej wymiany informacji w jednym języku; a takim językiem w przypadku procesów globalizacyjnych jest język angielski. Konkretna jednostka, społeczeństwo, etnos utożsamia się przede wszystkim z językiem, jako z filarem kultury narodowej; dlatego zaniedbywanie go, a nawet zmniejszanie obszaru jego występowania jest odczuwalne boleśnie. Z pozycji wartości język jest nie tylko środkiem przekazu, czyli środkiem komunikacji, ale także światopoglądem i światopoglądem rodzimego użytkownika tego języka, zawiera biografię narodu, był używany przez przodków i jest modelem świata. Język jest istotną cechą narodu: bez języka nie ma narodowości. Świadomość narodowa postrzega język jako żywy organizm wymagający uważnej postawy i troski. Za utratą języka idzie zniszczenie dziedzictwa historycznego, powiązania czasów, pamięci… Język jest przedmiotem miłości, jest osią kultury narodowej, przedmiotem szacunku, bo jest rodzimy i jest własnością . Dlatego język narodowy jest najważniejszym zjawiskiem kulturowym. Nie ma kultury bez języka; język przenika wszystkie zjawiska kultury, dla kultury jest wszechogarniający. Oznacza to, że język decyduje nie tylko o jakimś konkretnym, odrębnie istniejącym środowisku kulturowym, ale jeśli coś istnieje w kulturze, to ma to swój własny projekt w języku. Innymi słowy, kultura istnieje w języku, a język jest sposobem istnienia kultury.

Uważa się również, że procesy globalizacji powodują lukę w pamięci. Kultura jest formą pamięci historycznej; jest to pamięć zbiorowa, w której następuje utrwalenie, utrwalenie i zapamiętywanie sposobu życia, doświadczeń społecznych i duchowych danego społeczeństwa. Kultura jako pamięć przechowuje nie wszystko, co zostało stworzone przez ludzi, nosicieli tej kultury, ale to. co było dla niej obiektywnie cenne. Jeśli posłużymy się analogią i zrozumiemy znaczenie i rolę pamięci w realnym życiu konkretnego człowieka, wówczas jaśniejsze stanie się dla nas znaczenie pamięci kulturowej w życiu narodu. Osoba tracąc pamięć, traci własną biografię, własne „ja” i indywidualną integralność; istnieje fizycznie, ale nie ma przeszłości, teraźniejszości ani przyszłości. Nie wie kim jest, po co istnieje, czego chce itp. Rolę, jaką pamięć odgrywa w życiu jednostki, w historycznym bycie społeczeństwa i narodu, odgrywa kultura. Kultura jest formą pamięci przekazywaną z pokolenia na pokolenie, dzięki której życie kulturalne narodu utrzymuje ciągłość, spójność i jedność. W organizmach biologicznych funkcję tę pełnią struktury genów: populacje gatunków są determinowane przez dziedziczenie genetyczne przenoszone przez krew. Doświadczenia społeczne ludzi przekazywane są kolejnym pokoleniom nie przez krew, ale poprzez kulturę i w tym sensie kulturę można nazwać pamięcią niegenetyczną.

Jest oczywiste, że tradycyjne, niezmodernizowane społeczeństwa są bardziej odporne na procesy globalizacji, dla nich kultura jest pamięcią historyczną, która oczywiście jest postrzegana jako rodzimy model projektowania życia.

Odrzucenie kultury oznacza przerwanie pamięci i w konsekwencji unieważnienie własnej tożsamości. Ciągłość kultury dla świadomości narodowej, czy sobie to uświadamia, czy nie, oznacza zaprzeczenie osobistej śmierci i uzasadnienie nieśmiertelności. Kultura oferuje swojemu nosicielowi akceptowalne wymagania dotyczące porządku zachowań, wartości i norm, które są podstawą równowagi psychicznej jednostki. Gdy jednak człowiek znajdzie się w sytuacji, w której w jego codziennym życiu uczestniczą różne systemy kulturowe, a otoczenie społeczne wymaga od niego postępowania sprzecznego z normami swojej kultury, a często wręcz ją wyklucza, człowiek nadal stara się zachować swoje tożsamość kulturowa, choć środowisko i wymaga adaptacji kulturowej. Powstaje sytuacja, w której osoba lub grupa osób zmuszona jest spełnić wymagania różnych systemów kulturowych, które często są sobie przeciwstawne i wykluczające. Wszystko to powoduje zniszczenie integralności świadomości i prowadzi do wewnętrznego dyskomfortu jednostki lub grupy społecznej, co z kolei przekłada się na zachowania, które mogą być agresywne i wyrażać się w działaniach nacjonalistycznych, przestępczych, antywyznaniowych jednostki, a także w nastrojach depresyjnych i melancholijnych.

Bibliografia

1. Moreva Lyubava Michajłowna, doktor filozofii, profesor, specjalista programowy ds. kultury Biura UNESCO w Moskwie.

Katedra UNESCO ds. Studiów Porównawczych Tradycji Duchowych, Specyfika Ich Kultur i Dialogu Międzyreligijnego Stowarzyszenie Rozwoju Technologii Informacyjnych w Edukacji „INTERNET SOCIETY” zorganizowało wirtualny okrągły stół, który odbył się w ramach VII Międzynarodowego Kongresu Filozoficznego i Kongres Kulturalny „Dynamika orientacji wartościowych we współczesnej kulturze: poszukiwanie optymalności w warunkach ekstremalnych”.

2. Okrągły stół III

Podstawowe problemy globalizacji w kontekstach lokalnych

Wersja internetowa okrągły stół odbyło się na portalu edukacyjnym AUDITORIUM.RU od 1 sierpnia 2004 r. do 1 grudnia 2004 r.

3. Cassirer E. Doświadczenie o człowieku: Wprowadzenie do filozofii kultury ludzkiej // W książce: Problem człowieka w filozofii Zachodu. M., „Postęp”, 1988. S. 9.

4. Giddens E. Socjologia. M., 1999. S. 43.

5. Chavchavadze N.Z. Kultura i wartości. Tb., 1984. S. 36.

6. Ortega y Gasset H. Nowe symptomy // W książce: Problem człowieka w filozofii Zachodu. S. 206.