Poezja rytualna Jakutów. Style pieśni ludowej Jakuckiej

Miejska edukacyjna instytucja budżetowa

„Szkoła Gimnazjum nr 19”

JSC „Miasto Jakuck”

Rozważane na posiedzeniu Ministerstwa Edukacji Nauczycieli zajęcia podstawowe MOBU Gimnazjum nr 19

Protokół nr ___

od „___”____ 2015

ZGODA

Zastępca dyrektora ds. zarządzania zasobami wodnymi V.B. Kostromina ________

"____ "__________ 2015

ZATWIERDZIŁEM

Dyrektor MOBU Liceum nr 19

Szarapowa L.N.___________

„____” __________ 2015

Pracujący program treningowy folklor

Nauczyciel: Monastyreva Akucha Yurievna

Jakuck 2015

Wstęp

Twórczość epicka i kultura współczesna stanowią nierozerwalną symbiozę, ponieważ ich powiązania wyrażają się nie tylko w postaci ciągłości, ale żywa tradycja folklorystyczna nieuchronnie doświadcza wpływu folkloru i grup twórczych.

Patriotyzm funkcjonuje i objawia się poprzez narodowość, pierwotne pojęcie tego słowa – zaangażowanie i miłość do własnego narodu. Poczucie godności człowieka jest nie do pomyślenia bez tożsamości narodowej, opartej na poczuciu duchowej więzi z rdzenną ludnością. Poczucie narodowe prowadzi ludzi do duchowego rozkwitu. Im wyższe poczucie narodowości, tym bardziej człowiek zdaje sobie sprawę z istoty i historycznej roli swojego ludu, tym jaśniejsza jest jego godność. Zdrowe poczucie przynależności do własnego narodu jest tak naturalne, jak miłość dziecka do rodziców, domu czy skłonność do języka ojczystego.

Doświadczenie życia w różnorodności kulturowej nabywa się latami, dlatego ważne jest, aby uczyć dzieci, że nie ma kultury dobrej i złej, wysokiej i niskiej, rozwiniętej i nierozwiniętej. Są po prostu różne, niepodobne do siebie, mające swoje zalety i wady, mocne i słabe strony.

Notatka wyjaśniająca .

W ostatnich latach nastąpiło odrodzenie, zachowanie i rozwój oryginalna kultura lud Sacha osiągnął zauważalny postęp. Wiele uwagi poświęca się sztuce ludowej, folklorowi, bohaterskiemu eposowi „Olonkho”, świętu narodowemu „Ysyakh”, żydowskiej muzyce harfowej „Khomus”, pieśniom ludowym (toyuk, osuokhai) itp.

Aby podnieść jakość tradycyjnych wydarzeń, wprowadzić nowe formy i zaktualizować treść, konieczna jest promocja tradycyjnej kultury jakuckiej. Ważne jest, aby tego typu pracę prowadzić już od szkoły podstawowej, aby zachować i rozwijać ciągłość z edukacją przedszkolną i włączaniem dzieci niepełnosprawnych młodym wieku do rodzimej kultury.

Główny cel programu : stworzenie społecznej przestrzeni kulturalnej promującej sztukę ludową i duchowość, rozwój estetyczny studenci zachowujący tradycje ludu Sacha. Zdobywanie przez dzieci bogactwa kultury narodowej, tradycji i zwyczajów. Znalezienie i wspieranie zdolnych i uzdolnionych dzieci, promowanie ich wychowania w sprzyjających warunkach.

Główne zadania:

Włączanie uczniów do twórczości folklorystycznej.

Rozwój potencjału twórczego uczniów.

Zapoznaj dzieci z ustną twórczością Olonkho.

Naucz się grać na instrumencie ludowym khomus.

renesans zwyczaje ludowe, tradycje, rytuały, pieśni, tańce itp.

Pracuj nad strukturą, zespołem.

Podniesienie ogólnego poziomu kulturalnego uczestników programu i środowiska społecznego.

Promocja „nowych imion” debiutantów w dziedzinie folkloru.

Tworzenie i realizacja znaczących społecznie projektów kreatywnych.

Wymiana doświadczeń, prowadzenie kursów mistrzowskich.

Obszar działalności : Ludowy muzyka instrumentalna, ustna sztuka ludowa, gatunek folklorystyczny (toyuk, osuokhai, śpiew ludowy), choreografia ludowa.

Oczekiwane rezultaty:

Na zakończenie szkolenia członkowie zespołu powinni wiedzieć:

Historia i znaczenia sztuki ludowej;

Cechy i tradycje kultury narodowej rodzimej republiki;

Posiadać podstawową wiedzę o sztuce innych ludów i narodowości zamieszkujących naszą republikę.

Studenci powinni potrafić:

Postrzegaj i wyrażaj swoją koncepcję znaczenia folkloru i kultury narodowej;

W praktyce należy zwracać uwagę na znaczenie treści Sztuka ludowa, łączą się ze zjawiskami życia społecznego;

Samodzielnie analizuj badane tematy;

Prowadź i śpiewaj osuokhai (narodowy śpiew chóralny), śpiewaj pieśni ludowe, toyuk, graj na khomus i innych instrumentach narodowych;

Studenci muszą opanować :

Główne gatunki sztuki ludowej i folkloru ludów Jakucji;

Zwyczaje i obrzędy narodów republiki;

Główna treść najważniejszych dzieł epickich twórczość ustna Lud Sacha (Olonkho, Osuokhai).

Studenci zespołu po ukończeniu pełnego toku studiów posiadają poziom wiedzy i wyszkolenia pozwalający na pomyślny udział w konkursach i festiwalach.

Dla udana realizacja Ten program wymaga:

Wsparcie materiałowe i techniczne:

Specjalnie wyposażone sale do zajęć z dziećmi;

Ludowe instrumenty muzyczne: khomus, kupsuur itp.

Magnetofon, sprzęt wideo-audio, zestawy płyt CD, mikrofony itp.;

Stroje ludowe.

Nazwa sekcji

Część praktyczna

Liczba godzin

Praca domowa

Taniec ludowy - taniec okrągły „Osuokhai”

Nauka słów do śpiewania.

Naucz się słów Osuohai.

Słuchający

Osuokhaja.

Nauka melodii osuokhaya.

Powtarzaj melodie osuohaya.

Rolą głównego wokalisty jest osuohai.

Nauka tańca. Pieszy.

Powtórz taniec.

Nauka tańca z piosenką.

Jakuckie pieśni ludowe

Słuchanie pieśni ludowych.

Wybór utworu.

Ucz się piosenek. Melodie.

Naucz się śpiewać samodzielnie.

Włącz piosenki

Zagadki Jakuta

Ułóż zagadki

Znajdź zagadki

10.

11.

12.

13.

14.

15.

16.

17.

18.

19.

20.

Łamańce językowe-chabyr5akh

Składanka pieśni ludowych.

Heroiczny epos - Olonkho.

Toyuk – śpiew ludowy

Nauka łamańców językowych

Tupot ze śpiewem. Naucz się melodii.

Podaj grupie numer łamańca językowego.

Wybór utworu.

Ucz się słówek, melodii

Wykonaj z grupą składankę.

Wybór olonkho.

Słucham toyuka.

Naucz się piosenek z olonkho

Powtórzenie piosenki Toyuk.

Naucz się łamańcowych słów.

Rozwijaj kylysakh.

Improwizuj toyuk.

Wykaz literatury naukowej i metodologicznej.

1. K.D. Utkin „Głos żywej natury”, KIF „Citym” Jakuck, 1993.

2. A.S. Adamova „Oskuola5a khomus kuruyuoga”, Pokrovsk, 1997.

3.A.E.Zakharova „Folklor Jakucka”, Jakuck, 1993.

4. E.P. Żyrkow „Jak ożywić szkołę narodową. Kroki RS (Y)”, Moskwa 1992.

5.K.D.Utkin „Kultura ludu Sacha” Jakuck, 1998

6. A.P. Okladnikov „Przeszłość Jakucji przed przystąpieniem do państwa rosyjskiego”, Jakuck 1949.

7. M.N. Żyrkow „Jakucka muzyka ludowa”, Jakuck, 1981.

8.I.A. Chudyakow” Krótki opis Rejon Wierchojański”, L., 1969.

9.V.L. Seroshevsky „Jakuci”, St. Petersburg, 1896

10. I.E. Aleksiejew „Sztuka gry na jakuckim chomusie”, Jakuck, 1988.

11. N.A. Alekseev „Tradycyjne wierzenia religijne Jakutów”, Jakuck, 1991.

12.G.M. Krivoshapko „Kultura muzyczna ludu Jakucka”, Jakuck, 1982.

13.G.U.Ergis „Eseje o folklorze Jakuckim”, M., 1974.

14. G.V. Ksenofontov „Szamanizm. Wybrane prace”, Jakuck, 1992.

15. A.E. Kułakowski „Prace naukowe”, Jakuck, 1979.

16. S.V. Yastremsky „Próbki literaturę ludową Jakuci”, L., 1929.

17. A.I. Gogolew „Etnografia historyczna Jakutów”, Jakuck, 1986.

18. I.V. Pukhov „Bohaterski epos jakucki olonkho”, M., 1962.

Nosiciele folkloru Jakuckiego - wykonawcy-gawędziarze - nazywają tradycje, legendy i mity Nazwa zwyczajowa khepseen (kepseh, widziany) - historia (legenda). Jeśli baśń była postrzegana jako fikcja, wówczas tradycje, legendy i mity były postrzegane jako rzeczywistość. Przysłowie jakuckie mówi „kepseen ebileeh, olonkho omunnaah, yrya dor5oonnooh” - „historia (tradycja) - z dodatkiem, olonkho - z przesadą, piosenka - ze współbrzmieniem”. Tak mądrość ludowa trafnie charakteryzuje różnicę między gatunkami folkloru.

Od końca XVII w. podróżnicy i badacze zwracają się do legend i mitów Jakutów jako wiarygodnych dowodów ich historii etnicznej, sposobu życia i sposobu życia. Zachodnioeuropejski kupiec Isbrandt Ides, który podróżował w imieniu rządu rosyjskiego w latach 1692–1695. do Chin przez południową Syberię i Daurię, po raz pierwszy przedstawił hipotezę o południowym pochodzeniu Jakutów, opisał ich życie i wiosenne święto kumys. Legendy o Er Sogotokh Elley i Tygyn znały Philipa Stralenberga, szwedzkiego oficera, który spędził trzynaście lat na zesłaniu na Syberii i ustalił związek języka jakuckiego z językiem ludów tureckich. Pierwsze szczegółowe materiały dotyczące legend historycznych pozostawili uczestnicy Drugiej Wyprawy Kamczackiej (Wielkiej Północnej) G. Miller, I. Fisher i Ya.I. Lindenau. G. Miller nazywa tradycje jakuckie „historyczną historią”: „Ta historia nie jest naprawdę bez powodu”. Esej Ya.I. Lindenau, w którym bardziej szczegółowo opowiedziano legendy o przodkach i przodkach Jakutów, zostało opublikowane 240 lat później w wydawnictwie książkowym Magadan.

Historyczne legendy i mity o Jakutach zwróciły szczególną uwagę rosyjskich badaczy po podróży akademika A.F. Middendorf na północny wschód od Syberii i publikacja książki O.N. Bötlingka „O języku Jakutów”. W gromadzenie, systematyzację i badanie mitów i legend Jakuckich wnieśli ogromny wkład zesłańcy polityczni: I.A. Chudiakow, V.L. Seroszewski, V.F. Troshchansky, V.M. Ionov, E.K. Pekarski.

Pierwsi naukowcy jakuccy - A.E. - rozpoczęli działalność naukową od zbierania i studiowania tradycji, legend i mitów. Kułakowski, SA Nowogródow i G.V. Ksenofont. AE Kułakowski opublikował duża liczba mity i legendy w swoim słynnym dziele „Materiały do ​​​​badań wierzeń Jakutów” oraz zebrał legendy o przodkach. SA Nowgorodow umieścił I mity i legendy w pierwszym opracowanym przez siebie podręczniku w języku jakuckim G.V. Ksenofont w latach 20. odbył wyprawy ekspedycyjne do środkowej, Vilyui i północno-zachodniej części Jakucji.

Zgromadzone przez niego ogromne materiały stały się podstawą jego książek „Legendy i opowieści o szamanach wśród Jakutów, Buriatów i Tungów” (1928), „Uraanghai-sakhalar” (1937) i „Elleiad. Materiały o mitologii i legendarnej historii Jakuci” (1977). Głównym kolekcjonerem folkloru historycznego był S.I. Bolo, kompilator zbioru „Przeszłość Jakutów przed przybyciem Rosjan do Leny” (1938).

Przez wiele lat firma A.A. Savvin, A.S. owocnie zajmowała się zbieraniem tradycji i legend. Poryadin, V.N. Dmitriew, P.T. Stiepanow, G.M. Wasiliew, I.G. Beryozkin, N.T. Stiepanow, G.E. Fiodorow.

GU Ergis w latach 60. opublikował dwutomową publikację „Legendy historyczne i historie Jakutów”. Obszerny artykuł, który napisał na temat legend i opowieści ustnych Jakuta, jest pierwszym specjalnym opracowaniem na ten temat.

AP Okladnikov, I.S. Gurvich, Z.V. Gogolew, G.P. Basharin, F.G. Safronow, G.U. Ergis, P.P. Baraszkow, I.V. Konstantinow w swoich badaniach szeroko wykorzystywał tradycje i legendy historyczne. Przyczyniło się to niewątpliwie do głębszego zrozumienia znaczenia i treści poszczególnych dzieł folklorystycznych.

Główne kamienie milowe w powstawaniu i rozwoju etnosu Jakuckiego znajdują odzwierciedlenie w trzech cyklach legend historycznych: o pierwszych przodkach Omogoy Baay (Omogon, Onokhoy) i Elley Bootur, którzy przybyli z południowego domu przodków do środkowej Leny; o Tygynie Toyonie i innych twórcach epoki rozwoju i początków rozkładu stosunków patriarchalno-plemiennych w XVII – XVIII w.; o Wasiliju Manczaarym (XIX w.), spontanicznym buntowniku, który otwarcie sprzeciwiał się niesprawiedliwości i tyranii przodków i bogatych.

Jedno z pierwszych i kompletnych zapisów legend o Omogoy Baay i Elley Booturze powstało na początku lat 40. XVIII wieku. uczestnik drugiej wyprawy na Kamczatkę (Wielka Północ) Ya.I. Lindenau. Według jego zapisów Omogoi i Elley mieszkali w górnym biegu rzeki. Lena, gdzie obecnie znajduje się terytorium obwodu irkuckiego. Widział nawet dolinę Köbyölür w górnym biegu rzeki. Lena, gdzie żyli pierwsi przodkowie Jakutów i miejsce zwane „przewoźnikiem Jakutów”. „Köbyüölür” to jakuckie słowo oznaczające „podnieść głos”. JA I. Lindenau spisał także buriackie legendy o tym, jak Jakuci żyli w tych miejscach i jak Toyon Badzhey, potomek Omogoya i Elleya, przybył ze swoim ludem z górnego biegu Leny do środkowej Leny.

Następnie w legendach spisanych od lat 40. XIX w. zanika motyw życia pierwszych przodków Jakutów w górnym biegu Leny i zastępuje go motyw o ich przesiedleniu do środkowej Leny. Tym samym w ciągu zaledwie 100 lat nastąpiła transformacja legend o miejscu zamieszkania pierwszych przodków. Najwyraźniej powodem jest to, że w procesie rozwoju samoświadomości etnicznej w nowych warunkach odpowiednio przemyślano starożytną wersję.

W legendach spisanych od lat 40. XX w. XIX wiek Do tej pory często krążą opowieści, że Omogoy Baai przybył do doliny środkowej Leny za radą jasnowidzącego szamana i na prośbę głównych duchów tego kraju. Przybycie Omogoya jest radośnie witane przez bóstwa patronów ludzi i zwierząt gospodarskich Ieyehsit i Ayyysyt, które pomagają mu znaleźć klacz i ciężarną krowę. Być może za tym motywem mitologicznym kryje się ludowa pamięć o udomowieniu zwierząt domowych. Badacz hodowli koni północnych prof. M.F. Gabyshev przyznaje, że Jakuci w czasach starożytnych udomowili dzikie konie, które żyły w północno-wschodniej Jakucji. I sam fakt istnienia dzikich koni na starożytnym północnym wschodzie został potwierdzony najnowsze znaleziska Paleontolodzy Jakuccy.

Legendy przedstawiają Omogoja i Elleya jako przybyszów do środkowej Leny, wykluczają pochodzenie pierwszych przodków Jakutów od rdzennych mieszkańców tego regionu. I.V. Konstantinow słusznie zauważył, że motywu przybycia tych postaci z legend z odległych krajów nie można uznać za przypadkowy, najprawdopodobniej wskazuje to na wciąż żywe wyobrażenia Jakutów o sobie jako o nowo przybyłym narodzie. Można przypuszczać, że badacze nie mają rozbieżności w kwestii południowego pochodzenia Jakutów, uzasadniając to bogatym materiałem archeologicznym, folklorystycznym, językowym i historyczno-etnograficznym. Różnice między nimi polegają na określeniu sposobów formowania tego narodu.

Folklorystyczne wizerunki Omogoya i Elleya są bliskie mitologicznym wizerunkom prześladowanych bohaterów, którzy później stali się przodkami plemion. Według legendy Elley przybył na środkową Lenę z regionu Bajkału, ziemi Urankhai, z Mongolii, od Tatarów; lub w ogóle nie jest wskazane, skąd pochodził. Mówi się, że pochodzi z plemienia braterskiego lub Batulin. Naszym zdaniem tak różnorodne wyobrażenia ludzi o ich przodkach znalazły pośrednie odzwierciedlenie w złożonym składzie plemiennym populacji regionu Bajkał, którego część stała się częścią przodków ludu Jakutów.

Legendy mówią, że powodem przesiedlenia Omogoya i Elleya do środkowej Leny były starcia międzyplemienne, co również nie jest pozbawione uzasadnienie historyczne. AP Okladnikov napisał to w X-XI wieku. Plemiona mongolskojęzyczne najechały region Angara-Lena i zepchnęły Kurykan na północ, do środkowej Leny.

Po przybyciu do Omogoy Elley zostaje jego pracownikiem. Tak naprawdę stał się niewolnikiem, pracował za darmo, bez majątku i narzędzi. Takie było życie innych niewolników Omogoi. Ich sytuacja majątkowa i życiowa rzeczywiście odzwierciedlała główne cechy stosunków plemiennych z elementami patriarchalnego niewolnictwa, które były nadal wyraźnie widoczne w życiu Jakutów w XVII wieku.

Patriarchalno-plemienny sposób życia Jakutów w momencie ich przybycia do środkowej Leny wyjaśnia pozycję społeczną samego Omogoi Baai. Jest przede wszystkim patriarchą i głową dużej rodziny rodzinnej. Epitet „baai” (bogacz) nie tyle charakteryzuje jego bogactwo, ile służy jako artystyczny i wizualny środek jego idealizacji, podkreślając władzę i autorytet głowy klanu. Niewolnicy, mieszkający ze swoimi właścicielami i pracujący dla nich, stanowią jedną wspólną rodzinę klanową.

Legendy odzwierciedlały specyfikę relacji rodzinnych i małżeńskich tamtej epoki. W małżeństwie przybysza Elleya, pochodzącego z innego plemienia, z córką Omogoya, nie można nie zauważyć śladów egzogamii, jednej z charakterystycznych oznak organizacji klanu.

Kiedy Omogoi Baai, zły, że Ellay poślubił jego niekochaną córkę, wypędził ich oboje z domu, dając im w posagu jedną klacz i jedną parszywą czerwoną krowę, uformowała się mała rodzina. W relacjach rodzin Omogoya i Elley wyłania się obraz początkowej fazy rozwoju mała rodzina oraz konflikt między dwoma typami rodziny we wspólnocie klanowej.
Narastająca walka o samodzielność małej rodziny toczyła się w sferze stosunków własności. Widać to także w legendach tego cyklu. Tak więc Elley zatrzymał konie i krowy Omogoya, który nie opuścił wyhodowanej przez siebie wędzarni, i rozdysponował je jako swoje bogactwo. Uzyskane od nich produkty wykorzystał do przygotowania święta kumys w Ysyakh. Najwyraźniej zgodnie z ustalonymi tradycjami własności komunalnej Omogoi nie mógł sprowadzić swojego bydła i zabrać Elleyowi żywności.

Mała rodzina Elleya stopniowo wzmacnia się ekonomicznie, a autorytet Elleya wśród jego bliskich rośnie. „Aleja, mówią, daje każdemu dom, daje kobietę, daje bydło i sprzęt”, a ze starym Onokhoi jesteś robotnikiem przez całe życie” – takie rozmowy prowadzili niewolnicy. Jednak na podstawie treści cyklu legend możemy stwierdzić, że więź rodzinna pozostała silna. Dzieląc się łupami z polowań, obie rodziny żyły w zgodzie. W książce W. Seroszewskiego Elley, wracając z polowania, oddał wszystko, co zdobył Onokhojowi, który mu za to podziękował [tamże].

Ellay to protoplasta posiadający funkcje bohatera kultury mitologicznej. Omogoj i jego krewni „byli ludźmi naiwnymi”, mieszkali w glinianej jurcie bez pieca i komina, nie znali się na narzędziach rybackich, kowalstwie, błogosławieństwach ani pieśniach. Alley był kowalem i stolarzem. Zainstalował piec z kominem, wybił okno w domu i zrobił drzwi, wykonał narzędzia do wędkowania i polowania na zwierzęta, zbudował zagrody i budynki dla bydła oraz zapalił wędzarnię na muszki, przyrządził boski napój kumiss

Elley jest nie tylko wynalazcą i twórcą kultury materialnej Jakutów, ale także pierwszym organizatorem wiosennego festiwalu kumys Ysyakh, pierwszym ministrem religii Jakutów, który z modlitwą zwrócił się do najwyższych bóstw. Współcześni Jakuci Wierzą, że coroczny Ysyakh obchodzony jest zgodnie z tradycjami ustanowionymi przez wielkiego przodka Elleya

Konserwatywny patriarcha Omogoye Baai nie rozumie innowacji Ellaya. Do zorganizowanego przez Elleya według niektórych legend przybywa dopiero po trzecim zaproszeniu i przestraszony cudownymi zjawiskami wywołanymi mocą błogosławieństwa Elleya ucieka do domu. W innych wersjach on i jego żona umierają lub wstępują do nieba. Chociaż legendy nie mówią wprost, że bóstwa, które czcił Elley, były obce Omogoy Baai, umiera on z powodu kary za brak szacunku dla ysyakh, zorganizowanej na cześć bóstw aiyy.

Elley jest ulubionym i wybranym jednym z bóstw aiyy. Jest nawet bezpośrednim potomkiem, synem najwyższego bóstwa Yuryung Aiy Toyona, czyli Elleya, w zamierzeniu bóstw organizatora życia, ustanawiającego porządek w Krainie Środka.

W wielu legendach najstarszy syn Elleya, Namylga (Labynkha) Silik (Syuyuryuk), nazywany jest pierwszym szamanem – sługą bóstw aiyy. Wypowiada błogosławieństwo dla pierwszego Ysyacha i natychmiast wstępuje do nieba. Czasem przypisuje się mu funkcję bohatera kultury i aiyy szamana.

Rozwój fabuły legend o pierwszych przodkach nawiązuje do wątków bohaterskiego eposu Olonkho o zasiedleniu Świata Środka przez wygnanych potomków najwyższych bóstw. W tego typu olonkho, od Górnego Świata do Środkowego Świata, bóstwa pochodzą od swoich wygnanych potomków, którzy byli czegoś winni, a według legend wygnańcy, którzy zostali oddzieleni od swojego plemienia, osiedlają się w środkowej Lenie. Bohaterowie olonkho, odrzuceni przez bóstwo, są wychowywani i chronieni przez mistrzów duchowych epickiej krainy. Pierwsi przodkowie Jakutów przenieśli się na prośbę duchów gospodarzy do doliny Tuymaada, gdzie obecnie stoi miasto Jakuck.

Fabuła olonkho opiera się na konflikcie bohaterów należących do tego samego plemienia ayyy aimaga (epickie imię Jakutów). W Oloncho pozytywny bohater pojawia się jako wyrzucony potomek bóstw aiyy – „obcy” – zięć, a w legendach – Elley Bootur, kosmita adoptowany do rodziny Omogoya. W opowieściach o odrzuconych potomkach bóstw aiyy motyw heroicznego kojarzenia jest niemal nieobecny, dominuje motyw cudownego kojarzenia.

Głównym bohaterem olonkho o odrzuconych potomkach bóstw aiyy jest bohater o imieniu Syn Konia Dyyrai Begyo (Bergen). Fabuła bohatera - Syna Konia - opiera się na starożytnym micie, że „najpierw Bóg stworzył konia, z niego powstał pół-koń-pół-człowiek, a z tego ostatniego narodził się człowiek”. Mit ten zachował się w bardziej kompletnej formie w fabule Dolgan olonkho „Syn konia Atalami Bukhatyyr”. A imię legendarnego Elleya z jego stałymi epitetami „Ereideeh-Buruydaah Er Sogotokh” (Wielkocierpliwy samotny mąż) odpowiada imieniu bohatera wielu olonkho Ereydeeh-Buruydaah Er Sogotokh, bogatyr-przodek plemienia Uraanghai Sakha . W Olonkho G.F. Nikulina „Er Sogotokh” główny bohater obdarzony funkcjami bohatera kulturowego. On, pierwszy mieszkaniec Świata Środka, buduje sobie dom z kamiennego topora, rozpala ogień, błaga bydło od bóstw i organizuje święto Ysyakh. Wszystkie działania bohatera odpowiadają działalności kulturalnej Elley. JEŚĆ. Meletinsky zauważa, że ​​​​w porównaniu z olonkho o Er Sogotokh, historyczne legendy o Elley wyraźniej zachowują cechy mitu bohatera kulturowego i wyjaśniają to specyfiką idealizacji bohaterów w heroicznej epopei i legendach.

Tak więc najstarszy okres w historii etnosu Jakuckiego znajduje odzwierciedlenie zarówno w bohaterskim eposie Olonkho, jak i w legendach historycznych, przekształcając się zgodnie z ich charakterem gatunkowym. W przeciwieństwie do tych legend o pierwszych przodkach, w cyklu legend o Tygynie (Dygynie) Toyonie i innych przodkach słychać echa innego, wyższego etapu rozwoju społecznego Jakutów.

Tygyn to prawdziwa osoba, imię Tygyn znajduje się w dokumentach historycznych z XVII wieku. Napisano o nim wiele opowieści i legend, w których najczęściej pojawia się on pod postacią potężnego i groźnego wodza plemiennego, żądnego władzy i despoty. Wiele momentów jego życia, pełnych waleczności i tragedii wojennych, zostaje przekształconych w duchu folklorystycznej hiperbolizacji.

Według legendy Tygyn (Dygyn) jest wnukiem Elleya, tj. pochodzi z rodziny szlacheckiej, która zajmowała pozycję dominującą wśród innych rodzin Jakuckich. Tygyn rodzi się z trzema złotymi włosami na czubku głowy. Jest to według przepowiedni Elleya znak, że zamiast nagle zmarłego tyyn (tchnienia, czyli duszy) syna Elleya (ojca Tygyna), pojawił się nowy tyyn, któremu nadano imię Tygyn (tekst 3, blok 20). Według innej legendy Tygyn w wieku sześciu lat, podnosząc włócznię końcem do góry, zwrócił się do potężnego niebiańskiego Uluu Toyona, który go stworzył, z prośbą o zesłanie mu krwawego symbolu ducha wojny i rozlew krwi. W odpowiedzi na to na samym czubku włóczni pojawił się skrzep krwi. W ten sposób został wyznaczony z góry na dowódcę wojskowego.

Czas Tygyna (Dygyn) pozostał w pamięci ludzi jako kirgiskie uyete – wiek bitew, wiek wojen. I rzeczywiście, w legendach on, głowa najpotężniejszego klanu Jakutów z Kangalów, prowadzi walkę z klanami Khorin, Nakhar, Nam i innymi klanami. Przyczynami ataków Tygyna na rodziny innych ludzi były: uprowadzenie córki Tygyna przez cudzoziemców, kampania Tygyna na rzecz ukochanej kobiety, kampania Tygyna przeciwko słynnym siłaczom, zemsta za rozłąkę (ucieczkę) z rodziną i chęć niepodległości państwa mała rodzina (tekst 6). Te sytuacje konfliktowe są echem konfliktów, na których opiera się fabuła bohaterskiego eposu Olonkho o przodkach plemienia: porwanie sióstr bohaterów aiyy aimag, bohaterska kampania na rzecz panny młodej. Duże miejsce w legendach o Tygynie (Dygynie) Toyonie zajmuje motyw walk i zawodów mających na celu chwałę swego plemienia. Tygyn, potężny przywódca Kangalów, nie toleruje rywalizacji, on i jego ludzie muszą zawsze być pierwsi w walkach i grach sportowych. Tygyn często zaprasza nieznajomych i organizuje ysyakh, gdzie organizowane są zawody w sile, zwinności, bieganiu i skokach.

Tygyn w legendach ukazany jest jako mściwy i zdradziecki przywódca, żądny władzy i okrutny człowiek. Nawet we własnej rodzinie nie toleruje osób przewyższających go siłą lub innymi cechami. Tym samym Tygyn zabija swojego syna, który urodził się z napaloną powłoką, widząc w nim bohatera silniejszego od siebie. Zabił dziecko urodzone ze złotymi kolczykami – oznaką władzy nad ludźmi (opcja 6).
Potężny przywódca klanu Kangalas Tygyn (Dygyn) w legendach często nazywany jest toyonem (panem, władcą), władcą, królem Jakutów. Matka potężny bohater Bert Khara, widząc, że jej syn przygotowuje się do stoczenia bitwy z Tygynem, namawia go, aby unikał pojedynku z mężczyzną, który przez samo bóstwo ma być władcą.

Wizerunek Tygyna w legendach to z jednej strony wizerunek silnego wodza, który w pierwszej połowie XVII w. próbował zjednoczyć pod swym panowaniem odmienne, walczące ze sobą plemiona Jakutów, z drugiej zaś – despoty dla swojego klanu i najeźdźcą dla sąsiednich klanów, nie brzydząc się najbardziej okrutnymi i podstępnymi środkami do osiągnięcia swojego celu.

Legendy podają, że realizując swoje zamierzenia, Tygyn przejął dla siebie bogactwa, zwierzęta gospodarskie i niewolników pokonanych klanów, plemion, a nawet pojedynczych gospodarstw domowych. Drapieżne ataki Tygyna na sąsiadów doprowadziły do ​​podporządkowania mu poszczególnych klanów i plemion.

Legendy mówią o powstaniu dziedzicznej szlachty w osobie synów Tygyna, którzy kontynuowali zdobycze tradycje swojego ojca. Historie te odpowiadają treści dokumentów historycznych. S.A. Tokariew przytoczył przekaz Atamana Galkina (1634), który mówi o synach Tygyna, którzy „będą właścicielami całej ziemi, a wielu innych książąt się ich boi”.

Aby w pełni zrozumieć kampanie wojskowe Tygyna i innych zabawek ówczesnego regionu Jakucji, które trwały do ​​​​czasu, gdy Jakucja stała się częścią Rosji, należy wziąć pod uwagę specyfikę patriarchalno-plemiennego stylu życia plemion tego czasu odległa epoka.

Źródła historyczne i legendy w równym stopniu podkreślają, że w XVII wieku, kiedy do środkowej Leny przybyli Rosjanie, plemiona aborygeńskie znajdowały się na etapie rozwiniętego systemu patriarchalno-plemiennego, jednak nadal dominował w nich plemienny sposób życia, w którym grupy spokrewnione z rodziną i zależne. Ich niewolnicy („niewolnicy”, „przybrani”) tworzyli dużą rodzinę patriarchalną. Na czele znajdował się toyon.

Legendy odzwierciedlają to, co miało miejsce w XVII wieku. proces powstawania małych rodzin, ich oddzielenie od dużych rodzin patriarchalnych. Jedna z legend głosi, że Batas Mendyuken wraz z żoną uciekali przed Tygynem w obawie przed represjami. Fabuła ta odpowiada realiom historycznym tamtych czasów. S.A. Tokariew napisał, że przypadki ucieczek niewolników nie są odosobnione, jedynie według znanych mu dokumentów można było naliczyć 45 takich przypadków.

Przedstawianie w legendach życia rodzin biednego Berta Khary, Chorbogora Baatira (teksty 5, 6), „żerujących na polowaniu na dzikie zwierzęta i kaczki”, na ogół wiąże się z pojawieniem się nowej warstwy w strukturze społecznej plemion zamieszkujących w tamtych czasach środkową Lenę. Jest to część populacji zrujnowana w wyniku drapieżnych najazdów Toyonów, która także uformowała się w odrębną, niezależną od patriarchalnej rodzinę.

Należy zauważyć, że w przedstawianiu relacji małej rodziny do dużej rodziny patriarchalnej w legendach i dokumentach historycznych występują rozbieżności wynikające ze specyfiki idealizacji folkloru. Dobrze uzasadnione hipoteza naukowa, zgodnie z którym w XVII w., przed przybyciem na te tereny Rosjan, małe rodziny wśród rdzennych plemion stanowiły samodzielne jednostki gospodarcze. Pomiędzy tymi dwoma typami rodzin pozostały słabe powiązania ekonomiczne. W tym samym czasie spokrewnione rodziny zebrały się i zjednoczyły podczas starć zbrojnych, tworząc dużą rodzinę patriarchalną. To właśnie ta okoliczność znajduje odzwierciedlenie w legendach o Tygynie, który ukazany jest jako wódz wojskowy stojący na czele swojego plemienia. Podobno z tego samego powodu niewolnicy Tygyna najczęściej przedstawiani są jako odważni i silni wojownicy, a nie niewolnicy służebni; w legendach nie ma wyraźnych zapisów dotyczących ich majątku i opłacania ich pracy zabawkami. Wątków fabularnych jest tylko kilka, np. opowieść o tym, jak Batas Möndyukäen za jedną pensję dostaje pracę jako asystent Tygyna. Ten folklorystyczny fakt w pewnym stopniu odzwierciedla pojawienie się klas i wczesne formy wyzysku w społeczeństwie Jakuckim.

Legendy o pierwszych przodkach mówią, że Elley pokazał swoim synom miejsca do osiedlenia się z dobrymi terenami łowieckimi i warunkami dogodnymi do hodowli bydła, co wskazuje na pojawienie się dziedzicznej prywatnej własności ziemi. Sądząc po legendach, za czasów Tygyna zajęcie ziemi towarzyszyło jedynie jego wojowniczej polityce. Jako przywódca wojskowy plemion starał się przede wszystkim podporządkować sobie swoje wpływy nowe plemiona i klany. Słabe odzwierciedlenie walki o ziemię w tych legendach można wytłumaczyć brakiem w tamtych czasach prywatnej własności ziemi i prawa do jej dziedziczenia.

W legendach tego cyklu nie sposób nie zauważyć echa cichej walki, jaka toczyła się pomiędzy niewolnikami i zabawkami. Krążą historie o nieprzejednanej wrogości biedaka Berta Khary do Tygyna. Według niektórych legend Tygyn w obawie przed synami starej kobiety Kutyur Emeekhsin przeniósł się w nowe miejsce, w pobliżu jeziora. Muryu. Tutaj sympatie narratorów są po stronie urażonych i upokorzonych.

Legendy o Tyginie odzwierciedlają wydarzenia związane z wejściem Jakucji do państwa rosyjskiego. Opowiadają, jak Tygyn walczył z rosyjskimi Kozakami (choć trwało to krótko).

Dokumenty historyczne wydawane przez S.A. Naszym zdaniem Tokariewa dają szansę zrozumienia prawdziwego znaczenia i charakteru wydarzeń związanych ze związkami Tygina z oddziałem rosyjskich Kozaków. Na przykład ataman Iwan Galkin w swojej petycji opisuje swoje starcie z Jakuckim Toyonem w 1631 r.: „Tak, proszę pana, ci sami ludzie Jakołów, książę Tynina i książę Boydon, mieszkają nad rzeką Leną i przez cały dzień walczyli z nami, waszymi niewolnikami długo i nie dali nam yasak waszego władcy, i nie chcieli wypuścić nas, panie, waszych sług ze swojej ziemi. A nas, panie, było niewielu. A jak, panie, wielu służących przyjdzie z więzienie w Jeniseju i uspokój tych niespokojnych książąt mokrych”. Dokument ten świadczy o starciach pomiędzy Jakutami a niewolnikami królewskimi, którzy przybyli, aby nałożyć daninę na miejscową ludność. Jakuci, w szczególności Tygyn, w tej walce dążyli wyłącznie do własnych, egoistycznych celów, chcąc stać się absolutnymi panami regionu. Ale niewolnicy carscy, jak wynika z petycji, opowiadali się za ustanowieniem procedur płatniczych dla rządu carskiego na tych odległych obrzeżach. Zatem indywidualne potyczki, które miały miejsce w okresie wjazdu Jakucji do Rosji, były w istocie walką między przedstawicielami klas panujących w celu ustanowienia własnych zakonów w odległym regionie Lena.

Do walki z napływającymi wojskami królewskimi przystąpiły głównie klany patriarchalne, na czele z toyonami, które były także organizatorami powstań przeciw jasakom, które miały miejsce aż do drugiej połowy XVII wieku.

W legendach wśród tych, którzy stawiali opór napływającym Kozakom, pojawia się jedynie Tygyn i jego oddział wojskowy. Jednocześnie prawie nie wspomina się o imionach innych odważnych wojowników i nie mówi się o ich wyczynach.

Cykl legend o Tygynie, jak widać z powyższego, odzwierciedla kamienie milowe jednego z wczesnych etapów historii ludów Jakucji. Identyfikacja szlachty i rodziny jako głównej jednostki gospodarczej, niewolnictwo patriarchalne, początek kształtowania się własności dziedzicznej, podporządkowanie nowych klanów i plemion przez dowódców wojskowych, embrionalne formy walki klasowej - wszystko to odzwierciedlone w legendach o Tygyn, świadczy o obecności w życiu epoki Jakutów aneksji regionu Lena do Rosji, głównych cech rozwiniętego społeczeństwa patriarchalno-plemiennego zmierzającego w stronę wczesnych stosunków klasowych.

Ludzie z nienawiścią mówili o dzikiej tyranii poszczególnych bogatych ludzi, takich jak Dodor, Chokhoron i innych.
W opowieściach o pragnieniu związania się z istotami niebiańskimi, zwłaszcza w opowieściach o kojarzeniu Kudangsy i Dyalagai Kiileena z demonicznymi dziewicami z Wyższego Świata, samowola władców plemiennych ujawnia się w mitologicznym duchu.

Bogaci, wyróżniający się chciwością i okrucieństwem, przeciwstawiani są zwykłym ludziom, pracowitym, odważnym, broniącym swojej niezależności.

Repertuar mitów Jakuckich składał się z następujących głównych grup: 1) o bóstwach najwyższych i bóstwach zbawiciela; 2) o złych i dobrych duchach żyjących w Świecie Wyższym, na ziemi i w Świecie Dolnym; 3) o przyrodzie otaczającej człowieka; 4) o pierwszych przodkach, przodkach Jakutów; 5) mity i legendy o szamanach.

Wśród najwyższych bóstw, znanych pod ogólną nazwą ayyy (liczba mnoga ayyylar), wyróżnia się wizerunek Yuryunga Ayyy Toyona - „twórcy wszechświata i człowieka, głowy nieba i reszty bogów”. Jego drugie imię to Yuryung Aar Toyon. W olonkho najwyższe bóstwo czasami pełni rolę ojca (dziadka) bohatera-przodka ludu Świata Środka (Jakutów). Tak więc w Olonkho M.N. Ionova-Androsova, nagrany w latach 90-tych. XIX w. Yuryung Ayyy Toyon jest protoplastą wszystkich ayyy – bóstw, które osiedlił w Górnym Świecie, oraz ichchi – Aukhovów – gospodarzy osiedlonych przez niego w Środkowym Świecie. Bóstwo spuszcza także najmłodszego ze swoich synów i córki do Świata Środka w celu stałego pobytu. Te młodsze dzieci Yuryung Aiyy Toyon stają się pierwszymi przodkami ludzi (aiyy aimag), których częścią jest Uraanghai Sakha, tj. Jakuci. Aiyy (bóstwa) i ichchi (duchy nadrzędne) zostały obdarzone przez najwyższe bóstwo funkcjami patronów uraangai sakha. Niebiańskie bóstwo Kyuryuyo Dzhosegoy Aiyy daje ludziom konie, Aiyysyt i Ieyehsit są patronkami kobiet rodzących, a Ieyiehsit jest patronką narodu wybranego.

W wielu olonchos, baśniach i legendach, niebiańskie bóstwa nie mają tak bliskich powiązań rodzinnych. Każde bóstwo pełni swoją specyficzną funkcję, a Yuryung Aiyy Toyon nie ingeruje w jego działania. Zatem nie da się zmienić ludzkiego losu, ustalonego przy narodzinach człowieka przez bóstwa Dyylga Khaan i Chyngys Khaan.

W opowieściach olonkho dawca koni, Kyuryuyo Dzhesegoy Aiyy, na prośbę bohaterów spuszcza na ziemię przeznaczone dla nich konie. Święto kumys Ysyakh poświęcone jest Yuryungowi Ayyy Toyonowi i Dzhesegoyyyyyy. Według mitów w czasach starożytnych Dzhosegoy był uczestnikiem Ysyakh w postaci białego ogiera.

Bogini patronka rodzących kobiet, Aiyysyt, jest jednym z czczonych bóstw. Wszczepia kobiecie duszę dziecka i jest obecna przy porodzie. Na jej cześć, po udanym porodzie, organizowana jest ceremonia „Widząc Ayyysyt” obejmująca złożony rytuał i modlitwy.

Mity na temat najwyższych bóstw nie są uwzględnione w tym tomie, ponieważ nie ma na ich temat kompletnych dzieł. Mity o najwyższych bóstwach aiyy są obecne jako niezbędna i obowiązkowa część w tekstach bohaterskiego eposu olonkho, baśniach, legendach, pieśniach i poezji rytualnej. Mitologia Jakutów o najwyższych bóstwach najprawdopodobniej istniała w formie, w jakiej znamy przedhomeryjskie mitologia grecka, tj. było ono nieuporządkowane, niejasne i „niekanonizowane” pod wieloma względami, co dotyczyło np. funkcji i działalności bóstw najwyższych.

Bardziej powszechne są mity o bóstwach bliskich zwierzętom totemicznym i ptakom, znanych pod ogólną nazwą tangara (tanara – bóg). Ptaki i zwierzęta Tangary są czczone przez Jakutów nie jako twórców (twórców) ludzi lub przodków, od których pochodzą, ale jako zbawicieli umierających przodków i przodków.

Należy podkreślić, że dzieła te miały oryginalną strukturę, odmienną od innych gatunków folkloru. Tak więc mit Jakucka składał się z trzech części: najpierw wyjaśniono pochodzenie mitu, następnie opisano rytuały i działania określone przez ten mit, a na koniec wskazano, jaka kara czeka osobę, która naruszy zasady dyktowane przez ten mit mit. W niektórych przypadkach mit składał się tylko z pierwszej części lub z dwóch pierwszych, bądź też część trzecią przenoszono na sam początek. W tym przypadku tekst zaczynał się od opisu nieszczęścia, jakie przydarzyło się osobie, która nie wierzyła w ten czy inny mit. Przegrupowania części mitu dokonywano w zależności od sytuacji i środowiska, w jakim mit był opowiadany. Mając czysto praktyczny cel, mit wśród Jakutów z reguły był przedstawiany tylko wtedy, gdy konieczne było wyjaśnienie jednemu lub kilku rozmówcom niezrozumiałego dla nich zjawiska, aby udowodnić potrzebę jakiegoś rytuału. Należy w tym miejscu przypomnieć, że mity Jakucka, podobnie jak mity ich ludów, „były nie tylko przenośnym wyrazem myśli religijnej, ale także gotowymi formułami twórczości poetyckiej, tworzącymi nowe obrazy i uogólnienia”.

Mity o ptakach i zwierzętach - ratownicy przodków powstają w wyniku trudnych warunków życia Jakutów, ich walki o przetrwanie i samoafirmację.

Analiza mitów Jakuckich wykazała, że ​​w wielu tekstach ptakom przypisywano magiczne zdolności. I tak orzeł rzekomo mógł dać człowiekowi kamień szczęścia, przy pomocy dzięcioła można było rzekomo zdobyć heroiczną trawę (Archiwum YSC SB RAS, f. 5, op. 3, sygn. 648, k. 17), itp.

W mitach Jakuckich o ptakach nadal istniała humanizacja ptaków, która ma starożytne pochodzenie. Stwierdzili, że ptaki, podobnie jak ludzie, dzieliły się na odrębne klany i plemiona oraz miały własną głowę. Oprócz dzieł, w których ptaki porównywano do ludzi, Jakuci zachowali mity o przemianie ludzi w ptaki. To smutny mit o chłopcu-pasterzu, który ukradł i zjadł źrebię, za co został skazany na przemianę w latawiec i latanie, wydając z siebie krzyk przypominający rżenie źrebaka. mewa, która wcześniej była panną młodą. Była zaręczona z mieszkańcem Górnego Świata. Kiedy pociąg weselny dotarł do rodziców pana młodego, okazało się, że zniknął cały kawałek masła, który był częścią prezentów panny młodej po drodze.Oburzeni tym, groźni mieszkańcy Wyższego Świata rzucili klątwę na dziewczynę, zamieniając ją w mewę białą jak masło jakuckie i kazali jej szukać tego oleju przez całe życie.Tutaj moralizująca funkcja mitu jest następująca: jasno wskazany, który nie tylko wyjaśniał zachowanie ptaków, ale także regulował życie grupy, wpajał słuchaczom standardy etyczne codziennych relacji: niedopuszczalność kradzieży, zaniedbania w wykonywaniu rytuałów weselnych itp.

Obecność w mitologii Jakutów dzieł humanizujących ptaki lub mówiących o przemianie ludzi w ptaki mogła wynikać z faktu, że Jakuci prawie nie odróżniali się od natury i byli stale uzależnieni od sił żywiołów, nieprzewidywalnych i niewytłumaczalnych kaprysów natury surowy klimat.

Świadomość jedności z otaczającym światem znalazła także odzwierciedlenie w mitach opowiadających o zdolnościach szeregu ptaków – orła, łabędzia, żurawia, kruka i jastrzębia – do przeklinania ludzi, mszczenia się na nich za wywołany smutek (Archiwum YSC SB RAS, k. 4, op. 12, d. 69, k. 26, 50, 72, k. 5, spis 3, teczka 652, k. 12 – 12v.). Wśród Jakutów można znaleźć totemistyczne mity o ptakach, przodkach - tego czy innego rodzaju patronach. Obecność starożytnych obrazów mitologicznych wśród stosunkowo młodej grupy etnicznej wynika z faktu, że jej mitologia opierała się na kulturze duchowej jej przodków, których pamięć zachowała dzieła sięgające najwcześniejszego etapu historii ludzkości.

Dlatego Jakuci, którzy w X-XV wieku utworzyli jedną grupę etniczną w dorzeczu środkowej Leny. OGŁOSZENIE istnieją mity totemiczne. Wierzyć w Jakutów do początku XX wieku. w dalszym ciągu traktowali totem jak starszego krewnego, zabicie ich totemowego gatunku ptaków było równoznaczne z zabiciem człowieka, a żony zgodnie ze zwyczajem unikały spotkań z totemem rodziny męża.

Mity totemiczne zapisane wśród Jakutów w pierwszej połowie XX wieku są nieco zmodyfikowane. Ptaki w nich nie są już uważane za bezpośrednich krewnych ludzi, ale są uznawane za bóstwa, które uratowały założyciela rodziny przed śmiercią.

Niektóre mity o ptakach powstały pod wpływem animistycznych idei Jakutów związanych z kultem rybactwa, kultem duchów patronów klanu i plemienia oraz szamanizmem. Na przykład wśród mitów kultu rybackiego znajduje się tekst o kuliku, który jest uznawany za rodzimego młodszego brata mistrza ducha lasu Baai Bayanay.

Według mitologicznych poglądów Jakutów niektóre z czczonych ptaków zostały stworzone przez nadprzyrodzone istoty z Wyższego Świata lub były stamtąd kosmitami. Tak więc w micie o latawcu nazywany jest młodszym bratem bóstwa Dzhosegoy. Orzeł był czczony jako jedno z głównych bóstw aiyy. Wszystkie orły i część klanów Jakutów rzekomo pochodzą od niego. W mitach Jakuckich bóstwa pojawiały się pod postacią łabędzia i orła. A w jednym z mitów jastrząb został uznany za stworzenie wyższego pochodzenia niż orzeł, chociaż według wierzeń Jakuta tylko głowa bóstw aiyy Urun Aiyy Toyon była wyższa od orła jastrzębiego aiyy.

Kompleks kultowych idei dotyczących plemiennych i plemiennych duchów patronów obejmował także uznanie przez Jakutów kruka za najstarszego syna głowy złych duchów abaasy Wyższego Świata Uluu Toyon, wiarę w związek kruka z Uluu Toyonem.

Przypisanie przez Jakutów orła i kruka bóstwom uosabiającym różne początki (aiyy i abaasy) być może wskazuje na wieloetniczność przodków Jakutów. Jednocześnie orzeł i kruk były oczywiście totemami zarówno tej części Jakutów, która czciła bóstwa aiyy, jak i innej grupy Prayakutów, którzy łączyli swoje pochodzenie ze złymi duchami Wyższego Świata .

Szamanizm Jakutów znalazł odzwierciedlenie w tworzeniu mitów o ptakach. Mówiono na przykład o jastrzębiu, że jest on ucieleśnieniem yuor (uor) Agrafena – ducha rzekomo zamieszkującego wyspę na rzece. Lena koło Żyganska. Jeden z mitów o łabędziu głosi, że zaczęto go uważać za bóstwo patronackie po tym, jak pewien szaman zamknął głową łabędzia wyjście ze Świata Podziemi, blokując w ten sposób drogę chorobom. Wiele mitów Jakuckich twierdzi, że duchy szamanów pojawiły się na wizerunkach nura, kruka, kukułki, mewy i martina.

Wśród mitów o ptakach w tomie tym znajdują się mity o orle, kruku i jastrzębiu, które należą do stosunkowo późnej warstwy mitologii Jakuckiej. Stałym elementem jest w nich motyw ptaka, który uratował przodka rodziny przed śmiercią. To orzeł, który zestrzelił gęś dla umierającego przodka klanu Kangalas i kruk, który przyniósł krzemień przodkowi klanu Khorin, gdy ten po złamaniu nogi umierał z zimna i głodu. W wielu podobnych mitach deifikację totemów tłumaczy się nie pokrewieństwem, ale korzyścią okazaną założycielowi klanu.

Wspólną cechą mitów Jakuckich o orle jest lista rytuałów, które należy wykonać podczas spotkania z orłem. Warto zauważyć, że w niektórych mitach widoczna jest przemiana rytuału totemistycznego pod wpływem szamanizmu. Mit o orle głosi, że tylko szaman może uchronić osobę (klan) przed gniewem totemu. Typowym przykładem artystycznej struktury tego rodzaju mitów jest tekst „Bóstwo wron”. Na samym początku opowiada o pomocy, jakiej kruk udzielił przodkowi ludu Khorin, następnie uzasadnienie, w jaki sposób lud Khorin leczy choroby skóry oraz opis rytuału leczniczego słowami zaklęcia-spisku . Niestety, przy spisywaniu mitów rzadko odnotowywano to drugie. Ta kompozycja opowieści jest typowa dla mitologii Jakuta. Było to podyktowane praktycznym celem mitu, jakim było ustalenie norm prawa zwyczajowego.

Mity Jakuckie o zwierzętach, podobnie jak mity o ptakach, mają charakter magiczny, totemistyczny i animistyczny. Najwyraźniej najbardziej archaiczne z nich to mity wyjaśniające cechy wygląd dzikie zwierzęta. Opowiedziane żywo, z subtelnymi obserwacjami dzikiej przyrody, mity te wzbudzały nieustanne zainteresowanie słuchaczy, by z czasem łatwo przerodzić się w bajki o zwierzętach. Na przykład mit o tym, dlaczego skóra gronostajów stała się biała, a czubek ogona czarny itp. Jakuci, podobnie jak inni starożytni myśliwi, zachowali wiarę w zdolność zabitych zwierząt do zemsty na swoich przestępcach. A przede wszystkim tych, którzy ich zabili dla zabawy lub w bardzo okrutny sposób. Przekonanie to było poparte wieloma mitami, które zalecają pełne szacunku, ostrożne podejście do przedmiotów polowań i potępiają tych, którzy zabijali zwierzęta bez specjalnej potrzeby. Na przykład w micie o losach ludzi z klanu Majów mówiono, że wszyscy zmarli z głodu po tym, jak dla zabawy oskórowali żywego jelenia i wypuścili go w tej formie.

W wielu mitach zdolność rozumienia ludzkiej mowy przypisywano zwierzętom. Takie mity opierają się na ogólnosyberyjskim kulcie umierającej i odradzającej się bestii oraz eurazjatycko-amerykańskiej warstwie kultu niedźwiedzia.

Jako przykłady mitów Jakuckich na temat zwierząt, w tomie znajdują się mity o niedźwiedziu i wilku. Mit o przemianie kobiety w niedźwiedzia i czczeniu jej jako totemu być może nie jest pierwotnie Jakutem. Istniał wśród rodziny Uryunei, pochodzenia Evenki. Uznaliśmy za możliwe włączenie go w związku z faktem, że należy on do bardzo starożytnej, ogólnosyberyjskiej warstwy mitologii.

W micie o wilczym totemie ponownie odnajdujemy ten sam trwały motyw, który prześledziliśmy w mitach o ptakach – motyw przebóstwienia wilka po uratowaniu przodków z głodu dzięki zaopatrzeniom rzekomo wykonanym przez wilka.

W mitach kultu rybactwa i szamanizmu występują także zwierzęta aktorzy. Na przykład w mitach o panu duchu lasu zwierzęta nazywane są jego bydłem. W szamańskich mitach sami szamani pojawiają się i walczą na obrazach wilków i niedźwiedzi. W mitach poświęconych kultowi duchów opiekuńczych klanu i plemienia działają głównie zwierzęta domowe. Na przykład konie z czarnymi plamami na kłębie, które uważano za stworzone przez jedno z bóstw aiyy. W mitach o zwierzętach domowych wyraźnie zachowały się popularne tureckie obrazy mitologiczne, takie jak pies odstraszający złe duchy; koń, w którym kryje się szczęście jego właściciela itp.

Jakuci mają stosunkowo niewiele mitów na temat ryb i gadów. Analiza dostępnych przekazów wykazała, że ​​ich struktura i treść pokrywają się z mitami na temat ptaków i zwierząt. Wyraźnie wykazują także związek z mitologią Turków południowej Syberii i chrześcijaństwem. Do tej grupy mitów jakuckich włączono mit „Ryby i gady”. Został on oczywiście zapożyczony przez Jakutów z mitologii chrześcijańskiej.

Z ludzkimi wyobrażeniami na temat źródeł światła (słońce, księżyc, gwiazdy), zjawisk atmosferycznych i tzw. Wyższego Świata, rzekomo znajdującego się w niebiosach, wiązało się wiele mitów. W mitach Jakuckich, a także w mitologii ludów turecko-mongolskich, istnieje wspólny wątek dotyczący osieroconej robotnicy, obrażonej przez jej właścicieli, żałowanej i zabranej przez księżyc; jej sylwetka jest teraz widoczna na księżycowej twarzy. Kilka mitów Jakuckich mówi, że Wenus, Plejady i Ursa Minor zsyłają na ziemię silne zimno.

Większość mitów na temat Wyższego Świata opowiada o działalności istot nadprzyrodzonych, które tam żyją. Na niebie, zgodnie z mitologicznymi poglądami Jakutów, żyły bóstwa dobroczyńcy aiyy i groźne duchy abaasy. Yuryung Aiyy Toyon został uznany za wodza aiyy, a duchy Wyższego Świata podlegały Uluu Toyonowi. Te mityczne stworzenia, podobnie jak ludzie, zostały podzielone na klany i plemiona i prowadziły taki sam sposób życia, jak wszyscy mieszkańcy ziemi. Bóstwa Wyższego Świata rzekomo miały znaczący wpływ na przebieg życia ziemskiego. Istnieją mity potwierdzające boskość pochodzenia głów klanów i szamanów, ich bezpośredni związek z niebiosami oraz mity o rywalizacji ludzi z mieszkańcami Wyższego Świata w zręczności i lekkości nóg, a także w śpiewanie.

Zespół mitów odzwierciedlających deifikację ciał niebieskich przez Jakutów i kult nadprzyrodzonych mieszkańców Wyższego Świata, w ten wolumen zaczyna się od wspomnianego już mitu o dziewczynie na księżycu. Jest to typowy przykład nie religijnego, lecz fantastycznego wyjaśnienia zjawisk otaczającego świata. W dalszej części tomu znajduje się mit o osiedleniu się trzech niebiańskich dziewcząt w Świecie Środka. Zawiera także szereg odcinków o charakterze fantastycznym. Bohaterki mitu, choć wyglądały jak mieszkańcy ziemi, chodziły nie zostawiając śladów. Posiadali magiczne zaklęcia: opuszczając krainę, na której się osiedlili, nie tylko zniknęli, ale także zabrali ze sobą trzy ściany swojej jurty.

Zawarty w tomie mit „Wat Ayah Kudungsa” jest jednym z wariantów dość powszechnego mitu o nieudanych próbach nawiązania przez bogatych relacji rodzinnych z mieszkańcami Wyższego Świata. Takie mity kończyły się zwykle opisem ruiny i śmierci całej rodziny bogacza. Warto zwrócić uwagę na język tego cyklu mitów. Jest bliski językowi epopei i pełen stabilnych zwrotów. Na przykład w opisie bogactwa bogacza: posiadanie stad, które ledwo mieszczą się na łące; stada - ledwo mieszczące się w dolinie; posiadający białe i czarne zwierzęta futerkowe, mający licznych niewolników.” Gawędziarz powszechnie używał, podobnie jak w epopei, par wyrażeń. Stąd w micie występują zwroty: „kiedy było mało zwierząt gospodarskich”, „co aiyys i abaasy przeznaczone do swatania - małżeństwo" jedzenie-jedzenie "swaci-swaci" itp. Dzięki zastosowaniu poetyckich formuł i ustalonych fraz mit ma strukturę rytmiczną, wysublimowany styl narracji, zbliżony do epickiego.

W dalszej części tomu znajdują się dwie prace opowiadające o walce ze stworzeniami, które przybyły ze Świata Wyższego. W pierwszym micie ziemski bohater zostaje pokonany w pojedynczej walce z siłaczem z Wyższego Świata, który specjalnie zstąpił na ziemię, aby z nim konkurować. Inna opowiada o urodzonym przodku ziemska kobieta z jej połączenia z niebem. Udało mu się zemścić na duchach z Wyższego Świata, które „zjadły” jego chłopca. Należy zauważyć, że w mitach Jakuckich często to ludzie stają się zwycięzcami w walce z mieszkańcami Wyższego Świata.

Następną, bardzo znaczącą grupę mitów stanowią dzieła wyjaśniające pochodzenie poszczególnych miejsc geograficznych i opowiadające o duchach rzekomo żyjących na ziemi.

Toponimiczne mity o Jakutach często dostarczały fantastycznego wyjaśnienia pochodzenia gór, rzek i jezior. Jako próbkę takich dzieł w tomie zawarto mit o powstaniu góry Agrafena. Jej fabuła opiera się na sporze pomiędzy trzema siostrami – zmienić czy nie zmienić kierunek koryta rzeki. Lena. Najmłodsza z sióstr odrywa trzecią część góry i spływa po niej Leną, a środkowa, chcąc za nią odpłynąć, zatrzymała się na prośbę starszej siostry. Oderwana przez nią część góry staje się górą na wyspie.
Szereg mitów Jakuckich potwierdza istnienie duchów mistrzów poszczególnych terytoriów, władców tajgi, gór, jezior itp. Jakuci wierzyli, że pomyślne życie człowieka, bogactwo jednych i ubóstwo innych w dużej mierze zależą od woli tych duchów.

Tak więc w micie o myśliwym i kochance-duchu góry Agrafena pech myśliwego tłumaczono faktem, że nie złożył jej ofiary. Pani góry ustąpiła dopiero po tym, jak zmusiła faceta do poświęcenia jej psa. Należy zauważyć, że aborygeni Jakucji składali ofiarę z psa już w neolicie, być może rytuał ten przeszedł na Jakutów z lokalnych plemion, które uczestniczyły w etnogenezie ludów Jakutów. Według mitologicznych wierzeń Jakutów sukces w połowach był bezpośrednio zależny od woli ducha łowiectwa Baai Bayanai. Studium tradycyjnych wierzeń Ludy mówiące po turecku Syberia pokazała, że ​​wizerunek Jakuta Baai Bayanai powstał w południowym domu przodków Jakutów. Potwierdza to mit o spotkaniu młodego myśliwego z córką Baai Bayanai. Podobnie jak w mitach Turków z południowej Syberii, przychodzi z pomocą niedoświadczonemu myśliwemu, obdarza go swoją miłością i daje mu bogatą zdobycz. Co ciekawe, w tej tradycyjnej fabule odnotowano poświęcenie prawa do nowych terenów łowieckich, które wcześniej nie należały do ​​tego klanu Jakutów.

Jakuci bardzo bali się duchów, w których rzekomo odradzali się po śmierci samobójcy, szaleńcy i ludzie poddawani niezasłużonym prześladowaniom, a także szamani. Z tej grupy mitów w tomie zawarto dwa teksty. Początek pierwszego z nich opisuje ducha Chaadai Bollokha, który uniemożliwia polowanie. Był kiedyś szamanem i skradziono mu jedynego psa. Potem popadł w biedę, umarł z głodu i stał się duchem Chaadai Bollokh. Trzecia część mitu opisuje, jak Chaadai Bollokh przeszkadza myśliwym i rybakom i stwierdza, że ​​tylko szaman może uchronić go przed prześladowaniami. Ten ostatni podobno może zmusić ducha do „oddania” psa. Następnie szaman „wstrzyknął” go jednemu z psów myśliwskich, a na końcu mitu podane są zasady trzymania „psa Chaadai”. Analiza fabuły pokazuje, jak pojawiły się mity wtórne. Dzieło zostało oczywiście stworzone przez szamanów na wzór tradycyjnych mitów o wędrujących zmarłych i uzasadnia wprowadzenie do kultu handlu nowych, szamańskich rytuałów.

Zawarty w tomie mit Bakhsy Aiyyty jest typowym przykładem opowieści o ludziach, którzy zmarli śmiercią nienaturalną i stali się duchami zsyłającymi choroby.
Jakuci posiadali także mity o nadprzyrodzonych mieszkańcach Świata Środka, najwyraźniej zapożyczone w wyniku kontaktów etnokulturowych z Rosjanami. Tak więc po aneksji Jakucji w XVII wieku. Do Do państwa rosyjskiego Jakuci rozwinęli wierzenia dotyczące ducha ospy, „sąsiadów” i syulyukunów. Mity głosiły, że duch ospy przechadza się po Jakucji w postaci Rosjanki, a odwiedzane przez nią rodziny chorują na ospę. Wizerunek „sąsiadów” rosyjskiego folkloru zbiegł się z wizerunkiem niewidzialnych stworzeń, które rzekomo osiedliły się z ludźmi. Jeden z takich mitów znajduje się w tomie (tekst 47). Od rosyjskich weteranów Syberii Jakuci zapożyczyli pomysły na temat Syulyukunów, bardzo bogatych stworzeń żyjących pod wodą i pojawiających się na lądzie dopiero w sylwestra. Według legendy od Syulyukunów można było zdobyć niezliczone bogactwa. Podobno potrafili przewidzieć los człowieka. W tomie zawarto dwa przykłady tej grupy mitów jakuckich.

Bardzo niebezpieczne stworzenia Według wierzeń Jakutów choroby i śmierć sprowadzały na ludzi złe duchy, które przybyły na ziemię z mitycznych podziemi. Twierdzono, że tylko szamani mogą sobie z nimi poradzić i tylko oni znają mity o mieszkańcach Świata Podziemi. Te historie były tajemnicą zawodową szamanów. To prawda, że ​​szamani objaśniali treść tych mitów w swoich hymnach i zaklęciach. Opisali w nich straszny wygląd duchów, wskazali, jakie choroby zesyłają, jakie ofiary się spodziewają. Chociaż szamani na wszelkie możliwe sposoby zastraszali zwykłych wierzących, Jakuci nadal kultywowali mity o zwykłych ludziach odwiedzających Świat Dolny. Jeden z przykładów takiej pracy znajduje się w naszym tomie. Opowiada, jak okropni są mieszkańcy Podziemnego Świata; ich kraj wydaje się być miejscem bardzo zdezorganizowanym. Ale mieszkańcy tego świata prowadzą styl życia podobny do ziemskiego.

Według mitu człowiek przybywający ze Świata Środka do Świata Podziemi staje się niewidzialny i niesłyszalny dla zwykłych mieszkańców. Każdy, kogo dotknie, choruje. Nieproszony nieznajomy został rzekomo sprowadzony przez szamana Świata Podziemi. Podobne mity istnieją w mitologii tureckojęzycznych ludów Syberii. Można zatem przypuszczać, że został odziedziczony przez Jakutów od starożytnych Turków.

Specjalną grupę mitów jakuckich stanowiły mity o przodkach i założycielach poszczególnych klanów. Ta grupa dzieł powstała w wyniku sakralizacji niektórych tradycji i legend historycznych. Ze względu na fakt, że mity te zawarte są w pojedynczych cyklach dzieł ustnej sztuki ludowej, składających się z powiązanych ze sobą mitów, tradycji i legend, uznaliśmy za konieczne opublikowanie ich w części pierwszej (teksty 1, 2, 3).
Wiele mitów Jakuckich twierdzi, że los człowieka jest z góry określony przez bóstwa i nie jest on w stanie go zmienić. Zatem Jakut tradycyjne wierzenia zaćmiły świadomość ludzi i powściągnęły próby protestów społecznych. Przykładem potwierdzającym ideę nieuchronności losu jest zawarty w tomie mit „Przeznaczenie”.

Stosunkowo późną grupę mitów jakuckich stanowiły mity i legendy o szamanach. Uzasadniali prawo szamanów do prowadzenia życia religijnego. Mity głosiły, że szamani są wybrańcami duchów, które ich „wychowały”. Szamani otrzymują zdolność poznania „prawdy” o wydarzeniach z przeszłości i teraźniejszości oraz przewidywania przyszłości. Wiele historii opisuje działania szamańskich duchowych pomocników i magiczne przedmioty szamanów: kostiumy, tamburyny, niewidzialne kusze itp. Legendy Jakuckie o szamanach przekonały wierzących, że z jednej strony potrafią chronić ludzi przed machinacjami złych duchów, z drugiej zaś sami mogą zsyłać nieszczęścia, choroby i śmierć tym, którzy ich obrazili lub po prostu ich nie lubili. Jednak według wierzeń Jakuta szamani nie byli wszechmocni. Wierzono, że nie są w stanie pokonać ludzi, którzy mają silne duchy patronów. Co więcej, legendy podkreślały, że zwykli ludzie czasami mogą wygrać w pojedynku z szamanami.

Znaczące miejsce w mitologii Jakutów zajmowały opowieści o zmaganiach szamanów ze sobą oraz o czynach zmarłych szamanów. Opisali cudowne zdolności szamanów, twierdząc w ten sposób, że szamani mają nadprzyrodzone cechy i mogą służyć jako pośrednicy między ludźmi a różnymi duchami i bóstwami. W tomie zawarto trzy legendy tego rodzaju. Pierwsza z nich w wyrazisty sposób artystyczny opowiada o tym, jak wychowywali się wielcy szamani.

Poniższy tekst opowiada o tym, jak przyszli szamani chorowali i jak przekonywali innych, że mają dar przemieniania się w mityczne stworzenia. Ostatnia legenda głosi, że po śmierci szamani mogą to zrobić określony czas powrócić do ludzkiego świata i żyć tak samo, jak żyli wcześniej. W tym samym czasie rzekomo ponownie pojawiła się ich dawno zniszczona jurta i otaczające ją budynki. Kiedy nadchodzi czas ich odejścia, wszystko znika na raz.

Wraz z rozwojem społeczeństwa, zdobywaniem przez ludzi doświadczenia zawodowego i wiedzy, mity zanikają i zaczynają istnieć w innej formie.Poszczególne wątki, motywy i postacie mitologiczne można znaleźć w innych gatunkach folkloru: olonkho, baśniach, legendach i tradycjach, a także w poezji aforystycznej.

Jak widać z powyższego, główne kamienie milowe wczesnej historii ludu Jakutów są interpretowane w mitach, legendach i tradycjach. W ich fabułach i obrazach odnajdujemy elementy wczesnego rozumienia otaczającego go świata, standardów etycznych zachowań i zasad życia codziennego. Te gatunki folkloru Jakuckiego w naszych czasach nie funkcjonują już w swojej „czystej” formie. Mity zmieniły formę swego istnienia, „rozpuściły się” w innych gatunkach folkloru. Legendy i tradycje, w których różne fakty i wydarzenia z życia ludzi znajdują odzwierciedlenie w przenośnej i żywej formie, istnieją niezależnie. I wszyscy odnajdują nowe życie w literaturze i sztuce.

Tradycje, legendy i mity są historyczną pamięcią ludzi o ich przeszłości, ale jednocześnie są także opowieściami o tym, co wydarzyło się niedawno. GU Ergis zauważył, że otaczająca rzeczywistość, wydarzenia historyczne i niezwykłe zjawiska życiowe dostarczyły bogatego materiału do powstania opowieści ustnych. Akademik A.N. Okladnikow charakteryzuje legendy jakuckie jako „podekscytowaną i żywą historię naocznych świadków, a nawet bezpośrednich uczestników wydarzeń, które dotarły do ​​​​nas w tym samym ustnym przekazie z pokolenia na pokolenie, od pradziadka do dziadka, od dziadka do ojca i od ojca do syna, a najczęściej od dziadka lub babci do wnuka, od słynnego starca-gawędziarza do jego młodych słuchaczy” [tamże]. Ustne tradycje i opowieści o przeszłości, o niedawnych wydarzeniach, legendy o szamanach i cudownych zjawiskach związanych z wierzeniami, mity Jakuckie można nazwać, w przeciwieństwie do olonkho, baśni i pieśni, dziełami masowymi, które każdy znawca może opowiedzieć. Ale wśród nich wyróżniali się wybitni mistrzowie gawędziarzy. Takimi znawcami starożytności byli znani śpiewacy Olonkhosut E.M. Egorov - Miine Wala (powiat Tattinsky), D.M. Govorov, R.P. Aleksiejew (okręg Ust-Ałdan), E.Kh. Gorochow (rejon werchojański), I.I. Burnashev - Tong Suorun (dzielnica Megino-Kangalassky). Nie zabrakło także mistrzowskich wykonawców legend i opowieści, jak m.in. I.N. Nikołajew – Ugaldy i I.A. Aleksiejew z rejonu Nyurbinsky.

Tom ten składa się z 56 przykładów tradycji, legend i mitów, z czego 41 jest publikowanych po raz pierwszy. Pierwsza część tomu „Legendy i opowieści historyczne” zawiera trzy wersje z cyklu legend o przodkach Jakutów, sześć legend o Tygynie Toyonie, centralny obraz przodków z okresu rozkładu stosunków patriarchalno-plemiennych na w przededniu aneksji Jakucji do państwa rosyjskiego oraz trzy legendy charakteryzujące życie i zwyczaje przodków po przyłączeniu Jakucji do Rosji. Druga część tomu poświęcona jest mitom i legendom.

Zawiera przypisy, komentarze, indeksy i słowniczek. W komentarzach, oprócz wyjaśnień tekstu i tłumaczenia, znajdują się opcje i wersje tradycji, legend i mitów, co zapewnia bogate informacje i materiały referencyjne dla tych, którzy chcą głęboko i wszechstronnie przestudiować tradycje, legendy Jakutów i mity. W opracowywaniu indeksów brał udział E.N. Kuźmina. Autorzy dziękują A.L. za pomoc w przygotowaniu tomu. Nowgorodow i L.F. Rozhin, a także V.V. Illarionovowi za sprawdzenie tekstu krajowego.

NA. Alekseev N.A. Emelyanov V.T. Pietrow

nauki filologiczne: 10.01.09. - Jakuck, 2005. - 158 s. RSL OD, ">

480 rubli. | 150 UAH | $7,5 ", MOUSEOFF, FGCOLOR, "#FFFFCC",BGCOLOR, "#393939");" onMouseOut="return nd();"> Rozprawa doktorska - 480 RUR, dostawa 10 minut, całodobowo, siedem dni w tygodniu oraz w święta

Nogowicyn Wasilij Andriejewicz. Czabyrgach jako gatunek folkloru Jakuckiego: rozprawa doktorska... Kandydat nauk filologicznych: 01.10.09. - Jakuck, 2005. - 158 s. RSL OD,

Wstęp

Rozdział I Charakterystyka gatunku Chabyrgakh 22

1.1. Definicja gatunku 22

1.2. Klasyfikacja gatunkowa 44

1.3. Fałdy głuchego Piotra 71

Rozdział II. Tradycja i innowacja w gatunku Chabyrgakh .87

2.1. Ogólna i szczególna charakterystyka artystyczna Chabyrgakh 87

2.2. Literatura Jakucka i Chabyrgakh 105

2.3. Chabyrgakh i występy amatorskie 116

Wniosek 131

Lista źródeł 139

Referencje 142

Załącznik 149

Lista skrótów

Wprowadzenie do pracy

Trafność tematu. W W ustnej sztuce ludowej Jakuckiej szczególne miejsce zajmuje gatunek chabyrgakh. W przeszłości chabyrgi, jako gatunek satyry i humoru, były jednym z popularnych i ulubionych gatunków folkloru Jakutów. Do dziś odnosi szczególne sukcesy w sztuce amatorskiej i zawodowej. Jednak chabyrgakh jako gatunek ustnej poezji ludowej Sacha (Jakutów) nie był dotychczas przedmiotem specjalnych badań.

Ze względu na fakt, że w folklorze Jakucka nie ma specjalnego opracowania monograficznego na ten temat, autorka rozprawy zdecydowała się zbadać chabyrgakh jako gatunek jakuckiej ustnej sztuki ludowej

Na tej podstawie konieczne stało się zidentyfikowanie tradycyjnych i współczesnych chabyrgakhów pod względem treści i struktury, osiągając w ten sposób głębszą definicję i zrozumienie jednego z małych gatunków folkloru Jakucka - chabyrgakh.

Praca ta jest pierwszą próbą przetłumaczenia alegorycznych słów Chabyrgakh na język rosyjski.

W większości trzymaliśmy się tłumaczeń naukowych. Ale w odcinkach

gdzie nie” jest możliwe do przetłumaczenia tekst artystyczny preferowaliśmy tłumaczenie dosłowne i w przypisach do tych tekstów staraliśmy się podać naukową wersję tłumaczenia opartą na genezie tekstów (pojęciach).

Od 1985 roku życie publiczne budowane jest na zasadach demokratyzacji i humanizacji. W ostatnich latach opracowano „Koncepcję odnowy i rozwoju szkół narodowych w Republice Sacha (Jakucji)”, mającą na celu ożywienie edukacji w języku ojczystym.

Są entuzjastyczni nauczyciele i pracownicy kultury, którzy odnieśli znaczny sukces w promowaniu folkloru Jakucka, w tym chabyrgakh. W 1990 roku z sukcesem odbyły się republikańskie zawody chabyrgakhsyt, w których aktywnie brały udział grupy amatorskie z wielu ulusów. Zidentyfikowano autorów wielu tekstów chabyrgakhów na temat współczesny - Gerasimova M.A., Matakhova M.N., Mestnikova E.K. itp. Opublikowano zbiory chabyrgakhów wyżej wymienionych autorów, w których treść tekstów, ich struktura kompozycyjna w formie wierszy satyrycznych - łamańce językowe pokazuje z jednej strony popularność i popyt, z drugiej zaś niezrozumienie artystycznych cech tego gatunku, jego tajemniczości, alegorii i zawiłości. Tak więc aktualność tematu proponowanej pracy wynika ze zwiększonego zainteresowania ludności ustną sztuką ludową w ogóle, a w szczególności gatunkiem chabyrgakh.

Cele i zadania badania. Autor rozprawy uważa, że ​​tradycyjne cecha gatunku chabyrgaha - alegoryczność, zaum, gra słów, poetyka gatunku itp. a sposoby rozwoju gatunku we współczesnym folklorze Jakucka nadal pozostają całkowicie niezbadane i wymagają specjalnych studiów monograficznych. Z tego powodu zamiar praca dyplomowa ma na celu określenie roli i miejsca chabyrgakh w systemie gatunków jakuckiej ustnej sztuki ludowej, drogi jej rozwoju oraz znaczenia funkcjonalnego w warunkach współczesnych, tj. poza tradycyjnym środowiskiem folklorystycznym.

Aby osiągnąć ten cel, stawiane są następujące zadania szczegółowe:

badanie podstawowych zasad i ewolucji gatunku;

analiza strukturalna i klasyfikacja chabyrgów;

analiza poetyki i semantyki tradycyjnych i współczesnych form chabyrgakh;

Studium jego rozwoju i nowożytności w warunkach współczesności.

Przedmiot badań to tradycyjny gatunek jakuckiej ustnej sztuki ludowej - chabyrgakh i jego miejsce we współczesnej rzeczywistości.

Przedmiotem badań jest historia gromadzenia i badań chabyrgakh, stopień rozpowszechnienia, definicja i klasyfikacja, poetyka i rozwój gatunku.

Metodologia i metodologia badań.

W pracy zastosowano metody opisowe, typologiczne, porównawczo-historyczne, a także zasadę systematyki i analizy semantycznej. Podstawy teoretyczne proponowanej pracy opierają się na wczesnych badaniach znanych folklorystów, literaturoznawców i językoznawców związanych z badaniem problemu klasyfikacji gatunkowej dzieł folklorystycznych, analizą poetycką, poetyką folkloru i literatury (V.M. Zhirmunsky, 1974; V.P. Propp , 1976; A.E. Kułakowski, 1957, 1978, 1979; A.I. Sofronow (Kyayygyyap), 1926; P.A. Oyunsky, 1959, 1993; G.M. Wasiliew, 1940, 1965, 1973; N.N. Toburokov, 1985; N.V. Pokatilova, 1999 i inni).

Chronologiczny struktura. Druga połowa XIX wieku. - XX wiek.

Stopień znajomości tematu. Gromadzenie i badanie materiałów ustnej sztuki ludowej Jakucji rozpoczęło się w pierwszej połowie XVIII wieku. Tym samym pierwsi badacze, G. Miller, I. Gmelin, J. Lindenau (1733-1743 II wyprawa na Kamczatkę), opierając się na materiałach z legend historycznych, poczynili pierwsze założenia dotyczące przodków Jakutów i pochodzenia języka jakuckiego. W latach 1842-1845. Akademik A.F. Middendorf zebrał teksty piosenek, olonkho i informacje na temat „tańca okrężnego”. Wiadomo również, że w 1847 r. A.Ya. Uwarowski zamieścił w swoich Wspomnieniach zagadki i tekst oloncha. R.K. Maakom w latach 1854-1855. podczas

wyprawa do rejonu wileńskiego zanotowała teksty dwóch olonchów i zagadek.

Pierwsi podróżnicy, którzy badali historię i życie Jakutów, nie mieli żadnych spostrzeżeń na temat chabyrgakh. Pierwsze informacje o Czabyrgiu można znaleźć w dziele słynnego rosyjskiego folklorysty, emigranta politycznego IA Chudiakowa (1842–1875) „Krótki opis obwodu werchojańskiego”.

Uwagi i indywidualne notatki na temat tego gatunku folkloru Jakucka można znaleźć w pracach V.L. Seroszewskiego [Jakuty, 1993]. Uczestnik wyprawy Sibiriakowa, wygnaniec polityczny E.K. Pekarsky w swoim słynnym „Słowniku języka jakuckiego” zdefiniował chabyrgakh jako grę słów i znaczeń.

SA Nowogródow w 1914 r., będąc studentem Uniwersytetu w Petersburgu, został wysłany przez Rosyjski Komitet Badań nad Azją Środkowo-Wschodnią do Jakucji w celu zebrania materiałów folklorystycznych. Podczas swojej wyprawy S.A. Nowogród odnotował dwa chabyrgachy [Novgorodov 1991, 77-78]. W dwóch swoich artykułach wymienił chabyrgi jako szczególny, niezależny gatunek folkloru jakuckiego [Novgorodov 1991, s. 19; 1997, s. 68].

Być może przed nim Chabyrgakhov zajmował się nagrywaniem tekstów

twórca literatury jakuckiej, wielki koneser i kolekcjoner

Folklor Jakucki A.E. Kułakowski. W 1912 roku napisał

literacka chabyrga. Praca ta została opublikowana w

zbiór 1925:

Ollur-bollur Nevpovad-nierytmicznie

Ekir-bukur Losowo

Yunküleehteen, Dance-ka,

Erii-buruu

Taibaahidaan, machaj a-ka,

Hej, hej, hej, 7

Yllaamakhtaan, Picie,

Isiehein, dogor! Chodźcie, przyjaciele!

Yehei-chuohai yllaamahtaan, śpiewaj głośno i głośno,

Ieyen-tuoyan ytaamahtaan, Z poważaniem, z lamentem

proszę płacz

Yehei-maahai daibaahaydaan, Radośnie machaj szeroko

Egiy-dogui yunküleehteen... Z okrzykami egei-ogoy

tańcz... [AYANTS SB RAS, f.5, op.3, śpiewaj. 658 a, l.1]

We wstępnej części obu tekstów znajduje się powtórzenie gramatyczne i semantyczne. Nie ma podobnego tekstu w materiałach archiwalnych i publikowanych. A różnica czasu między pierwszą (1912) a drugą (1945) opcją wynosi 33 lata. Można zatem przypuszczać, że rozpowszechniony niegdyś tekst tego chabyrgakh został zapomniany lub nie został wykorzystany przez wykonawców. Nie ulega wątpliwości, że A.E. Kułakowski w swojej twórczości wykorzystał motyw chabyrgacha, popularny wśród ludzi na początku XX wieku. Można powiedzieć, że nagrał archaiczny, dziś zapomniany tekst jednego z tradycyjnych jakuckich chabyrgakhów

Nasze przypuszczenia potwierdził fakt, że w swoim piśmie do E.K. Pekarsky A.E. Kułakowski napisał, że dla rozwoju pisanej literatury jakuckiej zbierał materiały folklorystyczne i udostępniał spis zebranych materiałów. Na tę listę, obok dzieł innych gatunków, włączono także Chabyrgakh [Toburokov i in. 1993, s. 94].

W 1926 r. Jeden z założycieli literatury Jakuckiej A.I. Sofronow w artykule „Czabyrgakh”, opublikowanym w czasopiśmie „Cholbon” (nr 2), wyraził ideę możliwości rozwoju chabyrgakh jako gatunku literackiego. Również w artykule podjął próbę zdefiniowania chabyrgakh jako gatunku. sztuczna inteligencja Sofronow próbował zidentyfikować „prawdziwą chabyrgę” i w

Jako przykład podano Chabyrgakh Dyuley Diaakypa „Itege-tetege”. Jak wynika z notatki A.I. Sofronova, prawdziwe nazwisko tego chabyrgakhsyta to Jakow Wasiljewicz Titow (1833-1916), ale wśród ludzi znany był także jako Dyulei Byukaeni, tj. Głuchy Piotr (zwany dalej Dyulei Byukaeni lub Głuchy Piotr - V.N.). Pochodził z Bakhsyt nasleg ur. Meginsky ulus [Nowogorodow 1991, s. 25]. 108].

W tym samym artykule A.I. Sofronow doszedł do ciekawego wniosku, że „Fałd o tym, co widziano i słyszano” autora Gyulei Bükeene nie można uznać za prawdziwych chabyrgakhów. Jest dla nas oczywiste, że A.I. Sofronow zebrał i przeanalizował teksty Czabyrgiów. Cenne jest to, że jako pierwszy zwrócił uwagę na istnienie tekstów ludowych i literackich (autorskich) Jakuckiego Czabyrgacha [Kyayygyyap 1926, s. 29-30].

W 1999 roku ukazała się kolekcja legendarnego chabyrgakhsyta Glukhoya Petera „Fałdy o tym, co było widziane i słyszane: łamacze języka”. W zbiorze wszystkie teksty ułożone są chronologicznie [Titov 1999, s. 121]. Jak sugeruje kompilator kolekcji G.V. Popova/pierwsze teksty „Uluu tunui diakhtarga” i „Dyösögöyten telkelah” spisał w 1926 roku E.E. Makarow [Titow 1999, s. 121, 125]. Niestety, w tekstach E.E. Makarow nie podał żadnych informacji o informatorze ani o miejscu, w którym nagrano wspomniane teksty.

W 1927 r., 14 września, we wsi Chapchylgan, Amga ulus, zapisano kolejny tekst „Sakhalyy chabyrgah” od T. Toyuktaachha. Jak wynika z notatki G.V. Popowa, zapis ten znaleziono w materiałach I.P., uczestnika złożonej wyprawy Akademii Nauk ZSRR w celu zbadania sił wytwórczych Jakuckiej Autonomicznej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej w latach 1925–27. Soikonen [Titov 1999, s. 25]. 126].

Tym samym akta E.E. Makarov i I.P. Soikonen położył podwaliny pod utrwalenie chabyrgakh w czasach sowieckich.

W opublikowanym przez E.I. Książka Korkiny „Olonkho, pieśni, notatki etnograficzne” zawiera korespondencję z G.U. Ergis z M.N. Androsova-Ionova. W jednym z pism M.N. Androsova-Ionova relacjonuje: „Napisałam kilka chabyrgakhów, jak przyjedziesz, to ci je pokażę” [Androsova-Ionova 1993, s. 353]. W tej książce znajduje się jeden z takich tekstów.

W 1938 pod dowództwem SI. Bolo i A. A. Savvin zorganizowali wyprawę folklorystyczną i dialektologiczną do grupy regionów Vilyui w Jakucji. Aby pełniej objąć rozległe terytorium tej grupy regionów, ekspedycja działała dwoma szlakami. Sądząc po certyfikacie materiałów, w czasie prac wyprawy zbieracze opierali się na aktach nauczycieli i uczniów szkół wiejskich. Oprócz nagrań tekstów oloncho, legend historycznych, pieśni ludowych, zagadek, przysłów i powiedzeń, szczególną uwagę poświęcono zbiorowi chabyrgakhów.

Analiza zapisów chabyrgakh pokazuje, że większość tekstów zebrała A.A. Savvin. W jednym regionie Vilyui nagrał 41 tekstów: z kirgiskiego naslegu – 14, Yugyulet – 9, Togus – 5, z Khalbaaki i Khampa naslegs po 4, Borogoncow – 3, II Kulet – 2.

Od 79-letniego mieszkańca N.M. Alexandrova ze wsi Kugdar w dystrykcie Nyurba odnotowała 5 tekstów. Członkowie wyprawy z 73-letniego I.G. Kytakhov, mieszkaniec wsi Allyn, Suntar ulus, odnotował 13 chabyrgakhów. We wsi Suntar – 6, Tyubey Jarhan – 8. A uczniowie spisali jeszcze 9 tekstów. Wszystkie te teksty są obecnie przechowywane w archiwach YSC SB RAS.

Oprócz tych terenów ekspedycja pracowała w dwóch odnogach Kobyai ulus, gdzie we wsi II Lyuchyun od G. Kychikinova i w nasleg II Sitte według P.G. Kołmogorowa zostały zapisane z jednego tekstu. Tak więc wyprawa kierowana przez A.A. Savvina wzbogacona materiały archiwalne 84 teksty Chabyrgakhów.

W tych latach archiwum Instytutu Języka i Kultury otrzymało chabyrgakhs I.G. Iwanow (nagrane przez SI Bolo). Według mieszkańca wsi Kuochui w dystrykcie Kobyai, D.G. Pawłow zapisał tekst przypisywany Głuchemu Piotrowi „Onoyorkoon ayakhtanan”. Również od mieszkańca tego samego obszaru, I.T. Sofronova P.P. Makarow spisał tekst „Tanary Chabyrgagi”.

W 1939 r. do archiwum tego instytutu w dalszym ciągu napływały teksty chabyrgachów od korespondentów-korespondentów. W naslegach regionu Kobyai II Sitte i Kuokuy P.P. Makarow zapisał po jednym chabyrgachu dla każdego. W dzielnicy Churapchinsky E.E. Łukin nagrał dwa teksty „Kepselge kiirbit” i „Dyrgyydaan-durguydaan”. Według V.D. Lukin, mieszkaniec wsi Khaptagai w regionie Megino-Kangalas, zapisał tekst „Syp-sap”.

W latach 1939-1941. Instytut Języka i Kultury zorganizował wyprawę do północnych regionów Jakucji pod przewodnictwem SI. Bolo i A.A. Sabina. Pracowała na dwóch trasach. Chabyrgakhów zbierano głównie w okręgu Momskim pod przewodnictwem SI. Region Bolo i Abyi pod przewodnictwem A.A. Savvin.

W 1941 r. Ekspedycja folklorystyczna i dialektologiczna instytutu działała w regionach Amginsky, Gorny i Kobyaisky. JEJ. Łukin, uczestnik tej wyprawy, zebrał 2 chabyrgi od mieszkańców wsi Altansy w regionie Amga, a jeden chabyrgakh od mieszkańców wsi Abaga, Somorsun, Emis i Omollon. W tym samym roku w dzielnicy Churapcha od mieszkańca Alagar nasleg, Lytkina SI. Odnotowano 4 chabyrgi. A także w naslegach II Sitte, Kokuy z regionu Kobyai i z II Atamai z regionu Mountain zapisano jeden tekst.

Oprócz materiałów ekspedycyjnych, w tych latach archiwa tego instytutu nadal otrzymywały od swoich korespondentów zapisy dotyczące Czabyrgachów.

Instytut Języka i Kultury od 1938 do 1941 Rozpoczęto szeroko prace nad gromadzeniem materiałów folklorystycznych. Przez lata zebrano około 150 tekstów chabyrgakh.

W pierwszych latach wojny 1941-1943. Z wiadomych powodów wstrzymano czasowo gromadzenie materiałów folklorystycznych. W 1944 r. zasób archiwum uzupełniono o 10 kolejnych tekstów. W tym samym roku, według słów słynnego śpiewaka ludowego S.A. Zverev z regionu Suntarsky w Jakucji i mieszkaniec regionu Megino-Kangalassky, słynny szaman Abramov-Alaadya, nagrali teksty Chabyrgakhów. Również z okręgów Abyisky, Megino-Kangalassky, Suntarsky i Churapchinsky w Jakucji do funduszu archiwalnego wpłynęło kilku chabyrgakhów.

W 1945 roku odnotowano ponad 10 tekstów. A w latach 1946–1947 fundusz archiwalny został uzupełniony ponad dziesięcioma tekstami Chabyrgakhów. Zostały one zarejestrowane w regionach Ust-Aldan, Vilyui, Suntar i Ordzhonikidze (obecnie Kangalassky ulus - V.N) przez kolekcjonerów-korespondentów.

Archiwa YSC SB RAS zawierają teksty Chabyrgakhów, zapisane na podstawie słów słynnego olonchosuta z regionu Tattinsky E.D. Kulakovsky-Wat Hoyostoon i mieszkaniec Moma R.P. Uwarowski. Istnieje również nagranie z 1949 r. składanki chabyrgakh „O tym, co było widziane i słyszane” od 80-letniego mieszkańca Tatta A.S. Totorbotow. Do archiwum trafiły także chabyrgachy zebrane przez uczniów koła literackiego szkoły Markhinskiej w obwodzie Nyurba.

W latach 1951, 1956–1958 z obwodu wilejskiego według I. Lebedkina, rejonu Nyurbinsky według P.S. Spiridonova, I.M. Kharitonov, rejon Momski, według R.P. Uvarovsky, rejon Wierchojański od A.E. Gorochowa, N.F. Gorochowa, zarejestrowano i zarchiwizowano kilka chabyrgiów.

Można zatem postawić tezę, że zbieranie materiałów folklorystycznych na temat badanego przez nas gatunku prowadzono głównie w latach 30. i 40. XX wieku.

Owocne prace nad zbiorem chabyrgów przeprowadziła ekspedycja folklorystyczna, która działała w 1960 roku w regionie Nyurba w Jakucji. Dwa teksty zapisano w nasleg Megezhek, po jednym w naslegach Chukar i I Kangalas, a kilka tekstów zapisano w regionalnym centrum Nyurba.

W tym samym roku E.I. Korkina, PS. Danilova, PE Efremov w dzielnicy Tattinsky według N.P. Dzhorgotow, rejon Ust-Majski ze słów I.P. Adamova, S.N. Atlasova, D.G. Ivanova i T.K. Koczelasow nagrał kilka chabyrgakhów.

W latach 1962, 1965, 1966 przybył jeden chabyrgakh z regionów Tattinsky i Megino-Kangalassky. W 1972 r. P.N. zapisał zagadkę Chabyrgakh. Dmitriewa w obwodzie Ordzhonikidze. Sześć tekstów „Altan atyyrdaakh”, „Tyuyun-tyuyun tereebut”, „Chuo-chuo cholbon”, „Kilietin kilyu”, „Myuchchu ketyuten” i „Kuogai-iegey” zostało nagranych przez P.N. Dmitriewa od 70-letniego wykonawcy Pavla Innokentyevicha Zamorshchikova.

W 1972 r. W Jakucku odbył się republikański festiwal folklorystyczny. Odbyło się wiele chabyrgakhów. Podczas festiwalu odnaleziono i zarchiwizowano nienagrane wcześniej teksty U chabyrgakhov: 2 od wykonawców regionu Tatta i 4 teksty A. Romanowa z regionu Megino-Kangalas.

W 1973 r. Teksty chabyrgakhów śpiewaka ludowego olonkhosuta z regionu Ust-Ałdan R.P. Aleksiejewa.

W archiwum znajduje się także tekst Chabyrgakh G.S. Semenov-Dyrbyky Khabyryys, nagrany przez V.P. Jeremiejew w 1974 r. W 1986 r. Fundusz archiwalny został uzupełniony tekstami kilku chabyrgakhów, zarejestrowanymi wcześniej na podstawie słów Konona Siergiejewa w regionie Nyurba.

Tym samym pierwszych zapisów chabyrgachów dokonano jeszcze przed Rewolucją Październikową, jednak celowego gromadzenia materiałów dokonano w latach 1938-1941. Bogaty materiał zebrały ekspedycje folklorystyczne i dialektologiczne Instytutu YALI. Większość tekstów zebrała SI. Bolo, AA Savvin, EE Łukin, P.P. Makarow, I.P. Pachomov.

Sądząc po zapisach paszportowych, chabyrgakhów zebrano z większości terytorium republiki. Chabyrgakhowie nie gromadzili się w grupie ulusów Kołymy, w niektórych ulusach północnych i południowych, gdzie nie prowadzono prac ekspedycyjnych.

Po pogrupowaniu tekstów chabyrgakhów zapisanych w różnych ulusach i przechowywanych w archiwum YSC SB RAS otrzymaliśmy następujący obraz:

Wilujski – 47;

Suntarski - 32;

Nyurbinsky-19;

Megino-Kangalaski – 16;

Aleksiejewski (obecnie Tattinsky ulus) - 14;

Momsky i Abyisky - po 12;

Amginsky, Ordzhonikidzevsky (obecnie Kangalassky ulus), Churapchinsky, Ust-Aldansky, Kobyaysky - po 9;

Ust-Majski – 4;

Namski-2;

10. Tomponsky, Yansky, Verkhne-Vilyuisky - po jednym tekście.
Tak więc archiwa Centrum Naukowego w Jarosławiu SB RAS zawierają obecnie ponad

dwieście tekstów nagranych od 90 wykonawców z 17 ulusów. W grupie ulusów Vilyui odnotowano około stu tekstów, w grupie środkowej ulusów 58, a w grupach północnych 39. Dane te wskazują, że chabyrgakh jest szeroko rozpowszechniony i jest ulubionym gatunkiem Jakutów.

Ciekawostką jest to, że w porównaniu z grupą ulusów Vilyui, w ulusach centralnych odnotowano mniejszą liczbę Chabyrgakhów. Jak wiecie, to właśnie w tych wrzodach urodziła się i żyła większość słynnych olonchosutów, śpiewaków i znawców starożytności. E. D. Androsow, autor dwuczęściowego popularnonaukowego eseju „Olonchosutowie i śpiewacy Tatta”, pisze: „wszyscy słynni olonchosuci z Tatta ulus byli także utalentowanymi chabyrgakhsytami” [Androsov 1993].

Naszym zdaniem tę kwestię można wytłumaczyć następującymi okolicznościami: po pierwsze, gromadzeniem i badaniem ustnej sztuki ludowej Centrum Jakucja została rozpoczęta i w mniejszym lub większym stopniu zrealizowana jeszcze przed rewolucją październikową. To właśnie w tym rejonie działała słynna wyprawa Sibiriakowa (1894–1896), której uczestnikami byli wygnańcy polityczni, dobrze znający życie jakuckie i dość dobrze władający językiem jakuckim; po drugie, pierwsi badacze i entuzjastyczni kolekcjonerzy folkloru Jakuckiego wywodzili się głównie z ulusów centralnych, jak wynika z ustaleń Instytutu Języka i Kultury, w ulusach centralnych gromadzenie materiałów folklorystycznych przebiegało mniej więcej dobrze. Dlatego postanowili skupić się na zasłonięciu odległych zakątków republiki. Pod tym względem pierwsi profesjonalnie wyszkoleni folkloryści SI. Bolo i A.A. Savvin został wysłany do Vilyui i północnych ulusów.

W rezultacie więcej tekstów chabyrgakh zapisano w ulusach Momskiego i Abyyskiego niż w niektórych ulusach centralnych, gdzie od czasów starożytnych ustna sztuka ludowa była bardziej rozwinięta niż na peryferiach Jakucji, w szczególności w takich centralnych ulusach, jak Amginsky, Kangalassky i Ust -Ałdanski.

Dane paszportowe 39 tekstów chabyrgakhów zarejestrowanych w północnych ulusach na pierwszy rzut oka sprawiają wrażenie, że chabyrgakhów na północy w

Dystrybuowany był głównie w Mom i Abyye. Jednakże według informatora G.P. Potapow wynika, że ​​chociaż chabyrgakh odnotowano w ulusie Abyiskym, istniał on także w ulusie Yanek (obecnie Wierchojańsk – V.N.): „Bu kisi Dyaany I Baidy kisite. Olonno biir kyrdiagas emeeheinten yoremmit dodutugar erdegine. 15/IV -40 s. " - „Ten człowiek pochodzi z I Bajdy Janek (najwyraźniej ulus Janski – V.N.). Tam uczył się od starszej starszej kobiety, jeszcze gdy był w swojej ojczyźnie” [Archiwum YaNTs SB RAS, f.5, op. .Z, wyd. teczka 481, l.8].

W 1999 roku, podczas naszej wyprawy folklorystycznej do wsi Dulgałach, na Ulu Wierchojańsku, rodowita Wasilijewa Wiera Wasiliewna (ur. w 1935 r., klasa VII) opowiedziała co następuje: -telameet,// Eppit-tyimmyt,// Esiekey-dierenkei... „ bert usunnuk eteechchi tak, umnaasbippin. Manik kyys tusunan bysyylaah ete. „Erian daba yrbaahylaah.” Usłyszałem łamańce języka matki: „Kłania się, / / ​​Wokół, ale około, // Kawałki-strzępy, // Powiedział- wydech, // Okrągłe skoki taneczne…” występowała dość długo, ale zapomniałem. Wydaje się, że chodziło o figlarną dziewczynę „W kolorowej sukience…” itp. Zakończyła się po rosyjsku (zniekształcona w sposób jakucki - V.N.) „Czerwoniec jest zadowolony””.

Od mieszkańca wsi. Dulgalakh, Verkhoyansk ulus Sleptsov Gavril Alexandrovich-Sebieskey Ganya (ur. 1932, nauka w VII klasie) w tym samym roku odnotowano następującą informację: „Basykaan Aanyskata (pseudonim Vasilyeva A.G., rodzona matka wspomniana wyżej Wasiljewa V.V. - V.N.) zdaje się, że robiłem łamańce językowe... Pamiętam, że w internacie rzadko, żartobliwie, robiłem łamańce językowe. W tamtych czasach łamańce językowe pojawiały się nawet w podręcznikach.

To było w 1942 roku, chyba... wtedy w dzieciństwie” (wieś Dulgalach. Rejon „Ysyakh Ypyt”. 21.08-1999).

Podczas wyprawy zapoznaliśmy się z sześcioma tradycyjnymi tekstami chabyrgakhów, które zostały spisane we wsi Sartan w obwodzie werchojskim przez studentkę pierwszego roku wydziału historyczno-filologicznego Jakuckiego Uniwersytetu Państwowego Sleptsova Nina Ignatievna (obecnie Filippova - V.N.), z 1966 r. Teksty pisane na maszynie do pisania znajdowały się w zbiorach archiwalnych muzeum Biegun Zimna w Wierchojańsku oraz w rękach samej kolekcjonerki.

Brak zatem utrwalenia próbek dzieł określonych gatunków w poszczególnych ulusach nie świadczy zatem o zapomnieniu jakiegokolwiek gatunku w poszczególnych ulusach, lecz świadczy o nierównomierności prac terenowych nad gromadzeniem materiałów folklorystycznych w Jakucji.

Interesowało nas to, że w trzech ulusach kołymskich, gdzie prowadzono ekspedycję folklorystyczno-dialektologiczną (1939-1941), nie zapisano ani jednego tekstu chabirgiskiego. Można to wytłumaczyć następującymi przyczynami: po pierwsze, duża odległość od kulturalnego centrum republiki, tj. węzły centralne nie pozwalały naukowcom na odwiedzanie wrzodów, gdy istniał taki gatunek; po drugie, niewielka populacja powiatów nie pozwoliła gatunkowi na aktywne istnienie i stała się przyczyną jego wymarcia, a następnie zniknięcia z czynnego użytku, po trzecie, szef ekspedycji folklorystyczno-dialektologicznej, SI Bolo, najwyraźniej zapłacił główną uwagę na zbiór legend historycznych Wiadomo, że do druku przygotowano rękopis „Przeszłość północy Jakuckiej Autonomicznej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej”, w którym Sesenem Bolo, opierając się na legendach historycznych Jakutów północnych, podjął próbę studiować historię rozwoju Jakutów w dolinach rzek Indigirki i Kołymy [Vinokurov 1993, s.39].

Ponadto ustaliliśmy, że podczas wyprawy do grupy obwodów Vilyui w latach 1938-39 SI. Tylko Bolo nagrał

trzy teksty Czabyrgiów i to tylko od jednego informatora [F.5, op.Z,
schowek 5, l. 12]. Być może nie zadowoliło to kierownictwa Instytutu,
dlatego w pierwszym rozliczeniu trasy wyprawy na
g Na północ, w dzielnicy Momsky S. Bolo nagrał 15 tekstów Chabyrgakhów. Dalej,

Prawdopodobnie zwyciężyła chęć studiowania historii regionu, a on skupił się jedynie na rejestrowaniu historycznych legend i opowieści. Z tego powodu, jak nam się wydaje, w grupie kołymskiej ulusów SI. Bolo nie zapisał ani jednego tekstu chabyrgakh.

Wszystko to pozwala nam stwierdzić, że chabyrgakh był szeroko rozpowszechniony na całym terytorium osadnictwa Jakutów, w tym na skrajnym północnym wschodzie, ponieważ sam gatunek jest integralną częścią folkloru ludu i żyje w pamięci rapsodystów w każdym związek czasoprzestrzenny dowolne terytorium,

1 który jest opanowany przez koczownika z północy - myśliwego jakuckiego, pasterza reniferów Sacha i

pastuch

Tak więc w historii badań i gromadzenia gatunku wyróżniliśmy cztery etapy: 1) 1870-1911; 2) 1912-1934; 3) 1935-1974; 4) 1989-2001.

Pierwszy etap dostarcza nam skąpych, ale pierwszych niezbędnych informacji na temat chabyrgakh, co jest ważne dla zbadania jego genezy jako gatunku. Zesłańcy polityczni: rosyjski folklorysta I.A. Chudiakow, Polski pisarz, etnograf V.L. Seroshevsky, kompilator słownika języka jakuckiego, akademik E.K. Pekarskiego uważano za grę słów, przykład dowcipu, kalamburów i żartów. V.L. Seroszewski zasugerował, że chabyrgakh wywodzi się z rytualnej poezji Jakutów, niezrozumiałej dla zewnętrznych słuchaczy.

W drugim etapie (1912-1934) podejmowane są próby zdefiniowania gatunku i

„Było kilka komentarzy na temat specyfiki i cech chabyrgakh

wyrażona przez pierwszą galaktykę inteligencji Jakuckiej - A.E. Kułakowski,

SA Nowogródow, A.I. Sofronow i P.A. Ojunski. W tym czasie chabyrgakh zachował się w swoich tradycyjnych formach i nadal istniał, podobnie jak w czasach przedrewolucyjnych.

Trzeci etap (1935-1974) to okres rozkwitu działalności kolekcjonerskiej przy pomocy otwartego w 1935 roku Instytutu Języka i Kultury przy Radzie Komisarzy Ludowych Jakuckiej Autonomicznej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej (później Instytutu Języka i Literatury i Historia Oddziału w Jarosławiu Oddziału Syberyjskiego Akademii Nauk ZSRR).

W instytucie zorganizowano archiwum, w którym zdeponowano ponad 200 tekstów, które stanowiły podstawę naszych badań i zostały poddane szczegółowej analizie.

Jak wynika z naszych danych, w latach 1975–1988 nie prowadzono żadnych prac badawczych w zakresie gromadzenia i analizy chabyrgakhów. Ale jednocześnie chabyrgah jest jak gatunek satyryczny był poszukiwany do krytykowania indywidualnych braków społeczeństwa i ludzkich wad i stał się popularny w przedstawieniach amatorskich. Pozwoliło to gatunkowi nie tylko przetrwać, ale także uzyskać dalszy rozwój. Ewolucja chabyrgakh otrzymała nowy impuls: teksty zostały przekształcone, a czasem przepisane, tj. rozwój otrzymał drugie życie autorskie, można powiedzieć, nową orientację ideologiczną i społeczną.

Celowe badania naukowe nad chabyrgakh jako gatunkiem folkloru jakuckiego rozpoczęły się dopiero pod koniec lat 90-tych. XX w So, w 1989 r., artykuł G.A. Frolova „Chabyrgakh” [Frolova 1989, s. 96-100]. Następnie ukazały się osobne zbiory tekstów autorów amatorskich oraz artykuły w lokalnych gazetach i czasopismach / poświęcone chabyrgakhowi. Główna treść artykułów sprowadzała się do faktu, że gatunek ten jest żywy i poszukiwany, potrzebuje wsparcia w dalszym rozwoju jako potoczny gatunek satyryczny sztuki amatorskiej.

mistrzostwo Chabyrgakhsytów Ale te artykuły nie były dozwolone kontrowersyjne kwestie, nie wniosło nic nowego w kwestii definiowania i klasyfikowania gatunku. W artykułach A.G. Frolova, w naszym przypadku podniesiono pytanie, że „fałd o tym, co widział i słyszał” Głuchego Piotra, nie można przypisać gatunkowi chabyrgakhów.

Osobno należy zwrócić uwagę na artykuł E.N. Romanova „Dziecięcy folklor Jakutów: tekst i metatekst”, w którym autorka uważa łamańce języka jakuckiego za „pierwszą mowę w świętej tradycji” i uważa ją za podstawę powstania mowy poetyckiej [Romanova 1998]. Później jej hipotezę poparł artykuł L.I. Nowogrodowa i L.F. Rozhina „Czabyrgakh: tekst i metatekst (do problemu nierytualnych form folkloru jakuckiego)” [Novgorodova, Rozhina 2001].

W książce N.V. „Poezja aliteracyjna Jakuta” Pokatilovej szczegółowo bada konstrukcję chabyrgi; jako przejaw wczesnego literackiego etapu rozwoju jakuckiego wiersza aliteracyjnego. Identyfikuje cechy poetyckie chabyrgakh jako archaicznego gatunku ustnej twórczości poetyckiej Jakuta [Pokatilova 1999].

Opublikowano także szereg zbiorów chabyrgakhów autorstwa A. D. Skryabiny „Metody nauczania chabyrgakhów (łamańców języka)”. Teksty chabyrgakhów na tematy współczesne publikowali aktywni uczestnicy amatorskich występów artystycznych M. Matachow, M. Gerasimov itp.

Tym samym na czwartym etapie badań główną uwagę poświęcono rozpoznaniu różnic pomiędzy tradycyjnymi i współczesnymi chabyrgakhami, cechom gatunku i jego form, a także analizie twórczości chabyrgakhsytów. Oprócz tego okres ten można uznać za okres odrodzenia chabyrgakh jako gatunku satyry w ustnej sztuce ludowej Jakuta.

Baza źródłowa badań. Badania przeprowadzono na następujących grupach źródeł:

materiały archiwalne, rękopiśmienne ze zbiorów Instytutu Badań Naukowych SB RAS;

dzieła pisarzy jakuckich i teksty współczesnych Chabyrgakhsytów, publikowane osobno, a także publikowane na łamach gazet i czasopism republikańskich w języku jakuckim;

materiały terenowe doktoranta, zebrane w latach 1993-2003. w wrzosach Amginsky, Verkhoyansky, Kangalassky, Megino-Kangalassky, Olekminsky, Ust-Aldansky, Churapchinsky w Jakucji oraz materiały zebrane przez studentów Jakuckiego Uniwersytetu Państwowego i Wyższej Szkoły Kultury i Sztuki Republiki Sacha (Jakucja) podczas folkloru edukacyjnego praktykę pod kierunkiem kandydata pracy dyplomowej.

Nowość pracy jest to, że jako pierwsza usystematyzowała i przedstawiła uogólnioną analizę chabyrgakh jako tradycyjnego gatunku folkloru Jakucka. Po raz pierwszy, w oparciu o szeroki zakres materiału folklorystycznego, w drodze kompleksowych badań, przedstawiono interpretację jego genezy, ukazano ewolucję chabyrgakh i ujawniono ścieżki jego współczesnego rozwoju.

Teoretyczne i praktyczne znaczenie pracy. Badania podjęte w rozprawie przyczyniają się do poznania dotychczas niedostatecznie zbadanego gatunku jakuckiej ustnej poezji ludowej, określają chabyrgakh jako gatunek szczególny, określają możliwości artystyczne i estetyczne gatunku, ujawniają cechy strukturalne i semantyczne, poetykę i specyfikę Jakuta łamańce językowe. Wyniki badań rozprawy doktorskiej mogą zostać wykorzystane w przygotowaniu podręczników naukowych i metodologicznych, do dalszych badań wersyfikacji jakuckiej przez studentów-filologów, nauczycieli i metodologów literatury i folkloru jakuckiego, a także propagandystów tradycji folklorystycznych ludu Sacha , uczestnicy amatorskich grup artystycznych, autorzy-pisarze chabyrgakhów na współczesne tematy. Materiały do ​​pracy dyplomowej mogą być

zajmuje się analizą porównawczą podobnych gatunków ustnej sztuki ludowej innych ludów.

Zatwierdzenie pracy. Główne założenia rozprawy zostały przedstawione w
d wystąpienia i prace dyplomowe na konferencjach naukowych, m.in

Republikańska konferencja naukowo-praktyczna „S.A. Zverev:
Folklor i nowoczesność” (Jakuck, 2000); Republikański naukowiec-
konferencja praktyczna „Chrześcijaństwo w sztuce, folklorze i
edukacja” (Jakuck, 2000); III Międzynarodowe Sympozjum
„Spotkania Bajkał: Kultury Ludów Syberii” (Ułan-Ude, 2001);
Republikańska Konferencja Naukowo-Praktyczna „Duchowość -
nakazy czasu” (Jakuck, 2001); konferencja naukowo-praktyczna
„Czytania Sofronowa” (Jakuck, 2001); Republikański naukowiec-
konferencja praktyczna „Aktualne problemy współczesnego Jakuta”
1 filologia” (Jakuck, 2002); I Międzyregionalna Konferencja Naukowa

"Język. Mit. Etnokultura” (Kemerowo, 2003); IV Międzynarodowy

sympozjum „Edukacja etnokulturowa: doskonalenie

kształcenie specjalistów w zakresie kultur tradycyjnych” (Ułan-Ude,

2003). Skarżący przedstawił także prezentację w Republican

seminarium naukowo-praktyczne pracowników kultury „Czabyrgakh

(łamańce językowe): tradycja i nowoczesność” (wieś Balyktakh, Megino-

Kangalassky ulus, Republika Sacha (Jakucja), 2002).

Autorka rozprawy prowadzi specjalny kurs „Czabyrgach jako gatunek ustnej poezji ludowej” dla studentów filologii Jakuckiego Uniwersytetu Państwowego oraz studentów Wyższej Szkoły Kultury i Sztuki w Jakucku.

Struktura pracy doktorskiej składa się ze wstępu, dwóch
rozdziały, zakończenie, wykaz źródeł i piśmiennictwa,
X Aplikacje.

Definicja gatunku

Zanim przystąpiliśmy do definiowania gatunku, uznaliśmy za konieczne podjęcie próby ustalenia genezy chabyrgakh. Nie ma jednoznacznej hipotezy na temat pochodzenia tego gatunku w folklorze Jakucji. Szczególne znaczenie ma jednak rozwiązanie problemu genezy i kształtowania się gatunków folklorystycznych. Jak pisze S. G. Lazutin, wyjaśnienie genezy oraz specyfiki ideowej i artystycznej gatunków daje „możliwość dokładniejszego określenia ich miejsca we współczesnym folklorze, wyrażenia bardziej realistycznych rozważań na temat perspektyw ich dalszego rozwoju” [Lazutin 1989, p.Z].

Dlatego też niezwykle istotne jest zwrócenie uwagi na kwestię pochodzenia chabyrgakhu – interesującego go jako grę słów, a także jako gatunek satyry i humoru.

Sądząc po indywidualnych komentarzach, chabyrgakhi powstały w czasach starożytnych. Już pod koniec XIX wieku V.L. Seroshevsky zauważył, że dziecięce łamańce językowe „zawierają fragmenty starożytnych zaklęć” [Seroshevsky 1993, s. 515].

Jak zauważył A.I. Sofronowa, niektóre słowa użyte w chabyrgakh są czasami niezrozumiałe nawet dla samego wykonawcy. Są to, jak się wydaje, słowa starożytnego pochodzenia, które nie zachowały się we współczesnym słownictwie i nikt obecnie nie zna ich prawdziwego znaczenia [Kyayygyyap 1926, s. 29].

Ciekawa uwaga G.V. dotyczy starożytności pochodzenia gatunku. Ksenofontov w pracy „Uraanghai sakhalar. Eseje na temat Historia starożytna Jakuci” [Op. cit. t. 1. s. 338]. Autor przytacza dwie linijki dziecięcej łamańce językowej składającej się z par słów, których dokładne znaczenie, jego zdaniem, „nie było dla nich do końca jasne”:

„Anghara-Dzhanghara Walbara-Chuolbara...” Jak wyjaśnił, tutaj słowo „Anghara” kojarzy się z rzeką Angara, wypływającą z jeziora Bajkał. G.V. Jednocześnie Ksenofontow przytoczył starożytną buriacką legendę o jeziorze Bajkał, gdzie „Jezioro Bajkał to bardzo stary człowiek, który ma wielu synów - rzeki i strumyki, którzy niosą swoje wody na rodzicielskie łono, ale... z drugiej strony , starzec ma jedną i jedyną rozrzutną córkę, piękną Angarę, którą nabytą przez ojca wodę zabiera ze sobą gdzieś na północ jako posag dóbr” i w ten sposób rujnuje starca z Bajkału. Jest to prawdopodobnie jedyny tekst, w którym zachowała się nazwa rzeki, gdzie według G.V. Ksenofontova, dawno temu żyli nasi przodkowie/znajomi z legendą o pięknej Angarze. Za tą wersją przemawia wyjaśnienie G.U. Ergis, że „Dyengkere Bajkał to czysty Bajkał, Anghara Bajkał to Angara Bajkał” [Orosin 1947, s. 39]. Oznacza to, że nazwa rzeki Angara jest tutaj dokładnie wskazana, a słowo „walbara” jest zmodyfikowanym czasownikiem od „wallara” (wal - suchy + czasownik parowy głosu motywacyjnego + przyrostek liczby pojedynczej 3 l.), co oznacza wysycha lub odwadnia. Zatem interlinearne tłumaczenie tego tekstu jest następujące: „Angara-Dzhangara Dries-Drains…” Ciekawa uwaga P.A. Oyunsky’ego, że „pierwszy starożytny jakucki twórca wyrazu artystycznego, zanim wzniósł się na najwyższy poziom olonkho, zaczynał od formy chabyrgakh…” [Oyunsky 1962, s. 104]. Tutaj podaje przykład z olonkho: Iegel-kuogal Yil-tapyl \

Ingkel-tanghal Iedeen-kuudaan Dosłowne tłumaczenie tego tekstu na język rosyjski jest niemożliwe, dlatego podamy tłumaczenie interlinearne: Kołysanie się i zginanie // Rozglądanie się tam i z powrotem // Kołysanie się z boku na bok // Nadszedł smutek i nieszczęście. Tym samym P.A. Ojunski uważał, że chabyrgakh jest „pierwszym krokiem” olonkho. Stąd, korzenie historyczne powinniśmy szukać chabyrgakh w tekstach i obrazach olonkho.

V.V. Illarionov podkreślał, że „opis wyglądu bohaterów abasy, udaganok w formie wersetu jest podobny do chabyrgakh, dlatego też nie jest przypadkiem, że większość olonchosutów to chabyrgakhsyts” [Illarionov 1990, s.4.].

W antologii „Folklor Jakucki” D.K. Sivtsev-Suorun Omolloon zauważył, że mitologiczne obrazy ustnej poezji ludowej Jakutów stanowią „podstawę dalszego rozwoju folkloru jakuckiego” [Sivtsev 1947, s. 17].

Według P.A. Oyunsky’ego: „Piosenki tego najstarszego rodzaju sztuki ludowej nie zawierają ani przedmiotu, ani działania, zawierają jedynie podmiot mający swoje własne cechy” [Oyunsky 1993, s. 61]. Tak bohater aiyy Kyun Diiribine nazywa bohatera Podziemnego Świata Wat Uputaaki: Buor sirey Ziemista kufa, Burgaldy soto Goleń w kształcie jarzma, Haannaah ayah Krwawe usta, Khara tyokun... Zły rabuś... [Oyunsky 1959, s. 0,81]. W olonkho „Buura Dokhsun” wizerunek bohatera z Dolnego Świata Yeseh Dyuksul (dosłownie - skrzep krwi, Finisher) jest przekazywany w następujących przenośnych słowach: Yonneeh Selegey, Z robakowym sokiem, Buor sirey, Ziemny pysk, Burgaldy soto, Goleń w kształcie jarzma, Argah ayah, Burlog usta, Ardiaah tiis... Z rzadkimi, dużymi zębami... [Erilik Eristiin 1993, s.60] Negatywne obrazy każdy olonkhosut opisuje satyrycznie, z kpiną. Na przykład w tekście olonkho „Nyurgun Bootur the Swift” w formie chabyrgakh przedstawiono głównie obrazy udaganków.

Klasyfikacja gatunku

W 1937 roku G.U. Ergis opracował „Program kolekcjonowania folkloru artystycznego Jakucji”, gdzie część poświęcona kolekcjonowaniu chabyrgakh już go klasyfikuje, wskazując na zróżnicowanie wewnątrzgatunkowe. Klasyfikacja ta została opublikowana w podręcznik metodyczny GU Ergisa „Towarzysz folklorysty jakuckiego” (1945) oraz w jego „Notatce dla kolekcjonerów folkloru radzieckiego” (1947). Zdaniem G.U. Ergis, istnieją następujące rodzaje chabyrgakhów: „a) szybko wymawiane krótkie łamańce języka, na przykład: etege-tetege lub chuo-chuo cholbon itp. b) fałdy na temat tego, co widać i słychać c) łamańce języka z opisami- treść figuratywna...” [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, schowek.Z, l.8]. Tym samym G.U. Ergis jako pierwszy podjął próbę naukowej klasyfikacji chabyrgakh. Jednak naszym zdaniem gatunek ten wymaga bardziej szczegółowego rozważenia i identyfikacji kilku rodzajów chabyrgakh, ponieważ definicja G.U Ergis nie w pełni odzwierciedla specyfikę gatunku.

Gatunek chabyrgah D.K. Sivtsev dzieli się na dwa typy: ze znaczeniami przenośnymi i bezpośrednimi. Czabyrgach dziecięcy utożsamiał ze względu na jego znaczenie funkcjonalne z łamańcami języka rosyjskiego [folklor Jakutów 1947, s. 144]. Chabyrgakh jako gatunek humoru i satyry pod względem surowości treści i charakteru utworu, z punktu widzenia D.K. Sivtsev, blisko rosyjskich przyśpiewek. Wnioski DK Sivtseva są ciekawe, ale jest w nich sporo zamieszania. Wspólny cel funkcjonalny dzieł folklorystycznych różne narody nie wskazuje na ich interakcję czy wzajemne oddziaływanie, ale mówi jedynie o wspólności zadań, które grupa etniczna rozwiązuje za pomocą folkloru. Klasyfikacja według rodzaju treści – ukryta, zawoalowana i nieukryta (bezpośrednia) – jest nieskuteczna w badaniu genezy i istoty chabyrgakh. Zatem satyra może być ukryta lub konkretna, skierowana do prawdziwej postaci. Ten rodzaj chabyrgakh należy oczywiście do jednego rodzaju chabyrgakh.

Powtórzywszy swoje główne wnioski dotyczące chabyrgakh jako szczególnego gatunku folkloru jakuckiego, G.M. Wasiliew podkreślał trwałość gatunku i zauważył rozkwit chabyrgakh w wykonaniach amatorskich [Wasiliew, 1973, s. 167]. Dalszy rozwój chabyrgakh w jego powstaniu widział jako gatunek satyry, co zostało teraz potwierdzone.

G.M. Wasiliew bardziej szczegółowo charakteryzuje cechy charakterystyczne gatunku i sposoby jego rozwoju. W tym samym czasie G. M. Wasiliew nie podał jasnej klasyfikacji tego gatunku folkloru jakuckiego.

Klasyfikując chabyrgę wychodzimy z faktu, że chabyrgah w sensie funkcjonalnym (szeroko rozumianym) jest różnorodna. Jeśli chabyrgah typu „bilbit-kerbut” - „uczył się, słyszał” lub „sireyinen kepsiir” - od „pierwszej osoby” można przypisać do określonej grupy, wówczas klasyfikacja humorystycznych lub zabawnych chabyrgakhów zgodnie z ich przeznaczeniem przedstawia pewne trudności, ponieważ w większości przypadków nie da się rozwikłać zawartości takich chabyrgakhów.

Od Grigoriewa Kapitona Grigorievicha (83 lata) ze wsi Ynakhsyt, Nyurba ulus, w 1960 r. Uczniowie z kręgu literackiego Markhinskiego odnotowali trzy chabyrgakhy. Nie potrafił powiedzieć, o co chodzi z tymi chabyrgakhami i kiedy powstali. Wyjaśniłem to. "Mówili to, gdy byłem dzieckiem. Naśladując ich, mówiliśmy sobie takie chabyrgakhs. " Mówił, że ludzie, nie rozumiejąc, o czym mówią, śmiali się i pytali siebie nawzajem: „Co mówiliście, co mówiliście?!” [AYANTS SB RAS, f.5, op.6, d.353, l.7].

N.V. Emelyanov sklasyfikował gatunek „ze względu na wspólną genezę, treść wewnętrzną oraz organizację kompozycyjną i strukturalną”. Pogrupował chabyrgakhów według ich przeznaczenia funkcjonalnego: „1) zabawa dla dzieci; 2) zabawne lub humorystyczne; 3) satyryczne; 4) opowiadanie o tym, czego się nauczył”. Tym samym N.V. Emelyanov zaproponował bardziej złożoną klasyfikację wewnątrzgatunkową [Ibid., s. 325-339].

Z pola widzenia N.V. Emelyanov opisał najstarsze formy chabyrgakh, takie jak alegoryczne, zagadki chabyrgakh, a także użycie chabyrgakh w heroicznym eposie.

N.V. Emelyanov pisze, że współcześni chabyrgakhsyts wykonują wiele chabyrgakhów tylko zgodnie z ustaloną tradycją. A słuchacze odbierają to jako grę słów [Ergis 1974, s. 330].

Sądząc po tekstach, wiele chabyrgakhów zawiera jednocześnie elementy humoru, bajek, że tak powiem, „zapowiedzi”, dlatego niezwykle trudno przypisać każdego z nich do jakiejkolwiek konkretnej grupy. Analizując chabyrgakh, stwierdziliśmy możliwość zaklasyfikowania poszczególnych jego próbek do tego czy innego gatunku, na podstawie oceny, który z tych elementów dominuje w danym chabyrgakh.

Z powyższego wynika, że ​​gatunek chabyrgakh był przedmiotem uwagi wielu badaczy, jednakże nadal nie ma pełnej klasyfikacji chabyrgakh, a kwestie jego genezy, semantyki i ewolucji w okresie rewolucji popaździernikowej pozostają niewystarczająco zbadane.

Wszystko to pozwala nam stwierdzić, że jakuckich chabyrgakhów należy podzielić na chabyrgakh dziecięcy i chabyrgakh dla wszystkich słuchaczy - dorosłych i dzieci. Jak wiadomo, Jakuci mieszkali w przeszłości w jurtach, które nie były podzielone na oddzielne pokoje. Posiłki i świąteczne uczty były wspólne dla wszystkich członków rodziny. Dzieci były obecne we wszystkich rytuałach podczas wykonywania olonkho. A chabyrgakhs wykonywano dla ogólnej rozrywki.

Czabyrgachy dziecięce można podzielić na dzieła, których celem było kształtowanie prawidłowej dykcji; rozwój wyobraźni, wiedza o otaczającym świecie, satyra. Jak wspomniano powyżej, aby rozwinąć mowę, dzieci były zmuszane do robienia kalamburów.

Ogólna i szczególna charakterystyka artystyczna Chabyrgakh

Chabyrgakh to wyjątkowy gatunek poetycki ustnej sztuki ludowej Jakucji. Być może chabyrgakh jest początkowym etapem aliteracyjnego wersetu Jakuta [Pokatilova 1999].

W tym przypadku „w braku aliteracji... metrycznie odczuwa się go jak wiersz ze względu na jego wyraźny podział na proporcjonalne odcinki” [Pokatilova 1999, s. 31]. Według N.V. Pokatilova ten „typ chabyrgakh reprezentuje wcześniejszy etap rozwoju wiersza aliteracyjnego…” [Pokatilova 1999, s.31]. Jak pisze, chabyrgakh jest podstawą „najbardziej archaicznego wersetu... Konwencjonalnie zjawisko to można określić jako relikty „przedaliteracyjnej” spójności wersetu” [Pokatilova 1999, s. 35]. Oprócz aliteracji rymy odgrywają znaczącą rolę w organizacji strukturalnej chabyrgakh. Jak wiadomo, w poezji Jakuckiej dominują rymy werbalne, ponieważ w języku jakuckim czasownik zwykle znajduje się na końcu zdania. Specyfika chabyrgakhów polega na tym, że rymują się głównie rzeczowniki i przymiotniki. Z analizy materiałów archiwalnych wynika, że ​​rymy tego typu występują w około 80% dostępnych przekazów Czabyrgachów. Słowa w języku chabyrgakh są często rymowane za pomocą przyrostków takich jak „laakh” i jego wariantów: „looh”, „deeh”, „daah” itp. Na przykład: Ogdyogurkaan oioolooh, Z krótkim kaftanem, Sagdyakyrkaan samyylaakh, Z wąskimi biodrami, Emtegiykeen enerdeeh, Z krótkim fartuchem, Byrykaikaan byardaah, Z kiepskim wyrostkiem, Bultegirkeen berdeekh.

Utwory folklorystyczne charakteryzują się stabilnymi, stałymi epitetami. W ustnej poezji ludowej Jakuta epitety są ulubionym sposobem poetyckiego charakteryzowania przedmiotów. W Chabyrgakh epitety wyraźnie charakteryzują charakterystyczne cechy wyglądu zwierząt. Jednocześnie są one opisane w formie wyliczenia, będącej sekwencyjną cechą wyglądu zwierzęcia. Na przykład: Sartaayar tanyylaah, Z szerokimi nozdrzami, Sandalas harakhtaah, Z rozszerzonymi oczami, Sabaary tyuyosteeh, Z szeroką klatką piersiową, Dallygyr kulgaahtaah, Z rozstawionymi uszami, Sallagar bastaah, Z dużą głową, Kugus moonnyulaah, Z cienką szyją, Koygyogyor isteeh , Z dużym brzuchem, Sibie sisteekh, Z mocnym grzbietem, Bydagai argastaakh, Z wysokim grzebieniem, Chabydygas tuyakhtaakh Z stukotem kopyt Taba kyyl baar. Jest [zwierzęcy] jeleń. [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, jednostka archiwum YuO, l.ZZ] Lub wizerunek krowy: Sytykan yyraakh, Śmierdzące kopyto, Syllaran tamyk, Obdarte kolano, Chorookh kuturuk, Wystający ogon, Turuoru muos, Prosty róg, Tokur siye. Krzywe plecy. [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, jednostka magazynowa 675, l.98]

Charakteryzując osobę, stosuje się także epitety figuratywne i opisowe w postaci szeregu definicji: Mylachchy bergese Yoryu yutyuluk Neetle syn Kuolaidyyr Keemple Syppakalyyr emchiire Borbuiduur syaya Syryy aatym „Sygynyk” Dyosun aatym „Soppuruonap” Nyky aatym „Nykylay” [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, jednostka ewidencyjna.Z, l.8] W pierwszych sześciu wierszach podany jest wygląd, ubiór: Czapka na czubku głowy // Rękawiczki dziane // Zużyty płaszcz // Nogi na gołych nogach // Mokre żółwie // Nataznik po fałd kolanowy//, trzy ostatnie linijki charakteryzują bohatera z jego „ja”: znane nazwisko(czyli był sławnym Olonchosutem) „Sygynyk” // Godne imię „Sofronow” // Imię ludowe „Nikołaj”. Jednorodne frazy (przymiotnik + rzeczownik) pełnią w tych chabyrgach rolę elementów rytmotwórczych.

W chabyrgakhach używane są także epitety o charakterze przenośnym, „tak zwane słowa obrazkowe - specjalny pogląd narodowy epitety figuratywne” [Romanova 2002, s. 41]. Epitety takie podkreślają „oznaki wyglądu, moralności, obyczajów i ruchów” [Romanova 2002, s. 41]. W artykule „Język jakucki” A. E. Kułakowski napisał: „Język jakucki reprezentuje szczyt doskonałości w odniesieniu do opisowości form zewnętrznych przedmiotu lub osoby (kształty, figury, rodzaje ruchu itp.)…” [Kulakovsky 1979, s. 385].

Na przykład wizerunek kobiety buntowniczej, niepoważnej, skandalicznej tworzony jest za pomocą epitetów charakteryzujących jej maniery (por. s. 81-82).

Epitety są często używane do opisania wyglądu zwierząt. Na przykład w chabyrgakh, gdzie opisywany jest koń, używane są następujące słowa: Seniyete semeldiye, [jego] broda się kołysała, Tanyyta tartallyya, [jego] nozdrza drżały, Tiise yrdyalliya, [jego] zęby błyszczały, Kaneriite mölöryuye - Most [jego] nosa zsunął się turda i tak dalej. stal itp. [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, skład 44, l.1-3]. Wygląd krowy w chabyrgakh z miłością opisują następujące epitety: Chorogurkaan kuturuktaakh, Z obrotowym ogonem, Khotogorkoon sisteekh, Z łukowatym grzbietem, Khorogorkoon muostaakh, Ze spiczastymi rogami, Dallagarkaan muostaakh, Z rozstawionymi uszami, Maltagarkaan syusteekh, Z wypukły l bom, Chaachygyras yyraakhtaah. Z brzękiem wideł na kopytach. [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, jednostka rekordów YuO, l.ZZ] Analiza epitetów używanych w chabyrgakh pokazuje, że dzieła te nie zawierają tak szczegółowych opisów, jakie często można znaleźć w olonkho. Chabyrgakh używają krótkich epitetów, które stały się niemal stabilnymi formułami. Najpopularniejsze epitety w Chabyrgakh to „dardyr syarga” - „grzmiące sanie”, „oonnuur bagana” - „zabawny filar” itp. W chabyrgas Jakutów dość często stosuje się technikę hiperbolizacji. Na przykład: Bylyty bysa surbut Z chmurą przecinającą biegnącą Byrdya erien ogustaakh, Z jasnym bykiem Hallaany haya surbut Z niebem rozdzielającym się z biegnącą Khara saadyagai ynakhtaakh... Krowa z czarnym grzbietem... [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, schowek 417, L. 6] Hiperbolę stosowano także w imionach myśliwego odnośnie wielkości łupu: Badilestegi Mayiitinen, wzdłuż szczytu miejsca nieprzejezdnego, Klystagy Kytyanan, wzdłuż krawędzi miejsca porośniętego turzycą, Ettegi Yurdunen, wzdłuż szczytów Wierchowa, gdzie rośnie turzyca [uzyskana], / Uon w Olbuora, Ładunek na dziesięć koni, Bies na Belbiere I bagaż na pięć koni Suburuta diarda, Prostogoniasty zepsuty, Tonsuruku kirdieles! Dziobający dziobał! [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, schowek. 417, l.14-15] Lub: Ballayan-ballayan Pęczniejąca-puchnąca saga Balagan, Rozmiar kabiny, Yulleyen-yulleyen Pęczniejąca-puchnąca saga Yullyuk. Wielkość niedźwiedzia. [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, jednostka magazynowa 100, l.13] V w tym przykładzie za pomocą hiperboli wyraźnie widać wygląd osoby. W Jakucku czasami stosuje się porównania chabyrgas. Technikę tę częściej można spotkać w humorystycznych i satyrycznych chabyrgach. Na przykład: Kirgil kinees, Prince - dzięcioł, Kukaaky kuluba, Head - sójka, Sakhsyrga saryyssa, Queen - mucha, Chachchygynyar chachchyyn, Foreman - drozd, Neteeki terepiesinnyik, Solicitor - nietoperz, Khakhan khapparaal, Kapral - sowa, Suor suruksut, Urzędnik - kruk, Turaah narodnay, Ludowy [ocena] - wrona, Elie eteechi, Informer - latawiec, Chyychaah tylbaaschyt, Tłumacz - ptak, Soluon sędzia, Sędzia - słoń, Andy agabyt, Pop - hulajnoga, Cherkyoy lechek, Sexton - cyraneczka, Anyr akkyyrai... Bishop - czapla... [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, schowek 100, l. 13] W ten sposób za pomocą porównań trafnie scharakteryzowano urzędników administracji królewskiej i ministrów kościoła w Czabyrgachu. Yulluk to garbowana skóra niedźwiedzia używana jako ściółka [EKP, tom III, stlb 3119]. Jedną z cech poetyki chabyrgakh jest użycie słów onomatopeicznych. Na przykład słowo „las” – „klaszcz”: ...las-las...klaszcz-klaszcz Kharana oyuurdaah... Z ciemnym lasem... [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, jednostka zapisu .658, l.1] Tego słowa używa się czasami jako zakończenia chabyrgakh: Olloon buku, las Noga na nogę, klaśnięcie Las-las-las! Klap-klap-klap! [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, schowek 562, l. 13] W chabyrgakh występują onomatopeiczne słowa bliskie słowu „las”: „lyky-lyky lynkyr” - „don-don ringing”, „laky-laky lankyr” - „booh-booh grzmot”, „lah-lah lachyrgyyr” - „squelch-squelch squelching” [AYANTS SB RAS, f.5, op.4, poz. 116, l.6].

Literatura Jakucka i Chabyrgakh

Chabyrgakh jako gatunek literacki został po raz pierwszy użyty w dziełach założycieli literatury jakuckiej A.E. Kułakowski i A.I. Sofronow. Później PA zwrócił się do chabyrgakh jako gatunku satyry. Ojunsky, V.M. Novikov-Kyunnyuk Uurastyrov, P.N. Toburokowa itp.

Ten chabyrgakh w monografii „Historia literatury jakuckiej” oceniany jest jako „artystycznie całkiem niezależny łamacz języka” [Toburokov 1993, s. 100]

W artykule „Język jakucki” A.E. Kułakowski napisał, że w języku jakuckim istnieją słowa, które nie mają „wspólnego obywatelstwa i są natychmiast wymyślane przez mówiącego tylko i wyłącznie dla danego przypadku… Każde takie słowo rysuje jednocześnie kilka znaków przedmiotu, wyrażając się na jednocześnie ruch przedmiotu rozmowy” [Kulakowski 1979, s. 385]. Hipotezę tę można zaakceptować również w przypadku tradycyjnego chabyrgakh. Technikę takiego tworzenia słów z dużym sukcesem zastosował A.E. Kułakowski w powyższej pracy: Ollur-bollur, Ekir-bukur, Edien-hodyon Yunkyuleehteen Eri-buru Taibaahyydaan, Egey-dogoy

Opis „zewnętrznych form przedmiotu lub osoby” (typowy dla chabyrgakh - V.N.) można znaleźć w wielu pracach A.E. Kułakowski. Na przykład opis wizerunku skąpego bogacza („Skąpy bogacz”, 1907). Jak słusznie zauważył I.V. Pukhov, analizując tę ​​pracę, A.E. Kułakowski podąża za „długą tradycją jakuckiej poezji ludowej”: Plecy są zamknięte, Boki zakryte, Głowa uschnięta, Kolana kościste, Oczy łzawiące, Twarz płaska, Ciało twarde, Wyjątkowo nieświadomy Cóż , co za gość! [Pukhov 1980, s.55] Tłumaczenie jest dosłowne, ale mimo to oddaje obraz osoby niezainteresowanej tym, co się wokół niej dzieje, ignoranta i bardzo skąpego. Ten fragment można uznać za przykład prawdziwego chabyrgakh. Również w jego wierszu „City Girls” znajduje się wiele wersów pełnych subtelnego humoru i opisowości. One, podobnie jak w chabyrgakh, składają się z onomatopeicznych słów, w których oprócz onomatopei, ruchu można wyczuć zapach: Bylaachyalara tyalyrda, Tellehtere teleerde, Bachyynkalara baachyrgaata, Kurusubalara kuugunaata, Dukuulara tunuida, Pamaadalara ankylyida... [Kulakovsky 1957 , s.172] Tłumaczenie: Sukienki zaszeleściły, // Ich brzegi zaczęły się wirować, // Zaskrzypiały buty, // Zaszeleściła koronka, // Pachniały ich perfumami, // Pachniała ich szminka... Oto wyrażenia, które nadają zapach perfum „tunuida” i zapach szminki „ankylyida” „Te słowa są synonimami, bardzo trudno jest je dokładnie przetłumaczyć na język rosyjski. Po przetłumaczeniu tracą swoją specyfikę. W języku jakuckim są one zabarwione na określony odcień i bardzo subtelnie przekazują zapach. „Tunuida” daje przyjemny, otulający zapach perfum, a „ankylyida” daje ostrzejszy, ostry zapach. Co więcej, jeśli przetłumaczone dokładniej, słowo „tunuyda” będzie oznaczać stopniowe rozprzestrzenianie się zapachu, a „ankylyyda” przeciwnie, to ostry zapach, który można natychmiast wyczuć, gdy się zbliży. Tym samym po raz kolejny można przekonać się o możliwościach ekspresyjnych języka jakuckiego. Harmonię samogłosek obserwuje się w każdym wierszu. Słowa z pierwszego wersu „bylaachchyyalara” i „tyalyrda” mają tę samą formę gramatyczną co słowa z następnego wersu „tellekhtere” (rzeczownik w liczbie mnogiej) i „teleerde” (czasownik w czasie teraźniejszym). Tworzą międzywierszowy rym dźwiękowy i rytm szybkiego czytania. Lub: Chonosuybut-cholosuybut, Chobuguraabyt-choluguraabyt, Chabylaybyt-chalygyraabyt, Nyulluguraabyt-nuuchchalaabyt, Achykyl ammyt-chasyylammyt... Tyyrangnaabyt-tyrahachyybyt. [Kulakowski 1957, s. 25]. 165]

Przykład ten bardzo trafnie opisuje wizerunek ówczesnej fashionistki, każdy ruch, chód, zachowanie, wygląd, gdzie „jednym słowem wyraża się cały obrazowy ciąg idei” [Kulakovsky 1979, s. 385]. Tego tekstu również nie da się przetłumaczyć dosłownie; po przetłumaczeniu portret postaci zajmie nie sześć, ale więcej linii.

Na przykład wyrażenie „chonosuibut-cholosuibut” oznacza, że ​​chodzi prosto, szybko bawiąc się ramionami, jednocześnie odrzucając głowę do tyłu.

Każdy wiersz fragmentu składa się z dwóch sparowanych czasowników figuratywnych w formie pozytywnej. Dzielą wiersz na dwie części, tworząc rymy, które nadają szybkie tempo czytania wersetu, tj. w wykonaniu są identyczne z chabyrgakh. Te dwa fragmenty, cytowane z wiersza A.E. Kułakowskiego można uznać za pierwsze przykłady współczesnego literackiego satyrycznego chabyrgakh.

Jak wspomniano powyżej, sztuczna inteligencja zwróciła się także ku gatunkowi chabyrgakh lub jego formom. Sofronow. Poszczególne wiersze tego autora można nazwać „Kyuygenneeh-aidaannaah” [Sofronov 1996, s. 85], „Olokh syuryugyun dorgoono (odon-dodon hosoon)” [tamże, s. 89-95] itp., co niewątpliwie może należy rozważyć chabyrgah. Ale my, nie zagłębiając się w analizę całego poetyckiego dziedzictwa autora, rozważymy tylko dwa jego dzieła, które nazywane są „Chabyrgakh” [Sofronov 1976; 1996;].

Jak wiadomo, w 1923 r. A.I. Sofronow napisał własny „Czabyrgakh”, który został później opublikowany w jego zbiorze wierszy. Utwór składa się z 28 wersów, każdy z nich, podobnie jak tradycyjny chabyrgakh, ma cztery sylaby. Tutaj, w formie chabyrgakh, opowiada wydarzenia, które miały miejsce podczas wojny domowej w Bulun (najbardziej na północ wysunięty ulus Jakucji): Oloh-diasakh, Serekh kuttal, Sek-suk, Kistasii, Keresii, Keteh kepsetii. Dylys-malis, Dyylga-tankha. [Sofronow 1976, s. 73] Tłumaczenie interlinearne: Życie-istnienie, //Uwaga-strach, //Strach, //Tajemnice-donosy, //Tajne negocjacje.//Zniknięcie, //Wróżka.

Każdy wiersz chabyrgakh składa się głównie z dwóch rzeczowników (Olokh-diasakh, Sereh kuttal) w mianowniku, co zapewnia zwięzłość wersetu. I jak zauważono powyżej, chabyrgakh jest napisany „łatwym językiem artystycznym”, w którym „każde pozornie niespójne słowo w rzeczywistości dotkliwie dotyka pewnych aspektów życia ludu…” [Kyayygyyap 1926, s.ZO]. Sprawa ta odzwierciedla niepokojące wydarzenia wojny domowej w Bulun.

W 1996 roku ukazał się zbiór niepublikowanych wcześniej prac A.I. „Łabędzi śpiew” Sofronowa, gdzie ukazała się jego druga „Czabyrgach” [Dekret. Sob., s. 80-81]. W notatce do księgi napisano: „Moskvaga baryan ere innene Dyokuuskaiga, ebeter ayannaan isen suruybut badakhtaah”. (Napisane najwyraźniej przed wyjazdem do Moskwy w Jakucku lub w drodze) [Tamże, s. 312].

Typ lekcji: asymilacja nowej wiedzy z uogólnieniem poprzednich tematów

Formularz lekcji: lekcja zintegrowana (literatura, język rosyjski, historia)

Cele:

• Poszerzenie wiedzy uczniów na temat folkloru i rola studiowania folkloru przez E.K. Pekarsky'ego w tworzeniu słownika
• Poszerzanie słownictwa uczniów i rozwijanie umiejętności pracy ze słownikiem, wzbudzanie zainteresowań poszukiwaniem interpretacji niejasnych słów
• Rozwój operacji umysłowych poprzez obserwacje, porównania, uogólnienia
• Rozwijanie poczucia miłości do historii Ojczyzny, dumy z wysokich osiągnięć naukowców minionych wieków

Sprzęt(projekt sali): imitacja sal muzealnych przedstawiających życie ludu Sacha w XVIII-XIX wieku.

Podczas zajęć

I. Dzień dobry, drodzy goście, drodzy goście!

Dziś jesteśmy w muzeum i dowiadujemy się, jaką rolę w powstaniu słownika odegrał folklor, życie, tradycje i zwyczaje ludu Sacha.

Chciałbym rozpocząć lekcję od motto - wypowiedzi samego E.K. Pekarsky'ego: „Język plemienia jest wyrazem całego jego życia, jest muzeum, w którym gromadzone są wszystkie skarby jego kulturalnego i wyższego życia mentalnego .” Słuchaj, pomyśl o tych wersach. To stwierdzenie jest zarazem epigrafem do „Słownika”, gdyż To nie tylko słownik, ale cała encyklopedia kultury narodowej ludu Sacha. Autorowi udało się stworzyć taki słownik w wyniku 50 lat wytrwałej, bohaterskiej pracy i na podstawie żmudnych studiów nad językiem, życiem i kulturą ludu Sacha. Zasłynął w nauce nie tylko jako autor monumentalnego słownika języka jakuckiego, ale także jako czołowy etnograf, jako wybitny znawca i kolekcjoner folkloru jakuckiego. Nasz przewodnik (przygotowany uczeń) Nastya opowie nam o życiu i twórczości E.K. Pekarskiego. (patrz Załącznik nr 1).

E.K. Pekarsky za główny cel swojej działalności uważał utworzenie „Słownika”. Cały ten ogromny materiał, zebrany w ciągu 50 lat żmudnej pracy, stanowi nieoceniony wkład. Słownik ten jest szczególnie cenny dla Jakutów. Służy jako podręcznik dla każdego, kto pisze i czyta w języku jakuckim. Przejdźmy do innego pokoju, gdzie czeka na nas przewodnik Shura i dowiedzmy się, jak Eduard Karlovich skompilował swój „Słownik”. (patrz Załącznik nr 2).

Oprócz głównej pracy nad kompilacją słownika, bardzo ważne prowadzi działalność w zakresie gromadzenia i studiowania folkloru Jakuckiego.

Co to jest folklor? Folklor Jakucki?

Autorka przez wiele lat gromadziła i studiowała obszerny i różnorodny materiał dotyczący folkloru. Głęboko rozumiał folklor Jakucji i znał go w najdrobniejszych szczegółach. To pomogło mu nadać słownikowi bogatą treść. Anya nam o tym opowie. (patrz Załącznik nr 3).

II. Na ostatniej lekcji pracowaliśmy ze słownikiem. Zapoznaliśmy się z budową hasła słownikowego, metodami określania znaczenia słów, a także przestudiowaliśmy kilka zapomnianych słów, które nie są obecnie używane.

Teraz spróbuj użyć słów, które najbardziej pamiętasz, wykorzystując swoją wiedzę i umiejętności, do stworzenia mini-słowników z kreatywnym podejściem.

III. Ugruntujmy to, o czym dzisiaj rozmawialiśmy. Przeprowadźmy szybką ankietę w grupach. (Za prawidłową odpowiedź przyznawane są medale).

1. Skąd E.K. Pekarsky wziął materiały do ​​Słownika?
2. Jaka jest różnica między „Słownikiem” E.K. Pekarskiego a innymi słownikami?
3. W jakim celu E.K. Pekarsky wziął udział w pracach wyprawy Sibiryakovsky'ego?
4. Dlaczego E.K. Pekarsky rozpoczyna pracę nad „Próbkami literatury ludowej Jakuckiej”?
5. Czy teksty „Próbek” zostały przetłumaczone na język rosyjski?
6. Ile słów znajduje się w „Słowniku” E.K. Pekarskiego?
7. Która szkoła na ulusie nosi imię E.K. Pekarskiego?
8. Jaką pomoc E.K. Pekarsky zapewnił miejscowej ludności?
9. Kto uczył słów E.K. Pekarsky Jakut?
10. Dlaczego E.K. Pekarsky został po raz pierwszy aresztowany?

IV. Zastanówmy się teraz, która grupa dzisiaj lepiej nauczyła się materiału. „Słownik” powstał w XIX wieku. Oczywiście sto lat później wiele słów stało się archaizmami. A oto dzieci XXI wieku, poćwiczmy ze słowami. (w celu ustalenia znaczenia podano 5 przestarzałych słów ze „Słownika”).

V. Teraz zagrajmy w historyczne lotto. Przed tobą znajdują się 3 żetony z liczbami, podnosisz żeton z poprawną odpowiedzią. (Na tablicy znajduje się tabela, na której zapisywany jest wynik odpowiedzi).

1. Główni asystenci E.K. Pekarsky'ego przy tworzeniu słownika:
   1) D.D.Popow
   2) V.V.Radlov
   3) V.M.Ionov
2. W jakim rewolucyjnym społeczeństwie był E.K. Pekarsky:
   1) „Ziemia i wolność”
   2) „Wola Ludu”
   3) „Czarna redystrybucja”
3. Znakomita praca E.K. Pekarsky'ego:
   1) „Klan Jakutów przed i po przybyciu Jakutów”
   2) „Słownik języka jakuckiego”
   3) „Przykłady literatury ludowej Jakuckiej”
4. Ile lat E.K. Pekarsky spędził w Igidei nasleg:
   1) 18 lat
   2) 24 lata
   3) 13 lat
5. W jakim obszarze Igidei nasleg mieszkał E.K. Pekarsky:
   1) Kulada
   2) Charana
   3) Dierenneeh
6. Za przynależność do której partii E.K.Pekarski został zesłany do Jakucji:
   1) Bolszewicy
   2) rewolucjoniści socjalistyczni
   3) kadeci

VI. Podobała mi się Twoja aktywność, to, że zrozumiałeś znaczenie tego słownika w rozwoju języka współcześni ludzie Sacha. Zróbmy małą refleksję:

• Czego się nauczyłeś i odkryłeś?
• Jak pracowałeś?
• Na co warto zwrócić uwagę w przyszłości?

(Pod koniec lekcji wszyscy otrzymują pamiątkowe polecenia dotyczące lekcji.)

Praca dyplomowa

Nogowicyn, Wasilij Andriejewicz

Stopień naukowy:

Kandydat filologii

Miejsce obrony pracy:

Kod specjalny HAC:

Specjalność:

Folklorystyka

Numer stron:

ROZDZIAŁ I. CHARAKTERYSTYKA GATUNKOWA CHABYRGAH.

1.1. Definicja gatunku.

1.2. Klasyfikacja gatunku.

1.3. Fałdy Głuchego Piotra.

ROZDZIAŁ II. TRADYCJA I INNOWACJA W GATUNKU CHABYRGI

2.1. Ogólne i szczególne cechy artystyczne chabyrgakh

2.2. Literatura Jakucka i chabyrgakh.

2.3. Chabyrgakh i występy amatorskie.

Wprowadzenie do rozprawy doktorskiej (część streszczenia) Na temat „Czabyrgakh jako gatunek folkloru Jakuckiego”

Trafność tematu. Gatunek chabyrgakh zajmuje szczególne miejsce w ustnej sztuce ludowej Jakucji. W przeszłości chabyrgi, jako gatunek satyry i humoru, były jednym z popularnych i ulubionych gatunków folkloru Jakutów. Do dziś odnosi szczególne sukcesy w sztuce amatorskiej i zawodowej. Jednak chabyrgakh jako gatunek ustnej poezji ludowej Sacha (Jakutów) nie był dotychczas przedmiotem specjalnych badań.

Ze względu na fakt, że w folklorze Jakucka nie ma specjalnego opracowania monograficznego na ten temat, autorka rozprawy zdecydowała się zbadać chabyrgakh jako gatunek jakuckiej ustnej sztuki ludowej

Na tej podstawie konieczne stało się zidentyfikowanie tradycyjnych i współczesnych chabyrgakhów pod względem treści i struktury, osiągając w ten sposób głębszą definicję i zrozumienie jednego z małych gatunków folkloru Jakucka - chabyrgakh.

Praca ta jest pierwszą próbą przetłumaczenia alegorycznych słów Chabyrgakh na język rosyjski.

W większości trzymaliśmy się tłumaczeń naukowych. Ale w sekcjach, gdzie nie! Możliwe jest tłumaczenie tekstu literackiego, preferowaliśmy tłumaczenie dosłowne i w przypisach do tych tekstów staraliśmy się podać naukową wersję tłumaczenia opartą na genezie tekstów (pojęciach).

Od 1985 roku życie publiczne budowane jest na zasadach demokratyzacji i humanizacji. W ostatnich latach opracowano „Koncepcję odnowy i rozwoju szkół narodowych w Republice Sacha (Jakucji)”, mającą na celu ożywienie edukacji w języku ojczystym.

Są entuzjastyczni nauczyciele i pracownicy kultury, którzy odnieśli znaczny sukces w promowaniu folkloru Jakucka, w tym chabyrgakh. W 1990 roku z sukcesem odbyły się republikańskie zawody chabyrgakhsyt, w których aktywnie brały udział grupy amatorskie z wielu ulusów. Zidentyfikowano autorów wielu tekstów chabyrgakhów na temat współczesny - Gerasimova M.A., Matakhova M.N., Mestnikova E.K. itp. Opublikowano zbiory chabyrgakhów wyżej wymienionych autorów, w których treść tekstów, ich struktura kompozycyjna w formie wierszy satyrycznych - łamańce językowe ukazuje z jednej strony popularność i aktualność, z drugiej zaś niezrozumienie artystycznych cech tego gatunku, jego tajemniczości, alegorii i zawiłości. Tak więc aktualność tematu proponowanej pracy wynika ze zwiększonego zainteresowania ludności ustną sztuką ludową w ogóle, a w szczególności gatunkiem chabyrgakh.

Cele i zadania badania. Autor rozprawy doktorskiej uważa, że ​​tradycyjną cechą gatunkową chabyrgakh jest alegoryczność, absurd, gra słów, poetyka gatunku itp. a sposoby rozwoju gatunku we współczesnym folklorze Jakucka nadal pozostają całkowicie niezbadane i wymagają specjalnych studiów monograficznych. W tym względzie celem pracy rozprawy doktorskiej jest określenie roli i miejsca chabyrgakh w systemie gatunków ustnej sztuki ludowej jakuckiej, sposobów jej rozwoju oraz znaczenia funkcjonalnego w warunkach współczesnych, tj. poza tradycyjnym środowiskiem folklorystycznym.

Aby osiągnąć ten cel, stawiane są następujące zadania szczegółowe:

Studium genezy i ewolucji gatunku;

Analiza strukturalna i klasyfikacja chabyrgakhów;

Analiza poetyki i semantyki tradycyjnych i współczesnych form chabyrgakh;

Studium jego rozwoju i nowożytności w warunkach współczesności.

Przedmiotem badań jest tradycyjny gatunek jakuckiej ustnej sztuki ludowej – chabyrgakh i jego miejsce we współczesnej rzeczywistości.

Przedmiotem badań jest historia gromadzenia i badań chabyrgakh, stopień rozpowszechnienia, definicja i klasyfikacja, poetyka i rozwój gatunku.

Metodologia i metodologia badań.

W pracy zastosowano metody opisowe, typologiczne, porównawczo-historyczne, a także zasadę systematyki i analizy semantycznej. Podstawy teoretyczne proponowanej pracy opierają się na wczesnych badaniach znanych folklorystów, * literaturoznawców i językoznawców związanych z badaniem problemu klasyfikacji gatunkowej dzieł folklorystycznych, analizą poetycką, poetyką folkloru i literatury (V.M. Zhirmunsky, 1974; V.P. Propp, 1976; A. E. Kułakowski, 1957, 1978, 1979; A. I. Sofronow (Kyayygyyap), 1926; P. A. Oyunsky, 1959, 1993; G. M. Wasiliew, 1940, 1965, 1973; N. N. Toburokov, 1985; N.V. Pokatilova, 1999 i inni).

Ramy chronologiczne. Druga połowa XIX wieku. - XX wiek.

Stopień znajomości tematu. Gromadzenie i badanie materiałów ustnej sztuki ludowej Jakucji rozpoczęło się w pierwszej połowie XVIII wieku. Tym samym pierwsi badacze, G. Miller, I. Gmelin, J. Lindenau (1733-1743 II wyprawa na Kamczatkę), opierając się na materiałach z legend historycznych, poczynili pierwsze założenia dotyczące przodków Jakutów i pochodzenia języka jakuckiego. W latach 1842-1845. Akademik A.F. Middendorf zebrał teksty piosenek, olonkho, informacje o „tańcu okrężnym”). Wiadomo również, że w 1847 r. A.Ya. Uwarowski zamieścił w swoich Wspomnieniach zagadki i tekst oloncha. R.K. Maakom w latach 1854-1855. Podczas wyprawy do rejonu wilejskiego zapisano teksty dwóch olonchów i zagadek.

Pierwsi podróżnicy, którzy badali historię i życie Jakutów, nie mieli żadnych spostrzeżeń na temat chabyrgakh. Pierwsze informacje o Czabyrgiu można znaleźć w dziele słynnego rosyjskiego folklorysty, emigranta politycznego IA Chudiakowa (1842-1875) „Krótki opis obwodu werchojańskiego”.

Uwagi i indywidualne notatki na temat tego gatunku folkloru jakuckiego znajdują się w twórczości B.JI. Seroszewskiego [Jakuty, 1993]. Uczestnik wyprawy Sibiriakowa, wygnaniec polityczny E.K. Pekarsky w swoim słynnym „Słowniku języka jakuckiego” zdefiniował chabyrgakh jako grę słów i znaczeń.

SA Nowogródow w 1914 r., będąc studentem Uniwersytetu w Petersburgu, został wysłany przez Rosyjski Komitet Badań nad Azją Środkowo-Wschodnią do Jakucji w celu zebrania materiałów folklorystycznych. Podczas swojej wyprawy S.A. Nowogród odnotował dwa chabyrgachy [Novgorodov 1991, 77-78]. W dwóch swoich artykułach wymienił chabyrgi jako szczególny, niezależny gatunek folkloru jakuckiego [Novgorodov 1991, s. 19; 1997, s. 68].

Być może przed nim twórca literatury jakuckiej, wielki znawca i kolekcjoner folkloru jakuckiego A.E., nagrywał teksty Chabyrgakhów. Kułakowski. W 1912 roku napisał literacki chabyrgakh. Praca ta została opublikowana w jego kolekcji z 1925 roku:

Ollur-bollur Nevpovad-nierytmicznie

Ekir-bukur Losowo

Yunyuoleehteen, Tancerka,

Erii-buruu

Taibaahidaan, machaj a-ka,

Hej, hej, hej, 7

Yllaamakhtaan, Picie,

Isiehein, dogor! Chodźcie, przyjaciele!

W archiwum YSC znajduje się chabyrgakh, który został nagrany przez M.

Naumowskiego w 1945 r.:

V Iehey-chuokhay yllaamakhtaan, Śpiewaj głośno i głośno,

Ieen-tuoyan ytaamakhtaan, Płacz swoją duszą, lamentując,

Iehey-maahai daibaahaydaan, Machając radośnie i zamaszyście,

Egiy-doguy yunkyuleehteen. Tańcz z okrzykami „hej, och”.

AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, schowek. 658 a, l.1]

We wstępnej części obu tekstów znajduje się powtórzenie gramatyczne i semantyczne. Nie ma podobnego tekstu w materiałach archiwalnych i publikowanych. A różnica czasu między pierwszą (1912) a drugą (1945) opcją wynosi 33 lata. Można zatem przypuszczać, że rozpowszechniony niegdyś tekst tego chabyrgakh został zapomniany lub nie został wykorzystany przez wykonawców. Nie ulega wątpliwości, że A.E. Kułakowski w swojej twórczości wykorzystał motyw chabyrgacha, popularny wśród ludzi na początku XX wieku. Można powiedzieć, że nagrał archaiczny, dziś zapomniany tekst jednego z tradycyjnych jakuckich chabyrgakhów

Nasze przypuszczenia potwierdził fakt, że w swoim piśmie do E.K. Pekarsky A.E. Kułakowski napisał, że dla rozwoju pisanej literatury jakuckiej zbierał materiały folklorystyczne i udostępniał spis zebranych materiałów. Na tę listę, obok dzieł innych gatunków, włączono także Chabyrgakh [Toburokov i in. 1993, s. 94].

W 1926 r. Jeden z założycieli literatury Jakuckiej A.I. Sofronow w artykule „Czabyrgakh”, opublikowanym w czasopiśmie „Cholbon” (nr 2), wyraził ideę możliwości rozwoju chabyrgakh jako gatunku literackiego. Również w artykule podjął próbę zdefiniowania chabyrgakh jako gatunku. sztuczna inteligencja Sofronow próbował odsłonić „prawdziwą chabyrgę”, jako przykład podał chabyrgę Dyuley Diaakypę „Itege-tetege”. Jak wynika z notatki A.I. Sofronova, prawdziwe nazwisko tego chabyrgakhsyta brzmiało Jakow Wasiliewicz Titow (1833-1916), ale wśród ludzi był on również znany jako Dyuley Byukeeni, jr.e. Głuchy Piotr (zwany dalej Dyulei Byukaeni lub Głuchy Piotr - V.N.). Pochodził z Bakhsyt nasleg ur. Meginsky ulus [Nowogorodow 1991, s. 25]. 108].

W tym samym artykule A.I. Sofronow doszedł do ciekawego wniosku, że „Foldów o tym, co widział i słyszał” autora Dyuleya Byukeene nie można uznać za prawdziwe chabyrgi. Jest dla nas oczywiste, że A.I. Sofronow zebrał i przeanalizował teksty Czabyrgiów. Cenne jest to, że jako pierwszy zwrócił uwagę na istnienie tekstów ludowych i literackich (autorskich) Jakuckiego Czabyrgacha [Kyayygyyap 1926, s. 29-30].

W 1999 roku ukazała się kolekcja legendarnego chabyrgakhsyta Glukhoya Petera „Fałdy o tym, co było widziane i słyszane: łamacze języka”. W zbiorze wszystkie teksty ułożone są chronologicznie [Titov 1999, s. 121]. Jak sugeruje kompilator kolekcji G.V. Popow / pierwsze teksty „Uluu tunui dakhtarga” i „Dyosögeiten telkelyakh” nagrał w 1926 roku E.E. Makarow [Titow 1999, s. 121, 125]. Niestety, w tekstach E.E. Makarow nie podał żadnych informacji o informatorze ani o miejscu, w którym nagrano wspomniane teksty.

W 1927 r., 14 września, we wsi Chapchylgan, Amga ulus, zapisano kolejny tekst „Sakhalyy chabyrgah” od T. Toyuktaachha. Jak wynika z notatki G.V. Popova, wpis ten odnaleziono w materiałach I.P. Soikonen [Titov 1999, s. 25]. 126].

Tym samym akta E.E. Makarov i I.P. Soikonen położył podwaliny pod utrwalenie chabyrgakh w czasach sowieckich.

W opublikowanym przez E.I. Książka Korkiny „Olonkho, pieśni, notatki etnograficzne” zawiera korespondencję z G.U. Ergis z M.N. Androsova-Ionova. W jednym z pism M.N. Androsova-Ionova relacjonuje: „Napisałam kilka chabyrgakhów, jak przyjedziesz, to ci je pokażę” [Androsova-Ionova 1993, s. 353]. W tej książce znajduje się jeden z takich tekstów.

W 1938 roku pod przewodnictwem S.I. Bolo i A. A. Savvin zorganizowali wyprawę folklorystyczną i dialektologiczną do grupy regionów Vilyui w Jakucji. Aby pełniej objąć rozległe terytorium tej grupy regionów, ekspedycja działała dwoma szlakami. Sądząc po certyfikacie materiałów, w czasie prac wyprawy zbieracze opierali się na aktach nauczycieli i uczniów szkół wiejskich. Oprócz nagrań tekstów oloncho, legend historycznych, pieśni ludowych, zagadek, przysłów i powiedzeń, szczególną uwagę poświęcono zbiorowi chabyrgakhów.

Analiza zapisów chabyrgakh pokazuje, że większość tekstów zebrała A.A. Savvin. W jednym regionie Vilyui nagrał 41 tekstów: z kirgiskiego naslegu – 14, Yugyulet – 9, Togus – 5, z Khalbaaki i Khampa naslegs po 4, Borogoncow – 3, II Kulet – 2.

Od 79-letniego mieszkańca N.M. Alexandrova ze wsi Kugdar w dystrykcie Nyurba odnotowała 5 tekstów. Członkowie wyprawy z 73-letniego I.G. Kytakhov, mieszkaniec wsi Allyn, Suntar ulus, odnotował 13 chabyrgakhów. We wsi Suntar – 6, Tyubey Jarhan – 8. A uczniowie spisali jeszcze 9 tekstów. Wszystkie te teksty są obecnie przechowywane w archiwach YSC SB RAS.

Oprócz tych terenów ekspedycja pracowała w dwóch odnogach Kobyai ulus, gdzie we wsi II Lyuchyun od G. Kychikinova i w nasleg II Sitte według P.G. Kołmogorowa zostały zapisane z jednego tekstu. Tak więc wyprawa kierowana przez A.A. Savvina wzbogaciła materiał archiwalny o 84 teksty Chabyrgakhów.

W tych latach archiwum Instytutu Języka i Kultury otrzymało chabyrgakhs I.G. Iwanow (nagrane przez SI Bolo). Według mieszkańca wsi Kuochui w dystrykcie Kobyai, D.G. Pawłow zapisał tekst przypisywany Głuchemu Piotrowi „Onoyorkoon ayakhtanan”. Również od mieszkańca tego samego obszaru, I.T. Sofronova P.P. Makarow spisał tekst „Tanary Chabyrgagi”.

W 1939 r. do archiwum tego instytutu w dalszym ciągu napływały teksty chabyrgachów od korespondentów-korespondentów. W naslegach regionu Kobyai II Sitte i Kuokuy P.P. Makarov nagrał po jednym chabyrgakh każdy. W dzielnicy Churapchinsky E.E. Łukin nagrał dwa teksty „Kepselge kiirbit” i „Dyrgyydaan-durguydaan”. Według V.D. Lukina, mieszkańca wsi Khaptagai w dystrykcie Megino-Kangalassky, odnotowano tekst „Syp-sap”.

W latach 1939-1941. Instytut Języka i Kultury zorganizował wyprawę do północnych regionów Jakucji pod przewodnictwem S.I. Bolo i A.A. Sabina. Pracowała na dwóch trasach. Chabyrgakhów zebrano głównie w dystrykcie Momskim pod przewodnictwem S.I. Region Bolo i Abyi pod przewodnictwem A. A. Savvina.

W 1941 r. Ekspedycja folklorystyczna i dialektologiczna instytutu działała w regionach Amginsky, Gorny i Kobyaisky. JEJ. Łukin, członek tej wyprawy, zebrał 2 od mieszkańców wioski Altantsy w regionie Amga, jedną chabyrgę od mieszkańców wsi Abaga, Somorsun, Emis, Omollon. W tym samym roku w dzielnicy Churapchinsky od mieszkańca Alagar nasleg, Lytkina S.I. Odnotowano 4 chabyrgi. A także w naslegach II Sitte, Kokuy z regionu Kobyai i z II Atamai z regionu Mountain zapisano jeden tekst.

Oprócz materiałów ekspedycyjnych, w tych latach archiwa tego instytutu nadal otrzymywały od swoich korespondentów zapisy dotyczące Czabyrgachów.

Instytut Języka i Kultury od 1938 do 1941 Rozpoczęto szeroko prace nad gromadzeniem materiałów folklorystycznych. Przez lata zebrano około 150 tekstów chabyrgakh.

W pierwszych latach wojny 1941-1943. Z wiadomych powodów wstrzymano czasowo gromadzenie materiałów folklorystycznych. W 1944 r. zasób archiwum uzupełniono o 10 kolejnych tekstów. W tym samym roku, według słów słynnego śpiewaka ludowego S.A. Zverev z regionu Suntarsky w Jakucji i mieszkaniec regionu Megino-Kangalassky, słynny szaman Abramov-Alaadya, nagrali teksty Chabyrgakhów. Również z okręgów Abyisky, Megino-Kangalassky, Suntarsky i Churapchinsky w Jakucji do funduszu archiwalnego wpłynęło kilku chabyrgakhów.

W 1945 roku odnotowano ponad 10 tekstów. A w latach 1946–1947 fundusz archiwalny został uzupełniony ponad dziesięcioma tekstami Chabyrgakhów. Zostały one zarejestrowane w regionach Ust-Aldan, Vilyui, Suntar i Ordzhonikidze (obecnie Kangalassky ulus - V.N) przez kolekcjonerów-korespondentów.

Archiwa YSC SB RAS zawierają teksty Chabyrgakhów, zapisane na podstawie słów słynnego olonchosuta z regionu Tattinsky E.D. Kulakovsky-Wat Hoyostoon i mieszkaniec Moma R.P. Uwarowski. Istnieje również nagranie z 1949 r. składanki chabyrgakh „O tym, co było widziane i słyszane” od 80-letniego mieszkańca Tatta A.S. Totorbotow. Do archiwum trafiły także chabyrgachy zebrane przez uczniów koła literackiego szkoły Markhinskiej w obwodzie Nyurba.

W latach 1951, 1956–1958 z obwodu wilejskiego według I. Lebedkina, rejonu Nyurbinsky według P.S. Spiridonova, I.M. Kharitonov, rejon Momski, według R.P. Uvarovsky, rejon Wierchojański od A.E. Gorochowa, N.F. Gorochowa, zarejestrowano i zarchiwizowano kilka chabyrgiów.

Można zatem postawić tezę, że zbieranie materiałów folklorystycznych na temat badanego przez nas gatunku prowadzono głównie w latach 30. i 40. XX wieku.

Owocne prace nad zbiorem chabyrgów przeprowadziła ekspedycja folklorystyczna, która działała w 1960 roku w regionie Nyurba w Jakucji. Dwa teksty zapisano w nasleg Megezhek, po jednym w naslegach Chukar i I Kangalas, a kilka tekstów zapisano w regionalnym centrum Nyurba.

W tym samym roku E.I. Korkina, PS. Danilova, PE Efremov w dzielnicy Tattinsky według N.P. Dzhorgotow, rejon Ust-Majski ze słów I.P. Adamova, S.N. Atlasova, D.G. Ivanova i T.K. Koczelasow nagrał kilka chabyrgakhów.

W latach 1962, 1965, 1966 przybył jeden chabyrgakh z regionów Tattinsky i Megino-Kangalassky. W 1972 r. P.N. zapisał zagadkę Chabyrgakh. Dmitriewa w obwodzie Ordzhonikidze. Sześć tekstów „Altan atyyrdaakh”, „Tyuyun-tyyun tereebut”, „Chuo-chuo cholbon”, „Kilietin kiliye”, „Myuchchu ketyuten” i „Kuogai-iegey” nagrało P.N. Dmitriewa od 70-letniego wykonawcy Pavla Innokentyevicha Zamorshchikova.

W 1972 r. W Jakucku odbył się republikański festiwal folklorystyczny. Odbyło się wiele chabyrgakhów. Podczas festiwalu odnaleziono i zarchiwizowano nienagrane wcześniej teksty; chabyrgakhov: 2 od wykonawców regionu Tatta i 4 teksty A. Romanowa z regionu Megino-Kangalas.

W 1973 r. Teksty chabyrgakhów śpiewaka ludowego olonkhosuta z regionu Ust-Ałdan R.P. Aleksiejewa.

W archiwum znajduje się także tekst Chabyrgakh G.S. Semenov-Dyrbyky Khabyryys, nagrany przez V.P. Jeremiejew w 1974 r. W 1986 r. Fundusz archiwalny został uzupełniony tekstami kilku chabyrgakhów, zarejestrowanymi wcześniej na podstawie słów Konona Siergiejewa w regionie Nyurba.

Tym samym pierwsze wzmianki o Czabyrgachach powstały jeszcze przed Rewolucją Październikową, jednak celowe zbieranie materiałów przeprowadzono w latach 1938-1941. Bogaty materiał zebrały ekspedycje folklorystyczne i dialektologiczne Instytutu YALI. Większość tekstów zebrano przez S.I. Bolo, AA Savvin, EE Łukin, P.P. Makarow, I.P. Pachomov.

Sądząc po zapisach paszportowych, chabyrgakhów zebrano z większości terytorium republiki. Chabyrgakhowie nie gromadzili się w grupie ulusów Kołymy, w niektórych ulusach północnych i południowych, gdzie nie prowadzono prac ekspedycyjnych.

Po pogrupowaniu tekstów chabyrgakhów zapisanych w różnych ulusach i przechowywanych w archiwum YSC SB RAS otrzymaliśmy następujący obraz:

1. Wilujski – 47;

2. Suntarski - 32;

3. Nyurbinsky - 19;

4. Megino-Kangalassky - 16;

5. Aleksiejewski (obecnie Tattinsky ulus) - 14;

6. Momsky i Abysky - po 12;

7. Amginsky, Ordzhonikidze (obecnie Kangalassky ulus), Churapchinsky, Ust-Aldansky, Kobyaisky - po 9;

8. Ust-Majski - 4;

9. Namski-2;

10. Tomponsky, Yansky, Verkhne-Vilyuisky - po jednym tekście.

Tak więc archiwum Jarosławia Centrum Naukowego SB RAS przechowuje obecnie ponad dwieście tekstów nagranych od 90 wykonawców z 17 ulusów. W grupie ulusów Vilyui odnotowano około stu tekstów, w grupie środkowej ulusów 58, a w grupach północnych 39. Dane te wskazują, że chabyrgakh jest szeroko rozpowszechniony i jest ulubionym gatunkiem Jakutów.

Ciekawostką jest to, że w porównaniu z grupą ulusów Vilyui, w ulusach centralnych odnotowano mniejszą liczbę Chabyrgakhów. Jak wiecie, to właśnie w tych wrzodach urodziła się i żyła większość słynnych olonchosutów, śpiewaków i znawców starożytności. E. D. Androsow, autor popularnonaukowego eseju składającego się z dwóch części „Olonchosutowie i śpiewacy Tatty”, pisze: „wszyscy słynni olonchosuci z Tatga ulus byli także utalentowanymi chabyrgakhsytami” [Androsov^993].

Naszym zdaniem tę kwestię można wytłumaczyć następującymi okolicznościami: po pierwsze, gromadzenie i badanie ustnej sztuki ludowej centralnego okręgu Jakucji rozpoczęło się i zostało w mniejszym lub większym stopniu zrealizowane jeszcze przed rewolucją październikową. To właśnie w tym rejonie działała słynna wyprawa Sibiriakowa (1894–1896), której uczestnikami byli wygnańcy polityczni, dobrze znający życie jakuckie i dość dobrze władający językiem jakuckim; po drugie, pierwsi badacze i entuzjastyczni kolekcjonerzy folkloru Jakuckiego wywodzili się głównie z ulusów centralnych, jak wynika z ustaleń Instytutu Języka i Kultury, w ulusach centralnych gromadzenie materiałów folklorystycznych przebiegało mniej więcej dobrze. Dlatego postanowiliśmy skupić się na obsłudze odległych obszarów republiki. Pod tym względem pierwsi profesjonalnie wyszkoleni folkloryści S.I. Bolo i A.A. Savvin został wysłany do Vilyui i północnych ulusów.

W rezultacie więcej tekstów chabyrgakh zapisano w ulusach Momskiego i Abyyskiego niż w niektórych ulusach centralnych, gdzie od czasów starożytnych ustna sztuka ludowa była bardziej rozwinięta niż na peryferiach Jakucji, w szczególności w takich centralnych ulusach, jak Amginsky, Kangalassky i Ust -Ałdanski.

Dane paszportowe dotyczące 39 tekstów chabyrgakh zarejestrowanych w północnych ulusach na pierwszy rzut oka sprawiają wrażenie, że chabyrgakh na północy był dystrybuowany głównie w Mom i Abyye. Jednakże według informatora G.P. Potapow wynika, że ​​chociaż chabyrgakh odnotowano w ulusie Abyiskym, istniał on także w ulusie Yanek (obecnie Wierchojańsk – V.N.): „Bu kisi Dyaany I Baidy kisite. Olonno biir kyrdiagas emeeheinten yoremmit dodutugar erdegine. 15/IV -40 s. " - „Ten człowiek pochodzi z I Bajdy Janek (najwyraźniej ulus Janski – V.N.). Tam uczył się od starszej starszej kobiety, jeszcze gdy był w swojej ojczyźnie” [Archiwum YaNTs SB RAS, f.5, op. .Z, wyd. teczka 481, l.8].

W 1999 roku podczas naszej wyprawy folklorystycznej do wioski Dulgalakh w ulusie Wierchojańsk rdzenna mieszkanka Vera Vasilievna Vasilyeva (ur. w 1935 r., ucząca się w 7. klasie) powiedziała co następuje: „Iyem chabyrgakhtyyryn ister buolarym: „Khankys-kunkus, // Kurbuu-dyrbii , // Elemaet -telemaet,//Eppit-tyyimmyt,//Esiekey-dierenkey." Bert usunnuk eteechchi tak, umnaasbippin. Manik kyys tusunan bysyylaah ete. "Erian daba yrbaahylaah." enin dien. "Chorbuonus dobuolien" nuuchchalaasynnaah byutesiger" - " Słyszałam, jak moja mama łamie język: "Kłania się i kołysze, // W kółko, // Kawałki strzępów, // Powiedział-wydech, // Taniec w kółko. Występowałam dość długo, ale zapomniałam Wygląda na to, że chodziło o zabawną dziewczynę „W kolorowej sukience” itp. Zakończyła się po rosyjsku (zniekształconym na sposób jakucki - V.N.) „Chervonets jest zadowolony”.

Od mieszkańca wsi. Dulgalakh, Verkhoyansk ulus Sleptsov Gavril Aleksandrovich-Sebieskei Ganya (ur. 1932, wykształcenie w 7. klasie) w tym samym roku odnotowano następującą informację: „Basykaan Aanyskata (pseudonim Vasilyeva A.G., naturalna matka ww. Wasiljewy V.V. - V.N.) wydaje się łamańce językowe.Pamiętam, że w internacie rzadko robiłam łamańce językowe w ramach żartu.W tamtych czasach łamańce językowe były nawet w podręcznikach.

Miało to miejsce prawdopodobnie w roku 1942. potem w dzieciństwie” (wieś Dulgalach. Miejscowość „Ysyakh yspyt”. 21.08.1999).

Podczas wyprawy zapoznaliśmy się z sześcioma tradycyjnymi tekstami chabyrgakhów, które zostały spisane we wsi Sartan w obwodzie werchojskim przez studentkę pierwszego roku wydziału historyczno-filologicznego Jakuckiego Uniwersytetu Państwowego Sleptsova Nina Ignatievna (obecnie Filippova - V.N.), z 1966 r. Teksty pisane na maszynie do pisania znajdowały się w zbiorach archiwalnych muzeum Biegun Zimna w Wierchojańsku oraz w rękach samej kolekcjonerki.

Brak zatem utrwalenia próbek dzieł określonych gatunków w poszczególnych ulusach nie świadczy zatem o zapomnieniu jakiegokolwiek gatunku w poszczególnych ulusach, lecz świadczy o nierównomierności prac terenowych nad gromadzeniem materiałów folklorystycznych w Jakucji.

Interesowało nas to, że w trzech ulusach kołymskich, gdzie prowadzono ekspedycję folklorystyczno-dialektologiczną (1939-1941), nie zapisano ani jednego tekstu chabirgiskiego. Można to wytłumaczyć następującymi przyczynami: po pierwsze, duża odległość od kulturalnego centrum republiki, tj. węzły centralne nie pozwalały naukowcom na odwiedzanie wrzodów, gdy istniał taki gatunek; po drugie, niewielka populacja powiatów nie pozwoliła gatunkowi na aktywne istnienie i stała się przyczyną jego wymarcia, a następnie zniknięcia z aktywnego użytku, po trzecie, szef ekspedycji ludowo-dialektologicznej, S.I. Bolo, najwyraźniej zapłacił główną uwagę na zbiór legend historycznych Wiadomo, że do publikacji przygotowano rękopis „Przeszłość północy Jakuckiej Autonomicznej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej”, w którym Sesenem Bolo, opierając się na legendach historycznych Jakutów północnych, podjął próbę zbadać historię rozwoju Jakutów w dolinach rzek Indigirka i Kołyma [Vinokurov 1993, s.39].

Ponadto ustaliliśmy, że podczas wyprawy do grupy obwodów Vilyui w latach 1938-39 S.I. Bolo zanotował tylko trzy teksty Czabyrgiów i to tylko od jednego informatora [F.5, op.Z, poz.archiwum 5, fol. 12]. Być może nie zadowoliło to kierownictwa Instytutu, dlatego w pierwszym osadzie na trasie wyprawy na północ, w rejonie Momskim, S. Bolo zanotował 15 tekstów Chabyrgakhów. Wtedy zapewne wzięła górę chęć studiowania historii regionu i zajął się jedynie rejestrowaniem historycznych legend i opowieści. Z tego powodu wydaje nam się, że w kołymskiej grupie wrzodów S.I. Bolo nie zapisał ani jednego tekstu chabyrgakh.

Wszystko to pozwala nam stwierdzić, że chabyrgakh był szeroko rozpowszechniony na całym terytorium osadnictwa Jakutów, w tym na skrajnym północnym wschodzie, ponieważ sam gatunek jest integralną częścią folkloru ludu i żyje w pamięci rapsodystów w każdym związek czasoprzestrzenny każde terytorium zagospodarowane przez koczownika z północy - myśliwego jakuckiego, pasterza reniferów Sacha i pasterza.

Tak więc w historii badań i gromadzenia gatunku wyróżniliśmy cztery etapy: 1) 1870-1911; 2) 1912-1934; 3) 1935-1974; 4) 1989-2001.

Pierwszy etap dostarcza nam skąpych, ale pierwszych niezbędnych informacji na temat chabyrgakh, co jest ważne dla zbadania jego genezy jako gatunku. Zesłańcy polityczni: rosyjski folklorysta I.A. Chudyakow, polski pisarz, etnograf B.JI. Seroshevsky, kompilator słownika języka jakuckiego, akademik E.K. Pekarskiego uważano za grę słów, przykład dowcipu, kalamburów i żartów. B.J1. Seroszewski zasugerował, że chabyrgakh wywodzi się z rytualnej poezji Jakutów, niezrozumiałej dla zewnętrznych słuchaczy.

W drugim etapie (1912-1934) próby zdefiniowania gatunku i indywidualne uwagi na temat specyfiki i cech chabyrgakh wyraziła pierwsza galaktyka inteligencji jakuckiej – A.E. Kułakowski,

SA Nowogródow, A.I. Sofronow i P.A. Ojunski. W tym czasie chabyrgakh zachował się w swoich tradycyjnych formach i nadal istniał, podobnie jak w czasach przedrewolucyjnych.

Trzeci etap (1935-1974) to okres rozkwitu działalności kolekcjonerskiej przy pomocy otwartego w 1935 roku Instytutu Języka i Kultury przy Radzie Komisarzy Ludowych Jakuckiej Autonomicznej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej (później Instytutu Języka i Literatury i Historia Oddziału w Jarosławiu Oddziału Syberyjskiego Akademii Nauk ZSRR).

W instytucie zorganizowano archiwum, w którym zdeponowano ponad 200 tekstów, które stanowiły podstawę naszych badań i zostały poddane szczegółowej analizie.

Jak wynika z naszych danych, w latach 1975–1988 nie prowadzono żadnych prac badawczych w zakresie gromadzenia i analizy chabyrgakhów. Ale jednocześnie chabyrgakh jako gatunek satyryczny był poszukiwany do krytykowania indywidualnych wad społeczeństwa i ludzkich wad i stał się popularny w przedstawieniach amatorskich. Pozwoliło to gatunkowi nie tylko przetrwać, ale także uzyskać dalszy rozwój. Ewolucja chabyrgakh otrzymała nowy impuls: teksty zostały przekształcone, a czasem przepisane, tj. rozwój otrzymał drugie życie autorskie, można powiedzieć, nową orientację ideologiczną i społeczną.

Celowe badania naukowe nad chabyrgakh jako gatunkiem folkloru jakuckiego rozpoczęły się dopiero pod koniec lat 90-tych. XX w So, w 1989 r., artykuł G.A. Frolova „Chabyrgakh” [Frolova 1989, s. 96-100]. Następnie ukazały się osobne zbiory tekstów autorów amatorskich oraz artykuły w lokalnych gazetach i czasopismach / poświęcone chabyrgakhowi. Główna treść artykułów sprowadzała się do faktu, że gatunek ten jest żywy i poszukiwany, potrzebuje wsparcia w dalszym rozwoju jako potoczny gatunek satyryczny sztuki amatorskiej.

We wstępnych artykułach opublikowanych zbiorów jj podjęto próbę rozpoznania cech gatunku i analizy mistrzostwa Czabyrgakhsytów, jednak artykuły te nie rozstrzygnęły kwestii kontrowersyjnych i nie wniosły niczego nowego w kwestii definiowania i klasyfikowania gatunku gatunek muzyczny. W artykułach A.G. Frolova, wówczas w naszym postawiono pytanie, że „fałd o tym, co widział i słyszał” Głuchego Piotra, nie można zaliczyć do gatunku chabyrgakhów.

Osobno należy zwrócić uwagę na artykuł E.N. Romanova „Dziecięcy folklor Jakutów: tekst i metatekst”, w którym autorka uważa łamańce języka jakuckiego za „pierwszą mowę w świętej tradycji” i uważa ją za podstawę powstania mowy poetyckiej [Romanova 1998]. Później jej hipotezę poparł artykuł L.I. Nowogrodowa i L.F. Rozhina „Czabyrgakh: tekst i metatekst (do problemu nierytualnych form folkloru jakuckiego)” [Novgorodova, Rozhina 2001].

W książce N.V. Pokatilova „Jakucka aliteracyjny poezja” konstrukcja chabyrgakh^ jest szczegółowo rozpatrywana jako przejaw wczesnego literackiego etapu rozwoju Jakuta aliteracyjny werset. Zarysowuje cechy poetyckie chabyrgakh, jako archaicznego gatunku ustnej twórczości poetyckiej Jakuta [Pokatilova| 1999].

Opublikowano także szereg zbiorów chabyrgakhów autorstwa A. D. Skryabiny „Metody nauczania chabyrgakhów (łamańców języka)”. Teksty chabyrgakhów na tematy współczesne publikowali aktywni uczestnicy amatorskich występów artystycznych M. Matachow, M. Gerasimov itp.

Tym samym na czwartym etapie badań główną uwagę poświęcono rozpoznaniu różnic pomiędzy tradycyjnymi i współczesnymi chabyrgakhami, cechom gatunku i jego form, a także analizie twórczości chabyrgakhsytów. Oprócz tego okres ten można uznać za okres odrodzenia chabyrgakh jako gatunku satyry w ustnej sztuce ludowej Jakuta.

Baza źródłowa badań. Badania przeprowadzono na następujących grupach źródeł:

Materiały archiwalne, rękopiśmienne ze zbiorów Centrum Badań Naukowych SB RAS;

Dzieła pisarzy jakuckich i teksty współczesnych Chabyrgakhsytów, publikowane osobno, a także publikowane na łamach gazet i czasopism republikańskich w języku jakuckim;

Materiały terenowe kandydata rozprawy doktorskiej, zebrane w latach 1993-2003. w wrzosach Amginsky, Verkhoyansky, Kangalassky, Megino-Kangalassky, Olekminsky, Ust-Aldansky, Churapchinsky w Jakucji oraz materiały zebrane przez studentów Jakuckiego Uniwersytetu Państwowego i Wyższej Szkoły Kultury i Sztuki Republiki Sacha (Jakucja) podczas folkloru edukacyjnego praktykę pod kierunkiem kandydata pracy dyplomowej.

Nowatorstwo pracy polega na tym, że jako pierwsza usystematyzowała i przedstawiła uogólnioną analizę chabyrgakh jako tradycyjnego gatunku folkloru Jakucka. Po raz pierwszy, w oparciu o szeroki zakres materiału folklorystycznego, w drodze kompleksowych badań, przedstawiono interpretację jego genezy, ukazano ewolucję chabyrgakh i ujawniono ścieżki jego współczesnego rozwoju.

Teoretyczne i praktyczne znaczenie pracy. Badania podjęte w rozprawie przyczyniają się do poznania dotychczas niedostatecznie zbadanego gatunku jakuckiej ustnej poezji ludowej, określają chabyrgakh jako gatunek szczególny, określają możliwości artystyczne i estetyczne gatunku, ujawniają cechy strukturalne i semantyczne, poetykę i specyfikę Jakuta łamańce językowe. Wyniki badań rozprawy doktorskiej mogą zostać wykorzystane w przygotowaniu podręczników naukowych i metodologicznych, do dalszych badań wersyfikacji jakuckiej przez studentów-filologów, nauczycieli i metodologów literatury i folkloru jakuckiego, a także propagandystów tradycji folklorystycznych ludu Sacha , uczestnicy amatorskich grup artystycznych, autorzy-pisarze chabyrgakhów na współczesne tematy. Materiały rozprawy doktorskiej mogą posłużyć do analizy porównawczej podobnych gatunków ustnej sztuki ludowej innych ludów.

Zatwierdzenie pracy. Główne założenia rozprawy prezentowane są w przemówieniach i rozprawach na konferencjach naukowych, w tym na Republikańskiej Konferencji Naukowo-Praktycznej „S.A. Zverev: Folklor i nowoczesność” (Jakuck, 2000); Republikańska Konferencja Naukowo-Praktyczna” Chrześcijaństwo w sztuce, folklorze i edukacji„(Jakuck, 2000); III Międzynarodowe Sympozjum” Spotkania nad Bajkałem: Kultury narodów Syberii„(Ułan-Ude, 2001); Republikańska Konferencja Naukowo-Praktyczna „Duchowość – rozkaz czasu” (Jakuck, 2001); konferencja naukowo-praktyczna” odczyty Sofronowa„(Jakuck, 2001); Republikańska konferencja naukowo-praktyczna” Aktualne problemy współczesnej filologii jakuckiej„(Jakuck, 2002); I międzyregionalna konferencja naukowa „Język. Mit. Etnokultura” (Kemerowo, 2003); IV Międzynarodowe Sympozjum „Edukacja etnokulturowa: doskonalenie szkolenia specjalistów w dziedzinie kultur tradycyjnych” (Ulan-Ude, 2003). Skarżący wygłosił także prezentację na Republikańskim Seminarium Naukowo-Praktycznym Pracowników Kultury „ Chabyrgah (tupot): tradycja i nowoczesność„(wieś Bałyktakh, Megino-Kangalassky ulus, Republika Sacha (Jakucja), 2002).

Student rozprawy doktorskiej prowadzi specjalny kurs „ Chabyrgakh jako gatunek ustnej poezji ludowej» Studenci filologii Jakuckiego Uniwersytetu Państwowego oraz studenci Wyższej Szkoły Kultury i Sztuki w Jakucku.

Struktura rozprawy składa się ze wstępu, dwóch rozdziałów, zakończenia, spisu źródeł i piśmiennictwa oraz aneksu.

Zakończenie rozprawy na temat „Folklorystyka”, Nogowicyn, Wasilij Andriejewicz

Wniosek

Analiza teoretycznych wniosków wczesnych badaczy i tekstów chabyrgakh, przechowywanych w archiwach YSC SB RAS, pokazuje, że gatunek ten jest archaicznym gatunkiem ustnej sztuki ludowej Jakutów, jego genetyczne korzenie wiążą się z „starożytnymi tradycyjnymi rytuałami Jakutów ” [Seroshevsky 1993, Romanova 1998, itd., itd.] i wrócić do początków języka artystycznego Jakutów [Oyunsky 1962, Pokatilova 1999].

Pierwsze niezbędne informacje na temat chabyrgakh jako żartu, kalamburu lub dowcipu odnotowano w dziełach emigrantów politycznych z drugiej połowy XIX w. [Chudyakow 1969, Seroshevsky 1993, Pekarsky 1959]. Próby zdefiniowania i indywidualne uwagi na temat gatunku chabyrgakh wyrażała pierwsza galaktyka inteligencji jakuckiej – A.E. Kułakowski, SA. Nowogródow, A.I. Sofronow i P.A. Ojunski. Również pierwszych nagrań tekstów dokonał A.E. Kułakowski i S.A. Nowogród. Ale chabyrgakh, jako gatunek ustnej sztuki ludowej ludu Sacha (Jakut), nie był jeszcze przedmiotem specjalnych badań.

W słowniku E.K. Pekarsky „chabyrgakh” definiuje się jako żart, łamanie języka, gadatliwość. Badacze Jakuccy w swoich pierwszych pracach, obok terminu „chabyrga”, używali określenia „łamacz języka” (Kulakowski, Nowogródow, Sofronow) lub „ditty” (Oyunsky, Sivtsev). Warto zauważyć, że S.A. Nowogródow, A.E. Kułakowski, A.I. Sofronow dostrzegł różnicę między łamaniem języka a chabyrgakhem.

Opierając się na rdzeniu słowa „chap” (ostre klaśnięcie) oraz rgaa (szybkie powtórzenie) i x (przyrostek tworzący rzeczownik), można argumentować, że termin „chabyrgakh” oznacza krótki, trafny, dowcipny.

Głównym celem tradycyjnego chabyrgakh był humor, kpina, satyra i alegoria, tj. sekretna mowa o codziennym charakterze. A także tylko gra słów, ćwiczenie rozwijające mowę dzieci. Chabyrgakh wykonywano bardzo szybko w formie recytatywów lub w połowie śpiewanych. W chabyrgakh zastosowano szereg poetyckich technik jakuckiej ustnej sztuki ludowej - aliteracja, rymowanki. Obraz postaci w chabyrgakh został osiągnięty poprzez powszechne użycie epitetów, hiperboli, powtórzeń, porównań, paralelizmu i słów onomatopeicznych. Wiersz Chabyrgakh był lakoniczny i rytmiczny.

W oparciu o funkcjonalne znaczenie chabyrgakhów w pracy zaproponowano następującą klasyfikację:

1) Chabyrgakh dziecięcy, które z kolei dzielą się na trzy podgrupy: a) łamańce językowe dla rozwoju mowy dzieci; b) f chabyrgakhs, aby zaszczepić dzieciom kreatywne myślenie; 3) satyryczne chabyrgakhs dla dzieci;

2) Zagadki Chabyrgakh;

3) Zabawne lub humorystyczne chabyrgakhs;

4) Bajkowo-satyryczne chabyrgakhs.

Czabyrgachy dziecięce polegały głównie na liczeniu łamańc językowych, ale zawierały także kalambury, które w etnopedagogice jakuckiej służyły jako środek rozwijający mowę u dzieci. Do grupy chabyrgakhów dziecięcych zaliczały się tradycyjne chabyrgakhi opisowe, które sprzyjają rozwojowi wyobrażeniowego widzenia różnych obiektów otaczającego świata - zwierząt, zwierząt, ptaków itp. Pod względem znaczenia funkcjonalnego zbliżone są do chabyrg zagadkowych. W * Ostatnio Powstaje coraz więcej chabyrgakhów o charakterze satyrycznym, przeznaczonych dla dzieci, uczestników amatorskich przedstawień, w których wyśmiewa się wady charakteru i zachowania dzieci. Dlatego nadal można wyróżnić satyryczne chabyrgi dla dzieci.

Zagadki Chabyrgakh są bardziej skomplikowaną wersją dziecięcych chabyrgakhów drugiej podgrupy. Te chabyrgakhs zapewniają nie tylko poetycko zawiły opis obiektu, ale także cechę przestrzenną środowisko i życie ludu Sacha (Jakutów) w treści alegorycznej. Te chabyrgakhs były przeznaczone dla dorosłych i starszych dzieci.

Zabawny lub humorystyczny chabyrgakh to tradycyjny rodzaj chabyrgakh. Ich słowa są archaiczne i dlatego czasami niejasne nawet dla samych wykonawców. Tłumaczenie tekstów takich chabyrgakhów na język rosyjski jest prawie niemożliwe, a ich główna treść jest „absurdalna” o pewnym codziennym charakterze. Są pełne lekkiego humoru, czasem zjadliwej ironii, mogą zawierać „treści nieprzyzwoite” lub po prostu grę słów.

W baśniowo-satyrycznych chabyrgach krytykowane są złe cechy ludzi - nieskromność, arogancja, frywolność, rozpusta itp. W chabyrgakhach skazywano niechlujów, leniuchów i wagarowiczów. W czasach sowieckich wyśmiewano szamanów, bogaczy, pracowników kościelnych i pracowników administracji carskiej. W tych chabyrgakhach zachowana jest forma tradycyjnego chabyrgakh, ale najwyraźniej pisano je głównie w czasach sowieckich „na temat dnia”. W tym czasie wykazano tendencję do rozwoju chabyrgakh jedynie jako gatunku satyry. Zatem te chabyrgakh można uznać za prototypy satyrycznych chabyrgakhów współczesnego autora, przeznaczonych do wykonywania przez uczestników przedstawień amatorskich.

Kontrowersyjnym punktem w definicji gatunkowej chabyrgakh w folklorze Jakucka jest kwestia fałd na temat tego, co widział i słyszał Głuchy Piotr – Jakow Wasiljewicz Titow. Naszym zdaniem nie sposób zaliczyć tych dzieł do gatunku chabyrgakh. Po pierwsze, rozmiarem skłaniają się w stronę epickiego gatunku „toyuk”. w nich narracja forma, oprócz barwnego opisu przyrody, opowiada o różnych znanych postaciach tamtych czasów, a także o zwierzętach i ptakach zamieszkujących Jakucję. Plisy składają się z części wprowadzającej i głównej, a prawie wszystkie warianty mają część końcową. Każda opcja składa się z 200 do 400 linii. Fałdy charakteryzują się równoległością konstrukcji, polegającą na aliteracyjny wiersze. Tworzą w szybkim tempie rodzaj rytmicznego przedstawienia, charakterystycznego dla narracyjnej części epickiego dzieła Jakuta – olonkho. Zatem jedynie ze względu na charakter świadczenia, tj. Opierając się na jednym kryterium definiującym gatunek, nie możemy nazwać „fałdami o tym, co widziano i słyszano” - chabyrgakhami.

Narracja w fałdach prowadzona jest w imieniu jednej osoby. Fałdy o tym, co widział i słyszał Głuchy Piotr, są dziełami autora, pierwotną formą ustnego wiersza ludowego Jakuta. Nie ma tu słów zawiłych i alegorycznych, co jest główną cechą wyróżniającą tradycyjne chabyrgakhs. Można je zatem nazwać nowym rodzajem jakuckiej ustnej sztuki ludowej, oryginalnymi wierszami o charakterze epickim.

Chabyrgakh jako tradycyjny gatunek folkloru Jakucka opiera się na szeregu technik poetyckich jakuckiej ustnej sztuki ludowej. Chabyrgachy wyróżniają się zwięzłością i podobnie jak wersyfikacja ludowa „ciążą” w stronę jednakowej złożoności linii, co wynika z wyraźnego rytmu ich wykonania. W chabyrgakhach główną rolę odgrywa aliteracja pozioma. Aliteracja pionowa w chabyrgakh obejmuje nie więcej niż dwie lub trzy równoległe linie.

Harmonia samogłosek i rym wewnętrzny wersów, tj. „aliteracja funkcjonalna i rym” [Dyachkovskaya 1998, s. 25], w chabyrgakh pełnią rytmotwórczą funkcję szybkiego jej wykonania. Również końcowy rym w chabyrgakh, podobnie jak w wersecie epickim, „jest elementem strukturalnym organizacji dźwięku” [Dekret. cit., s. 29]. Zatem w strukturze chabyrgakh znaczącą rolę odgrywają zarówno rymy wewnętrzne, jak i końcowe oraz rymy krzyżowe. Rymują głównie rzeczowniki i definicje, a rymy werbalne występują tylko w opisowych chabyrgakhach.

Ulubionym środkiem poetyki tego gatunku są różnego rodzaju epitety. Krótkie epitety formalne „chuo-chuo cholbon” (jasna Wenus), „dardyr syarga” (grzmiące sanie) itp. są najczęściej używane w chabyrgakh. Chabyrgakhowie posługują się hiperbolami, porównaniami, paralelizmami i powtórzeniami. Umiejętnie posługują się także słowami „obrazowymi” i onomatopeicznymi, aby w sposób przenośny scharakteryzować przedmioty. Zatem techniki poetyckie * ustnej sztuki ludowej Jakuckiej są szeroko stosowane w chabyrgakh. Umiejętnie używa się także eufemizmów i alegorii. Osobliwością tradycyjnych chabyrgakhów jest ich zwięzłość i rytm.

Założyciele literatury Jakuckiej A.E. Kułakowski, A.I. Sofronow twórczo traktował chabyrgakh, a także inne ustne i poetyckie gatunki folkloru Jakucka. Treść ich chabyrgakhów jest mniej lub bardziej zawoalowana. Formą i treścią zbliżone są do tradycyjnego chabyrgakh. Ale w ich dziełach, w przeciwieństwie do tradycyjnych, istnieje fabuła. Odzwierciedlają wydarzenia nie o treści codziennej, ale o ogólnym znaczeniu obywatelskim, społecznym. Dlatego możemy powiedzieć, że dzieła pierwszych pisarzy jakuckich wyznaczyły nowy poziom rozwoju chabyrgakh, a mianowicie jako gatunek o charakterze alegorycznym, opisowym, który następnie nie doczekał się dalszego rozwoju w twórczości pisarzy radzieckich.

Chociaż w pracach pisarzy radzieckich P.A. Ojunsky, V.M.

Novikova-Kyunyuk Urastyrov są wiersze zbliżone do chabyrgakh, ale nie ma w nich alegorii ani tajemnicy. Prace takie otwarcie ośmieszają negatywne zjawiska. nowoczesne społeczeństwo. Zasadniczo są wiersze Treści satyryczne i w swojej strukturze przeznaczone są do szybkiej realizacji.

Dziecięce fałdy chabyrgakh, w formie oddzielnych dzieł, znajdują się w pracach K.N. Tujarski, P.N. Toburokowa, ale tylko w odosobnionych przypadkach. Dlatego pisarze Jakucka stoją przed zadaniem pracy nad gatunkiem chabyrgakh, a mianowicie jako gatunkiem o treści zawiłej, alegorycznej i satyrycznej.

Po rewolucji październikowej rozpoczął się los ludu Jakutów Nowa scenażycie. W tym czasie chabyrgakh jako gatunek satyryczny mający na celu piętnowanie indywidualnych wad społeczeństwa stał się popularny w amatorskich przedstawieniach artystycznych. Pojawiły się autorskie chabyrgakhs śpiewaków ludowych, olonkhosuts S.A. Zvereva, R.P. Aleksiejewa, gdzie w stylu sarkastycznym (zbliżonym do charakterystyki znaki negatywne olonkho - V.N.) leniwi ludzie byli wyśmiewani. W repertuarze amatorskich grup artystycznych znajdowały się teksty o charakterze proklamacyjnym nieznani autorzy które miały charakter satyryczny. Ujawniali wady starego świata i społeczeństwa sowieckiego.

Obecnie w lokalnych gazetach i czasopismach publikowane są indywidualne teksty autorów amatorów. Publikowane są także osobne zbiory, w których znajdują się chabyrgachy przeznaczone do występów zespołowych.

Chabyrgakh stracił swoje tradycyjne środowisko w czasach sowieckich. Stało się popularnym gatunkiem satyry i humoru wśród artystów amatorów. Wykonawcy i autorzy chabyrgakhów, jak S.S. Jegorow, I.E. Efimov, M.I. Danilova, M.G. Gerasimova i inni zdobyli w tym okresie duże uznanie. Komponowali chabyrgakhi na tematy współczesne, krytykując relikty przeszłości i negatywne fakty z życia ludu.

Wyniki konkursów z lat 1990 i 2003. pokazało, że chabyrgakh jako gatunek jest obecnie kochany i poszukiwany przez ludzi, jest częścią Kultura popularna. Jednak w repertuarze przedstawień amatorskich tradycyjne chabyrgakh są gorsze od chabyrgakhów o charakterze satyrycznym. W efekcie jednostronne rozumienie chabyrgakh jedynie jako gatunku satyry może doprowadzić do ostatecznej utraty głównej treści tradycyjnego jakuckiego chabyrgakh – gry słów, zagadek, humoru i alegorii.

Warto zaznaczyć, że naszą uwagę zwróciła interesująca uwaga D.K. Sivtseva, że ​​chabyrgakh „nie jest gatunkiem powszechnym w folklorze innych narodów. Ale są one podobne do łamańców języka rosyjskiego, może z wyjątkiem rymowanek dla dzieci”. Rzeczywiście, jak wiemy, niektóre ludy Syberii mają gatunek łamańców językowych, które Tuvanowie określają jako „türgen chugaa” lub przez Ałtajów „medern siostry”, tj. szybka mowa. Wśród Buriatów i Mongołów łamańce językowe nazywane są „Turgen Khelelge” lub „Turgen Helle”. „Turgen” – szybko; „helelge” lub „helle” – mowa, tj. „szybka mowa” Ale Buriaci i Mongołowie mają teksty łamańc językowych zwane „zhoroo uge-khuurnuud” i „zhoroo ug”, 4X0 dosłownie oznacza „zhoroo” - „ambling [koń]”, „uge” - „słowo”, khuur” - „narracja Buriaci i Mongołowie rozróżniają także rymy dziecięce „Ukhibuudei Toolomzho” (rymowanka licząca dla dzieci) [Baldaev 1960, s. 361-362; Dashdorzh 1966, s. 118] Dlatego naszym zdaniem stwierdzenie o „nie rozpowszechnionym” gatunek podobny do chabyrgakh wśród innych ludów jest przedwczesny.W folklorze wyżej wymienionych ludów gatunek łamańców językowych nie stał się jeszcze przedmiotem specjalnych badań.

Zatem możliwe jest porównawcze badanie genezy gatunku chabyrgakh wraz z pojawieniem się dzieł poświęconych łamaniom językowym ludów spokrewnionych z Jakutami. 1

Lista referencji do badań do rozprawy doktorskiej Kandydat nauk filologicznych Nogowicyn, Wasilij Andriejewicz, 2005

1. Zbiór rękopisów archiwum YSC SB RAS

2. Aleksiejew N.A. Tradycyjne wierzenia religijne Jakutów w drugiej połowie XIX i na początku XX wieku. Nowosybirsk, 1975. - 200 s. Aleksiejew R.P. Köh Köppö (leniwy)// Khotugu Sulus. Almanach. -Jakuck, 1946, s. 17-18.

3. Alekseev E., Nikolaeva N. Próbki folkloru pieśni jakuckich. - Jakuck: Jak. książka wydawnictwo, 1981. 100 s.

4. Androsow E.D. Śpiewacy Olonkhosuts i Tatta. Część I-II. Jakuck, 1993. w języku jakuckim.

5. Androsova-Ionova M.N. Olonkho, pieśni, notatki etnograficzne, artykuły. - Jakuck, 1998. 372 s. w języku jakuckim.

6. Anikin V.P. Teoria tradycji folklorystycznej i jego znaczenie dla badania historyczne epicki -M .: Wydawnictwo Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego, 1980. 331 s. Babuszkin N.F. Twórczość ludzi i twórczość pisarza. Nowosybirsk, Zachodnia Sib. Książka wyd., 1966. - 174 s.

7. Wasiliew G.M. Wersyfikacja Jakuta. - Jakuck: Książka. wydawnictwo, 1965. -182 s.

8. Wierbitski V.I. Obcokrajowcy z Ałtaju. M., 1983. - 610 s. Winogradow G.S. Rosyjski folklor dziecięcy. - Irkuck, 1930. Książka. 1. Vinokurov P.V. Sesen Bolo: znany i nieznany. - Jakuck, 1993.

9. Gurvich I.S. Zwyczaje i obrzędy łowieckie wśród ludności rejonu oleńskiego / sob. materiały dotyczące etnografii Jakutów. Jakuck, 1948. - s. 7494.

10. Gusiew V.E. Estetyka folkloru. JL, Nauka, 1967. 319 s. Dal VI słownik encyklopedyczny. T. 49. - Jarosław, 1992. Dashdorzh J. Mongol tsetsen ugiin dalai, II. - Ułanbaator, 1966. - s. 118-123.

11. Dyachkovskaya M.N. Aliteracja i rym w poezji Jakuckiej. Problemy ewolucji i klasyfikacji. - Nowosybirsk: wydawnictwo SB RAS NIC OIGGM, 1998. 154 s.

12. Żyrkow M.N. Jakucka muzyka ludowa. Jakuck: Książka. wydawnictwo, 1981. - 176 s.

13. Zabolotskaya N.M. Zverev yryalara // Khotugu sulus. Nr 5, 1943. s. 10 - * 16. w języku jakuckim, język.

14. Zverev D.S. Słowo o ojcu. Jakuck, 1995. - 176 s. w języku jakuckim. Emelyanov L.I. Metodologiczne zagadnienia folklorystyki. Leningrad, Nauka, 1978. - 208 s.

15. Kornilov F.G. Sakha bastaki yryalara. Jakuck: Książka. wydawnictwo, 1969. - 60 s. w języku jakuckim.

16. Kornilov F.G. Zbiór piosenek Jakuckich. Za głos bez akompaniamentu. -M.: Muzgiz, 1936. - 121 s.

17. Kravtsov N.I., Lazutin S.T. Rosyjska ustna sztuka ludowa. M.:

18. Szkoła wyższa, 1977. 375 s.

19. Ksenofontov G.V. Uraanghai sakhalar: Eseje o starożytnej historii Jakutów. Jakuck: Nat. Wydawnictwo Republiki Sacha (Jakucja), 1992.-416 s.

20. Kułakowski A.E. Wiersze i piosenki. Jakuck: Książka. wydawnictwo, 1957 - 307 s. w języku jakuckim.

21. Kułakowski A.E. Prace naukowe. - Jakuck: Jak. książka wydawnictwo, 1979. -484 s.

22. Kułakowski A.E. Wiersze i wiersze. Jakuck: Książka. wydawnictwo, 1978 - 296 s. w języku jakuckim.

23. Matakhova M.N. Zezowaty, jednouszny. Łamańce językowe. Jakuck, 1992. - 32 s. w języku jakuckim.

24. Matakhova M.N. Karian myyam kariete. Łamańce językowe. Jakuck, 1994. - 64 s. w Jaku. język.

25. Mielnikow M.N. Rosyjski folklor dziecięcy. M., 1987. - 239 s. Mestnikova E.K. Kallim kapseeri (łamańce językowe, wiersze). -Borogonci, 1994. - 29 s. w Jaku. język.

26. Nowgorodow S.A. W imię oświecenia naszych rdzennych mieszkańców. Jakuck: Książka. wydawnictwo, 1991.-232 s.

27. Nowgorodow S.A. Pierwsze kroki pisarstwa Jakuckiego. Artykuły i listy. M., 1977. - 272 s.

28. Novikova A.M. Pieśni ludowe / Rosyjska poezja ludowa. M., 1956. S. 444-451.

29. Nogovitsyn V.A. Chabyrgakh w Olonkho // Olonkho: tradycje i nowoczesność (praca dyplomowa). Jakuck, 1998. s. 15 - 16. w Jak. język. Nogovitsyn V.A. Geneza chabyrgakh // Cholbon. Nr 9, 1999. s. 78 - 79. w Jak. język.

30. Oyunsky P. A. Wybrane dzieła: Wiersze, tłumaczenia, wiersze dramatyczne. - Jakuck: narodowy. książka wydawnictwo, 1992. - 336 s. w Jaku. język.

31. Oyunsky P.A. Aiymnylar (Działa). Jakuck: Jak. książka wydawnictwo, 1959. T. 4. - 315 s. w Jaku. język.

32. Oyunsky P.A. 1959. T. 5. - 288 s.

33. Oyunsky P.A. 1960. T. 6. - 312 s.

34. Oyunsky P.A. 1962. T. 7. - 290 s.

35. Oyunsky P.A. Eseje. T.III. Prace naukowe. Jakuck: Jak. książka wydawnictwo „Bichik”, 1993. - 480 s.

36. Orosin K.G. Nurgun Bootur Szybki. Jakuck, 1947. - 409 s. Esej na temat historii literatury radzieckiej Jakuta. - M.: Nauka, 1970. - 392 s.

37. Potapova V., Pakhomov A., Rocznice kersyo // Kyym. Jakuck, 1972. 17.02.

38. Pekarsky E.K. Próbki literatury ludowej Jakuckiej. T.II. numer 1. St. Petersburg, 1913. s. 104.

39. Pekarsky E.K. Słownik języka jakuckiego: w 3 tomach. M., 1958 - 1959.

40. Pietrow V.T. Rola folkloru w powstaniu literatury jakuckiej.

41. Jakuck: Jak. wydawnictwo książkowe, 1972. 96 s.

42. Pocatilova N.V. Jakucka aliteracyjny poezja (geneza tekstu literackiego). -M., 1999. 164 s.

43. Zasady tekstowego badania folkloru. Podsumowanie artykułów. Reprezentant. wyd. B. N. Putiłow. M.-JI.: Nauka, 1966. - 303 s. Propp V.Ya. Folklor i rzeczywistość. Ulubiony artykuły. - M.: Nauka, 1976.-326 s.

44. Putiłow B.N. Folklor i sztuka amatorska// Folklor i sztuka amatorska. Podsumowanie artykułów. L., 1968. s. 5-19.

45. Puchow I.V. Od folkloru po literaturę. Podsumowanie artykułów. Jakuck: Książka. wydawnictwo, 1980. - 128 s.

46. ​​​​Romanova E.N. Folklor dziecięcy Jakutów: tekst i metatekst// Dziedzictwo kulturowe narodów Syberii i Północy. Materiały IV czytań syberyjskich. 12-14 października 1998. Petersburg, 1998. s. 193-197.

47. Romanova L.N. AE Kułakowski i jemu współcześni: Cechy języka poetyckiego. Nowosybirsk: Nauka, 2002. - 120 s. Ajimnyta ludu Sacha. komp. Wasiliew G.M., Konstantinow K.I., Chemezow V.N. - Jakuck, 1942. - 252 s.

48. Seroshevsky V.L. Jakuci, Doświadczenia badań etnograficznych. wydanie 2. -M., 1993.-736 s.

49. Sivtsev D.K. Folklor Jakucki. Kolekcja. Nowosybirsk - wyd. 2 -1996. - 336 s. w Jaku. język.

50. Skriabina A.D. Metody nauczania chabyrgi (łamańce językowe). Jakuck, 1994. - 48 s. w języku jakuckim.

51. Sofronow A.I. Wiersze i wiersze. Jakuck: książka. wydawnictwo, 1976. - 328 s. w języku jakuckim.

52. Titow Ya.V. Słusznie Buchan. Fałdy na temat tego, co było widziane i słyszane. Łamańce językowe. komp. Popow G.V. - Jakuck: Książka. wydawnictwo „Bichik”, 1999. -144 s. w Jaku. język.

53. Toburokov N.N., Syromyatnikov G.S., Gabyshev N.A., Mikhailova M.G. Historia literatury jakuckiej (połowa XIX – początek XX w.). -Jakuck, 1993. - 196 s.

54. Toburokov N.N. Werset Jakuta. Jakuck: Książka. wydawnictwo, 1985. - 160 s. Tuyaaryskay K.N. Tak, Algisa. - Jakuck, 1986. - 173 s. w Jaku. język. Ushinsky K.D. Wybrane eseje pedagogiczne. T. II.- M., 1954. -569 s.

55. Fiedotow G.M. Folklor mamy. Część druga. Jakuck, 1994. - 128 s. w Jaku. język.

56. Frolova G.A. Chabyrgakh // Khotugu Sulus. Nr 12. Jakuck, 1989. - s. 96 - 100.

57. Khalizev V.E. Teoria literatury. - M., 2000. 398 s.

58. Khudyakov I.A. Krótki opis obwodu werchojańskiego w Leningradzie:1. Nauka, 1969.-440 s.

59. Chistov K.V. Tradycje ludowe i folklor. L., 1986. - 303 s. Sharaborin-Kumarov M.T. Na nasze świętowanie. Zapisy w języku jakuckim i obróbka literacka A.D. Neustroevy. - Jakuck, 1943. s. 68-71.

60. Ergis G.U. Eseje o folklorze Jakucji. M.: Nauka, 1974. - 402 s.

61. Ergis G.U. Opowieści Jakuckie. wydanie 2. Jakuck: Nat. Książka wydawnictwo „Bichik”, 1994. - 392 s.

62. Ergis G.U. Towarzysz folklorysty Jakuckiego. Jakuck, 1945. - 95 s. Ergis G.U. Notatka dla kolekcjonera radzieckiego folkloru. - Jakuck, 1947.-56 s.

63. Erilik Eristiin. Buura Dokhsun: Bohaterski epos Olonkho. - Jakuck: narodowy. książka wydawnictwo, 1993. -416 s.

64. Yadrikhinsky P.P. (Bedeeele). Dyrybyna Dyrylyatta Kyys bohater: Jakut olonkho. Jakuck: książka. wydawnictwo, 1981. - 200 s. Jakuckie pieśni ludowe. Część druga. - Jakuck,: książka. wydawnictwo, 1977. - 424 s.

Należy pamiętać, że teksty naukowe przedstawione powyżej zostały zamieszczone wyłącznie w celach informacyjnych i zostały uzyskane poprzez rozpoznawanie oryginalnego tekstu rozprawy doktorskiej (OCR). Dlatego mogą zawierać błędy związane z niedoskonałymi algorytmami rozpoznawania.
W Pliki PDF W dostarczanych przez nas rozprawach i abstraktach nie ma tego typu błędów.