संस्कृति (लैटिन संस्कृति से - खेती, पालन-पोषण, शिक्षा, विकास, सम्मान) मानव जीवन को व्यवस्थित और विकसित करने का एक विशिष्ट तरीका है, - प्रस्तुति

संस्कृति की अवधारणा सांस्कृतिक अध्ययन का केंद्र है। उसके में आधुनिक अर्थइसने दूसरी मंजिल से यूरोपीय सामाजिक विचार के प्रसार में प्रवेश किया। 18 वीं सदी

संस्कृति मानव अस्तित्व का एक अभिन्न अंग है और कुछ देशों, क्षेत्रों, सभ्यताओं का अध्ययन करने के लिए उपयोग की जाने वाली मूलभूत विशेषताओं में से एक है। मनुष्य के साथ उत्पन्न होने के बाद, संस्कृति उसके साथ विकसित हुई, इसके ढांचे के भीतर मूल और अक्सर पैदा हुई, विकसित हुई और गिरावट आई असंगतअन्य विचार और धाराएँ, लेकिन वह स्वयं हमेशा अपेक्षाकृत अखंड रही हैं।

संस्कृति मानव जीवन को व्यवस्थित और विकसित करने का एक विशिष्ट तरीका है, जो भौतिक और आध्यात्मिक श्रम के उत्पादों में, सामाजिक मानदंडों और संस्थानों की प्रणाली में, आध्यात्मिक मूल्यों में, प्रकृति के साथ लोगों के संबंधों की समग्रता में, एक दूसरे के साथ और खुद के प्रति प्रदर्शित होती है। .

संस्कृति विशिष्ट क्षेत्रों में लोगों की चेतना, व्यवहार और गतिविधियों की विशेषताओं को दर्शाती है सार्वजनिक जीवन(कार्य की संस्कृति, राजनीति की संस्कृति और अन्य)।

शब्द "संस्कृति" लैटिन से आया है, जिसका अर्थ है मिट्टी की खेती, उसकी खेती, अर्थात्। किसी व्यक्ति के प्रभाव में किसी प्राकृतिक वस्तु में परिवर्तन, उन परिवर्तनों के विपरीत जो प्राकृतिक कारणों से होते हैं। पहले से ही मूल सामग्री में, एक महत्वपूर्ण विशेषता को प्रतिष्ठित किया जा सकता है - संस्कृति, मनुष्य और उसकी गतिविधियों की एकता। उदाहरण के लिए, हेलेनीज़ ने अपने पालन-पोषण में "जंगली", "असभ्य बर्बर" से अपना मुख्य अंतर देखा। मध्य युग में, "संस्कृति" शब्द व्यक्तिगत सुधार के संकेतों के साथ, व्यक्तिगत गुणों से जुड़ा था। पुनर्जागरण में, व्यक्तिगत पूर्णता को मानवतावादी आदर्श के अनुरूप समझा जाने लगा। और 18वीं शताब्दी के प्रबुद्धजनों के दृष्टिकोण से। संस्कृति का अर्थ है "तर्कसंगतता"। गिआम्बतिस्ता विको (1668-1744), जोहान गॉटफ्रीड हर्डर (1744-1803), चार्ल्स लुईस मोंटेस्क्यू (1689-1755), जीन जैक्स रूसो (1712-1778) का मानना ​​था कि संस्कृति सामाजिक व्यवस्था और राजनीतिक संस्थानों की तर्कसंगतता में प्रकट होती है, और विज्ञान और कला में उपलब्धियों से मापा जाता है। संस्कृति का लक्ष्य और तर्क का उच्च उद्देश्य एक ही है: लोगों को खुश करना। यह पहले से ही संस्कृति की एक अवधारणा थी, जिसे कहा जाता है युडेमोनिक (एक दिशा जो खुशी, आनंद, मानव जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य मानती है)।

दूसरी मंजिल से 19 वीं सदी "संस्कृति" की अवधारणा एक वैज्ञानिक श्रेणी का दर्जा प्राप्त करती है। इसका मतलब केवल समाज के उच्च स्तर के विकास से नहीं रह जाता है। यह अवधारणा तेजी से "सभ्यता" और "सामाजिक-आर्थिक गठन" जैसी अवधारणाओं के साथ जुड़ने लगी। इस अवधारणा को कार्ल मार्क्स द्वारा वैज्ञानिक प्रचलन में लाया गया था। यह इतिहास की भौतिकवादी समझ का आधार बनता है।

20 वीं सदी में वी वैज्ञानिक विचारसंस्कृति के बारे में, रूमानियत का स्पर्श अंततः गायब हो जाता है, जिससे इसे विशिष्टता, रचनात्मक आवेग, उच्च आध्यात्मिकता का अर्थ मिल जाता है। फ्रांसीसी दार्शनिकजीन पॉल सार्त्र (1905-1980) ने कहा कि संस्कृति किसी को या किसी चीज़ को बचाती या उचित नहीं ठहराती। लेकिन वह मनुष्य का काम है, वह उसमें अपना प्रतिबिंब ढूंढता है, वह उसमें खुद को पहचानता है, केवल इस महत्वपूर्ण दर्पण में ही वह अपना चेहरा देख सकता है।

सामान्य तौर पर, संस्कृति क्या है इसका कोई एक उत्तर नहीं है। अब, कुछ शोधकर्ताओं के अनुसार, संस्कृति की लगभग एक हजार परिभाषाएँ हैं।

"संस्कृति" की अवधारणा, - में उल्लेख किया गया है दार्शनिक शब्दकोश, - का अर्थ है समाज के विकास का ऐतिहासिक रूप से निर्धारित स्तर, रचनात्मक ताकतेंऔर किसी व्यक्ति की क्षमताएं, लोगों के जीवन और गतिविधियों के संगठन के प्रकार और रूपों के साथ-साथ उनके द्वारा बनाए गए भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों में व्यक्त होती हैं।

इसलिए, संस्कृति की दुनिया स्वयं लोगों के प्रयासों का परिणाम है, जिसका उद्देश्य प्रकृति द्वारा दी गई चीज़ों को सुधारना, बदलना है। उदाहरण के तौर पर निकोलाई ज़ाबोलॉट्स्की (1903-1958) की एक कविता का हवाला दिया जा सकता है:

मनुष्य की दो दुनियाएँ हैं:

जिसने हमें बनाया

एक और, हम सदी से कौन हैं

हम अपनी सर्वोत्तम क्षमता से निर्माण करते हैं

वह। संस्कृति के सार को समझना केवल मनुष्य, ग्रह पर रहने वाले लोगों की गतिविधियों के चश्मे से ही संभव है। मनुष्य के बिना संस्कृति का अस्तित्व नहीं है।

एक व्यक्ति सामाजिक रूप से पैदा नहीं होता है, बल्कि गतिविधि की प्रक्रिया में ही एक सामाजिक व्यक्ति बन जाता है। शिक्षा और पालन-पोषण और कुछ नहीं बल्कि संस्कृति पर महारत हासिल करना है, इसे एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक हस्तांतरित करने की प्रक्रिया है। अत: संस्कृति का अर्थ है व्यक्ति का समाज, समाज से परिचय कराना।

कोई भी व्यक्ति, सबसे पहले, उस संस्कृति में महारत हासिल करता है जो उससे पहले बनाई गई थी, जिससे वह अपने पूर्ववर्तियों के अनुभव में महारत हासिल करता है, लेकिन साथ ही वह अपना योगदान देता है, जिससे वह समृद्ध होता है।

मानवीय अर्थों की दुनिया के रूप में संस्कृति

संस्कृति सार्वजनिक जीवन का एक विशेष क्षेत्र है, जिसमें रचनात्मक प्रकृतिमानव, और सबसे पहले यह कला, शिक्षा, विज्ञान है। लेकिन संस्कृति की केवल ऐसी समझ ही इसकी सामग्री को ख़राब कर देगी। सबसे पूर्ण संस्कृति की ऐसी समझ है, जो रचनात्मकता और स्वतंत्रता की प्राप्ति के रूप में मानव अस्तित्व के सार को प्रकट करती है।

दुनिया के प्रति किसी व्यक्ति का दृष्टिकोण अर्थ से निर्धारित होता है, बदले में, अर्थ किसी भी घटना, किसी भी वस्तु को किसी व्यक्ति के साथ जोड़ता है। यदि कोई चीज़ अर्थहीन है, तो वह, एक नियम के रूप में, किसी व्यक्ति के लिए अस्तित्व में नहीं रहती है। अर्थ मानो संसार और मनुष्य के बीच एक मध्यस्थ है। किसी व्यक्ति को हमेशा अर्थ का एहसास नहीं होता है और हर अर्थ को तर्कसंगत रूप से व्यक्त नहीं किया जा सकता है। काफी हद तक, अर्थ मानव अचेतन में छिपे रहते हैं। लेकिन अर्थ कई लोगों को एकजुट करते हुए सर्वमान्य भी हो सकता है। ये अर्थ ही संस्कृति का निर्माण करते हैं।

टी. ओ. संस्कृति अर्थ के माध्यम से व्यक्ति के रचनात्मक आत्म-साक्षात्कार का एक तरीका है। संस्कृति व्यक्ति के सामने अर्थों की दुनिया के रूप में प्रकट होती है, जो लोगों को एक समुदाय (राष्ट्र) में प्रेरित और एकजुट करती है। एक संस्कृति है सार्वभौमिक तरीका, जो पूरी दुनिया को "अपना" बनाता है, यानी। "मानव अस्तित्व का घर" बन जाता है, मानवीय अर्थों का वाहक बन जाता है।

नई संस्कृति का जन्म कब होता है? पैदा होने के लिए नई संस्कृति, यह आवश्यक है कि नए अर्थों को प्रतीकात्मक रूपों में तय किया जाए और अन्य लोगों द्वारा एक मॉडल के रूप में पहचाना जाए, अर्थात। अर्थ प्रधान बन गए।

प्रमुख - प्रमुख विचार, मुख्य विशेषता।

संस्कृति मुक्त मानव रचनात्मकता का परिणाम है, लेकिन यह इसे अपने अर्थपूर्ण ढांचे के भीतर भी रखती है। सांस्कृतिक परिवर्तनों के युग में, पुराने अर्थ हमेशा व्यक्ति को संतुष्ट नहीं करते हैं। रूसी दार्शनिक निकोलाई अलेक्जेंड्रोविच बर्डेव के अनुसार, व्यक्तिगत रचनात्मकता द्वारा नए शब्दार्थ प्रतिमान बनाए जाते हैं।

संस्कृति की संरचना

जैसी संस्कृति के लिए सामाजिक घटनामौलिक सांस्कृतिक सांख्यिकी की अवधारणाएँ हैं और सांस्कृतिक गतिशीलता. पहला संस्कृति को विश्राम, अपरिवर्तनीयता और पुनरावृत्ति की विशेषता देता है, दूसरा संस्कृति को गति और परिवर्तन की प्रक्रिया के रूप में मानता है।

संस्कृति के मुख्य तत्व 2 रूपों में विद्यमान हैं - भौतिक और आध्यात्मिक। सकल भौतिक तत्वभौतिक संस्कृति का गठन होता है, और गैर-भौतिक - आध्यात्मिक।

भौतिक संस्कृति की एक महत्वपूर्ण विशेषता इसकी गैर-पहचान है भौतिक जीवनसमाज या भौतिक उत्पादन।

भौतिक संस्कृति में कार्य संस्कृति और शामिल है सामग्री उत्पादन, रोजमर्रा की जिंदगी की संस्कृति, टोपोस की संस्कृति, यानी। निवास स्थान (निवास, घर, शहर), अपने शरीर के प्रति दृष्टिकोण की संस्कृति, भौतिक संस्कृति।

गैर-भौतिक तत्वों की समग्रता सांस्कृतिक सांख्यिकी का आध्यात्मिक पक्ष बनाती है: मानदंड, नियम, पैटर्न, समारोह, अनुष्ठान, मिथक, विचार, रीति-रिवाज। अमूर्त संस्कृति की किसी भी वस्तु को एक भौतिक मध्यस्थ की आवश्यकता होती है। उदाहरण के लिए, ज्ञान के लिए किताबें एक ऐसी मध्यस्थ हैं।

आध्यात्मिक संस्कृति एक बहुस्तरीय संरचना है और इसमें संज्ञानात्मक, नैतिक, कलात्मक, कानूनी, शैक्षणिक, धार्मिक और अन्य संस्कृतियाँ शामिल हैं।

कई संस्कृतिविज्ञानियों के अनुसार, संस्कृति के ऐसे प्रकार हैं जिन्हें स्पष्ट रूप से केवल भौतिक या आध्यात्मिक क्षेत्र के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है। उदाहरण के लिए, ये आर्थिक, राजनीतिक, सौंदर्यपरक संस्कृतियाँ हैं।

सांस्कृतिक सांख्यिकी में, तत्वों को समय और स्थान में सीमांकित किया जाता है। इस प्रकार, पिछली पीढ़ियों द्वारा बनाई गई भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति का एक हिस्सा, समय की कसौटी पर खरा उतरा और अगली पीढ़ियों तक पहुँचाया गया, सांस्कृतिक विरासत कहलाता है। विरासत है महत्वपूर्ण कारकराष्ट्र की एकता, संकट के समय समाज को एकजुट करने का माध्यम।

सांस्कृतिक विरासत के अलावा, सांस्कृतिक सांख्यिकी में एक सांस्कृतिक क्षेत्र की अवधारणा भी शामिल है - एक के भीतर एक भौगोलिक क्षेत्र विभिन्न संस्कृतियांमुख्य विशेषताओं में समानता पाई जाती है।

वैश्विक स्तर पर सांस्कृतिक विरासततथाकथित सांस्कृतिक सार्वभौमिकताओं को व्यक्त करें - मानदंड, मूल्य, नियम, परंपराएं, गुण, जो भौगोलिक स्थिति, ऐतिहासिक समय और समाज की सामाजिक संरचना की परवाह किए बिना सभी संस्कृतियों में निहित हैं।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, संस्कृति एक बहुत ही जटिल, बहुस्तरीय प्रणाली है। संस्कृति को उसके वाहकों के अनुसार विभाजित करने की प्रथा है। इसके आधार पर, विश्व और राष्ट्रीय संस्कृतियाँ प्रतिष्ठित हैं।

विश्व संस्कृति एक संश्लेषण है सर्वोत्तम उपलब्धियाँसभी राष्ट्रीय संस्कृतियाँ विभिन्न लोगजो ग्रह पर निवास करते हैं।

राष्ट्रीय संस्कृति, बदले में, संबंधित समाज के विभिन्न वर्गों, सामाजिक स्तरों और समूहों की संस्कृतियों के संश्लेषण के रूप में कार्य करती है। मोलिकता राष्ट्रीय संस्कृति, इसकी मौलिकता और मौलिकता जीवन और गतिविधि के आध्यात्मिक (भाषा, साहित्य, संगीत, चित्रकला, धर्म) और सामग्री (आर्थिक संरचना की विशेषताएं, श्रम और उत्पादन की परंपराएं) दोनों क्षेत्रों में प्रकट होती है।

समाज के अधिकांश सदस्यों का मार्गदर्शन करने वाले मूल्यों, विश्वासों, परंपराओं और रीति-रिवाजों के समूह को प्रमुख संस्कृति कहा जाता है। लेकिन चूंकि समाज कई समूहों (राष्ट्रीय, सामाजिक, पेशेवर, आदि) में टूट जाता है, उनमें से प्रत्येक धीरे-धीरे अपनी संस्कृति बनाता है, यानी। मूल्यों की प्रणाली और आचरण के नियम। इतना छोटा सांस्कृतिक संसारउपसंस्कृति कहलाती है। के बारे में बात युवा उपसंस्कृति, उपसंस्कृति राष्ट्रीय अल्पसंख्यक, पेशेवर उपसंस्कृति, आदि।

उपसंस्कृति भाषा, जीवन के प्रति दृष्टिकोण और व्यवहार के तौर-तरीकों में प्रमुख उपसंस्कृति से भिन्न होती है। इस तरह के मतभेदों को दृढ़ता से व्यक्त किया जा सकता है, लेकिन उपसंस्कृति प्रमुख संस्कृति का विरोध नहीं करती है।

और उपसंस्कृति जो प्रमुख का विरोध करती है, अर्थात्। प्रमुख मूल्यों के साथ संघर्ष में है, कहा जाता है प्रतिसंस्कृति

अंडरवर्ल्ड उपसंस्कृति मानव संस्कृति और हिप्पी युवा आंदोलन का विरोध करती है, जो 60 और 70 के दशक में व्यापक हो गया। पश्चिमी यूरोप और अमेरिका के देशों में प्रभुत्व से इनकार किया अमेरिकी मूल्य: सामाजिक मूल्य, नैतिक मानकोंऔर नैतिक आदर्शउपभोक्ता समाज, राजनीतिक निष्ठा, अनुरूपता और तर्कवाद।

अनुरूपतावाद (लेट लैटिन कॉनफॉर्मिस से - समान, सुसंगत) - अवसरवाद, मौजूदा आदेशों की निष्क्रिय स्वीकृति, प्रचलित राय, किसी की अपनी स्थिति की कमी।

योजना

परिचय 3

जीवन के एक विशिष्ट क्षेत्र के रूप में संस्कृति। संस्कृति और

"दूसरी प्रकृति"। 3

संस्कृति की संरचना और उसके मुख्य कार्य। 7

सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया की अवधि निर्धारण की समस्या। 9

द्वितीय. जसपर्स के. "इतिहास की उत्पत्ति और उसका उद्देश्य" के कार्य का सार संक्षेप में बताएं। विश्व इतिहास की व्याख्या में जैस्पर्स के. के मुख्य विचार पर प्रकाश डालिए। 10

तृतीय. परीक्षण. ग्यारह

निष्कर्ष। 12

साहित्य। 13

परिचय।

कई मायनों में, आधुनिक अवधारणाएक सभ्यता के रूप में "संस्कृति" का गठन XVIII - प्रारंभिक XIX सदियों में हुआ था पश्चिमी यूरोप. भविष्य में इस अवधारणा में एक ओर तो यूरोप में ही लोगों के विभिन्न समूहों के बीच मतभेद शामिल होने लगे और दूसरी ओर दुनिया भर के महानगरीय देशों और उनके उपनिवेशों के बीच मतभेद भी शामिल होने लगे। इसलिए तथ्य यह है कि में इस मामले में"संस्कृति" की अवधारणा "सभ्यता" के समतुल्य है, अर्थात, "प्रकृति" की अवधारणा का प्रतिपद है। इस परिभाषा का उपयोग करके, सभ्यता के स्तर के अनुसार व्यक्तियों और यहां तक ​​कि पूरे देशों को आसानी से वर्गीकृत किया जा सकता है। कुछ लेखक संस्कृति को केवल "दुनिया में जो कुछ भी सर्वोत्तम है, जिसे बनाया और कहा गया है" (मैथ्यू अर्नोल्ड) के रूप में परिभाषित करते हैं, और जो कुछ भी इस परिभाषा में नहीं आता है वह अराजकता और अराजकता है। इस दृष्टिकोण से, संस्कृति का सामाजिक विकास और समाज में प्रगति से गहरा संबंध है। अर्नोल्ड लगातार अपनी परिभाषा का उपयोग करते हैं: "... संस्कृति निरंतर सुधार का परिणाम है, जो हमें चिंतित करने वाली हर चीज के बारे में ज्ञान प्राप्त करने की प्रक्रियाओं से उत्पन्न होती है, यह सबसे अच्छा है जो कहा और सोचा गया है" (अर्नोल्ड, 1882)।

1. जीवन के एक विशिष्ट क्षेत्र के रूप में संस्कृति। संस्कृति और "दूसरी प्रकृति"।

संस्कृति मानव जीवन गतिविधि को व्यवस्थित और विकसित करने का एक विशिष्ट तरीका है, जो भौतिक और आध्यात्मिक उत्पादन के उत्पादों में, सामाजिक मानदंडों और संस्थानों की प्रणाली में, आध्यात्मिक मूल्यों में, प्रकृति के साथ लोगों के संबंधों की समग्रता में, एक-दूसरे के साथ और खुद। संस्कृति में, सबसे पहले, मानव जीवन गतिविधि और जीवन के जैविक रूपों के बीच सामान्य अंतर सन्निहित है। मानव व्यवहार प्रकृति से नहीं बल्कि पालन-पोषण और संस्कृति से निर्धारित होता है। मनुष्य सामूहिक रूप से प्रतीकात्मक अर्थ - संकेत, भाषा बनाने और संचारित करने की क्षमता में अन्य जानवरों से भिन्न है। प्रतीकात्मकता से परे सांस्कृतिक मूल्य(संकेत) किसी भी वस्तु को मानव जगत में सम्मिलित नहीं किया जा सकता। उसी प्रकार, किसी व्यक्ति के दिमाग में प्रारंभिक "प्रोजेक्ट" के बिना कोई भी वस्तु नहीं बनाई जा सकती। मानव संसार एक सांस्कृतिक रूप से निर्मित संसार है, इसमें सभी सीमाओं का एक सामाजिक-सांस्कृतिक चरित्र है। सांस्कृतिक अर्थों की व्यवस्था के बाहर, राजा और दरबारी, संत और पापी, सुंदरता और कुरूपता के बीच कोई अंतर नहीं है। संस्कृति का मुख्य कार्य एक निश्चित सामाजिक व्यवस्था का परिचय और रखरखाव है। सामग्री और आध्यात्मिक संस्कृति आवंटित करें। भौतिक संस्कृतिइसमें भौतिक गतिविधि के सभी क्षेत्र और उसके परिणाम शामिल हैं। इसमें उपकरण, आवास, कपड़े, उपभोक्ता वस्तुएं, खाने का तरीका और बस्तियां आदि शामिल हैं, जो मिलकर जीवन का एक निश्चित तरीका बनाते हैं। आध्यात्मिक संस्कृति में आध्यात्मिक गतिविधि के सभी क्षेत्र और उसके उत्पाद शामिल हैं - ज्ञान, शिक्षा, ज्ञानोदय, कानून, दर्शन, विज्ञान, कला, धर्म, आदि। आध्यात्मिक संस्कृति के बाहर, संस्कृति बिल्कुल भी अस्तित्व में नहीं है, जैसे एक भी प्रकार की मानवीय गतिविधि मौजूद नहीं है। आध्यात्मिक संस्कृति भौतिक मीडिया (किताबें, पेंटिंग, डिस्केट, आदि) में भी सन्निहित है। इसलिए, संस्कृति का आध्यात्मिक और भौतिक में विभाजन बहुत सशर्त है। संस्कृति विभिन्न युगों, सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं, जातीय, राष्ट्रीय और अन्य समुदायों के भीतर ऐतिहासिक विकास के विभिन्न चरणों में मानव जीवन के ऐतिहासिक रूप से विशिष्ट रूपों की गुणात्मक मौलिकता को दर्शाती है। संस्कृति विशिष्ट सार्वजनिक क्षेत्रों (राजनीतिक संस्कृति, आर्थिक संस्कृति, कार्य और जीवन की संस्कृति, उद्यमिता की संस्कृति, आदि) में लोगों की गतिविधियों की विशेषताओं के साथ-साथ सामाजिक समूहों (वर्ग, युवा, आदि) के जीवन की विशेषताओं को दर्शाती है। ). साथ ही, सांस्कृतिक सार्वभौमिकताएं भी हैं - मानव जाति की संपूर्ण सांस्कृतिक विरासत (आयु क्रम, श्रम विभाजन, शिक्षा, परिवार, कैलेंडर, सजावटी कला, सपनों की व्याख्या, शिष्टाचार, आदि) के लिए कुछ सामान्य तत्व। जे. मर्डोक ने 70 से अधिक ऐसे सार्वभौमिकों की पहचान की। आधुनिक अर्थ"संस्कृति" शब्द केवल 20वीं शताब्दी में प्राप्त हुआ। प्रारंभ में (प्राचीन रोम में, जहां से यह शब्द आया था), यह शब्द खेती, मिट्टी की "खेती" को दर्शाता था। 18वीं शताब्दी में, इस शब्द ने एक अभिजात्य चरित्र प्राप्त कर लिया और इसका अर्थ बर्बरता के विपरीत सभ्यता था।

प्राकृतिक और सांस्कृतिक के बीच संबंध को स्पष्ट किए बिना संस्कृति की घटना का लक्षण वर्णन अधूरा है। संस्कृतिविज्ञानियों के अध्ययन से पता चलता है कि संस्कृति गैर-जैविक है, इसे प्राकृतिक तक सीमित नहीं किया जा सकता है, हालाँकि, प्राकृतिक के अलावा इससे प्राप्त करने और निर्माण करने के लिए कुछ भी सांस्कृतिक नहीं है। इसीलिए वे "प्राकृतिक" और "सांस्कृतिक" के अंतर और एकता की बात करते हैं। संस्कृति की विशिष्टताओं को व्यक्त करने वाले पहले फॉर्मूलेशन में से एक था: "कल्टुरा कॉन्ट्रा नेचुरा"। दूसरे शब्दों में, संस्कृति को कुछ अलौकिक, प्राकृतिकता से भिन्न समझा जाता था, जो "स्वयं" नहीं, बल्कि मानवीय गतिविधि के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुई थी। साथ ही, संस्कृति में गतिविधि और उसके उत्पाद दोनों शामिल होते हैं।

संस्कृति को अक्सर "दूसरी प्रकृति" के रूप में परिभाषित किया जाता है। यह समझ प्राचीन ग्रीस से चली आ रही है, जहां डेमोक्रिटस संस्कृति को "दूसरी प्रकृति" मानते थे। क्या यह परिभाषा सही है? बेशक, इसके सबसे सामान्य रूप में इसे स्वीकार किया जा सकता है। साथ ही, हमें यह पता लगाने की आवश्यकता है कि क्या संस्कृति वास्तव में प्रकृति का विरोध करती है। सांस्कृतिक विशेषज्ञ आमतौर पर संस्कृति को मानव निर्मित हर चीज के रूप में संदर्भित करते हैं। प्रकृति ने मनुष्य को बनाया, उसने अथक परिश्रम करते हुए, "दूसरी प्रकृति" बनाई, अर्थात। सांस्कृतिक स्थान.

दूसरी प्रकृति एक अभिव्यक्ति है जो प्रकृति के साथ सांस्कृतिक गतिविधि के अविभाज्य संबंध पर जोर देती है, जो इस एकता में "प्रथम" है, और संस्कृति को "प्रकृति" शब्द (यद्यपि दूसरा) के माध्यम से परिभाषित किया गया है। दुनिया के साथ बातचीत में, एक व्यक्ति गतिविधि के दो मुख्य रूपों का उपयोग करता है। पहला है जैव रासायनिक, प्राकृतिक तरीके से प्राकृतिक संसाधनों का प्रत्यक्ष मानव उपभोग। दूसरा - मुख्य रूप - (प्रथम) प्रकृति का परिवर्तन, तैयार रूप में इसमें जो कमी है उसका निर्माण, तथाकथित कलाकृतियाँ। वे दोनों जैविक ज़रूरतें (अधिक जानकारी के लिए) प्रदान करने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं उच्च स्तरऔर पहले रूप के अलावा), और अतिरिक्त-प्राकृतिक ज़रूरतें - सामाजिक। इसका परिणाम प्रकृति का "मानवीकरण", एक नई दुनिया का निर्माण, मुद्रण है मानवीय गतिविधि("कुंवारी" प्रकृति की दुनिया के विपरीत)। इस नये में मानव संसार- "दूसरी प्रकृति" - इसमें न केवल श्रम की वस्तुएं और परिणाम शामिल हैं, बल्कि सामाजिक संबंधों की भौतिक नींव भी शामिल है, न केवल "पहली" (यह कम और कम रहती है) पर काबू पाने के लिए संयुक्त गतिविधियां, बल्कि "दूसरी" प्रकृति भी शामिल है। , साथ ही परिवर्तन और व्यक्ति स्वयं, शारीरिक अभिव्यक्तियों तक।

कभी-कभी इस शब्द को केवल "संस्कृति" की अवधारणा के साथ पहचाना जाता है, जिसे कुछ ऐसा माना जाता है जिसे श्रम द्वारा "वापस जीता" जाता है और मनुष्य की आत्मा को प्रकृति से ही "प्रकृति" कहा जाता है। हालाँकि, समस्या के प्रति इस दृष्टिकोण में एक दोष है। विचार की एक विरोधाभासी श्रृंखला उत्पन्न होती है: संस्कृति बनाने के लिए प्रकृति से दूरी की आवश्यकता होती है। यह पता चला है कि किसी व्यक्ति के लिए प्रकृति उतनी महत्वपूर्ण नहीं है जितनी कि वह संस्कृति जिसमें वह खुद को अभिव्यक्त करता है। क्या सांस्कृतिक रचनात्मकता का यह दृष्टिकोण प्रकृति के प्रति एक शिकारी, विनाशकारी रवैये की उत्पत्ति नहीं है? क्या संस्कृति का महिमामंडन प्रकृति का अपमान नहीं करता?

उस गतिविधि को न देखना असंभव है (विशेषकर पर)। प्रारम्भिक चरणमानव जाति का विकास स्वाभाविक रूप से इस बात से जुड़ा है कि प्रकृति अपनी मौलिकता में मनुष्य को क्या प्रदान करती है। प्राकृतिक कारकों (परिदृश्य, जलवायु, ऊर्जावान या भौतिक संसाधनों की उपस्थिति या अनुपस्थिति, आदि) का प्रत्यक्ष प्रभाव विभिन्न दिशाओं में देखा जा सकता है: उपकरण और प्रौद्योगिकियों से लेकर रोजमर्रा की जिंदगी और आध्यात्मिक जीवन की उच्चतम अभिव्यक्तियाँ। यह हमें यह कहने की अनुमति देता है कि सांस्कृतिक वास्तविकता मानवीय गतिविधि द्वारा प्राकृतिक, निरंतर और परिवर्तित होने के अलावा और कुछ नहीं है। साथ ही, संस्कृति प्रकृति के विपरीत कुछ है, जो हमेशा अस्तित्व में रहती है और मानव गतिविधि की भागीदारी के बिना विकसित होती है, और पुराने संस्कृतिविज्ञानी इसमें सही हैं।

प्रकृति के बिना कोई संस्कृति नहीं होगी, क्योंकि मनुष्य प्रकृति में सृजन करता है। वह प्रकृति के संसाधनों का उपयोग करता है, वह स्वयं की खोज करता है प्राकृतिक क्षमता. लेकिन यदि मनुष्य ने प्रकृति की सीमाओं का उल्लंघन नहीं किया होता, तो वह संस्कृति के बिना रह गया होता। मानव रचना के रूप में, संस्कृति प्रकृति से आगे निकल जाती है, हालाँकि प्रकृति इसका स्रोत, सामग्री और कार्य स्थान है। मानव गतिविधि पूरी तरह से प्रकृति द्वारा प्रदत्त नहीं है, हालाँकि यह उससे जुड़ी है जो प्रकृति अपने आप में देती है। मनुष्य की प्रकृति, जिसे इस तर्कसंगत गतिविधि के बिना माना जाता है, केवल इंद्रिय बोध और वृत्ति की क्षमताओं तक ही सीमित है।

मनुष्य प्रकृति को परिवर्तित और पूर्ण करता है। संस्कृति निर्माण और सृजनात्मकता है। संस्कृति और प्रकृति की तुलना करने का कोई मतलब नहीं है, क्योंकि एक व्यक्ति एक निश्चित सीमा तक प्रकृति है, हालाँकि न केवल प्रकृति... विशुद्ध रूप से प्राकृतिक व्यक्ति न तो था और न ही है। इसके इतिहास की उत्पत्ति से लेकर सूर्यास्त तक, केवल एक "सांस्कृतिक व्यक्ति" यानी "रचनात्मक व्यक्ति" था, है और रहेगा।

हालाँकि, बाहरी प्रकृति पर कब्ज़ा करना अपने आप में संस्कृति नहीं है, हालाँकि यह इसकी शर्तों में से एक है। प्रकृति पर कब्ज़ा करने का मतलब न केवल बाहरी बल्कि आंतरिक जीवन पर भी कब्ज़ा करना है, जो केवल मनुष्य ही करने में सक्षम है। उन्होंने प्रकृति से नाता तोड़ने की दिशा में पहला कदम उठाया, उस पर अपनी दुनिया बनानी शुरू की, संस्कृति की दुनिया विकास के उच्चतम चरण के रूप में। दूसरी ओर, मनुष्य प्रकृति और संस्कृति के बीच जोड़ने वाली कड़ी के रूप में कार्य करता है। इसके अलावा, इन दोनों प्रणालियों से इसका आंतरिक संबंध यह दर्शाता है कि उनके बीच विरोधाभास के नहीं, बल्कि पारस्परिक पूरक और एकता के संबंध हैं।

तो, मनुष्य और संस्कृति धरती माता की प्रकृति, उनके प्राकृतिक जैविक प्रागितिहास को धारण करते हैं। यह विशेष रूप से अब स्पष्ट है, जब मानवता अंतरिक्ष में जा रही है, जहां पारिस्थितिक आश्रय के निर्माण के बिना, मानव जीवन और कार्य असंभव है। सांस्कृतिक प्रकृति प्राकृतिक है, मानवीय गतिविधियों द्वारा जारी रहती है और परिवर्तित होती है। और केवल इसी अर्थ में कोई सांस्कृतिक को एक अलौकिक, बाह्यजैविक घटना के रूप में बोल सकता है। साथ ही, इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि संस्कृति प्रकृति से ऊपर नहीं हो सकती, क्योंकि यह उसे नष्ट कर देगी। मनुष्य अपनी संस्कृति के साथ एक पारिस्थितिकी तंत्र का हिस्सा है, इसलिए संस्कृति को प्रकृति के साथ सामान्य प्रणाली का हिस्सा बनने के लिए कहा जाता है।

मूल्यों और मानदंडों की एक प्रणाली के रूप में संस्कृति।

संस्कृति मानव जीवन को व्यवस्थित और विकसित करने का एक विशिष्ट तरीका है, जो भौतिक और आध्यात्मिक श्रम के उत्पादों में, सामाजिक मानदंडों और संस्थानों की प्रणाली में, आध्यात्मिक मूल्यों में, प्रकृति के साथ लोगों के संबंधों की समग्रता में, एक दूसरे के साथ और खुद के प्रति प्रदर्शित होती है। .

संस्कृति, मुख्य रूप से भाषा के माध्यम से, मूल्यों, मानदंडों, आदर्शों, अर्थों और प्रतीकों की एक प्रणाली, एक व्यक्ति को दुनिया को देखने और पहचानने का एक निश्चित तरीका निर्धारित करती है, इसमें जीवन गतिविधि के कुछ रूपों का निर्माण करती है। इसलिए, देशों, लोगों, सामाजिक समूहों के बीच असंख्य, अक्सर स्पष्ट मतभेद मुख्य रूप से सांस्कृतिक अर्थों की प्रणाली में एक महत्वपूर्ण विचलन के कारण आते हैं, जो किसी दिए गए देश या सामाजिक समुदाय (जातीय) में कार्य करने वाली भाषा, रीति-रिवाजों, रीति-रिवाजों में सन्निहित होते हैं। प्रादेशिक, आदि)। परंपराएं, लोगों के जीवन और जीवन के तरीके की विशेषताएं, उनके अवकाश का संगठन। समाजशास्त्र में, संस्कृति को मुख्य रूप से उसके सामाजिक पहलू में माना जाता है, अर्थात। इसके स्थान और भूमिका के संदर्भ में सामाजिक दुनिया, समाज की सामाजिक संरचना की प्रक्रियाओं के विकास में, बाद के परिणामों के मात्रात्मक और गुणात्मक निर्धारण में। इस अर्थ में, संस्कृति के अध्ययन का अर्थ सामाजिक स्तरीकरण और क्षेत्रीय वितरण की कुछ स्थितियों में इसका समावेश है। संस्कृति में एक विभेदक वर्ग, जातीय, सभ्यतागत, धार्मिक सामग्री होती है, अर्थात। निश्चित रूप से, इसके अलावा, इसके महत्वपूर्ण घटकों का उद्देश्य कुछ सामाजिक, राष्ट्रीय, क्षेत्रीय और एक दूसरे से भिन्न अन्य समुदायों के विकास की स्थिरता और गतिशीलता को बनाए रखना, सुनिश्चित करना है। इसकी पुष्टि न केवल कई ऐतिहासिक साक्ष्यों या आधुनिक वैज्ञानिक आंकड़ों से होती है, बल्कि सामान्य टिप्पणियों से भी होती है।

संस्कृति मानव जीवन की घटनाएँ, गुण, तत्व हैं जो गुणात्मक रूप से किसी व्यक्ति को प्रकृति से अलग करते हैं। यह अंतर मनुष्य की सचेतन परिवर्तनकारी गतिविधि से जुड़ा है। "संस्कृति" की अवधारणा का उपयोग जीवन के कुछ क्षेत्रों में चेतना के व्यवहार और लोगों की गतिविधियों को चित्रित करने के लिए किया जा सकता है।

संस्कृति को समाज के "हिस्से" के रूप में या समाज को संस्कृति के "हिस्से" के रूप में नहीं देखा जा सकता है। संस्कृति के कार्यों पर विचार हमें संस्कृति को मूल्य-प्रामाणिक एकीकरण के एक तंत्र के रूप में परिभाषित करने की अनुमति देता है सामाजिक व्यवस्थाएँ. यह सामाजिक व्यवस्थाओं की अभिन्न संपत्ति की विशेषता है।

"सामाजिक" और "सांस्कृतिक" के बीच स्पष्ट अंतर करना असंभव है, लेकिन उन्हें पूरी तरह से पहचानना भी असंभव है। मानव अस्तित्व के "सामाजिक" और "सांस्कृतिक" पहलुओं का पृथक्करण केवल सिद्धांत में ही संभव है। व्यवहार में, वे एक अविभाज्य एकता में मौजूद हैं। संस्कृति, सबसे पहले, अर्थों और अर्थों का एक समूह है जिसे लोग अपने जीवन में निर्देशित करते हैं।

समाज में अपने कामकाज की प्रक्रिया में, संस्कृति प्रतीकों, ज्ञान, विचारों, मूल्यों, मानदंडों, व्यवहार के पैटर्न की एक बहुआयामी मूल्य-मानक प्रणाली के रूप में प्रकट होती है जो व्यक्तियों और सामाजिक समूहों के व्यवहार को नियंत्रित करती है। लेकिन इस प्रणाली के पीछे एक रचनात्मक रूप से परिवर्तनकारी मानवीय गतिविधि निहित है जिसका उद्देश्य आध्यात्मिक और भौतिक मूल्यों का निर्माण, वितरण, उपभोग (आत्मसात) करना है।

मूल्य महत्वपूर्ण, महत्वपूर्ण के बारे में विचार हैं, जो किसी व्यक्ति के जीवन को निर्धारित करते हैं, आपको वांछनीय और अवांछनीय के बीच अंतर करने की अनुमति देते हैं, किसके लिए प्रयास किया जाना चाहिए और क्या टाला जाना चाहिए।

मूल्य उद्देश्यपूर्ण गतिविधि का अर्थ निर्धारित करते हैं, सामाजिक संपर्क को नियंत्रित करते हैं। दूसरे शब्दों में, मूल्य एक व्यक्ति को उसके आसपास की दुनिया में मार्गदर्शन करते हैं और प्रेरित करते हैं। विषय की मूल्य प्रणाली में शामिल हैं:

1) सार्थक जीवन मूल्य - अच्छे और बुरे, खुशी, जीवन के उद्देश्य और अर्थ के बारे में विचार;

2) सार्वभौमिक मूल्य:

ए) महत्वपूर्ण (जीवन, स्वास्थ्य, व्यक्तिगत सुरक्षा, कल्याण, शिक्षा, आदि);

बी) सार्वजनिक मान्यता (परिश्रमशीलता, सामाजिक स्थिति, आदि);

ग) पारस्परिक संचार (ईमानदारी, करुणा, आदि);

घ) लोकतांत्रिक (अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता, संप्रभुता, आदि);

3) विशेष मान (निजी):

ए) से लगाव छोटी मातृभूमि, परिवार;

बी) अंधभक्ति (ईश्वर में विश्वास, निरपेक्षता के लिए प्रयास करना, आदि)। आज मूल्य प्रणाली में एक गंभीर टूटन, परिवर्तन आ रहा है।

माननमूने को संरक्षित करने और पुन: प्रस्तुत करने के कार्यों के सामाजिक प्रणालियों द्वारा प्रदर्शन के संबंध में अग्रणी स्थान पर कब्जा करें। वे वांछित प्रकार की सामाजिक व्यवस्था के बारे में अभिनेताओं के प्रतिनिधित्व से ज्यादा कुछ नहीं हैं, और यह वह है जो कुछ दायित्वों की कार्रवाई के विषयों द्वारा स्वीकृति की प्रक्रियाओं को नियंत्रित करते हैं।

मूल्यों को विभिन्न तरीकों से वर्गीकृत किया जा सकता है। मूल्य के प्रकार के अनुसार सामग्री और आदर्श में विभाजित किया जा सकता है। भौतिक मूल्य व्यावहारिक गतिविधियों से जुड़े होते हैं, उनका भौतिक रूप होता है और सामाजिक-ऐतिहासिक अभ्यास में शामिल होते हैं। आध्यात्मिक मूल्य वास्तविकता के बौद्धिक और भावनात्मक रूप से आलंकारिक प्रतिबिंब के परिणाम और प्रक्रिया से जुड़े हैं। आध्यात्मिक लोग भौतिक लोगों से भिन्न होते हैं क्योंकि वे उपयोगितावादी प्रकृति के नहीं होते हैं, उपभोग की प्रक्रिया में उनका मूल्यह्रास नहीं होता है, उनकी कोई उपभोग सीमा नहीं होती है, और वे टिकाऊ होते हैं।

ऐसे मूल्य हैं जो ऐतिहासिक युग, सामाजिक-आर्थिक संरचना, राष्ट्र, आदि के साथ-साथ पेशेवर और जनसांख्यिकीय समूहों (उदाहरण के लिए, पेंशनभोगी, युवा) और लोगों के अन्य संघों के विशिष्ट मूल्यों की विशेषता रखते हैं, जिनमें समूह भी शामिल हैं। एक असामाजिक अभिविन्यास. समाज की सामाजिक संरचना की विविधता किसी भी ऐतिहासिक काल में विभिन्न, कभी-कभी विरोधाभासी मूल्यों के सह-अस्तित्व की ओर ले जाती है।

प्रेम, कर्तव्य, न्याय, स्वतंत्रता जैसे अत्यधिक अमूर्त मूल्य हमेशा सभी परिस्थितियों में समान मानदंडों, सामूहिकता और भूमिकाओं में महसूस नहीं किए जाते हैं। उसी तरह, कई मानदंड कई समूहों और भूमिकाओं के कार्यों को नियंत्रित करते हैं, लेकिन केवल उनके कार्यों के एक निश्चित हिस्से में।

किसी भी संस्कृति में मूल्यों को एक निश्चित पदानुक्रम में व्यवस्थित किया जाता है। मूल्यों के पिरामिड के शीर्ष पर वे मूल्य हैं जो संस्कृति का मूल बनाते हैं।

मानव संस्कृति के सबसे महत्वपूर्ण तत्व मानदंड हैं, जिनकी समग्रता को संस्कृति की मानक प्रणाली कहा जाता है। ऐसे नियम जो किसी भी समाज में कुछ करने की अनुमति देते हैं या मना करते हैं। सांस्कृतिक मानदंड उचित (सामाजिक रूप से अनुमोदित) व्यवहार के नुस्खे, आवश्यकताएं, इच्छाएं और अपेक्षाएं हैं। मानदंड कुछ आदर्श नमूने (पैटर्न) हैं। वे बताते हैं कि किसी व्यक्ति को वास्तव में कहां, कैसे, कब और क्या करना चाहिए, विशिष्ट परिस्थितियों में क्या कहना, सोचना, महसूस करना और कार्य करना चाहिए।

मानदंड व्यवहार के पैटर्न निर्धारित करते हैं और संस्कार की प्रक्रिया में व्यक्ति तक प्रेषित होते हैं। कुछ नियम और कानून सीमित हैं निजी जीवन, अन्य लोग संपूर्ण सामाजिक जीवन में व्याप्त हैं। चूँकि सामूहिकता में जनता को आमतौर पर व्यक्तिगत से ऊपर रखा जाता है, निजी जीवन के नियम सार्वजनिक जीवन की तुलना में कम मूल्यवान और सख्त होते हैं, जब तक कि निश्चित रूप से, उन्होंने अपनी स्थिति नहीं बदल ली हो और सार्वजनिक न हो गए हों।

मानदंड एक सामाजिक व्यवस्था और अपेक्षाओं में व्यवहार के विनियमन के रूप हैं जो स्वीकार्य कार्यों की सीमा निर्धारित करते हैं। निम्नलिखित प्रकार के मानदंड हैं:

1) औपचारिक नियम (वह सब कुछ जो आधिकारिक तौर पर दर्ज किया गया है);

2) नैतिक नियम (लोगों के विचारों से जुड़े);

3) व्यवहार के पैटर्न (फैशन)।

मानदंडों का उद्भव और कामकाज, समाज के सामाजिक-राजनीतिक संगठन में उनका स्थान सामाजिक संबंधों को सुव्यवस्थित करने की उद्देश्यपूर्ण आवश्यकता से निर्धारित होता है। लोगों के व्यवहार को व्यवस्थित करने वाले मानदंड, सबसे विविध प्रकार के सामाजिक संबंधों को नियंत्रित करते हैं। वे एक निश्चित पदानुक्रम में बनते हैं, जो उनके सामाजिक महत्व की डिग्री के अनुसार वितरित होते हैं।

व्यवहार के मानदंडों का गठन शब्द के व्यापक अर्थ में संस्कृति की अवधारणा से सीधे संबंधित है।

मानदंड,समाज में विद्यमान और उसमें मुख्य कार्य करना - सामाजिक प्रणालियों को एकीकृत करना - व्यक्तिगत सामाजिक कार्यों और सामाजिक स्थितियों के प्रकारों के संबंध में हमेशा विशिष्ट और विशिष्ट होते हैं। उनमें न केवल सामाजिक व्यवस्था की संरचना में उपयुक्त स्तरों तक निर्दिष्ट मूल्य प्रणाली के तत्व शामिल हैं, बल्कि कुछ व्यक्तियों, समूहों और भूमिकाओं के लिए विशिष्ट कार्यात्मक और स्थितिजन्य स्थितियों में कार्रवाई के लिए अभिविन्यास के विशिष्ट तरीके भी शामिल हैं।

मूल्य और मानदंड अन्योन्याश्रित हैं। मूल्य मानदंडों के अस्तित्व और अनुप्रयोग को निर्धारित करते हैं, उन्हें उचित ठहराते हैं और उन्हें अर्थ देते हैं। मानव जीवन एक मूल्य है और इसकी सुरक्षा एक आदर्श है। बच्चा एक मूल्य है, उसकी हर संभव तरीके से देखभाल करना माता-पिता का कर्तव्य एक सामाजिक आदर्श है। बदले में, विशेष रूप से महत्वपूर्ण मानदंड मूल्य बन जाते हैं। आदर्श या मानक की स्थिति में सांस्कृतिक मानदंड-मूल्य होते हैं , दुनिया को कैसे व्यवस्थित किया जाना चाहिए और एक व्यक्ति को कैसा होना चाहिए, इस बारे में विचारों का विशेष रूप से सम्मान और सम्मान किया जाता है। नियामक उदाहरणों के रूप में उचित मानदंडों और मूल्यों के बीच कार्यात्मक अंतर यह है कि मूल्य मानव गतिविधि के लक्ष्य-निर्धारण पहलुओं से अधिक संबंधित हैं, जबकि मानदंड मुख्य रूप से इसके कार्यान्वयन के साधनों और तरीकों की ओर बढ़ते हैं। मानक प्रणाली मूल्य प्रणाली की तुलना में गतिविधि को अधिक कठोरता से निर्धारित करती है, क्योंकि, सबसे पहले, मानक में कोई ग्रेडेशन नहीं होता है: या तो इसका पालन किया जाता है या नहीं। मान "तीव्रता" में भिन्न होते हैं और तात्कालिकता की अधिक या कम डिग्री की विशेषता रखते हैं। दूसरे, मानदंडों की एक विशिष्ट प्रणाली आंतरिक दृढ़ता पर आधारित होती है: एक व्यक्ति अपनी गतिविधि में इसे पूरी तरह से और पूरी तरह से, एक साथ पालन करता है; इस प्रणाली के किसी भी तत्व की अस्वीकृति का अर्थ है अस्थिरता, संबंधों की उसकी व्यक्तिगत संरचना की असंगति। मूल्यों की प्रणाली के लिए, यह आमतौर पर पदानुक्रम के सिद्धांत पर बनाया गया है: एक व्यक्ति दूसरों के लिए कुछ मूल्यों का "बलिदान" करने में सक्षम है, उनके कार्यान्वयन के क्रम को बदलता है। अंत में, ये तंत्र, एक नियम के रूप में, गतिविधि की व्यक्तित्व-प्रेरक संरचना के निर्माण में एक अलग भूमिका निभाते हैं। मूल्य, कुछ लक्ष्यों के रूप में कार्य करते हुए, व्यक्ति के सामाजिक दावों के स्तर की ऊपरी सीमा निर्धारित करते हैं; मानदंड औसत "इष्टतम" हैं, जिनकी सीमाओं को पार करने पर व्यक्ति अनौपचारिक प्रतिबंधों के प्रभाव में आने का जोखिम उठाता है। किसी भी समाज में मूल्यों की रक्षा की जाती है। मानदंडों के उल्लंघन और मूल्यों के उल्लंघन के लिए सभी प्रकार के प्रतिबंधों और दंडों पर भरोसा किया जाता है। अनुपालन पर सांस्कृतिक मानदंडोंसामाजिक नियंत्रण का उन्मुख विशाल तंत्र। प्रेस, रेडियो, टेलीविजन, किताबें उन मानदंडों और आदर्शों का प्रचार करती हैं जिनका एक सभ्य व्यक्ति को पालन करना चाहिए। उनके उल्लंघन की निंदा की जाती है, और पालन को पुरस्कृत किया जाता है।

एक सांस्कृतिक मानदंड व्यवहारिक अपेक्षाओं की एक प्रणाली है, लोगों से कैसे कार्य करने की अपेक्षा की जाती है इसकी एक सांस्कृतिक छवि है। इस दृष्टिकोण से, एक मानक संस्कृति ऐसे मानदंडों, या मानकीकृत, महसूस करने और कार्य करने के अपेक्षित तरीकों की एक विस्तृत प्रणाली है, जिसका समाज के सदस्य कमोबेश सटीक रूप से पालन करते हैं। जाहिर है, ऐसे नियमों पर आधारित है मौन सहमतिलोग पर्याप्त रूप से लचीले नहीं हो सकते हैं। समाज में होने वाले परिवर्तन स्थितियों को बदल देंगे संयुक्त गतिविधियाँलोगों की। इसलिए, कुछ मानदंड समाज के सदस्यों की जरूरतों को पूरा करना बंद कर देते हैं, असुविधाजनक या बेकार हो जाते हैं। इसके अलावा, पुराने मानदंड मानवीय संबंधों के आगे के विकास पर ब्रेक के रूप में काम करते हैं, जो दिनचर्या और कठोरता का पर्याय है। यदि ऐसे मानदंड किसी समाज या किसी समूह में दिखाई देते हैं, तो लोग उन्हें जीवन की बदली हुई परिस्थितियों के अनुरूप लाने के लिए उन्हें बदलने का प्रयास करते हैं। सांस्कृतिक मानदंडों का परिवर्तन विभिन्न तरीकों से होता है। यदि उनमें से कुछ (उदाहरण के लिए, शिष्टाचार के मानदंड, रोजमर्रा के व्यवहार) को अपेक्षाकृत आसानी से बदला जा सकता है, तो वे मानदंड जो समाज के लिए मानव गतिविधि के सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्रों को नियंत्रित करते हैं (उदाहरण के लिए, राज्य के कानून, धार्मिक परंपराएं, भाषाई संचार के मानदंड) इन्हें बदलना बेहद कठिन है और समाज के सदस्यों द्वारा इन्हें संशोधित रूप में अपनाना बेहद दर्दनाक हो सकता है। इस तरह के अंतर के लिए मानदंडों के वर्गीकरण और मानक निर्माण की प्रक्रिया के विश्लेषण की आवश्यकता होती है।

सांस्कृतिक मानदंड समाज में बहुत अच्छा प्रदर्शन करते हैं महत्वपूर्ण विशेषताएं. वे कर्तव्य हैं और मानव क्रिया में आवश्यकता की माप का संकेत देते हैं; भविष्य के कार्य के संबंध में अपेक्षाओं के रूप में कार्य करें; विचलित व्यवहार पर नियंत्रण रखें.

अत्यंत व्यापक अर्थ में, "संस्कृति" लोगों द्वारा बनाई गई हर चीज को शामिल करती है - विज्ञान से लेकर आदि धार्मिक विश्वासपत्थर की कुल्हाड़ियाँ बनाने की विधियाँ। यदि हम इस अर्थ में "संस्कृति" शब्द का प्रयोग करें तो मानव सामाजिक जीवन के रूपों को संस्कृति का उत्पाद माना जा सकता है। आख़िरकार, परिवार, और धर्म, और आर्थिक गतिविधि के रूप और सियासी सत्ता- यह सब "प्रकृति से" नहीं दिया गया है, बल्कि मानव गतिविधि और बातचीत के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ है। फार्म सामाजिक जीवनजानवर प्रवृत्ति से अनुकूलित होते हैं, और इसलिए, वास्तव में, बदलते नहीं हैं। लोगों के सामाजिक जीवन के रूपों का निर्माण लोगों द्वारा किया जाता है, यद्यपि अधिकांश मामलों में अनायास और उद्देश्यपूर्ण ढंग से नहीं; और परिवर्तनशीलता और परिवर्तनशीलता में भिन्न हैं। भेड़ियों और एंथिल के झुंड आज भी सैकड़ों साल पहले के समान "कानूनों" के अनुसार रहते हैं।

इस काल में मानव समाज में अनेक परिवर्तन आये। यह कहा जा सकता है कि मानव जीवन के सामाजिक रूप संस्कृति की उपज हैं। लेकिन संस्कृति भी समाज का एक उत्पाद है, मानव गतिविधि का एक उत्पाद है। यह वे व्यक्ति हैं जो इस या उस मानव समुदाय का निर्माण करते हैं जो सांस्कृतिक प्रतिमानों का निर्माण और पुनरुत्पादन करते हैं।

संस्कृति के कार्यों पर विचार करने से संस्कृति को सामाजिक प्रणालियों के मूल्य-मानक एकीकरण के लिए एक तंत्र के रूप में परिभाषित करना संभव हो जाता है। यह सामाजिक व्यवस्थाओं की अभिन्न संपत्ति की विशेषता है।

संस्कृति (लैटिन संस्कृति खेती, पालन-पोषण, शिक्षा, विकास, सम्मान से) मानव जीवन को व्यवस्थित करने और विकसित करने का एक विशिष्ट तरीका है, जो भौतिक और आध्यात्मिक श्रम के उत्पादों में, सामाजिक मानदंडों और संस्थानों की प्रणाली में, आध्यात्मिक मूल्यों में दर्शाया जाता है। प्रकृति के प्रति, आपस में और स्वयं के प्रति लोगों के दृष्टिकोण की समग्रता।

सांस्कृतिक तत्व दो प्रकार के होते हैं: 1. सामग्री - ये मानव हाथों द्वारा निर्मित भौतिक वस्तुएँ हैं। इन्हें कलाकृतियाँ (भाप इंजन, पुस्तक, मंदिर, घर) कहा जाता है। कलाकृतियों में एक निश्चितता होती है प्रतीकात्मक अर्थइच्छित कार्य करें और समूह या समाज के लिए मूल्यवान हों। 2. संस्कृति के गैर-भौतिक (आध्यात्मिक) तत्व नियम, नमूने, मानक, मॉडल और व्यवहार के मानदंड, कानून, मूल्य, समारोह, अनुष्ठान, प्रतीक, ज्ञान, विचार, रीति-रिवाज, परंपराएं, भाषा हैं।

नियम - तत्व जो के के मूल्यों के अनुसार लोगों के व्यवहार को नियंत्रित करते हैं। सामाजिक-सांस्कृतिक मानदंड - व्यवहार के मानक। संकेत सार्वजनिक अधिकार- इसकी अनिवार्यता (अनिवार्यता)। एक मानदंड नियमों की एक प्रणाली द्वारा परिभाषित मूल्य की एक अनिवार्य अभिव्यक्ति है जिसका उद्देश्य इसके पुनरुत्पादन है। सामाजिक दंड या पुरस्कार जो मानदंडों के अनुपालन को प्रोत्साहित करते हैं, प्रतिबंध कहलाते हैं। सकारात्मक प्रतिबंध (नकद पुरस्कारशक्ति, प्रतिष्ठा देना)। नकारात्मक प्रतिबंध(ठीक है, फटकार)। प्रतिबंधों को मानदंडों के आधार पर वैधता प्राप्त होती है।

सांस्कृतिक एजेंट: बड़े सामाजिक समूहों, छोटे सामाजिक समूह, व्यक्ति। सांस्कृतिक संस्थाएँ - ऐसे संगठन जो निर्माण, प्रदर्शन, भंडारण, वितरण करते हैं कला का काम करता है, साथ ही जनसंख्या को प्रायोजित करना और शिक्षित करना सांस्कृतिक संपत्ति(स्कूल और विश्वविद्यालय, विज्ञान अकादमियाँ, संस्कृति और शिक्षा मंत्रालय, लिसेयुम, गैलरी, पुस्तकालय, थिएटर, शैक्षिक परिसर, स्टेडियम)।

संस्कृति के मुख्य कार्य: 1. सुरक्षात्मक कार्य - कृत्रिम रूप से निर्मित औजारों और श्रम उपकरणों, औषधियों, हथियारों की सहायता से। वाहनमनुष्य ने अपने आस-पास की दुनिया के अनुकूल ढलने, प्रकृति को अपने अधीन करने की अपनी क्षमता में बहुत वृद्धि की। 2. रचनात्मक कार्य - परिवर्तनऔर दुनिया की खोज।

संस्कृति के मुख्य कार्य: 3. संचारी कार्य - किसी भी रूप में सूचना का हस्तांतरण: मौखिक और लिखित संचार, लोगों के समूहों, राष्ट्रों का संचार, संचार के तकनीकी साधनों का उपयोग। 4. सांकेतिक - मूल्यों एवं मूल्यों को निर्धारित करने का कार्य। सांस्कृतिक प्रसार में शामिल किसी भी प्राकृतिक घटना को इसका नाम मिलता है।

संस्कृति के मुख्य कार्य: 5. नियामक कार्य - मानव व्यवहार के मानदंडों, मानकों, नियमों के निर्माण के लिए जिम्मेदार है। 6. विश्राम क्रिया विश्राम शारीरिक और मानसिक विश्राम, विश्राम की कला है। तनाव मुक्ति मनोरंजन, छुट्टियाँ, अनुष्ठानों के शैलीबद्ध रूप।