साहित्य में रूसी रूमानियत क्या है? स्वच्छंदतावाद: प्रतिनिधि, विशिष्ट विशेषताएं, साहित्यिक रूप

रूमानियतवाद (फ़्रेंच रोमान्टिज़्म) 18वीं-19वीं शताब्दी में यूरोपीय संस्कृति की एक घटना है, जो ज्ञानोदय और उससे प्रेरित वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति की प्रतिक्रिया है; 18वीं सदी के उत्तरार्ध की यूरोपीय और अमेरिकी संस्कृति में वैचारिक और कलात्मक दिशा - 19वीं सदी का पहला भाग। यह व्यक्ति के आध्यात्मिक और रचनात्मक जीवन के आंतरिक मूल्य की पुष्टि, मजबूत (अक्सर विद्रोही) जुनून और चरित्र, आध्यात्मिक और उपचारात्मक प्रकृति का चित्रण है। फैलाएं विभिन्न क्षेत्रमानवीय गतिविधि। 18वीं शताब्दी में, हर चीज़ जो अजीब, शानदार, सुरम्य और किताबों में मौजूद थी और हकीकत में नहीं, उसे रोमांटिक कहा जाता था। 19वीं सदी की शुरुआत में, रूमानियतवाद एक नई दिशा का पदनाम बन गया, जो क्लासिकवाद और ज्ञानोदय के विपरीत था।

साहित्य में स्वच्छंदतावाद

स्वच्छंदतावाद सबसे पहले जर्मनी में जेना स्कूल के लेखकों और दार्शनिकों (डब्ल्यू. जी. वेकेनरोडर, लुडविग टाइक, नोवालिस, भाई एफ. और ए. श्लेगल) के बीच उभरा। रूमानियत के दर्शन को एफ. श्लेगल और एफ. शेलिंग के कार्यों में व्यवस्थित किया गया था। इसके आगे के विकास में, जर्मन रूमानियत को परी-कथा और पौराणिक रूपांकनों में रुचि से प्रतिष्ठित किया गया था, जो विशेष रूप से भाइयों विल्हेम और जैकब ग्रिम और हॉफमैन के कार्यों में स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था। हेइन ने रूमानियत के ढांचे के भीतर अपना काम शुरू करते हुए बाद में इसमें आलोचनात्मक संशोधन किया।

थियोडोर गेरिकॉल्ट राफ्ट "मेडुसा" (1817), लौवर

इंग्लैण्ड में यह मुख्यतः जर्मन प्रभाव के कारण है। इंग्लैंड में, इसके पहले प्रतिनिधि "लेक स्कूल", वर्ड्सवर्थ और कोलरिज के कवि हैं। उन्होंने जर्मनी की यात्रा के दौरान शेलिंग के दर्शन और पहले जर्मन रोमांटिक लोगों के विचारों से परिचित होकर अपनी दिशा की सैद्धांतिक नींव स्थापित की। अंग्रेजी रूमानियतवाद की विशेषता सामाजिक समस्याओं में रुचि है: वे आधुनिक बुर्जुआ समाज की तुलना पुराने, पूर्व-बुर्जुआ संबंधों, प्रकृति के महिमामंडन, सरल, प्राकृतिक भावनाओं से करते हैं।

अंग्रेजी रूमानियतवाद का एक प्रमुख प्रतिनिधि बायरन है, जिसने पुश्किन के अनुसार, "खुद को नीरस रूमानियत और निराशाजनक अहंकारवाद में ढाल लिया।" उनका काम संघर्ष और विरोध की भावना से ओत-प्रोत है आधुनिक दुनिया, स्वतंत्रता और व्यक्तिवाद की प्रशंसा।

शेली, जॉन कीट्स और विलियम ब्लेक की रचनाएँ भी अंग्रेजी रूमानियत से संबंधित हैं।

स्वच्छंदतावाद अन्य यूरोपीय देशों में व्यापक हो गया, उदाहरण के लिए, फ्रांस में (चाटेउब्रिआंड, जे. स्टेल, लामार्टिन, विक्टर ह्यूगो, अल्फ्रेड डी विग्नी, प्रॉस्पर मेरिमी, जॉर्ज सैंड), इटली (एन. यू. फोस्कोलो, ए. मंज़ोनी, लेपार्डी), पोलैंड ( एडम मिकीविक्ज़, जूलियस स्लोवाकी, ज़िग्मंट क्रासिन्स्की, साइप्रियन नॉर्विड) और संयुक्त राज्य अमेरिका में (वाशिंगटन इरविंग, फेनिमोर कूपर, डब्ल्यू.सी. ब्रायंट, एडगर पो, नथानिएल हॉथोर्न, हेनरी लॉन्गफेलो, हरमन मेलविले)।

स्टेंडल खुद को एक फ्रांसीसी रोमांटिक भी मानते थे, लेकिन रूमानियत से उनका मतलब अपने अधिकांश समकालीनों से कुछ अलग था। उपन्यास "रेड एंड ब्लैक" के एपीग्राफ में उन्होंने मानवीय चरित्रों और कार्यों के यथार्थवादी अध्ययन के लिए अपने व्यवसाय पर जोर देते हुए "सच्चाई, कड़वा सच" शब्द लिया। लेखक रोमांटिक, असाधारण स्वभाव के पक्षपाती थे, जिनके लिए उन्होंने "खुशी की तलाश में जाने" के अधिकार को मान्यता दी। उनका ईमानदारी से मानना ​​था कि यह केवल समाज की संरचना पर निर्भर करता है कि क्या कोई व्यक्ति प्रकृति द्वारा प्रदत्त अपने शाश्वत, कल्याण की लालसा को महसूस कर पाएगा या नहीं।

रूसी साहित्य में स्वच्छंदतावाद

आमतौर पर यह माना जाता है कि रूस में रूमानियतवाद वी. ए. ज़ुकोवस्की की कविता में प्रकट होता है (हालाँकि 1790-1800 के दशक की कुछ रूसी काव्य रचनाओं को अक्सर पूर्व-रोमांटिक आंदोलन के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है जो भावुकता से विकसित हुआ था)। रूसी रूमानियत में, शास्त्रीय रूढ़ियों से मुक्ति प्रकट होती है, एक गाथागीत और रोमांटिक नाटक बनाया जाता है। कविता के सार और अर्थ के बारे में एक नया विचार स्थापित किया जा रहा है, जिसे जीवन के एक स्वतंत्र क्षेत्र, मनुष्य की उच्चतम, आदर्श आकांक्षाओं की अभिव्यक्ति के रूप में मान्यता प्राप्त है; पुराना दृष्टिकोण, जिसके अनुसार कविता खोखली मौज-मस्ती, पूरी तरह से उपयोगी चीज़ प्रतीत होती थी, अब संभव नहीं रही।

ए.एस. पुश्किन की प्रारंभिक कविता भी रूमानियत के ढांचे के भीतर विकसित हुई। एम. यू. लेर्मोंटोव की कविता, "रूसी बायरन", को रूसी रूमानियत का शिखर माना जा सकता है। एफ.आई. टुटेचेव के दार्शनिक गीत रूस में रूमानियत को पूरा करने और उस पर काबू पाने दोनों हैं।

रूस में रूमानियत का उदय

19वीं सदी में रूस सांस्कृतिक रूप से कुछ हद तक अलग-थलग था। रूमानियतवाद यूरोप की तुलना में सात साल बाद उभरा। हम उनकी कुछ नकल के बारे में बात कर सकते हैं. रूसी संस्कृति में मनुष्य और संसार तथा ईश्वर के बीच कोई विरोध नहीं था। ज़ुकोवस्की प्रकट होता है और रीमेक करता है जर्मन गाथागीतरूसी शैली में: "स्वेतलाना" और "ल्यूडमिला"। बायरन के रूमानियत के संस्करण को पहले पुश्किन ने, फिर लेर्मोंटोव ने अपने काम में जिया और महसूस किया।

रूसी रूमानियतवाद, ज़ुकोवस्की से शुरू होकर, कई अन्य लेखकों के कार्यों में विकसित हुआ: के. बात्युशकोव, ए. ब्लोक, ए. ग्रीन, के. पौस्टोव्स्की और कई अन्य।

इसके अतिरिक्त.

रूमानियतवाद (फ्रांसीसी रोमांटिकवाद से) एक वैचारिक और कलात्मक आंदोलन है जो उत्पन्न होता है देर से XVIIIयूरोपीय और अमेरिकी संस्कृति में सदियों से और 19वीं सदी के 40 के दशक तक जारी है। महान फ्रांसीसी क्रांति के परिणामों, प्रबुद्धता और बुर्जुआ प्रगति की विचारधारा में निराशा को प्रतिबिंबित करते हुए, रूमानियतवाद ने उपयोगितावाद और व्यक्ति को असीम स्वतंत्रता की आकांक्षा और "अनंत", पूर्णता और नवीकरण की प्यास के साथ समतल करने की तुलना की। व्यक्तिगत और नागरिक स्वतंत्रता का मार्ग।

आदर्श और सामाजिक वास्तविकता का दर्दनाक विघटन रोमांटिक विश्वदृष्टि और कला का आधार है। व्यक्ति के आध्यात्मिक और रचनात्मक जीवन के आंतरिक मूल्य की पुष्टि, मजबूत जुनून, आध्यात्मिक और उपचारात्मक प्रकृति का चित्रण, "विश्व दुःख", "विश्व बुराई" और "रात" पक्ष के रूपांकनों के निकट है। वो आत्मा। राष्ट्रीय अतीत में रुचि (अक्सर इसका आदर्शीकरण), अपने और अन्य लोगों की लोककथाओं और संस्कृति की परंपराएं, दुनिया की एक सार्वभौमिक तस्वीर (मुख्य रूप से इतिहास और साहित्य) प्रकाशित करने की इच्छा को रोमांटिकतावाद की विचारधारा और अभ्यास में अभिव्यक्ति मिली।

रूमानियतवाद साहित्य, ललित कला, वास्तुकला, व्यवहार, पहनावे और मानव मनोविज्ञान में देखा जाता है।

रूमानियतवाद के उद्भव के कारण।

रूमानियत के उद्भव का तात्कालिक कारण महान फ्रांसीसी बुर्जुआ क्रांति थी। यह कैसे संभव हुआ?

क्रांति से पहले, दुनिया व्यवस्थित थी, इसमें एक स्पष्ट पदानुक्रम था, प्रत्येक व्यक्ति ने अपना स्थान ले लिया। क्रांति ने समाज के "पिरामिड" को उलट दिया; एक नया पिरामिड अभी तक नहीं बनाया गया था, इसलिए व्यक्ति को अकेलेपन की भावना थी। जीवन एक प्रवाह है, जीवन एक खेल है जिसमें कुछ भाग्यशाली होते हैं और कुछ नहीं। साहित्य में खिलाड़ियों की छवियाँ दिखाई देती हैं - जो लोग भाग्य से खेलते हैं। आप हॉफमैन द्वारा "द गैम्बलर", स्टेंडल द्वारा "रेड एंड ब्लैक" (और लाल और काले रूलेट के रंग हैं!) जैसे यूरोपीय लेखकों के कार्यों को याद कर सकते हैं, और रूसी साहित्य में ये पुश्किन द्वारा "द क्वीन ऑफ स्पेड्स" हैं। , गोगोल द्वारा "द गैम्बलर्स", "बहाना" लेर्मोंटोव।

रूमानियत का बुनियादी संघर्ष

मुख्य है मनुष्य और संसार के बीच का संघर्ष। विद्रोही व्यक्तित्व का एक मनोविज्ञान उभरता है, जिसे लॉर्ड बायरन ने अपने काम "चाइल्ड हेरोल्ड्स ट्रेवल्स" में सबसे गहराई से प्रतिबिंबित किया था। इस काम की लोकप्रियता इतनी महान थी कि एक पूरी घटना सामने आई - "बायरोनिज्म", और युवा लोगों की पूरी पीढ़ियों ने इसकी नकल करने की कोशिश की (उदाहरण के लिए, लेर्मोंटोव के "हीरो ऑफ अवर टाइम") में पेचोरिन।

रोमांटिक नायक अपनी विशिष्टता की भावना से एकजुट होते हैं। "मैं" को सर्वोच्च मूल्य के रूप में पहचाना जाता है, इसलिए अहंकारवाद रोमांटिक हीरो. लेकिन स्वयं पर ध्यान केंद्रित करने से व्यक्ति वास्तविकता से टकराव में आ जाता है।

वास्तविकता एक अजीब, शानदार, असाधारण दुनिया है, जैसा कि हॉफमैन की परी कथा "द नटक्रैकर" में है, या बदसूरत, जैसा कि उनकी परी कथा "लिटिल त्साखेस" में है। इन कहानियों में अजीब घटनाएँ घटित होती हैं, वस्तुएँ जीवंत हो उठती हैं और लंबी बातचीत में शामिल हो जाती हैं, जिसका मुख्य विषय आदर्श और वास्तविकता के बीच गहरी खाई है। और यह अंतर रूमानियत के गीतों का मुख्य विषय बन जाता है।

रूमानियत का युग

19वीं सदी की शुरुआत के लेखकों के लिए, जिनका काम महान फ्रांसीसी क्रांति के बाद आकार लिया, जीवन ने उनके पूर्ववर्तियों की तुलना में अलग कार्य प्रस्तुत किए। उन्हें पहली बार एक नए महाद्वीप की खोज करनी थी और उसे कलात्मक रूप से आकार देना था।

नई सदी के विचारशील और संवेदनशील व्यक्ति के पीछे पिछली पीढ़ियों का लंबा और शिक्षाप्रद अनुभव था, वह एक गहरी और जटिल आंतरिक दुनिया से संपन्न था, फ्रांसीसी क्रांति के नायकों की छवियां उसकी आंखों के सामने घूमती थीं, नेपोलियन युद्ध, राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलन, गोएथे और बायरन की कविता की छवियां। रूस में, 1812 के देशभक्तिपूर्ण युद्ध ने समाज के आध्यात्मिक और नैतिक विकास में सबसे महत्वपूर्ण ऐतिहासिक मील का पत्थर की भूमिका निभाई, जिसने रूसी समाज की सांस्कृतिक और ऐतिहासिक उपस्थिति को गहराई से बदल दिया। इसके महत्व के अनुसार राष्ट्रीय संस्कृतिइसकी तुलना पश्चिम में 18वीं शताब्दी की क्रांति के काल से की जा सकती है।

और क्रांतिकारी तूफ़ानों, सैन्य उथल-पुथल और राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलनों के इस युग में, सवाल उठता है कि क्या एक नई ऐतिहासिक वास्तविकता के आधार पर, एक नया साहित्य उभर सकता है जो अपनी कलात्मक पूर्णता में साहित्य की सबसे बड़ी घटना से कमतर न हो। प्राचीन विश्वऔर पुनर्जागरण? और क्या इसका आगे का विकास "पर आधारित हो सकता है" आधुनिक आदमी", लोगों का एक आदमी? लेकिन उन लोगों में से एक व्यक्ति जिन्होंने फ्रांसीसी क्रांति में भाग लिया था या जिनके कंधों पर नेपोलियन के खिलाफ संघर्ष का बोझ था, उन्हें पिछली शताब्दी के उपन्यासकारों और कवियों के साधनों का उपयोग करके साहित्य में चित्रित नहीं किया जा सकता था - उन्हें अपने काव्य अवतार के लिए अन्य तरीकों की आवश्यकता थी .

पुश्किन - रूमानियतवाद के प्रचारक

केवल पुश्किन ही रूसी भाषा में प्रथम हैं XIX साहित्यसदी कविता और गद्य दोनों में, रूसी जीवन के उस नए, गहन सोच और भावना वाले नायक की बहुमुखी आध्यात्मिक दुनिया, ऐतिहासिक स्वरूप और व्यवहार को मूर्त रूप देने के लिए पर्याप्त साधन खोजने में सक्षम थी, जिसने उस पर कब्जा कर लिया था। केन्द्रीय स्थान 1812 के बाद और विशेषकर डिसमब्रिस्ट विद्रोह के बाद।

अपनी लिसेयुम कविताओं में, पुश्किन अभी तक उन्हें अपने गीतों का नायक बनाने की हिम्मत नहीं कर सके और न ही हिम्मत की। वास्तविक व्यक्तिनई पीढ़ी अपनी सभी अंतर्निहित आंतरिक मनोवैज्ञानिक जटिलताओं के साथ। पुश्किन की कविता दो शक्तियों के परिणाम का प्रतिनिधित्व करती प्रतीत होती है: कवि का व्यक्तिगत अनुभव और पारंपरिक, "तैयार", पारंपरिक काव्य सूत्र-योजना, के अनुसार आंतरिक कानूनजिसे इस अनुभव ने आकार दिया और विकसित किया।

हालाँकि, धीरे-धीरे कवि खुद को कैनन की शक्ति से मुक्त कर लेता है और उसकी कविताओं में हम अब एक युवा "दार्शनिक" - एपिक्यूरियन, एक पारंपरिक "शहर" के निवासी, बल्कि नई सदी के एक व्यक्ति को अपने अमीर और गहन बौद्धिक और भावनात्मक आंतरिक जीवन।

इसी तरह की प्रक्रिया किसी भी शैली में पुश्किन के कार्यों में होती है, जहां पहले से ही परंपरा द्वारा पवित्र किए गए पात्रों की पारंपरिक छवियां, उनके जटिल, विविध कार्यों और मनोवैज्ञानिक उद्देश्यों के साथ जीवित लोगों के आंकड़ों को रास्ता देती हैं। सबसे पहले यह कुछ हद तक विचलित कैदी या अलेको है। लेकिन जल्द ही उनकी जगह असली वनगिन, लेन्स्की, युवा डबरोव्स्की, जर्मन, चार्स्की ने ले ली। और अंत में, नए प्रकार के व्यक्तित्व की सबसे पूर्ण अभिव्यक्ति स्वयं कवि पुश्किन का गीतात्मक "मैं" होगी, आध्यात्मिक दुनियाजो ज्वलंत नैतिकता की सबसे गहरी, समृद्ध और जटिल अभिव्यक्ति का प्रतिनिधित्व करता है बौद्धिक प्रश्नसमय।

पुश्किन ने रूसी कविता, नाटक और कथा गद्य के विकास में जो ऐतिहासिक क्रांति की, उसकी शर्तों में से एक मनुष्य की "प्रकृति", मानव के नियमों के शैक्षिक-तर्कसंगत, अनैतिहासिक विचार के साथ उनका मौलिक विच्छेद था। सोच और भावना.

"काकेशस के कैदी", "जिप्सी", "यूजीन वनगिन" में 19वीं सदी की शुरुआत के "युवा" की जटिल और विरोधाभासी आत्मा पुश्किन के लिए अपने विशेष, विशिष्ट और में कलात्मक और मनोवैज्ञानिक अवलोकन और अध्ययन का एक उद्देश्य बन गई। अद्वितीय ऐतिहासिक गुणवत्ता. अपने नायक को हर बार कुछ निश्चित परिस्थितियों में रखकर, उसे अलग-अलग परिस्थितियों में चित्रित करके, लोगों के साथ नए रिश्तों में, उसके मनोविज्ञान की खोज करके अलग-अलग पक्षऔर हर बार इसका उपयोग कर रहे हैं नई प्रणालीकलात्मक "मिरर", पुश्किन अपने गीतों, दक्षिणी कविताओं और "वनगिन" में विभिन्न पक्षों से अपनी आत्मा की समझ तक पहुंचने का प्रयास करते हैं, और इसके माध्यम से, इस आत्मा में प्रतिबिंबित समकालीन सामाजिक-ऐतिहासिक जीवन के पैटर्न की समझ को आगे बढ़ाते हैं।

मनुष्य और मानव मनोविज्ञान की ऐतिहासिक समझ 1810 के दशक के अंत और 1820 के प्रारंभ में पुश्किन के साथ उभरने लगी। हमें इसकी पहली स्पष्ट अभिव्यक्ति इस समय के ऐतिहासिक शोकगीतों में मिलती है ("दिन का उजाला निकल गया है..." (1820), "टू ओविड" (1821), आदि) और कविता "प्रिजनर ऑफ द काकेशस" में। जिसके मुख्य पात्र की कल्पना पुश्किन ने, कवि की स्वयं की स्वीकारोक्ति के अनुसार, 19वीं शताब्दी के युवाओं की "जीवन के प्रति उदासीनता" और "आत्मा की समय से पहले बुढ़ापे" के साथ भावनाओं और मनोदशाओं के वाहक के रूप में की थी। वी.पी. गोरचकोव को पत्र, अक्टूबर-नवंबर 1822)

32. 1830 के दशक के ए.एस. पुश्किन के दार्शनिक गीतों के मुख्य विषय और उद्देश्य ("एलेगी", "डेमन्स", "ऑटम", "व्हेन आउटसाइड द सिटी...", कामेनोओस्ट्रोव्स्की चक्र, आदि)। शैली-शैली खोजें.

जीवन पर विचार, इसका अर्थ, इसका उद्देश्य, मृत्यु और अमरता "जीवन के उत्सव" के पूरा होने के चरण में पुश्किन के गीतों के प्रमुख दार्शनिक उद्देश्य बन जाते हैं। इस काल की कविताओं में, "क्या मैं शोरगुल वाली सड़कों पर भटकता हूँ..." विशेष रूप से उल्लेखनीय है। मृत्यु और उसकी अनिवार्यता का भाव इसमें लगातार सुनाई देता है। मृत्यु की समस्या को कवि ने न केवल अपरिहार्यता के रूप में, बल्कि सांसारिक अस्तित्व की स्वाभाविक समाप्ति के रूप में भी हल किया है:

मैं कहता हूं: साल उड़ जाएंगे,

और कितनी बार हम यहाँ दिखाई नहीं देते,

हम सब अनन्त तिजोरियों के नीचे उतरेंगे -

और किसी और का समय निकट है।

कविताएँ हमें पुश्किन के हृदय की अद्भुत उदारता से आश्चर्यचकित करती हैं, जो जीवन का स्वागत करने में सक्षम है, तब भी जब उसमें उसके लिए जगह नहीं रह गई है।

और कब्र के प्रवेश द्वार पर चलो

जवान खेलेगा जिंदगी से,

और उदासीन स्वभाव

शाश्वत सौंदर्य से चमकें, -

कवि कविता को पूरा करते हुए लिखता है।

"सड़क शिकायतें" में ए.एस. पुश्किन अस्थिरता के बारे में लिखते हैं व्यक्तिगत जीवन, इस बारे में कि वह बचपन से क्या मिस कर रहा था। इसके अलावा, कवि अखिल रूसी संदर्भ में अपने भाग्य को समझता है: रूसी सड़कहीनता में प्रत्यक्ष और दोनों हैं आलंकारिक अर्थइस शब्द का अर्थ विकास के सही रास्ते की तलाश में देश की ऐतिहासिक भटकन को दर्शाता है।

ऑफ-रोड समस्या. लेकिन यह अलग है. ए.एस. पुश्किन की कविता "डेमन्स" में आध्यात्मिक गुण दिखाई देते हैं। यह ऐतिहासिक घटनाओं के बवंडर में मनुष्य की हानि के बारे में बताता है। आध्यात्मिक अगम्यता की भावना कवि को झेलनी पड़ी, जो 1825 की घटनाओं के बारे में, 1825 के लोकप्रिय विद्रोह में भाग लेने वालों के भाग्य से अपने चमत्कारी उद्धार के बारे में, भाग्य से वास्तविक चमत्कारी उद्धार के बारे में बहुत सोचता है। सीनेट स्क्वायर पर विद्रोह में भाग लेने वाले। पुश्किन की कविताओं में, चयन की समस्या उत्पन्न होती है, एक कवि के रूप में भगवान द्वारा उन्हें सौंपे गए उच्च मिशन की समझ। यह वह समस्या है जो "एरियन" कविता में अग्रणी बन जाती है।

तथाकथित कामेनोस्ट्रोव्स्की चक्र तीस के दशक के दार्शनिक गीतवाद को जारी रखता है, जिसके मूल में "रेगिस्तानी पिता और बेदाग पत्नियाँ...", "इतालवी की नकल", "सांसारिक शक्ति", "पिंडेमोंटी से" कविताएँ शामिल हैं। यह चक्र संसार और मनुष्य के काव्यात्मक ज्ञान की समस्या पर विचारों को एक साथ लाता है। ए.एस. पुश्किन की कलम से एफिम द सिरिन की लेंटेन प्रार्थना से अनुकूलित एक कविता आती है। धर्म और इसकी महान सुदृढ़ीकरण नैतिक शक्ति पर चिंतन इस कविता का प्रमुख उद्देश्य बन गया है।

दार्शनिक पुश्किन ने 1833 की बोल्डिन शरद ऋतु में अपने वास्तविक उत्कर्ष का अनुभव किया। मानव जीवन में भाग्य की भूमिका, इतिहास में व्यक्तित्व की भूमिका के बारे में प्रमुख कार्यों में काव्य कृति "शरद ऋतु" ध्यान आकर्षित करती है। इस कविता में मनुष्य का प्राकृतिक जीवन चक्र से जुड़ाव का मकसद और रचनात्मकता का मकसद प्रमुख है। रूसी प्रकृति, जीवन उसके साथ विलीन हो गया, उसके कानूनों का पालन करना, कविता के लेखक को सबसे बड़ा मूल्य लगता है; इसके बिना कोई प्रेरणा नहीं है, और इसलिए कोई रचनात्मकता नहीं है। "और हर शरद ऋतु में मैं फिर से खिलता हूँ..." कवि अपने बारे में लिखता है।

कविता "... फिर से मैंने दौरा किया..." के कलात्मक ताने-बाने को देखते हुए, पाठक आसानी से पुश्किन के गीतों के विषयों और रूपांकनों के एक पूरे परिसर की खोज करता है, जो मनुष्य और प्रकृति के बारे में, समय के बारे में, स्मृति और भाग्य के बारे में विचार व्यक्त करता है। इन्हीं की पृष्ठभूमि में इस कविता की मुख्य दार्शनिक समस्या लगती है - पीढ़ीगत परिवर्तन की समस्या। प्रकृति मनुष्य में अतीत की स्मृति जगाती है, यद्यपि उसकी स्वयं कोई स्मृति नहीं होती। इसे अद्यतन किया जाता है, प्रत्येक अद्यतन में स्वयं को दोहराया जाता है। इसलिए, "युवा जनजाति" के नए पाइंस की आवाज़, जिसे वंशज किसी दिन सुनेंगे, अभी जैसी ही होगी, और यह उनकी आत्माओं में उन तारों को छूएगी जो उन्हें मृत पूर्वज को याद कराएगी, जो जीवित भी थे इस दोहराई जाने वाली दुनिया में. यही वह चीज़ है जो "...एक बार फिर मैं दौरा किया..." कविता के लेखक को यह कहने की अनुमति देता है: "हैलो, युवा, अपरिचित जनजाति!"

"क्रूर सदी" के माध्यम से महान कवि का मार्ग लंबा और कांटेदार था। उन्होंने अमरत्व की ओर अग्रसर किया। काव्यात्मक अमरता का उद्देश्य कविता में अग्रणी है "मैंने अपने लिए एक स्मारक बनाया जो हाथों से नहीं बनाया गया था ...", जो ए.एस. पुश्किन का एक प्रकार का वसीयतनामा बन गया।

इस प्रकार, पुश्किन के संपूर्ण कार्य के दौरान उनके गीतों में दार्शनिक उद्देश्य निहित थे। वे मृत्यु और अमरता, विश्वास और अविश्वास, पीढ़ियों के परिवर्तन, रचनात्मकता और अस्तित्व के अर्थ की समस्याओं के प्रति कवि की अपील के संबंध में उत्पन्न हुए। ए.एस. पुश्किन के सभी दार्शनिक गीतों को समयबद्धता के अधीन किया जा सकता है, जो अनुरूप होगा जीवन की अवस्थाएंएक महान कवयित्री, जिनमें से प्रत्येक में उन्होंने कुछ बहुत विशिष्ट समस्याओं के बारे में सोचा। हालाँकि, अपने काम के किसी भी चरण में, ए.एस. पुश्किन ने अपनी कविताओं में केवल उन चीजों के बारे में बात की जो आम तौर पर मानवता के लिए महत्वपूर्ण हैं। शायद यही कारण है कि इस रूसी कवि के लिए "लोक मार्ग" अतिरंजित नहीं होगा।

इसके अतिरिक्त.

कविता का विश्लेषण "जब शहर से बाहर, मैं सोच-समझकर घूमता हूँ"

"...जब शहर से बाहर, मैं सोच-समझकर घूमता हूँ..." तो अलेक्जेंडर सर्गेइविच पुश्किन

इसी नाम की कविता शुरू होती है।

इस कविता को पढ़ने से सभी दावतों के प्रति उनका दृष्टिकोण स्पष्ट हो जाता है।

और शहर और महानगरीय जीवन की विलासिता।

परंपरागत रूप से, इस कविता को दो भागों में विभाजित किया जा सकता है: पहला राजधानी के कब्रिस्तान के बारे में है,

दूसरा ग्रामीण चीजों के बारे में है। एक से दूसरे में संक्रमण में,

कवि की मनोदशा, लेकिन कविता में पहली पंक्ति की भूमिका पर प्रकाश डालते हुए, मुझे लगता है कि यह होगी

पहले भाग की पहली पंक्ति को कविता की संपूर्ण मनोदशा को परिभाषित करना एक गलती है, क्योंकि

पंक्तियाँ: “लेकिन मुझे कितना अच्छा लगता है, कभी-कभी शरद ऋतु में, शाम के सन्नाटे में, गाँव का दौरा करना

पारिवारिक कब्रिस्तान…” वे कवि के विचारों की दिशा को मौलिक रूप से बदल देते हैं।

इस कविता में द्वंद्व को शहरी विरोधाभास के रूप में व्यक्त किया गया है

कब्रिस्तान, जहां: “जाल, स्तंभ, सुंदर कब्रें। जिसके नीचे सारे मुर्दे सड़ जाते हैं

राजधानियाँ एक दलदल में, किसी तरह एक पंक्ति में तंग..." और ग्रामीण, कवि के दिल के करीब,

कब्रिस्तान: “जहाँ मृत लोग गहरी शांति में सोते हैं, वहाँ बिना सजी हुई कब्रें हैं

अंतरिक्ष..." लेकिन, फिर से, कविता के इन दो भागों की तुलना करते समय कोई भी इसे भूल नहीं सकता है

अंतिम पंक्तियाँ, जो मुझे ऐसा लगता है, इन दोनों के प्रति लेखक के संपूर्ण दृष्टिकोण को दर्शाती हैं

बिल्कुल अलग जगहें:

1. "वह बुरी निराशा मुझ पर हावी हो जाती है, कम से कम मैं थूक कर भाग सकता हूँ..."

2. "ओक का पेड़ महत्वपूर्ण ताबूतों के ऊपर खड़ा है, लहरा रहा है और शोर कर रहा है..." दो भाग

एक कविता में दिन और रात, चाँद और सूरज की तुलना की गई है। लेखक के माध्यम से

इन कब्रिस्तानों में आने वाले लोगों और भूमिगत पड़े लोगों के वास्तविक उद्देश्य की तुलना करना

हमें दिखाता है कि समान अवधारणाएँ कितनी भिन्न हो सकती हैं।

मैं इस तथ्य के बारे में बात कर रहा हूं कि एक विधवा या विधुर सिर्फ खातिर शहर के कब्रिस्तानों में आएगा

दुःख और दुःख की धारणा बनाने के लिए, हालाँकि यह हमेशा सही नहीं होता है। वे जो

अपने जीवनकाल के दौरान "शिलालेख और गद्य और पद्य" के तहत उन्होंने केवल "गुणों" की परवाह की।

सेवा और रैंक के बारे में।"

इसके विपरीत अगर हम बात करें ग्रामीण कब्रिस्तान. लोग वहां जाते हैं

अपनी आत्मा उँडेलें और किसी ऐसे व्यक्ति से बात करें जो अब नहीं है।

मुझे ऐसा लगता है कि यह कोई संयोग नहीं है कि अलेक्जेंडर सर्गेइविच ने ऐसी कविता लिखी

उनकी मृत्यु से एक वर्ष पहले. मुझे लगता है, उसे डर था कि उसे उसी शहर में दफनाया जाएगा

राजधानी कब्रिस्तान और उसकी वही कब्र होगी जिनकी कब्रों पर उसने विचार किया था।

“चोरों द्वारा खंभों से खोल दिए गए जले हुए सामान।”

घिनौनी कब्रें, जो यहाँ भी हैं,

वे उबासी लेते हुए सुबह किरायेदारों के घर आने का इंतज़ार कर रहे हैं।”

ए.एस. पुश्किन की कविता "एलेगी" का विश्लेषण

फीकी मस्ती के पागल साल

यह मेरे लिए कठिन है, एक अस्पष्ट हैंगओवर की तरह।

लेकिन शराब की तरह - बीते दिनों की उदासी

मेरी आत्मा में, जितना पुराना, उतना मजबूत।

मेरा रास्ता दुखद है. मुझसे काम और दुःख का वादा करता है

भविष्य का अशांत समुद्र.

लेकिन हे मित्रों, मैं मरना नहीं चाहता;

और मैं जानता हूं कि मुझे सुख मिलेगा

दुखों, चिंताओं और चिंता के बीच में:

कभी-कभी मैं सद्भाव के साथ फिर से नशे में धुत हो जाऊंगा,

मैं कल्पना पर आँसू बहाऊंगा,

ए.एस. पुश्किन ने यह शोकगीत 1830 में लिखा था। यह दार्शनिक गीतों को संदर्भित करता है। पुश्किन ने पहले से ही मध्यम आयु वर्ग के कवि, जीवन और अनुभव में बुद्धिमान के रूप में इस शैली की ओर रुख किया। यह कविता नितांत व्यक्तिगत है. दो छंद एक अर्थपूर्ण विरोधाभास बनाते हैं: पहला जीवन पथ के नाटक पर चर्चा करता है, दूसरा रचनात्मक आत्म-बोध की उदासीनता, कवि के उच्च उद्देश्य की तरह लगता है। हम गीतात्मक नायक की पहचान स्वयं लेखक से आसानी से कर सकते हैं। पहली पंक्तियों में ("पागल वर्षों की फीकी खुशी / मुझ पर भारी है, एक अस्पष्ट हैंगओवर की तरह।"), कवि कहता है कि वह अब युवा नहीं है। पीछे मुड़कर देखने पर, वह अपने पीछे तय किए गए रास्ते को देखता है, जो दोषरहित नहीं है: अतीत की मौज-मस्ती, जिससे उसकी आत्मा भारी हो जाती है। हालाँकि, साथ ही, आत्मा बीते दिनों की लालसा से भर जाती है; यह भविष्य के बारे में चिंता और अनिश्चितता की भावना से तीव्र हो जाती है, जिसमें व्यक्ति "श्रम और दुःख" देखता है। लेकिन इसका अर्थ गतिमान और पूर्ण विकसित होना भी है रचनात्मक जीवन. एक सामान्य व्यक्ति को "परिश्रम और दुःख" के रूप में माना जाता है कड़ी चट्टान, लेकिन एक कवि के लिए ये उतार-चढ़ाव हैं। कार्य रचनात्मकता है, दुःख प्रभाव है, महत्वपूर्ण घटनाएँ जो प्रेरणा लाती हैं। और कवि, इतने वर्ष बीत जाने के बावजूद, "आने वाले अशांत समुद्र" पर विश्वास करता है और उसका इंतजार करता है।

उन पंक्तियों के बाद जो अर्थ में काफी उदास हैं, जो अंतिम संस्कार मार्च की लय को मात देती हुई प्रतीत होती हैं, अचानक एक घायल पक्षी की हल्की सी उड़ान:

लेकिन हे मित्रों, मैं मरना नहीं चाहता;

मैं जीना चाहता हूं ताकि मैं सोच सकूं और पीड़ित हो सकूं;

कवि तब मर जाएगा जब वह सोचना बंद कर देगा, भले ही उसके शरीर से खून बह रहा हो और उसका दिल धड़क रहा हो। विचार की गति है सच्चा जीवन, विकास, और इसलिए पूर्णता की खोज। विचार मन के लिए जिम्मेदार है, और पीड़ा भावनाओं के लिए जिम्मेदार है। "पीड़ा" भी दयालु होने की क्षमता है।

एक थका हुआ व्यक्ति अतीत के बोझ से दबा होता है और भविष्य को धुंध में देखता है। लेकिन कवि, रचनाकार पूरे विश्वास के साथ भविष्यवाणी करता है कि "दुःखों, चिंताओं और चिंताओं के बीच सुख भी होंगे।" कवि की ये सांसारिक खुशियाँ किस ओर ले जाएँगी? वे नए रचनात्मक फल प्रदान करते हैं:

कभी-कभी मैं सद्भाव के साथ फिर से नशे में धुत हो जाऊंगा,

मैं कल्पना पर आँसू बहाऊंगा...

सद्भाव शायद पूर्णता है पुश्किन के कार्य, उनका निश्छल रूप. या यह कृतियों के सृजन का क्षण है, सर्वग्रासी प्रेरणा का क्षण है... कवि की कल्पना और आँसू प्रेरणा का परिणाम हैं, यही कृति है।

और शायद मेरा सूर्यास्त दुखद होगा

विदाई मुस्कान के साथ प्यार झलक उठेगा।

जब प्रेरणा का स्रोत उसके पास आता है, तो शायद (कवि को संदेह है, लेकिन उम्मीद है) वह प्यार करेगा और फिर से प्यार किया जाएगा। कवि की मुख्य आकांक्षाओं में से एक, उसके काम का मुकुट, प्रेम है, जो म्यूज़ की तरह, एक जीवन साथी है। और ये प्यार आखिरी है. "एलेगी" एक एकालाप के रूप में है। यह "दोस्तों" को संबोधित है - उन लोगों को जो गीतात्मक नायक के विचारों को समझते हैं और साझा करते हैं।

कविता एक गेय चिंतन है. यह शोकगीत की शास्त्रीय शैली में लिखा गया है, और स्वर और स्वर इसके अनुरूप हैं: ग्रीक से अनुवादित शोकगीत का अर्थ है "शोकपूर्ण गीत।" यह शैली 18वीं शताब्दी से रूसी कविता में व्यापक रही है: सुमारोकोव, ज़ुकोवस्की और बाद में लेर्मोंटोव और नेक्रासोव ने इसकी ओर रुख किया। लेकिन नेक्रासोव का शोकगीत सभ्य है, पुश्किन का दार्शनिक है। क्लासिकवाद में, यह शैली, "उच्च" लोगों में से एक, आडंबरपूर्ण शब्दों और पुराने चर्च स्लावोनिकवाद के उपयोग के लिए बाध्य है।

बदले में, पुश्किन ने इस परंपरा की उपेक्षा नहीं की, और काम में पुराने स्लावोनिक शब्दों, रूपों और वाक्यांशों का इस्तेमाल किया, और ऐसी शब्दावली की प्रचुरता किसी भी तरह से कविता को हल्कापन, अनुग्रह और स्पष्टता से वंचित नहीं करती है।

रूमानियतवाद कला और साहित्य में एक आंदोलन है जो 18वीं शताब्दी के अंत में जर्मनी में उभरा और पूरे यूरोप और अमेरिका में फैल गया।

रूमानियत के लक्षण:

किसी व्यक्ति के मानवीय व्यक्तित्व, वैयक्तिकता और आंतरिक दुनिया पर ध्यान देने पर जोर दिया गया।

असाधारण परिस्थितियों में एक असाधारण चरित्र का चित्रण, एक मजबूत, विद्रोही व्यक्तित्व, दुनिया के साथ असंगत। यह व्यक्ति न केवल स्वतंत्र विचारों वाला है, बल्कि विशेष और असामान्य भी है। प्रायः वह अकेला व्यक्ति होता है जिसे अधिकांश अन्य लोग नहीं समझते।

भावनाओं का पंथ, प्रकृति और मनुष्य की प्राकृतिक अवस्था। तर्कवाद का खंडन, कारण और व्यवस्था का पंथ।

"दो दुनियाओं" का अस्तित्व: आदर्श की दुनिया, सपनों की दुनिया और वास्तविकता की दुनिया। उनके बीच एक अपूरणीय विसंगति है। यह रोमांटिक कलाकारों को निराशा और निराशा, "विश्व दुःख" की मनोदशा में ले जाता है।

लोक कथाओं, लोककथाओं के प्रति आकर्षण, ऐतिहासिक अतीत में रुचि, ऐतिहासिक चेतना की खोज। राष्ट्रीय में सक्रिय रुचि, लोकप्रिय। राष्ट्रीय चेतना को बढ़ाना, यूरोपीय लोगों के रचनात्मक हलकों के बीच पहचान पर ध्यान केंद्रित करना।

विदेशी प्रकृति, तूफानी तत्वों के विस्तृत विवरण, साथ ही "प्राकृतिक" लोगों की छवियां, जो सभ्यता द्वारा "खराब नहीं" हुईं, साहित्य और चित्रकला में लोकप्रिय हो रही हैं।

रूमानियतवाद ने क्लासिकवाद के युग में लोकप्रिय पुरातनता के बारे में कहानियों के उपयोग को पूरी तरह से त्याग दिया। इससे नई साहित्यिक विधाओं का उदय और अनुमोदन हुआ - लोककथाओं पर आधारित गीत गाथाएँ, गीतात्मक गीत, रोमांस, ऐतिहासिक उपन्यास।

साहित्य में रूमानियत के उत्कृष्ट प्रतिनिधि:जॉर्ज गॉर्डन बायरन, विक्टर ह्यूगो, विलियम ब्लेक, अर्न्स्ट थियोडोर अमाडेस हॉफमैन, वाल्टर स्कॉट, हेनरिक हेन, फ्रेडरिक शिलर, जॉर्ज सैंड, मिखाइल लेर्मोंटोव, अलेक्जेंडर पुश्किन, एडम मिकीविक्ज़।

रूमानियतवाद 18वीं सदी के उत्तरार्ध - 19वीं सदी के पूर्वार्द्ध के यूरोपीय और अमेरिकी साहित्य में एक आंदोलन है। 17वीं शताब्दी में "रोमांटिक" विशेषण ने रोमांस भाषाओं में लिखी गई साहसिक और वीर कहानियों और कार्यों को चित्रित करने का काम किया (शास्त्रीय भाषाओं में बनाई गई कहानियों के विपरीत)। 18वीं शताब्दी में यह शब्द मध्य युग और पुनर्जागरण के साहित्य को दर्शाता था। 18वीं शताब्दी के अंत में जर्मनी में, फिर रूस सहित अन्य यूरोपीय देशों में, रूमानियत शब्द एक कलात्मक आंदोलन का नाम बन गया जो खुद को क्लासिकिज्म से अलग करता था।

रूमानियत की वैचारिक पूर्वापेक्षाएँ आम तौर पर बुर्जुआ सभ्यता में महान फ्रांसीसी क्रांति में निराशा है (इसकी अश्लीलता, संकीर्णता, आध्यात्मिकता की कमी में)। निराशा, निराशा, "विश्व दुःख" की मनोदशा सदी की बीमारी है, जो चेटौब्रिआंड, बायरन, मुसेट के नायकों में निहित है। साथ ही, उन्हें छुपे हुए धन और अस्तित्व की असीमित संभावनाओं की भावना की विशेषता होती है। इसलिए बायरन, शेली, डिसमब्रिस्ट कवियों और पुश्किन में स्वतंत्र मानव आत्मा की सर्वशक्तिमानता में विश्वास पर आधारित उत्साह, दुनिया के नवीनीकरण की उत्कट प्यास थी। रोमांटिक लोगों ने जीवन में आंशिक सुधार का नहीं, बल्कि इसके सभी विरोधाभासों के समग्र समाधान का सपना देखा। उनमें से कई पर दुनिया में राज कर रही बुराई (बायरन, पुश्किन, पेटोफी, लेर्मोंटोव, मिकीविक्ज़) के खिलाफ संघर्ष और विरोध का मूड हावी है। चिंतनशील रूमानियत के प्रतिनिधि अक्सर जीवन में अतुलनीय और रहस्यमय ताकतों (भाग्य, भाग्य) के प्रभुत्व के बारे में सोचने के लिए इच्छुक थे, भाग्य को प्रस्तुत करने की आवश्यकता के बारे में (चैटौब्रिआंड, कोलरिज, साउथी, ज़ुकोवस्की)।

रोमांटिक लोगों की विशेषता हर असामान्य चीज़ की इच्छा होती है - कल्पना, लोक किंवदंतियाँ, "पिछली शताब्दी" और विदेशी प्रकृति। वे काल्पनिक परिस्थितियों और असाधारण जुनून की एक विशेष दुनिया बनाते हैं। विशेषकर, क्लासिकवाद के विपरीत, बहुत ध्यान देनाव्यक्ति की आध्यात्मिक संपदा को दिया जाता है। रूमानियतवाद ने मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया की जटिलता और गहराई, उसकी अद्वितीय मौलिकता ("मनुष्य एक छोटा ब्रह्मांड है") की खोज की। राष्ट्रीय भावना और संस्कृति की विशिष्टताओं की ओर रोमांटिक लोगों का ध्यान फलदायी रहा विभिन्न राष्ट्र, विभिन्न ऐतिहासिक युगों की विशिष्टता के लिए। इसलिए ऐतिहासिकता और लोक कला की मांग (एफ. कूपर, डब्ल्यू. स्कॉट, ह्यूगो)।

रोमांटिकतावाद को कलात्मक रूपों के नवीनीकरण द्वारा चिह्नित किया गया था: ऐतिहासिक उपन्यास, शानदार कहानी और गीत-महाकाव्य कविता की शैली का निर्माण। गीत काव्य असाधारण उत्कर्ष पर पहुँच गया। काव्यात्मक शब्द की संभावनाएँ इसके बहुरूपता के कारण काफी विस्तारित हो गई हैं।

रूसी रूमानियत की सर्वोच्च उपलब्धि ज़ुकोवस्की, पुश्किन, बारातिन्स्की, लेर्मोंटोव, टुटेचेव की कविता है

रूमानियतवाद मूलतः जर्मनी में उत्पन्न हुआ, कुछ समय बाद इंग्लैंड में; यह सभी यूरोपीय देशों में व्यापक हो गया है। पूरी दुनिया नाम जानती थी: बायरन, वाल्टर स्कॉट, हेन, ह्यूगो, कूपर, एंडरसन। रूमानियतवाद 18वीं सदी के अंत में उभरा और 19वीं सदी तक चला। यह विशाल सामाजिक उथल-पुथल का समय था, जब सामंती-मध्ययुगीन दुनिया ढह गई और उसके खंडहरों पर पूंजीवादी व्यवस्था उभरी और स्थापित हुई; बुर्जुआ क्रांतियों का समय. रूमानियत का उद्भव सामाजिक वास्तविकता के प्रति तीव्र असंतोष से जुड़ा है; पर्यावरण में निराशा और एक अलग जीवन के लिए आवेग। एक अस्पष्ट लेकिन शक्तिशाली रूप से आकर्षक आदर्श की ओर। इसका मतलब यह है कि रूमानियत की एक विशिष्ट विशेषता वास्तविकता से असंतोष, उसमें पूर्ण निराशा, अविश्वास है कि जीवन अच्छाई, कारण और न्याय के सिद्धांतों पर बनाया जा सकता है। इसलिए आदर्श और वास्तविकता (उत्कृष्ट आदर्श की इच्छा) के बीच तीव्र विरोधाभास। रूसी रूमानियतवाद विभिन्न परिस्थितियों में पैदा होता है। इसका गठन ऐसे युग में हुआ था जब देश को बुर्जुआ परिवर्तनों के दौर में प्रवेश करना बाकी था। यह मौजूदा निरंकुश-दासता आदेशों में उन्नत रूसी लोगों की निराशा, तरीकों के बारे में उनके विचारों की स्पष्टता को दर्शाता है ऐतिहासिक विकासदेशों. रूस में रोमांटिक विचार नरम पड़ते दिख रहे हैं। पहले कुछ वर्षों में, रूमानियतवाद क्लासिकवाद और भावुकतावाद के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था। ज़ुकोवस्की और बात्युशकी को रूसी रूमानियत का संस्थापक माना जाता है।

रूमानियत का मुख्य विषय रूमानियत का विषय है। रूमानियतवाद एक कलात्मक पद्धति है जो 19वीं सदी की शुरुआत में विकसित हुई। रूमानियतवाद को आसपास की वास्तविकता में विशेष रुचि के साथ-साथ वास्तविक दुनिया के आदर्श के विरोध की विशेषता है।

रूमानियतवाद - (फ्रांसीसी रूमानियतवाद से) - वैचारिक और सौंदर्यपरकऔर कलात्मक दिशा जो विकसित हुई यूरोपीय कला 18वीं-19वीं शताब्दी के मोड़ पर और सात-आठ दशकों तक संगीत और साहित्य में प्रभावी*। "रोमांटिकवाद" शब्द की व्याख्या स्वयं अस्पष्ट है, और "रोमांटिकवाद" शब्द की उपस्थिति ही अस्पष्ट है। विभिन्न स्रोतअलग-अलग तरह से व्याख्या की जाती है.

इसलिए प्रारंभ में स्पेन में रोमांस शब्द का अर्थ गीतात्मक और वीरतापूर्ण रोमांस गीत था। इसके बाद, यह शब्द शूरवीरों - उपन्यासों के बारे में महाकाव्य कविताओं में स्थानांतरित कर दिया गया। थोड़ी देर बाद उन्हीं शूरवीरों के बारे में गद्य कहानियों को उपन्यास* कहा जाने लगा। 17वीं शताब्दी में, विशेषण ने शास्त्रीय पुरातनता की भाषाओं के विपरीत, रोमांस भाषाओं में लिखी गई साहसिक और वीर कहानियों और कार्यों को चित्रित करने का काम किया।

पहली बार, एक साहित्यिक शब्द के रूप में रूमानियतवाद नोवेलिस में दिखाई देता है।

18वीं शताब्दी में इंग्लैंड में, श्लेगल बंधुओं द्वारा सामने रखे जाने और उनके द्वारा प्रकाशित पत्रिका एटोनियम में प्रकाशित होने के बाद "रोमांटिकवाद" शब्द व्यापक रूप से उपयोग में आया। स्वच्छंदतावाद का अर्थ मध्य युग और पुनर्जागरण का साहित्य हो गया।

18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, लेखक जर्मेन डी स्टेल इस शब्द को फ्रांस में लाए और फिर यह अन्य देशों में फैल गया।

जर्मन दार्शनिक फ्रेडरिक श्लेगल ने साहित्य में नई दिशा का नाम "उपन्यास" शब्द से लिया, उनका मानना ​​​​है कि यह विशेष शैली, अंग्रेजी और क्लासिक त्रासदी के विपरीत, आत्मा का प्रतिपादक है। आधुनिक युग. और, वास्तव में, उपन्यास 19वीं शताब्दी में फला-फूला, जिसने दुनिया को इस शैली की कई उत्कृष्ट कृतियाँ दीं।

पहले से ही 18वीं शताब्दी के अंत में, हर चीज़ को शानदार या आम तौर पर असामान्य (जैसा कि "उपन्यासों में होता है") रोमांटिक कहने की प्रथा थी। इसलिए, नई कविता, जो शायद ही कभी क्लासिकल और शैक्षणिक कविता से भिन्न होती है, को रोमांटिक भी कहा जाता था, और उपन्यास को इसकी मुख्य शैली के रूप में मान्यता दी गई थी।

18वीं शताब्दी के अंत में, "रोमांटिकवाद" शब्द एक कलात्मक आंदोलन को इंगित करना शुरू कर दिया जो क्लासिकिज्म का विरोध करता था। अपनी कई प्रगतिशील विशेषताओं को ज्ञानोदय से विरासत में प्राप्त करने के बाद, रूमानियतवाद एक ही समय में स्वयं ज्ञानोदय में और समग्र रूप से संपूर्ण नई सभ्यता की सफलताओं में गहरी निराशा से जुड़ा था।

रोमान्टिक्स, क्लासिकिस्टों (जिन्होंने पुरातनता की संस्कृति को अपना आधार बनाया) के विपरीत, मध्य युग और आधुनिक समय की संस्कृति पर भरोसा किया।

आध्यात्मिक नवीनीकरण की तलाश में, रोमांटिक लोग अक्सर अतीत को आदर्श बनाने लगे और ईसाई साहित्य और धार्मिक मिथकों को रोमांटिक मानने लगे।

यह ईसाई साहित्य में व्यक्ति की आंतरिक दुनिया पर ध्यान केंद्रित था जो रोमांटिक कला के लिए पूर्व शर्त बन गया।

अंग्रेजी कवि जॉर्ज गॉर्डन बायरन उस समय दिमाग के शासक बन गए। उसने बनाया " हीरो XIXसदी", - एक अकेले आदमी की छवि, प्रतिभाशाली विचारक, जीवन में अपने लिए जगह नहीं ढूंढ पाना।

जीवन में, इतिहास में गहरी निराशा, निराशावाद उस समय की अनेक भावनाओं में महसूस होता है। उत्साहित, उत्तेजित स्वर, उदास, सघन वातावरण - ये रोमांटिक कला के विशिष्ट लक्षण हैं।

स्वच्छंदतावाद का जन्म सर्वशक्तिमान तर्क के पंथ के खंडन के संकेत के तहत हुआ था। इसलिए, जीवन का सच्चा ज्ञान, जैसा कि रोमांटिक लोग मानते हैं, विज्ञान द्वारा नहीं, दर्शन द्वारा नहीं, बल्कि कला द्वारा दिया जाता है। केवल एक कलाकार ही अपनी शानदार अंतर्ज्ञान की मदद से वास्तविकता को समझ सकता है।

रोमांटिक लोगों ने कलाकार को एक पायदान पर बिठा दिया, लगभग उसे देवता बना दिया, क्योंकि वह विशेष संवेदनशीलता, विशेष अंतर्ज्ञान से संपन्न है, जो उसे चीजों के सार में घुसने की अनुमति देता है। समाज कलाकार को उसकी प्रतिभा के लिए माफ नहीं कर सकता, वह उसकी अंतर्दृष्टि को नहीं समझ सकता और इसलिए वह समाज के साथ तीव्र विरोधाभास में है, इसके खिलाफ विद्रोह करता है, इसलिए रूमानियत के मुख्य विषयों में से एक है - कलाकार की गहरी समझ की कमी, उसका विद्रोह और हार, उसका अकेलापन और मौत।

रोमांटिक लोगों ने जीवन के आंशिक सुधार का नहीं, बल्कि इसके सभी विरोधाभासों के समग्र समाधान का सपना देखा। रोमान्टिक्स को पूर्णता की प्यास की विशेषता थी - रोमांटिक विश्वदृष्टि की महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक।

इस संबंध में, वी.जी. बेलिंस्की "रोमांटिकवाद" शब्द को संपूर्ण ऐतिहासिक और आध्यात्मिक जीवन तक विस्तारित करते हैं: "रोमांटिकवाद न केवल कला से संबंधित है, न केवल कविता से: इसके स्रोत वही हैं जो कला और कविता दोनों के स्रोत हैं।" - में ज़िंदगी। » *

जीवन के सभी पहलुओं में रूमानियत के प्रवेश के बावजूद, रूमानियत की कलाओं के पदानुक्रम में संगीत को सबसे सम्मानजनक स्थान दिया गया था, क्योंकि इसमें भावना का शासन होता है और इसलिए रोमांटिक कलाकार का काम इसमें अपना सर्वोच्च लक्ष्य पाता है। संगीत के लिए, रोमांटिकता के दृष्टिकोण से, दुनिया को अमूर्त अवधारणाओं में नहीं समझता है, बल्कि इसके भावनात्मक सार को प्रकट करता है। श्लेगल, हॉफमैन - रूमानियतवाद के सबसे बड़े प्रतिनिधियों - ने तर्क दिया कि ध्वनियों के साथ सोचना अवधारणाओं के साथ सोचने से बेहतर है। क्योंकि संगीत भावनाओं को इतना गहरा और तात्विक रूप देता है कि उन्हें शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सकता।

अपने आदर्शों को स्थापित करने के प्रयास में, रोमांटिक लोग न केवल धर्म और अतीत की ओर रुख करते हैं, बल्कि विभिन्न कलाओं और प्राकृतिक दुनिया, विदेशी देशों और में भी रुचि रखते हैं। लोक-साहित्य. भौतिक संपदावे आध्यात्मिक लोगों की तुलना करते हैं; यह आत्मा के जीवन में है कि रोमांटिक लोग उच्चतम मूल्य देखते हैं।

मुख्य चीज व्यक्ति की आंतरिक दुनिया बन जाती है - उसका सूक्ष्म जगत, अचेतन की लालसा, व्यक्ति का पंथ एक प्रतिभा को जन्म देता है जो आम तौर पर स्वीकृत नियमों का पालन नहीं करता है।

गीत के अलावा, संगीतमय रूमानियत की दुनिया में शानदार छवियों को बहुत महत्व दिया गया। शानदार छवियां वास्तविकता के साथ एक तीव्र विरोधाभास प्रदान करती हैं, साथ ही इसके साथ जुड़ती हैं। इसके लिए धन्यवाद, कथा साहित्य ने श्रोता के सामने विभिन्न पहलुओं को उजागर किया। विज्ञान कथा ने कल्पना की स्वतंत्रता, विचार और भावना के खेल के रूप में काम किया। नायक ने खुद को एक शानदार, अवास्तविक दुनिया में पाया जिसमें अच्छाई और बुराई, सुंदरता और कुरूपता का टकराव हुआ।

रोमांटिक कलाकारों ने क्रूर वास्तविकता से बचकर मुक्ति की तलाश की।

रूमानियत का एक और संकेत प्रकृति में रुचि है। रोमांटिक लोगों के लिए, प्रकृति सभ्यता की परेशानियों से मुक्ति का एक द्वीप है। प्रकृति रोमांटिक नायक की बेचैन आत्मा को सांत्वना और उपचार देती है।

सबसे ज्यादा दिखाने की कोशिश में भिन्न लोगजीवन की विविधता को प्रतिबिंबित करने के लिए, रोमांटिक संगीतकारों ने संगीतमय चित्रण की कला को चुना, जिससे अक्सर पैरोडी और विचित्रता पैदा होती थी।

संगीत में, भावना का प्रत्यक्ष प्रवाह दार्शनिक हो जाता है, और परिदृश्य और चित्र गीतकारिता से ओत-प्रोत होते हैं और सामान्यीकरण की ओर ले जाते हैं।

जीवन की सभी अभिव्यक्तियों में रोमांटिक लोगों की रुचि खोई हुई सद्भाव और अखंडता को फिर से बनाने की इच्छा से अटूट रूप से जुड़ी हुई है। इसलिए इतिहास और लोककथाओं में रुचि, सभ्यता द्वारा सबसे अभिन्न, अविभाजित के रूप में व्याख्या की गई।

यह रूमानियत के युग में लोककथाओं में रुचि थी जिसने स्थानीयता को प्रतिबिंबित करते हुए रचना के कई राष्ट्रीय स्कूलों के उद्भव में योगदान दिया। संगीत परंपराएँ. राष्ट्रीय स्कूलों के संदर्भ में, रूमानियत ने बहुत कुछ समान बनाए रखा और साथ ही शैली, कथानक, विचारों और पसंदीदा शैलियों में ध्यान देने योग्य मौलिकता दिखाई।

चूँकि रूमानियतवाद ने सभी कलाओं में एक ही अर्थ और एक ही मुख्य लक्ष्य देखा - जीवन के रहस्यमय सार के साथ विलय, कला के संश्लेषण के विचार ने नया अर्थ प्राप्त कर लिया।

इस प्रकार, सभी प्रकार की कलाओं को एक साथ लाने का विचार उत्पन्न होता है, ताकि संगीत एक उपन्यास की सामग्री और ध्वनियों के बारे में त्रासदी को चित्रित और बता सके, कविता अपनी संगीतात्मकता में ध्वनि की कला तक पहुंच सके, और पेंटिंग साहित्य की छवियों को व्यक्त कर सके। .

विभिन्न प्रकार की कलाओं के संयोजन ने प्रभाव के प्रभाव को बढ़ाना और धारणा की अधिक अखंडता को बढ़ाना संभव बना दिया। संगीत, रंगमंच, चित्रकला, कविता और रंग प्रभावों के संलयन ने सभी प्रकार की कलाओं के लिए नए अवसर खोले।

साहित्य में, कलात्मक नवाचारों का नवीनीकरण किया जा रहा है, नई विधाएँ बनाई जा रही हैं, जैसे ऐतिहासिक उपन्यास, शानदार कहानियाँ, गीतात्मक और महाकाव्य कविताएँ। जो रचा जा रहा है उसका मुख्य पात्र गीत है। बहुवचन, सघन रूपक और छंद और लय के क्षेत्र में खोजों के कारण काव्य शब्द की संभावनाओं का विस्तार हुआ।

न केवल कलाओं का संश्लेषण संभव हो जाता है, बल्कि एक शैली का दूसरे में प्रवेश भी संभव हो जाता है, दुखद और हास्य, उच्च और निम्न का मिश्रण शुरू हो जाता है, और रूपों की पारंपरिकता का एक ज्वलंत प्रदर्शन शुरू हो जाता है।

इस प्रकार, रोमांटिक साहित्य में मुख्य सौंदर्य सिद्धांत सौंदर्य की छवि है। नया, अज्ञात रोमांटिक रूप से सुंदर होने की कसौटी बन जाता है। रोमांटिक लोग अपरिचित और अज्ञात के मिश्रण को विशेष रूप से मूल्यवान और विशेष रूप से अभिव्यंजक साधन मानते हैं।

इसके अलावा सुंदरता के नए मापदंड भी सामने आए हैं विशेष सिद्धांतरोमांटिक हास्य या व्यंग्य. वे अक्सर बायरन और हॉफमैन में पाए जाते हैं; वे जीवन पर एक सीमित दृष्टिकोण दर्शाते हैं। इसी विडम्बना से फिर रूमानी व्यंग्य उत्पन्न होंगे। हॉफमैन का एक विचित्र चित्र, बायरन का तीव्र जुनून और ह्यूगो में जुनून का विरोधाभास दिखाई देगा।

अध्याय I. स्वच्छंदतावाद और मौलिकता

ए.एस. पुश्किन के काम में रोमांटिक हीरो।

रूस में रूमानियतवाद पश्चिम की तुलना में कुछ देर से उभरा। रूसी रूमानियत के उद्भव का आधार न केवल फ्रांसीसी बुर्जुआ क्रांति, 1812 का युद्ध था, बल्कि अंत की रूसी वास्तविकता भी थी। XVIII-शुरुआत XIX सदी।

जैसा कि उल्लेख किया गया है, रूसी रूमानियतवाद के संस्थापक वी. ए. ज़ुकोवस्की थे। उनकी कविता ने मुझे अपनी नवीनता और असामान्यता से चकित कर दिया।

लेकिन, निस्संदेह, रूस में रूमानियत की असली उत्पत्ति ए.एस. पुश्किन के काम से जुड़ी है।

पुश्किन द्वारा लिखित "प्रिजनर ऑफ द काकेशस" संभवतः रोमांटिक स्कूल का पहला काम है, जो एक रोमांटिक नायक* का चित्र प्रस्तुत करता है। इस तथ्य के बावजूद कि कैप्टिव के चित्र का विवरण विरल है, उन्हें इस चरित्र की विशेष स्थिति पर सर्वोत्तम जोर देने के लिए विशेष रूप से दिया गया है: "लंबा भौंह", "व्यंग्यात्मक मुस्कुराहट", "जलती हुई टकटकी" और इसी तरह। इनके बीच समानता भी दिलचस्प है भावनात्मक स्थितिएक कैदी और एक प्रचंड तूफ़ान:

और कैदी, पहाड़ की ऊंचाइयों से,

अकेले, गरजते बादल के पीछे,

मैं सूरज के लौटने का इंतज़ार कर रहा था,

तूफ़ान की पहुंच से बाहर,

और तूफ़ानों की धीमी चीख़,

उसने कुछ आनंद से सुना। *

साथ ही, कई अन्य रोमांटिक नायकों की तरह, कैदी को एक अकेला व्यक्ति, दूसरों द्वारा गलत समझा जाने वाला और दूसरों से ऊपर खड़ा दिखाया गया है। उसका अंदरूनी शक्ति, उनकी प्रतिभा और निडरता अन्य लोगों की राय के माध्यम से दिखाई जाती है - विशेष रूप से उनके दुश्मनों की:

उसका लापरवाह साहस

भयानक सर्कसियों ने आश्चर्य किया,

उन्होंने उसकी कम उम्र बचा ली

और एक दूसरे से कानाफूसी करते हैं

उन्हें अपनी लूट पर गर्व था।

इसके अलावा, पुश्किन यहीं नहीं रुकते। एक रोमांटिक हीरो के जीवन की कहानी संकेत के रूप में दी गई है। पंक्तियों से हम अनुमान लगाते हैं कि कैदी साहित्य का शौकीन था, तूफानी नेतृत्व करता था सामाजिक जीवन, उसकी सराहना नहीं की, लगातार द्वंद्वों में भाग लिया।

कैप्टिव के इस सारे रंगीन जीवन ने न केवल उसे अप्रसन्नता का कारण बना दिया, बल्कि विदेशी भूमि की उड़ान में उसके आस-पास के लोगों के साथ भी संबंध विच्छेद कर दिया। बिल्कुल एक पथिक के रूप में:

प्रकाश का पाखण्डी, प्रकृति का मित्र,

उन्होंने अपनी जन्मभूमि छोड़ दी

और दूर देश की ओर उड़ गया

आज़ादी के हर्षित भूत के साथ.

यह स्वतंत्रता की प्यास और प्रेम का अनुभव था जिसने बंदी को अपनी जन्मभूमि छोड़ने के लिए मजबूर किया, और वह "स्वतंत्रता के भूत" के पीछे विदेशी भूमि पर चला गया।

पलायन के लिए एक और महत्वपूर्ण प्रेरणा पूर्व प्रेम था, जो कई अन्य रोमांटिक नायकों की तरह, गैर-पारस्परिक था:

नहीं, मैं आपसी प्रेम नहीं जानता था,

अकेले प्यार किया, अकेले सहा;

और मैं धुँधली लौ की तरह बुझ जाता हूँ,

खाली घाटियों के बीच भूल गए.

कई रोमांटिक कार्यों में, एक सुदूर विदेशी भूमि और उसके लोग रोमांटिक नायक के लिए भागने का लक्ष्य थे। यह विदेशों में था कि रोमांटिक नायक लंबे समय से प्रतीक्षित स्वतंत्रता, मनुष्य और प्रकृति के बीच सामंजस्य स्थापित करना चाहता था। यह नया संसारजिसने रोमांटिक हीरो को दूर से आकर्षित किया, वह बंदी के लिए पराया हो जाता है, इस दुनिया में बंदी गुलाम बन जाता है*

और फिर से रोमांटिक नायक स्वतंत्रता के लिए प्रयास करता है, अब उसके लिए स्वतंत्रता कोसैक द्वारा व्यक्त की जाती है, जिसकी मदद से वह इसे प्राप्त करना चाहता है। उसे प्राप्त करने के लिए कैद से मुक्ति की आवश्यकता है उच्चतम स्वतंत्रता, जिसके लिए उन्होंने घर और कैद दोनों जगह प्रयास किया।

कविता में बंदी की मातृभूमि में वापसी नहीं दिखाई गई है। लेखक पाठकों को स्वयं यह निर्धारित करने का अवसर देता है: क्या बंदी स्वतंत्रता प्राप्त करेगा, या "यात्री", "निर्वासन" बन जाएगा।

जैसा कि कई रोमांटिक कार्यों में होता है, कविता एक विदेशी लोगों - सर्कसियन* को दर्शाती है। पुश्किन ने कविता में "नॉर्दर्न बी" प्रकाशन से ली गई लोगों के बारे में वास्तविक जानकारी का परिचय दिया।

पर्वतीय स्वतंत्रता की यह अस्पष्टता रोमांटिक विचार की प्रकृति से पूरी तरह मेल खाती है। स्वतंत्रता की अवधारणा का यह विकास नैतिक रूप से निम्न लोगों से नहीं, बल्कि क्रूर लोगों से जुड़ा था। इसके बावजूद, कैप्टिव की जिज्ञासा, किसी भी अन्य रोमांटिक नायक की तरह, उसे सर्कसियों के जीवन के कुछ पहलुओं के प्रति सहानुभूति रखती है और दूसरों के प्रति उदासीन बनाती है।

"द बख्चिसराय फाउंटेन" ए.एस. पुश्किन की कुछ कृतियों में से एक है, जो एक वर्णनात्मक शीर्षक कार्ड से नहीं, बल्कि एक रोमांटिक नायक के चित्र से शुरू होती है। इस चित्र में सभी मिलते हैं विशिष्ट सुविधाएंरोमांटिक नायक: "गिरी अपनी आँखें नीची करके बैठा था," "बूढ़ा व्यक्ति अपने दिल की उत्तेजना व्यक्त करता है," "क्या एक गर्वित आत्मा को प्रेरित करता है?" और वह रात के ठंडे घंटों को उदास और अकेला बिताता है। "

जैसा कि "काकेशस के कैदी" में, " बख्चिसराय फव्वारा“कोई ताकत है जिसने बंदी को लंबी यात्रा पर जाने के लिए प्रेरित किया। खान गिरी पर क्या भार है? तीन बार प्रश्न पूछने के बाद ही लेखक ने उत्तर दिया कि मारिया की मृत्यु ने खान की आखिरी उम्मीद छीन ली।

खान एक रोमांटिक नायक की अत्यधिक भावनात्मक तीव्रता के साथ अपनी प्रिय महिला को खोने की कड़वाहट का अनुभव करता है:

वह अक्सर घातक घटनाओं में शामिल रहता है

अपनी कृपाण उठाता है और घुमाता है

अचानक गतिहीन हो जाता है,

पागलपन से इधर उधर देखता है

वह पीला पड़ जाता है, मानो डर से भरा हो,

और कभी-कभी कुछ फुसफुसाता है

जले हुए आँसू नदी की तरह बहते हैं।

गिरय की छवि दो की पृष्ठभूमि में दी गई है महिला छवियाँजो रोमांटिक विचारों की दृष्टि से भी कम दिलचस्प नहीं हैं। दो महिलाओं की नियतिप्रेम के दो प्रकार प्रकट करें: एक उदात्त, "दुनिया और जुनून से ऊपर," और दूसरा सांसारिक, भावुक।

मैरी को रोमांटिक लोगों की पसंदीदा छवि के रूप में दर्शाया गया है - पवित्रता और आध्यात्मिकता की छवि। उसी समय, मैरी प्यार से अलग नहीं है, वह अभी तक इसमें जाग नहीं पाई है। मारिया आत्मा की कठोरता और सद्भाव से प्रतिष्ठित है।

कई रोमांटिक नायिकाओं की तरह मारिया को भी मुक्ति और गुलामी के बीच एक विकल्प का सामना करना पड़ता है। वह विनम्रता में इस स्थिति से बाहर निकलने का रास्ता ढूंढती है, जो केवल उसकी आध्यात्मिकता और उच्च शक्ति में विश्वास पर जोर देती है। स्वीकारोक्ति शुरू करते हुए, ज़रेमा ने मारिया के सामने जुनून की एक ऐसी दुनिया खोली जो उसके लिए दुर्गम है। मारिया समझती है कि जीवन से सारे रिश्ते टूट गए हैं, और कई रोमांटिक नायकों की तरह, वह जीवन से निराश हो जाती है, इस स्थिति से बाहर निकलने का रास्ता खोजने में असमर्थ हो जाती है।

ज़रेमा की पृष्ठभूमि की कहानी एक विदेशी देश की पृष्ठभूमि पर आधारित है जो उसकी मातृभूमि है। सुदूर देशों का वर्णन, रोमांटिक लोगों की विशेषता, नायिका के भाग्य के साथ "बख्चिसराय के फव्वारे" में विलीन हो जाती है। उसके लिए हरम में जीवन कैद नहीं है, बल्कि एक सपना है जो हकीकत बन गया है। हरम वह दुनिया है जिसमें ज़रेमा पहले हुई हर चीज़ से छिपने के लिए भागती है।

आंतरिक के अलावा मनोवैज्ञानिक अवस्थाएँज़रेमा के रोमांटिक स्वभाव को विशुद्ध रूप से बाहरी रूप से दर्शाया गया है। कविता में पहली बार ज़रेमा गिरय की मुद्रा में दिखाई देती हैं। उसे हर चीज़ के प्रति समान रूप से उदासीन चित्रित किया गया है। ज़रेमा और गिरी दोनों ने अपना प्यार खो दिया, जो उनके जीवन का अर्थ था। कई रोमांटिक नायकों की तरह, उन्हें प्यार से केवल निराशा ही मिली।

इस प्रकार, कविता के तीनों मुख्य पात्रों को उनके जीवन के महत्वपूर्ण क्षणों में दर्शाया गया है। वर्तमान स्थिति सबसे बुरी चीज़ प्रतीत होती है जो उनमें से प्रत्येक के जीवन में कभी भी घटित हो सकती है। मृत्यु उनके लिए अपरिहार्य या वांछनीय हो जाती है। तीनों मामलों में, पीड़ा का मुख्य कारण एक प्रेम भावना है जिसे अस्वीकार कर दिया गया था या पारस्परिक नहीं दिया गया था।

इस तथ्य के बावजूद कि सभी तीन मुख्य पात्रों को रोमांटिक कहा जा सकता है, केवल खान गिरी को सबसे मनोवैज्ञानिक तरीके से दिखाया गया है, यह उनके साथ है कि पूरी कविता का संघर्ष जुड़ा हुआ है। उनके चरित्र को एक जुनूनी बर्बर से सूक्ष्म भावनाओं वाले एक मध्ययुगीन शूरवीर तक विकसित होते दिखाया गया है। गिरय में मैरी के लिए जो भावना भड़क उठी, उसने उसकी आत्मा और दिमाग को उलट-पुलट कर दिया। बिना यह समझे कि क्यों, वह मैरी की रक्षा करता है और उसकी पूजा करता है।

पिछली कविताओं की तुलना में ए.एस. पुश्किन की कविता "जिप्सीज़" में केंद्रीय चरित्र- रोमांटिक हीरो एलेकोडन न केवल वर्णनात्मक है, बल्कि प्रभावी भी है। (अलेको प्रतिबिंबित करता है, वह स्वतंत्र रूप से अपने विचारों और भावनाओं को व्यक्त करता है, वह आम तौर पर स्वीकृत नियमों के खिलाफ है, पैसे की शक्ति के खिलाफ है, वह अपनी सभ्यता वाले शहरों के खिलाफ है। अलेको स्वतंत्रता के लिए, प्रकृति की वापसी के लिए, उसके सद्भाव के लिए खड़ा है।)

अलेको न केवल अटकलें लगाता है, बल्कि व्यवहार में अपने सिद्धांत की पुष्टि भी करता है। नायक एक स्वतंत्र खानाबदोश लोगों - जिप्सियों - के साथ रहने चला जाता है। अलेको के लिए, जिप्सियों के साथ जीवन सभ्यता से वैसा ही प्रस्थान है जैसा अन्य रोमांटिक नायकों की दूर देशों या परी-कथा, रहस्यमय दुनिया की उड़ान।

रहस्यवादी (विशेष रूप से पश्चिमी रोमांटिक लोगों के बीच) की लालसा अलेको के सपनों में पुश्किन में एक रास्ता खोजती है। सपने अलेको के जीवन में भविष्य की घटनाओं की भविष्यवाणी और भविष्यवाणी करते हैं।

अलेको स्वयं न केवल जिप्सियों से वह स्वतंत्रता "लेता" है जो वह स्वयं चाहता था, बल्कि उनके जीवन में सामाजिक सद्भाव भी लाता है। उसके लिए सिर्फ प्यार ही नहीं है मजबूत भावना, बल्कि यह भी कि उसका पूरा आध्यात्मिक संसार, उसका पूरा जीवन किस पर खड़ा है। उसके लिए अपने प्रिय का खोना उसके आसपास की पूरी दुनिया का पतन है।

अलेको का संघर्ष न केवल प्यार में निराशा पर आधारित है, बल्कि और भी गहरा है। एक ओर, जिस समाज में वह पहले रहता था वह उसे स्वतंत्रता और इच्छा नहीं दे सकता है, दूसरी ओर, जिप्सी स्वतंत्रता प्रेम में सद्भाव, स्थिरता और खुशी नहीं दे सकती है। अलेको को प्यार में आज़ादी की ज़रूरत नहीं है, जो एक-दूसरे पर कोई दायित्व नहीं थोपता।

संघर्ष अलेको द्वारा की गई हत्या को जन्म देता है। उसका कृत्य ईर्ष्या तक सीमित नहीं है; उसका कृत्य जीवन के प्रति विरोध है, जो उसे वह अस्तित्व नहीं दे सकता जो वह चाहता है।

इस प्रकार, पुश्किन का रोमांटिक नायक अपने सपने, एक स्वतंत्र जिप्सी जीवन से निराश है, उसने उस चीज़ को अस्वीकार कर दिया जिसके लिए उसने हाल ही में प्रयास किया था।

अलेको का भाग्य न केवल स्वतंत्रता के प्रेम में उसकी निराशा के कारण दुखद दिखता है, बल्कि इसलिए भी कि पुश्किन अलेको के लिए एक संभावित रास्ता देता है, जो पुरानी जिप्सी की कहानी में सुना जाता है।

बूढ़े आदमी के जीवन में भी ऐसी ही एक घटना घटी, लेकिन वह "निराश रोमांटिक हीरो" नहीं बन सका, उसने भाग्य के साथ समझौता कर लिया। बूढ़ा आदमी, अलेको के विपरीत, स्वतंत्रता को हर किसी के लिए अधिकार मानता है; वह अपने प्रिय को नहीं भूलता है, लेकिन बदला लेने और नाराजगी से परहेज करते हुए, उसकी इच्छा से खुद को इस्तीफा दे देता है।

दूसरा अध्याय। कविताओं में रोमांटिक नायक की मौलिकता

एम. यू. लेर्मोंटोव "एमसीवाईआरआई" और "दानव"।

एम यू लेर्मोंटोव का जीवन और भाग्य एक उज्ज्वल धूमकेतु की तरह है जिसने तीस के दशक में रूसी आध्यात्मिक जीवन के क्षितिज को क्षण भर के लिए रोशन कर दिया। ये जहां भी दिखाई दिया अद्भुत व्यक्ति, प्रशंसा और शाप के उद्गार सुनाई दिए। उनकी कविताओं की आभूषण पूर्णता ने योजना की भव्यता और अजेय संदेह और इनकार की शक्ति दोनों को चकित कर दिया।

संपूर्ण रूसी साहित्य में सबसे रोमांटिक कविताओं में से एक "मत्स्यरी" (1839) कविता है। यह कविता स्वतंत्रता के विषय के साथ देशभक्ति के विचार को सामंजस्यपूर्ण ढंग से जोड़ती है। लेर्मोंटोव इन अवधारणाओं को साझा नहीं करते हैं: पितृभूमि के लिए प्यार और इच्छा की प्यास एक में विलीन हो जाती है, लेकिन "उग्र जुनून"। मठ मत्स्यरी के लिए जेल बन जाता है, वह खुद एक गुलाम और कैदी लगता है। उनकी इच्छा "यह पता लगाने की है कि हम इस दुनिया में आज़ादी के लिए पैदा हुए हैं या जेल के लिए" आज़ादी के लिए एक भावुक आवेग के कारण है। पलायन के छोटे दिन उसके लिए एक अस्थायी रूप से अर्जित वसीयत बन गए: केवल मठ के बाहर वह रहता था, और वनस्पति नहीं करता था।

"मत्स्यरी" कविता की शुरुआत में ही हम उस रोमांटिक मूड को महसूस करते हैं जो कविता का केंद्रीय चरित्र लाता है। शायद नायक की शक्ल और छवि उसे एक रोमांटिक नायक के रूप में प्रकट नहीं करती है, लेकिन उसके कार्यों की गतिशीलता से उसकी विशिष्टता, चयन और रहस्य पर जोर दिया जाता है।

जैसा कि अन्य रोमांटिक कार्यों में आम है, निर्णायक मोड़ तत्वों की पृष्ठभूमि के खिलाफ होता है। मठ से मत्स्यरी का प्रस्थान एक तूफान के दौरान होता है:*

रात के उस समय, भयानक समय,

जब तूफ़ान ने तुम्हें डरा दिया,

जब, वेदी पर झुकते हुए,

आप ज़मीन पर औंधे मुंह लेटे हुए थे,

मैं भागा. ओह, मैं भाई जैसा हूं

मुझे तूफान को गले लगाने में खुशी होगी। *

तूफान और रोमांटिक नायक की भावनाओं के बीच समानता से नायक के रोमांटिक चरित्र पर भी जोर दिया जाता है। तत्वों की पृष्ठभूमि के विरुद्ध, मुख्य पात्र का अकेलापन और भी अधिक स्पष्ट रूप से सामने आएगा। ऐसा लगता है कि तूफान मत्स्यरी को अन्य सभी लोगों से बचाता है, लेकिन वह डरता नहीं है और इससे पीड़ित नहीं होता है। प्रकृति और, इसके हिस्से के रूप में, तूफान मत्स्यरी में प्रवेश करते हैं, वे इसके साथ विलीन हो जाते हैं; रोमांटिक नायक उग्र तत्वों में इच्छाशक्ति और स्वतंत्रता की तलाश करता है जिसकी मठ की दीवारों के भीतर कमी थी। और जैसा कि यू.वी. मान ने लिखा है: “बिजली की रोशनी में, लड़के की छोटी आकृति लगभग गैलियथ के विशाल आकार तक बढ़ जाती है। "* इस दृश्य के संबंध में, वी.जी. बेलिंस्की भी लिखते हैं: "आप देखते हैं कि इस मत्स्यरी में कितनी उग्र आत्मा, कितनी शक्तिशाली आत्मा, कितना विशाल स्वभाव है। "*

नायक की विषय-वस्तु, क्रियाएँ - दूर देश में भाग जाना, खुशी और स्वतंत्रता से आकर्षित करना, केवल एक रोमांटिक नायक के साथ रोमांटिक काम में ही हो सकता है। लेकिन साथ ही, "मत्स्यरी" का नायक कुछ हद तक असामान्य है, क्योंकि लेखक कोई समाधान नहीं देता है, वह प्रेरणा जो उसके भागने का कारण बनी। नायक स्वयं किसी अज्ञात, रहस्यमय, परी-कथा की दुनिया में नहीं जाना चाहता, बल्कि केवल वहीं लौटने की कोशिश कर रहा है जहां से वह हाल ही में अलग हुआ था। बल्कि, इसे किसी विदेशी देश में पलायन के रूप में नहीं, बल्कि प्रकृति की ओर, उसके सामंजस्यपूर्ण जीवन की ओर वापसी के रूप में माना जा सकता है। इसलिए, कविता में उनकी मातृभूमि के पक्षियों, पेड़ों और बादलों का बार-बार उल्लेख होता है।

"मत्स्यरी" का नायक अपनी मूल भूमि पर लौटने जा रहा है, क्योंकि वह अपनी मातृभूमि को एक आदर्श रूप में देखता है: "चिंताओं और लड़ाइयों की एक अद्भुत भूमि।" प्राकृतिक वासनायक के लिए यह हिंसा और क्रूरता में घटित होता है: "लंबे खंजर के जहरीले म्यान की चमक।" यह वातावरण उसे अद्भुत और उन्मुक्त लगता है। अनाथ को गर्म करने वाले भिक्षुओं के मैत्रीपूर्ण स्वभाव के बावजूद, मठ बुराई की छवि को दर्शाता है, जो तब मत्स्यरी के कार्यों को प्रभावित करेगा। ईश्वर को प्रसन्न करने वाले कार्य से अधिक विल मत्स्यरी को आकर्षित करता है; प्रतिज्ञा के बजाय, वह मठ से भाग जाता है। वह मठ के कानूनों की निंदा नहीं करता, अपने आदेशों को मठ के आदेशों से ऊपर नहीं रखता। तो मत्स्यरी, इस सब के बावजूद, अपनी मातृभूमि में जीवन के एक पल के लिए "स्वर्ग और अनंत काल" का आदान-प्रदान करने के लिए तैयार है।

हालाँकि कविता के रोमांटिक नायक ने अन्य रोमांटिक नायकों* के विपरीत किसी को नुकसान नहीं पहुँचाया है, फिर भी वह अकेला है। मत्स्यरी की लोगों के साथ रहने, उनके साथ खुशियाँ और परेशानियाँ साझा करने की इच्छा के कारण अकेलेपन पर और भी अधिक जोर दिया जाता है।

जंगल, प्रकृति के एक भाग के रूप में, मत्स्यरी के लिए या तो मित्र या शत्रु बन जाता है। जंगल एक साथ नायक को शक्ति, स्वतंत्रता और सद्भाव देता है, और साथ ही उसकी ताकत छीन लेता है, अपनी मातृभूमि में खुशी पाने की उसकी इच्छा को रौंद देता है।

लेकिन न केवल जंगल और जंगली जानवर उसके रास्ते और लक्ष्य की प्राप्ति में बाधा बनते हैं। लोगों और प्रकृति के प्रति उसकी चिड़चिड़ाहट और झुंझलाहट उसके अंदर ही विकसित हो जाती है। मत्स्यरी समझता है कि न केवल बाहरी बाधाएँ उसे रोकती हैं, बल्कि वह भूख और शारीरिक थकान की अपनी भावनाओं को भी दूर नहीं कर सकता है। उसकी आत्मा में चिड़चिड़ापन और दर्द बढ़ जाता है, इसलिए नहीं कि उसके दुर्भाग्य के लिए कोई विशिष्ट व्यक्ति दोषी नहीं है, बल्कि इसलिए कि वह केवल कुछ परिस्थितियों और अपनी आत्मा की स्थिति के कारण जीवन में सामंजस्य नहीं पा पाता है।

बी. एहिबौम ने निष्कर्ष निकाला कि युवक के अंतिम शब्द - "और मैं किसी को शाप नहीं दूंगा" - "सुलह" के विचार को बिल्कुल भी व्यक्त नहीं करते हैं, बल्कि एक ऊंचे, यद्यपि दुखद, राज्य की अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करते हैं। चेतना। “वह किसी को शाप नहीं देता, क्योंकि भाग्य के साथ उसके संघर्ष के दुखद परिणाम के लिए कोई भी व्यक्तिगत रूप से दोषी नहीं है। "*

कई रोमांटिक नायकों की तरह, मत्स्यरी का भाग्य सुखद नहीं रहा। रोमांटिक हीरो अपने सपने को हासिल नहीं कर पाता, उसकी मौत हो जाती है। मृत्यु पीड़ा से मुक्ति के रूप में आती है और उसके सपने को तोड़ देती है। कविता की पहली पंक्तियों से ही, "मत्स्यरी" कविता का अंत स्पष्ट हो जाता है। हम संपूर्ण आगामी स्वीकारोक्ति को मत्स्यरी की विफलताओं के विवरण के रूप में देखते हैं। और जैसा कि यू.वी. मान का मानना ​​है: मत्स्यरी का "थ्री डेज़" उनके पूरे जीवन का एक नाटकीय एनालॉग है, अगर यह स्वतंत्रता में बहता, इससे उनकी दूरी के कारण दुखद और दुखद होता। और हार की अनिवार्यता. "*

लेर्मोंटोव की कविता "द डेमन" में, रोमांटिक नायक कोई और नहीं बल्कि एक दुष्ट आत्मा है जो बुराई का प्रतीक है। एक दानव और अन्य रोमांटिक नायकों के बीच क्या समानता हो सकती है?

राक्षस को, अन्य रोमांटिक नायकों की तरह, निष्कासित कर दिया गया था; वह अन्य नायकों, निर्वासितों या भगोड़ों की तरह "स्वर्ग से निर्वासित" है। दानव रूमानियत के नायकों के चित्र में नई विशेषताएं पेश करता है। तो दानव, अन्य रोमांटिक नायकों के विपरीत, बदला लेना शुरू कर देता है; वह बुरी भावनाओं से मुक्त नहीं है। बाहर निकालने की कोशिश करने के बजाय, वह महसूस या देख नहीं सकता है।

अन्य रोमांटिक नायकों की तरह, दानव अपने मूल तत्व ("मैं आकाश के साथ शांति बनाना चाहता हूं") पर लौटने का प्रयास करता है, जहां से उसे निष्कासित कर दिया गया था*। उसका नैतिक पुनर्जन्म आशा से भरा है, लेकिन वह बिना पछतावे के लौटना चाहता है। वह परमेश्वर के सामने अपना अपराध स्वीकार नहीं करता। और वह परमेश्वर के बनाये लोगों पर झूठ और विश्वासघात का आरोप लगाता है।

और जैसा कि यू. वी. मान लिखते हैं: "लेकिन ऐसा पहले कभी नहीं हुआ था, सुलह की "शपथ" देते हुए, नायक ने उसी भाषण में, उसी समय अपना विद्रोह जारी रखा और, उसी समय अपने भगवान के पास लौट आया उसी क्षण ने एक नई उड़ान का आह्वान किया। "*

एक रोमांटिक नायक के रूप में दानव की मौलिकता अच्छे और बुरे के प्रति दानव के अस्पष्ट रवैये से जुड़ी है। इस कारण से, दानव के भाग्य में, ये दो विरोधी अवधारणाएँ आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई हैं। तो, तमारा के मंगेतर की मृत्यु से उपजी है अच्छी भावनायेंतमारा के लिए प्यार. तमारा की मृत्यु भी दानव के प्रेम से उत्पन्न होती है:

अफ़सोस! दुष्ट आत्मा की विजय हुई!

उसके चुंबन का घातक जहर

वह तुरन्त उसके सीने में घुस गया।

एक दर्दनाक, भयानक चीख

रात सन्नाटे से नाराज़ थी।

वही दयालु भावना - प्रेम दानव की आत्मा की शांत शीतलता का उल्लंघन करता है। बुराई, जिसका वह स्वयं अवतार है, प्रेम की भावना से पिघल जाती है। यह प्यार ही है जो अन्य रोमांटिक नायकों की तरह दानव को भी पीड़ित और महसूस कराता है।

यह सब दानव को नरक के प्राणी के रूप में वर्गीकृत करने का अधिकार नहीं देता है, बल्कि उसे अच्छे और बुरे के बीच एक मध्यवर्ती स्थिति में रखता है। दानव स्वयं अच्छे और बुरे के बीच घनिष्ठ संबंध, एक राज्य से दूसरे राज्य में उनके पारस्परिक संक्रमण को दर्शाता है।

शायद यहीं से कविता का दोहरा मूल्य वाला अंत आता है। दानव की पराजय को सुलहात्मक और गैर-सुलहपूर्ण दोनों माना जा सकता है, क्योंकि कविता का संघर्ष स्वयं अनसुलझा रहा।

निष्कर्ष।

रूमानियतवाद सबसे अज्ञात रचनात्मक तरीकों में से एक है; रूमानियत के बारे में बहुत सारी बातें और बहसें हुई हैं। साथ ही, कई लोगों ने "रोमांटिकतावाद" की अवधारणा की स्पष्टता की कमी की ओर इशारा किया।

रूमानियतवाद की चर्चा तब भी हुई जब इसका उदय हुआ और तब भी जब यह पद्धति अपने चरम पर पहुँची। जब इस पद्धति का पतन हो रहा था, तब भी रूमानियत के बारे में चर्चाएँ छिड़ गईं और इसकी उत्पत्ति और विकास के बारे में आज भी बहस जारी है। यह कामसंगीत और साहित्य की रोमांटिक शैली की विशेषता की मुख्य विशेषताओं का पता लगाने का लक्ष्य निर्धारित किया।

इस काम में रूमानियत के रूसी युग के सबसे प्रसिद्ध कवियों ने भाग लिया।

(फादर रूमानियत , मध्ययुगीन fr से।प्रेम प्रसंगयुक्त उपन्यास) कला में एक दिशा जो 18वीं और 19वीं शताब्दी के मोड़ पर एक सामान्य साहित्यिक आंदोलन के ढांचे के भीतर बनी थी। जर्मनी में। यह यूरोप और अमेरिका के सभी देशों में व्यापक हो गया है। रूमानियत का सर्वोच्च शिखर 19वीं सदी की पहली तिमाही में हुआ।

फ़्रांसीसी शब्द रोमैंटिस्मे स्पैनिश रोमांस (मध्य युग में, यह स्पैनिश रोमांस का नाम था, और फिर एक शूरवीर रोमांस) पर वापस जाता है, अंग्रेजी रोमांटिक, जो 18 वीं शताब्दी में बदल गया। रोमांटिक में और फिर इसका अर्थ है "अजीब", "शानदार", "सुरम्य"। 19वीं सदी की शुरुआत में. रूमानियतवाद क्लासिकवाद के विपरीत एक नई दिशा का पदनाम बन जाता है।

"क्लासिकिज्म" और "रोमांटिकिज्म" के विरोध में प्रवेश करते हुए, आंदोलन ने नियमों से रोमांटिक स्वतंत्रता के लिए क्लासिकिस्ट मांग के विरोध का सुझाव दिया। रूमानियत की यह समझ आज भी कायम है, लेकिन, जैसा कि साहित्यिक आलोचक यू. मान लिखते हैं, रूमानियत "सिर्फ एक इनकार नहीं है"

„ नियम," लेकिन "नियमों" का पालन करना अधिक जटिल और मनमौजी है।"

रूमानियत की कलात्मक प्रणाली का केंद्र व्यक्ति है, और इसका मुख्य संघर्ष व्यक्ति और समाज है। रूमानियत के विकास के लिए निर्णायक शर्त महान फ्रांसीसी क्रांति की घटनाएँ थीं। रूमानियत का उद्भव ज्ञान-विरोधी आंदोलन से जुड़ा है, जिसका कारण सभ्यता, सामाजिक, औद्योगिक, राजनीतिक और में निराशा है। वैज्ञानिक प्रगति, जिसका परिणाम नए विरोधाभास और अंतर्विरोध, व्यक्ति का समतलीकरण और आध्यात्मिक विनाश था।

प्रबोधन ने नए समाज को सबसे "प्राकृतिक" और "उचित" बताया। यूरोप के सर्वश्रेष्ठ दिमागों ने भविष्य के इस समाज की पुष्टि की और इसकी भविष्यवाणी की, लेकिन वास्तविकता "कारण" के नियंत्रण से परे निकली, भविष्य अप्रत्याशित, तर्कहीन था, और आधुनिक सामाजिक व्यवस्था ने मानव स्वभाव और उसकी व्यक्तिगत स्वतंत्रता को खतरे में डालना शुरू कर दिया। इस समाज की अस्वीकृति, आध्यात्मिकता की कमी और स्वार्थ का विरोध पहले से ही भावुकता और पूर्व-रोमांटिकतावाद में परिलक्षित होता है। रूमानियतवाद इस अस्वीकृति को सबसे अधिक तीव्रता से व्यक्त करता है। स्वच्छंदतावाद ने मौखिक रूप से भी प्रबुद्धता के युग का विरोध किया: रोमांटिक कार्यों की भाषा, प्राकृतिक, "सरल" होने का प्रयास करते हुए, सभी पाठकों के लिए सुलभ, अपने महान, "उत्कृष्ट" विषयों, विशेषता के साथ क्लासिक्स के विपरीत थी, उदाहरण के लिए , शास्त्रीय त्रासदी का।

देर से पश्चिमी यूरोपीय रोमांटिक लोगों में, समाज के प्रति निराशावाद लौकिक अनुपात प्राप्त करता है और "सदी की बीमारी" बन जाता है। कई रोमांटिक कार्यों के नायकों के लिए (F.R. Chateaubriand

, ए मुसेट, जे. बायरन, ए विग्नी, ए लामार्टिना, जी. हेइन और अन्य) निराशा और हताशा के मूड की विशेषता रखते हैं, जो एक सार्वभौमिक मानवीय चरित्र प्राप्त करते हैं। पूर्णता हमेशा के लिए खो गई है, दुनिया पर बुराई का शासन है, प्राचीन अराजकता फिर से जीवित हो गई है। "भयानक दुनिया" का विषय, सभी रोमांटिक साहित्य की विशेषता, तथाकथित "काली शैली" (पूर्व-रोमांटिक "गॉथिक उपन्यास" में ए. रैडक्लिफ, सी. मटुरिन, "नाटक में) में सबसे स्पष्ट रूप से सन्निहित था। रॉक की", या "ट्रेजेडी ऑफ रॉक", जेड वर्नर, जी क्लिस्ट, एफ ग्रिलपेजर), साथ ही बायरन, सी ब्रेंटानो, ई टी ए हॉफमैन के कार्यों में, ई. पो और एन. हॉथोर्न।

साथ ही, रूमानियतवाद उन विचारों पर आधारित है जो "भयानक दुनिया" को चुनौती देते हैं, मुख्य रूप से स्वतंत्रता के विचार। रूमानियत की निराशा वास्तविकता में निराशा है, लेकिन प्रगति और सभ्यता इसका केवल एक पक्ष है। इस पक्ष की अस्वीकृति, सभ्यता की संभावनाओं में विश्वास की कमी एक और रास्ता प्रदान करती है, आदर्श का, शाश्वत का, निरपेक्ष का रास्ता। इस मार्ग को सभी विरोधाभासों को हल करना होगा और जीवन को पूरी तरह से बदलना होगा। यह पूर्णता का मार्ग है, "एक लक्ष्य की ओर, जिसका स्पष्टीकरण दृश्य के दूसरी ओर खोजा जाना चाहिए" (ए. डी विग्नी)। कुछ रोमांटिक लोगों के लिए, दुनिया पर समझ से बाहर और रहस्यमय ताकतों का वर्चस्व है, जिनका पालन किया जाना चाहिए और भाग्य को बदलने की कोशिश नहीं करनी चाहिए ("लेक स्कूल" के कवि, चेटौब्रिआंड

, वी.ए. ज़ुकोवस्की)। दूसरों के लिए, "विश्व बुराई" ने विरोध का कारण बना, बदला लेने और संघर्ष की मांग की। (जे. बायरन, पी.बी. शेली, श्री. पेटोफ़ी, ए. मिकीविक्ज़, अर्ली ए.एस. पुश्किन)। उनमें जो समानता थी वह यह थी कि वे सभी मनुष्य में एक ही सार देखते थे, जिसका कार्य रोजमर्रा की समस्याओं को हल करने तक ही सीमित नहीं है। इसके विपरीत, रोजमर्रा की जिंदगी से इनकार किए बिना, रोमांटिक लोगों ने प्रकृति की ओर मुड़कर, अपनी धार्मिक और काव्यात्मक भावनाओं पर भरोसा करते हुए, मानव अस्तित्व के रहस्य को जानने की कोशिश की।

एक रोमांटिक हीरो एक जटिल, भावुक व्यक्तित्व होता है, जिसकी आंतरिक दुनिया असामान्य रूप से गहरी और अंतहीन होती है; यह विरोधाभासों से भरा एक संपूर्ण ब्रह्मांड है। रोमांटिक लोग उच्च और निम्न दोनों तरह के सभी जुनून में रुचि रखते थे, जो एक-दूसरे के विरोधी थे। अपनी सभी अभिव्यक्तियों में प्रेम का उच्च जुनून, कम लालच, महत्वाकांक्षा, ईर्ष्या। रोमांटिक लोगों ने आत्मा के जीवन, विशेष रूप से धर्म, कला और दर्शन की तुलना मूल भौतिक अभ्यास से की। मजबूत और ज्वलंत भावनाओं, सर्वग्रासी जुनून और आत्मा की गुप्त गतिविधियों में रुचि चरित्र लक्षणरूमानियत.

हम रोमांस के बारे में एक विशेष प्रकार के व्यक्तित्व के रूप में बात कर सकते हैं - मजबूत जुनून और उच्च आकांक्षाओं वाला व्यक्ति, रोजमर्रा की दुनिया के साथ असंगत। इस प्रकृति के साथ असाधारण परिस्थितियाँ भी जुड़ी होती हैं। विज्ञान कथा रोमांटिक लोगों के लिए आकर्षक बन जाती है लोक संगीत, कविता, किंवदंतियाँ वह सब कुछ जो डेढ़ सदी तक छोटी विधाओं के रूप में माना जाता था, ध्यान देने योग्य नहीं। स्वच्छंदतावाद की विशेषता स्वतंत्रता की पुष्टि, व्यक्ति की संप्रभुता, व्यक्ति पर बढ़ा हुआ ध्यान, मनुष्य में अद्वितीयता और व्यक्ति का पंथ है। आत्मविश्वास

मनुष्य के आंतरिक मूल्य में इतिहास के भाग्य के खिलाफ विरोध में बदल जाता है। अक्सर एक रोमांटिक काम का नायक एक कलाकार बन जाता है जो वास्तविकता को रचनात्मक रूप से समझने में सक्षम होता है। क्लासिकिस्ट "प्रकृति की नकल" की तुलना कलाकार की रचनात्मक ऊर्जा से की जाती है जो वास्तविकता को बदल देती है। एक विशेष दुनिया बनाई जाती है, जो अनुभवजन्य वास्तविकता से अधिक सुंदर और वास्तविक होती है। यह रचनात्मकता ही है जो अस्तित्व का अर्थ है; यह ब्रह्मांड के उच्चतम मूल्य का प्रतिनिधित्व करती है। रोमांटिक लोगों ने कलाकार की रचनात्मक स्वतंत्रता, उसकी कल्पना का उत्साहपूर्वक बचाव किया, यह मानते हुए कि कलाकार की प्रतिभा नियमों का पालन नहीं करती, बल्कि उन्हें बनाती है।

रोमान्टिक्स विभिन्न की ओर मुड़ गया ऐतिहासिक युग, वे अपनी मौलिकता से आकर्षित थे, विदेशी और रहस्यमय देशों और परिस्थितियों से आकर्षित थे। इतिहास में रुचि रूमानियत की कलात्मक प्रणाली की स्थायी उपलब्धियों में से एक बन गई। उन्होंने ऐतिहासिक उपन्यास (एफ. कूपर, ए. विग्नी, वी. ह्यूगो) की शैली के निर्माण में खुद को व्यक्त किया, जिसके संस्थापक को डब्ल्यू. स्कॉट माना जाता है, और सामान्य तौर पर उपन्यास, जिसने अग्रणी स्थान हासिल किया विचाराधीन युग में. रोमान्टिक्स विस्तार से और सटीकता से पुनरुत्पादन करते हैं ऐतिहासिक विवरण, पृष्ठभूमि, एक विशेष युग का रंग, लेकिन रोमांटिक किरदारइतिहास के बाहर दिए गए हैं, वे, एक नियम के रूप में, परिस्थितियों से ऊपर हैं और उन पर निर्भर नहीं हैं। उसी समय, रोमांटिक लोगों ने उपन्यास को इतिहास को समझने के साधन के रूप में माना, और इतिहास से वे मनोविज्ञान के रहस्यों में प्रवेश की ओर बढ़े, और, तदनुसार, आधुनिकता के। इतिहास में रुचि फ्रांसीसी रोमांटिक स्कूल (ए. थिएरी, एफ. गुइज़ोट, एफ.ओ. म्युनियर) के इतिहासकारों के कार्यों में भी परिलक्षित हुई।

यह स्वच्छंदतावाद के युग में था कि मध्य युग की संस्कृति की खोज हुई, और पुरातनता की प्रशंसा, पिछले युग की विशेषता, भी अंत में कमजोर नहीं हुई

18 शुरुआत 19वीं शताब्दी विभिन्न प्रकार के राष्ट्रीय, ऐतिहासिक, व्यक्तिगत विशेषताएंथा और दार्शनिक अर्थ: एक संपूर्ण विश्व की संपत्ति में इन व्यक्तिगत विशेषताओं का संयोजन शामिल है, और प्रत्येक लोगों के इतिहास का अलग-अलग अध्ययन यह पता लगाना संभव बनाता है, जैसा कि बर्क ने कहा, एक के बाद एक नई पीढ़ियों के माध्यम से निर्बाध जीवन।

स्वच्छंदतावाद के युग को साहित्य के उत्कर्ष द्वारा चिह्नित किया गया था, जिसका एक विशिष्ट गुण सामाजिक और सामाजिक के प्रति जुनून था। राजनीतिक समस्याओं. जो कुछ हो रहा है उसमें मनुष्य की भूमिका को समझने का प्रयास कर रहा हूँ ऐतिहासिक घटनाओं, रोमांटिक लेखकों ने सटीकता, विशिष्टता और प्रामाणिकता की ओर रुख किया। साथ ही, उनके कार्यों की कार्रवाई अक्सर यूरोपीय लोगों के लिए असामान्य सेटिंग में होती है, उदाहरण के लिए, पूर्व और अमेरिका में, या, रूसियों के लिए, काकेशस या क्रीमिया में। हाँ, रोमांटिक

कवि मुख्य रूप से गीतकार और प्रकृति के कवि हैं, और इसलिए उनके काम में (साथ ही कई गद्य लेखकों के काम में), परिदृश्य एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है - सबसे पहले, समुद्र, पहाड़, आकाश, तूफानी तत्व जिसके साथ नायक जटिल रिश्ते हैं. प्रकृति एक रोमांटिक नायक के भावुक स्वभाव के समान हो सकती है, लेकिन यह उसका विरोध भी कर सकती है, एक शत्रुतापूर्ण शक्ति बन सकती है जिसके साथ उसे लड़ने के लिए मजबूर होना पड़ता है।

असाधारण और उज्ज्वल चित्रसुदूर देशों और लोगों की प्रकृति, जीवन, जीवनशैली और रीति-रिवाजों ने भी रोमांटिक लोगों को प्रेरित किया। वे उन गुणों की तलाश में थे जो राष्ट्रीय भावना का मूल आधार बनते हैं। राष्ट्रीय पहचान मुख्य रूप से मौखिक लोक कला में प्रकट होती है। इसलिए लोककथाओं में रुचि, लोककथाओं के कार्यों का प्रसंस्करण, लोक कला पर आधारित अपने स्वयं के कार्यों का निर्माण।

ऐतिहासिक उपन्यास, शानदार कहानी, गीत-महाकाव्य कविता, गाथागीत की शैलियों का विकास रोमांटिक लोगों की योग्यता है। उनकी नवीनता गीतों में भी प्रकट हुई, विशेष रूप से, शब्दों के बहुरूपता के उपयोग में, साहचर्यता, रूपक के विकास और छंद, मीटर और लय के क्षेत्र में खोजों में।

रूमानियतवाद को लिंग और शैलियों के संश्लेषण, उनके अंतर्विरोध की विशेषता है। रोमांटिक कला प्रणाली कला, दर्शन और धर्म के संश्लेषण पर आधारित थी। उदाहरण के लिए, हेर्डर जैसे विचारक के लिए, भाषाई अनुसंधान, दार्शनिक सिद्धांत और यात्रा नोट्स संस्कृति में क्रांति लाने के तरीकों की खोज का काम करते हैं। रूमानियत की अधिकांश उपलब्धियाँ 19वीं सदी के यथार्थवाद से विरासत में मिलीं। कल्पना की ओर रुझान, विचित्र, ऊँच-नीच का मिश्रण, दुखद और हास्यपूर्ण, "व्यक्तिपरक मनुष्य" की खोज।

रूमानियत के युग में, न केवल साहित्य फला-फूला, बल्कि कई विज्ञान भी विकसित हुए: समाजशास्त्र, इतिहास, राजनीति विज्ञान, रसायन विज्ञान, जीव विज्ञान, विकासवादी सिद्धांत, दर्शन (हेगेल)

, डी. ह्यूम, आई. कांट, फिच्टे, प्राकृतिक दर्शन, जिसका सार इस तथ्य पर उबलता है कि प्रकृति ईश्वर के परिधानों में से एक है, "दिव्य का जीवित परिधान")।

यूरोप और अमेरिका में स्वच्छंदतावाद एक सांस्कृतिक घटना है। में विभिन्न देशउसके भाग्य की अपनी विशेषताएँ थीं।

जर्मनी को शास्त्रीय रूमानियत का देश माना जा सकता है। यहां महान फ्रांसीसी क्रांति की घटनाओं को विचारों के दायरे में माना जाता था। सामाजिक समस्याओं पर दर्शन, नैतिकता और सौंदर्यशास्त्र के ढांचे के भीतर विचार किया गया। जर्मन रोमांटिक लोगों के विचार अखिल-यूरोपीय बन गए और अन्य देशों में सार्वजनिक विचार और कला को प्रभावित किया। जर्मन रूमानियत का इतिहास कई कालखंडों में आता है।

जर्मन रूमानियतवाद के मूल में जेना स्कूल के लेखक और सिद्धांतकार (डब्ल्यू.जी. वेकेनरोडर, नोवालिस, भाई एफ. और ए. श्लेगल, डब्ल्यू. टाईक) हैं। ए. श्लेगल के व्याख्यानों और एफ. शेलिंग के कार्यों में, रोमांटिक कला की अवधारणा ने अपनी रूपरेखा प्राप्त की। जैसा कि जेना स्कूल के शोधकर्ताओं में से एक, आर. हच लिखते हैं, जेना रोमांटिक्स ने "विभिन्न ध्रुवों के एकीकरण को एक आदर्श के रूप में सामने रखा, भले ही बाद वाले को कारण और कल्पना, आत्मा और वृत्ति कहा जाता हो।" जेनियंस के पास रोमांटिक शैली की पहली कृतियाँ भी थीं: टाईक की कॉमेडी बूट पहनने वाला बिल्ला(1797), गीत चक्र रात के लिए भजन(1800) और उपन्यास हेनरिक वॉन ओफ्टरडिंगेन(1802) नोवालिस। रोमांटिक कवि एफ. होल्डरलिन, जो जेना स्कूल का हिस्सा नहीं थे, उसी पीढ़ी के हैं।

हीडलबर्ग स्कूल जर्मन रोमांटिक्स की दूसरी पीढ़ी। यहां धर्म, पुरातनता और लोककथाओं में रुचि अधिक ध्यान देने योग्य हो गई। यह रुचि संग्रह के स्वरूप की व्याख्या करती है लोक संगीत लड़के का जादुई सींग(180608), एल. अर्निम और ब्रेंटानो द्वारा संकलित, साथ ही बच्चों और पारिवारिक परियों की कहानियाँ(18121814) भाई जे. और वी. ग्रिम। हीडलबर्ग स्कूल के ढांचे के भीतर, पहला वैज्ञानिक दिशालोककथाओं के पौराणिक स्कूल के अध्ययन में, जो शेलिंग और श्लेगल भाइयों के पौराणिक विचारों पर आधारित था।

स्वर्गीय जर्मन रूमानियतवाद की विशेषता निराशा, त्रासदी, आधुनिक समाज की अस्वीकृति, सपनों और वास्तविकता के बीच विसंगति की भावना (क्लिस्ट) है।

, हॉफमैन)। इस पीढ़ी में ए. चामिसो, जी. मुलर और जी. हेइन शामिल हैं, जिन्होंने खुद को "अंतिम रोमांटिक" कहा।

अंग्रेजी रूमानियतवाद ने समग्र रूप से समाज और मानवता के विकास की समस्याओं पर ध्यान केंद्रित किया। अंग्रेजी रोमांटिक लोगों में प्रलय की भावना होती है ऐतिहासिक प्रक्रिया. "लेक स्कूल" के कवि (डब्ल्यू. वर्ड्सवर्थ

, एस.टी. कोलरिज, आर. साउथी) प्राचीनता को आदर्श बनाते हैं, पितृसत्तात्मक संबंधों, प्रकृति, सरलता का महिमामंडन करते हैं। प्राकृतिक भावनाएँ. "लेक स्कूल" के कवियों का काम ईसाई विनम्रता से ओत-प्रोत है; वे मनुष्य के अवचेतन को आकर्षित करते हैं।

मध्ययुगीन विषयों पर रोमांटिक कविताएँ और डब्ल्यू. स्कॉट के ऐतिहासिक उपन्यास मौखिक लोक कविता में, देशी पुरातनता में रुचि से प्रतिष्ठित हैं।

"लंदन रोमान्टिक्स" समूह के सदस्य जे. कीट्स के काम का मुख्य विषय, जिसमें उनके अलावा सी. लैम्ब, डब्लू. हेज़लिट, लेह हंट शामिल थे, दुनिया की सुंदरता और मानव प्रकृति है।

अंग्रेजी रूमानियत के महानतम कवि बायरन और शेली, "तूफान" के कवि, संघर्ष के विचारों से प्रभावित थे। उनका तत्व राजनीतिक करुणा, उत्पीड़ितों और वंचितों के प्रति सहानुभूति और व्यक्तिगत स्वतंत्रता की रक्षा है। बायरन अपने जीवन के अंत तक अपने काव्य आदर्शों के प्रति सच्चे रहे; मृत्यु ने उन्हें ग्रीक स्वतंत्रता संग्राम की "रोमांटिक" घटनाओं के बीच पाया। विद्रोही नायकों, दुखद विनाश की भावना वाले व्यक्तिवादियों की छवियों ने समग्र रूप से अपना प्रभाव बरकरार रखा यूरोपीय साहित्य, और बायरोनियन आदर्श का अनुसरण करना "बायरोनिज्म" कहा जाता था।

फ़्रांस में, रूमानियतवाद ने बहुत देर से, 1820 के दशक की शुरुआत तक जोर पकड़ लिया। क्लासिकिज़्म की परंपराएँ यहाँ मजबूत थीं, और नई दिशा को कड़े विरोध पर काबू पाना था। हालाँकि रूमानियत की तुलना आमतौर पर ज्ञान-विरोधी आंदोलन के विकास से की जाती है, फिर भी यह स्वयं ज्ञानोदय की विरासत और उससे पहले की विरासत से जुड़ा हुआ है। कलात्मक निर्देश. तो एक गीतात्मक अंतरंग मनोवैज्ञानिक उपन्यास और कहानी अटाला(1801) और नवीनीकरण(1802) चेटेउब्रिआंड, डेल्फिन(1802) और कोरिन्ना, या इटली(1807) जे.स्टील, ओबरमैन(1804) ई.पी. सेनानकुरा, एडॉल्फ(1815) बी. कॉन्स्टैंट का फ्रांसीसी रूमानियतवाद के निर्माण पर बहुत प्रभाव था। उपन्यास की शैली को और विकसित किया गया है: मनोवैज्ञानिक (मुसेट), ऐतिहासिक (विग्नी, बाल्ज़ाक, पी. मेरिमी का प्रारंभिक कार्य), सामाजिक (ह्यूगो, जॉर्ज सैंड, ई. सू)। रोमांटिक आलोचना का प्रतिनिधित्व स्टेल के ग्रंथों, ह्यूगो के सैद्धांतिक भाषणों, जीवनी पद्धति के संस्थापक सैंटे-बेउवे के रेखाचित्रों और लेखों द्वारा किया जाता है। यहाँ, फ़्रांस में, कविता एक शानदार पुष्पन तक पहुँचती है (लैमार्टिन, ह्यूगो, विग्नी, मुसेट, एस.ओ. सैंटे-बेउवे, एम. डेबॉर्ड-वालमोर)। एक रोमांटिक ड्रामा सामने आता है (ए. डुमास द फादर, ह्यूगो, विग्नी, मुसेट)।

अन्य यूरोपीय देशों में रूमानियतवाद व्यापक हो गया। और संयुक्त राज्य अमेरिका में रूमानियत का विकास राष्ट्रीय स्वतंत्रता के दावे से जुड़ा है। के लिए अमेरिकी रूमानियतप्रबुद्धता की परंपराओं के साथ अत्यधिक निकटता की विशेषता, विशेष रूप से शुरुआती रोमांटिक लोगों (डब्ल्यू. इरविंग, कूपर, डब्ल्यू.के. ब्रायंट) के बीच, अमेरिका के भविष्य की प्रत्याशा में आशावादी भ्रम। महान जटिलता और अस्पष्टता परिपक्व अमेरिकी रूमानियत की विशेषता है: ई. पो, हॉथोर्न, जी.डब्ल्यू. लॉन्गफेलो, जी. मेलविले, आदि। ट्रान्सेंडैंटलिज्म यहां एक विशेष प्रवृत्ति के रूप में सामने आता है। आर.डब्ल्यू. इमर्सन, जी. थोरो, हॉथोर्न, जिन्होंने पंथ प्रकृति और सरलता का महिमामंडन किया। जीवन, शहरीकरण और औद्योगीकरण को खारिज कर दिया।

रूस में रूमानियतवाद कई मायनों में पश्चिमी यूरोप से अलग एक घटना है, हालाँकि यह बिना शर्त महान से प्रभावित था फ्रेंच क्रांति. दिशा का आगे का विकास मुख्य रूप से 1812 के युद्ध और उसके परिणामों, कुलीन वर्ग की क्रांतिकारी भावना से जुड़ा है।

रूस में रूमानियत का उत्कर्ष 19वीं शताब्दी के पहले तीसरे में हुआ, जो रूसी संस्कृति का एक महत्वपूर्ण और जीवंत काल था। यह वी.ए. ज़ुकोवस्की के नाम से जुड़ा है

, के.एन. बट्युशकोवा, ए.एस. पुश्किना, एम.यू.लेर्मोंटोव, के.एफ.राइलेव, वी.के.कुचेलबेकर, ए.आई.ओडोव्स्की, ई.ए.बराटिन्स्की, एन.वी. गोगोल। रोमांटिक विचार अंत तक स्पष्ट रूप से आते हैं 18 वी इस काल से संबंधित कार्यों में विभिन्न कलात्मक तत्व शामिल हैं।

प्रारंभिक काल में, रूमानियतवाद विभिन्न पूर्व-रोमांटिक प्रभावों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ था। इस प्रकार, इस सवाल पर कि क्या ज़ुकोवस्की को रोमांटिक माना जाना चाहिए, या क्या उनका काम भावुकता के युग से संबंधित है, विभिन्न शोधकर्ता अलग-अलग उत्तर देते हैं। जी.ए. गुकोवस्की का मानना ​​था कि जिस भावुकता से ज़ुकोवस्की "उभरा", "करमज़िन अर्थ" की भावुकता पहले से ही थी प्राथमिक अवस्थारूमानियत. ए.एन. वेसेलोव्स्की काव्य प्रणाली में व्यक्तिगत भावुकता को पेश करने में ज़ुकोवस्की की भूमिका देखते हैं रोमांटिक तत्वऔर उसे रूसी रूमानियत की दहलीज पर जगह देता है। लेकिन कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह मुद्दा कैसे हल हुआ, ज़ुकोवस्की का नाम रूमानियत के युग से निकटता से जुड़ा हुआ है। फ्रेंडली लिटरेरी सोसाइटी के सदस्य के रूप में और "बुलेटिन ऑफ़ यूरोप" पत्रिका में सहयोग करते हुए, ज़ुकोवस्की ने रोमांटिक विचारों और विचारों के अनुमोदन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

यह ज़ुकोवस्की का धन्यवाद है कि पश्चिमी यूरोपीय रोमांटिकता की पसंदीदा शैलियों में से एक, गाथागीत, रूसी साहित्य में प्रवेश कर गई। वी.जी. बेलिंस्की के अनुसार, इसने कवि को रूसी साहित्य में "रूमानियत के रहस्यों का रहस्योद्घाटन" लाने की अनुमति दी। साहित्यिक गाथा शैली 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में उभरी। ज़ुकोवस्की के अनुवादों के लिए धन्यवाद, रूसी पाठक गोएथे, शिलर, बर्गर, साउथी और डब्ल्यू स्कॉट के गाथागीतों से परिचित हो गए। "गद्य में एक अनुवादक एक गुलाम है, कविता में एक अनुवादक एक प्रतिद्वंद्वी है," ये शब्द स्वयं ज़ुकोवस्की के हैं और उनके अपने अनुवादों के प्रति उनके दृष्टिकोण को दर्शाते हैं। ज़ुकोवस्की के बाद, कई कवियों ने ए.एस. पुश्किन की गाथागीत शैली की ओर रुख किया ( भविष्यवाणी ओलेग के बारे में गीत

, डूब गया), एम.यू. लेर्मोंटोव ( हवाई पोत , मरमेड), ए.के. टॉल्स्टॉय ( वासिली शिबानोव) और अन्य। एक और शैली जिसने ज़ुकोवस्की के काम की बदौलत रूसी साहित्य में खुद को मजबूती से स्थापित किया है, वह है शोकगीत। कविता को कवि का रोमांटिक घोषणापत्र माना जा सकता है गंदा(1819). इस कविता अंश की शैली अनिर्णय पर जोर देती है शाश्वत प्रश्न: हमारी सांसारिक भाषा की तुलना अद्भुत प्रकृति से की जाती है ? यदि ज़ुकोवस्की के काम में भावुकता की परंपराएँ मजबूत हैं, तो के.एन. बट्युशकोव, पी.ए. व्याज़ेम्स्की, युवा पुश्किन की कविता एनाक्रोंटिक को श्रद्धांजलि देती है। हल्की कविता" डिसमब्रिस्ट कवियों के.एफ. राइलीव, वी.के. कुचेलबेकर, ए.आई. ओडोव्स्की और अन्य के कार्यों में, प्रबुद्ध बुद्धिवाद की परंपराएँ स्पष्ट रूप से उभरती हैं।

रूसी रूमानियत का इतिहास आमतौर पर दो अवधियों में विभाजित है। पहला डिसमब्रिस्ट विद्रोह के साथ समाप्त होता है। इस काल की रूमानियतवाद ए.एस. पुश्किन के काम में अपने चरम पर पहुंच गई, जब वह दक्षिणी निर्वासन में थे। स्वतंत्रता, जिसमें निरंकुशता भी शामिल है राजनीतिक शासन, "रोमांटिक" पुश्किन के मुख्य विषयों में से एक। ( काकेशस का कैदी

, लुटेरों के भाई", बख्चिसराय फव्वारा, "दक्षिणी कविताओं" का जिप्सी चक्र)। स्वतंत्रता के विषय के साथ कारावास और निर्वासन के रूप भी जुड़े हुए हैं। एक कविता में बंदीविशुद्ध रूप से बनाया गया रोमांटिक छवि, जहां चील भी स्वतंत्रता और शक्ति का एक पारंपरिक प्रतीक है, उसे दुर्भाग्य में गीतात्मक नायक का साथी माना जाता है। कविता पुश्किन के काम में रूमानियत के दौर को समाप्त करती है समुद्र में (1824). 1825 के बाद रूसी रूमानियत में बदलाव आया। डिसमब्रिस्टों की हार समाज के जीवन में एक महत्वपूर्ण मोड़ बन गई। रोमांटिक मूड तीव्र हो रहा है, लेकिन जोर बदल रहा है। गीतात्मक नायक और समाज के बीच विरोध घातक और दुखद हो जाता है। यह अब सचेत एकांत नहीं है, हलचल से मुक्ति नहीं है, बल्कि समाज में सद्भाव खोजने की एक दुखद असंभवता है।

एम.यू. लेर्मोंटोव का कार्य इस काल का शिखर बन गया। उनकी प्रारंभिक कविता का गीतात्मक नायक एक विद्रोही, विद्रोही, एक ऐसा व्यक्ति है जो भाग्य के साथ युद्ध में प्रवेश करता है, एक ऐसे युद्ध में जिसका परिणाम पूर्व निर्धारित होता है। हालाँकि, यह संघर्ष अपरिहार्य है, क्योंकि यह जीवन है ( मैं जीना चाहता हूँ! मुझे दुःख चाहिए...). लेर्मोंटोव के गीतात्मक नायक का लोगों के बीच कोई समान नहीं है; उसमें दैवीय और राक्षसी दोनों लक्षण दिखाई देते हैं ( नहीं, मैं बायरन नहीं हूं, मैं अलग हूं...). लेर्मोंटोव के काम में अकेलेपन का विषय मुख्य में से एक है, जो काफी हद तक रूमानियत को श्रद्धांजलि है। लेकिन वह भी है दार्शनिक आधारअवधारणाओं से संबंधित जर्मन दार्शनिकफिच्टे और शेलिंग। इंसान सिर्फ इंसान नहीं होता, जीवन की तलाशसंघर्ष में, लेकिन साथ ही वह विरोधाभासों से भरी हुई है, अच्छाई और बुराई का संयोजन करती है, और बड़े पैमाने पर इस वजह से, अकेली और गलत समझी जाती है। एक कविता में सोचालेर्मोंटोव के.एफ. राइलीव की ओर मुड़ते हैं, जिनके काम में "विचार" की शैली एक महत्वपूर्ण स्थान रखती है। लेर्मोंटोव के साथी अकेले हैं, जीवन उनके लिए अर्थहीन है, उन्हें इतिहास पर अपनी छाप छोड़ने की उम्मीद नहीं है: उसका भविष्य या तो खाली है या अंधकारमय.... लेकिन इस पीढ़ी के लिए भी, पूर्ण आदर्श पवित्र हैं, और वह जीवन का अर्थ खोजने का प्रयास करती है, लेकिन आदर्श की अप्राप्यता को महसूस करती है। इसलिए सोचापीढ़ी के बारे में चर्चा से जीवन के अर्थ पर एक प्रतिबिंब बन जाता है।

डिसमब्रिस्टों की हार निराशावादी रोमांटिक मूड को मजबूत करती है। इसमें व्यक्त किया गया है देर से रचनात्मकताडिसमब्रिस्ट लेखक, ई.ए. बारातिन्स्की और "ल्यूबोमुद्रोव" कवियों के दार्शनिक गीतों में डी.वी.वेनेविटिनोवा, एस.पी. शेविरेवा, ए.एस. खोम्यकोवा)। रोमांटिक गद्य विकसित हो रहा है: ए.ए. बेस्टुज़ेव-मार्लिंस्की, शुरुआती कामएन.वी. गोगोल ( डिकंका के पास एक फार्म पर शाम

), ए.आई. हर्ज़ेन। एफ.आई. टुटेचेव के दार्शनिक गीतों को रूसी साहित्य में रोमांटिक परंपरा का पूरा होना माना जा सकता है। इसमें उन्होंने रूसी दार्शनिक रूमानियत और क्लासिक कविता की दो पंक्तियों को जारी रखा है। बाहरी और आंतरिक के बीच टकराव को महसूस करते हुए, उनका गीतात्मक नायक सांसारिक को नहीं छोड़ता, बल्कि अनंत की ओर बढ़ता है। एक कविता में साइलेंटियम ! वह "सांसारिक भाषा" को न केवल सुंदरता व्यक्त करने की क्षमता से, बल्कि प्रेम को भी नकारते हैं, ज़ुकोवस्की के समान प्रश्न पूछते हैं गंदा. अकेलेपन को स्वीकार करना जरूरी है, क्योंकि सच्चा जीवन इतना नाजुक होता है कि वह बाहरी हस्तक्षेप नहीं झेल सकता: बस अपने भीतर जीना आ गया / आपकी आत्मा में एक पूरी दुनिया है... और इतिहास पर विचार करते हुए, टुटेचेव सांसारिक चीजों को त्यागने, स्वतंत्र महसूस करने की क्षमता में आत्मा की महानता को देखता है ( सिसरौ ). 1840 के दशक में, रूमानियतवाद धीरे-धीरे पृष्ठभूमि में फीका पड़ गया और यथार्थवाद का मार्ग प्रशस्त हुआ। लेकिन रूमानियत की परंपराएँ हर जगह अपनी याद दिलाती हैं 19 वी

19 के अंत में शुरुआत

20 सदियों तथाकथित नव-रोमांटिकतावाद उत्पन्न होता है। यह संपूर्ण का प्रतिनिधित्व नहीं करता सौंदर्य दिशा, इसकी उपस्थिति सदी के अंत की संस्कृति के उदारवाद से जुड़ी है। नियोक्लासिसिज़्म एक ओर, साहित्य और कला में सकारात्मकता और प्रकृतिवाद की प्रतिक्रिया के साथ जुड़ा हुआ है, दूसरी ओर, यह पतन का विरोध करता है, वास्तविकता के रोमांटिक परिवर्तन, वीरतापूर्ण उत्साह के लिए निराशावाद और रहस्यवाद का विरोध करता है। नव-रोमांटिकतावाद सदी के अंत की संस्कृति की विशेषता वाली विभिन्न कलात्मक खोजों का परिणाम है। फिर भी, यह दिशा रोमांटिक परंपरा के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई है, मुख्य रूप से काव्य के सामान्य सिद्धांतों द्वारा - सामान्य और नीरस का खंडन, तर्कहीन, "अतिसंवेदनशील", विचित्र और कल्पना के प्रति आकर्षण आदि की अपील।

नतालिया यारोविकोवा

पी थिएटर में ओमान्टिज्म. रूमानियतवाद क्लासिकिस्ट त्रासदी के विरोध के रूप में उभरा, जिसमें 18वीं शताब्दी के अंत तक। सख्ती से औपचारिक कैनन अपने चरमोत्कर्ष पर पहुंच गया। नाटक की वास्तुकला से लेकर क्लासिकिस्ट प्रदर्शन के सभी घटकों में सख्त तर्कसंगतता चलती है अभिनय प्रदर्शनथिएटर की सामाजिक कार्यप्रणाली के बुनियादी सिद्धांतों के साथ पूर्ण विरोधाभास में आ गया: क्लासिकिस्ट प्रदर्शनों ने दर्शकों से जीवंत प्रतिक्रिया उत्पन्न करना बंद कर दिया। रंगमंच की कला को पुनर्जीवित करने के लिए सिद्धांतकारों, नाटककारों और अभिनेताओं की इच्छा में, नए रूपों की खोज एक तत्काल आवश्यकता थी।स्टूरम अंड ड्रैंग ), जिसके प्रमुख प्रतिनिधि एफ. शिलर थे ( लुटेरों,जेनोआ में फिस्को साजिश,धोखा और प्यार) और आई. वी. गोएथे (अपने शुरुआती नाटकीय प्रयोगों में: गोएट्ज़ वॉन बर्लिचिंगेनऔर आदि।)। क्लासिकिस्ट थिएटर के साथ विवाद में, "स्टुरमर्स" ने स्वतंत्र रूप से तानाशाह-लड़ने वाली त्रासदी की एक शैली विकसित की, जिसका मुख्य पात्र समाज के कानूनों के खिलाफ विद्रोह करने वाला एक मजबूत व्यक्तित्व है। हालाँकि, ये त्रासदियाँ अभी भी काफी हद तक क्लासिकवाद के नियमों के अधीन हैं: वे सम्मान करते हैं तीन विहित एकताएँ; भाषा दयनीय रूप से गंभीर है. परिवर्तन नाटकों की समस्याओं से संबंधित हैं: क्लासिकिज़्म के नैतिक संघर्षों की सख्त तर्कसंगतता को असीमित व्यक्तिगत स्वतंत्रता, विद्रोही व्यक्तिवाद के पंथ द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, जो सभी संभावित कानूनों को खारिज करता है: नैतिकता, नैतिकता, समाज। रूमानियत के सौंदर्यवादी सिद्धांत तथाकथित काल के दौरान पूरी तरह से निर्धारित किए गए थे। वीमर क्लासिकिज्म, आई.वी. गोएथे के नाम से निकटता से जुड़ा हुआ है, जिन्होंने 18 वर्ष की आयु में नेतृत्व किया था– 19वीं शताब्दी वाइमर कोर्ट थिएटर. न केवल नाटकीय ( टॉरिस में इफिजेनिया,क्लैविगो,एग्मोंटआदि), लेकिन निर्देशकीय और भी सैद्धांतिक गतिविधिगोएथे ने नाटकीय रूमानियत के सौंदर्यशास्त्र की नींव रखी: कल्पना और भावना। यह उस समय के वीमर थिएटर में था जहां अभिनेताओं के लिए भूमिका के लिए अभ्यस्त होने की आवश्यकता पहली बार तैयार की गई थी, और टेबल रिहर्सल को पहली बार नाटकीय अभ्यास में पेश किया गया था।

हालाँकि, फ्रांस में रूमानियत का विकास विशेष रूप से तीव्र था। इसके कारण दो तरफा हैं। एक ओर, यह फ्रांस में था कि नाटकीय क्लासिकिज्म की परंपराएं विशेष रूप से मजबूत थीं: यह उचित रूप से माना जाता है कि क्लासिकिस्ट त्रासदी ने पी. कॉर्नेल और जे. रैसीन की नाटकीयता में अपनी पूर्ण और सही अभिव्यक्ति हासिल की। और परंपराएं जितनी मजबूत होंगी, उनके खिलाफ लड़ाई उतनी ही कठिन और असंगत होगी। दूसरी ओर, 1789 की फ्रांसीसी बुर्जुआ क्रांति और 1794 के प्रति-क्रांतिकारी तख्तापलट से जीवन के सभी क्षेत्रों में आमूलचूल परिवर्तन को गति मिली। समानता और स्वतंत्रता, हिंसा और सामाजिक अन्याय के खिलाफ विरोध के विचार बेहद सुसंगत निकले। रूमानियत की समस्याओं के साथ. इसने फ्रांसीसी रोमांटिक नाटक के विकास को एक शक्तिशाली प्रोत्साहन दिया। उनकी प्रसिद्धि वी. ह्यूगो ( क्रॉमवेल, 1827; मैरियन डेलोर्मे, 1829; हर्नानी, 1830; एंजेलो, 1935; रुय ब्लेज़, 1938, आदि); ए. डी विग्नी ( मार्शल डी'अन्क्रे की पत्नी, 1931; चैटरटन, 1935; शेक्सपियर के नाटकों का अनुवाद); ए. डुमास पिता ( एंथोनी, 1931; रिचर्ड डार्लिंगटन 1831; नेल्स्काया टॉवर, 1832; उत्सुक, या अपव्यय और प्रतिभा, 1936); ए. डी मुसेट ( लोरेंजासिओ, 1834). सच है, अपने बाद के नाटक में, मुसेट रूमानियत के सौंदर्यशास्त्र से दूर चले गए, इसके आदर्शों पर विडंबनापूर्ण और कुछ हद तक व्यंग्यात्मक तरीके से पुनर्विचार किया और अपने कार्यों को सुरुचिपूर्ण विडंबना से भर दिया ( मौज, 1847; मोमबत्ती, 1848; प्यार कोई मज़ाक नहीं है, 1861, आदि)।

अंग्रेजी रूमानियत की नाटकीयता को महान कवि जे.जी. बायरन की रचनाओं में दर्शाया गया है ( मैनफ्रेड, 1817; मेरिनो फलिएरो, 1820, आदि) और पी.बी. शेली ( सेन्सी, 1820; हेलास, 1822); आई.एल. टाईक के नाटकों में जर्मन रूमानियत ( जेनोववा का जीवन और मृत्यु, 1799; सम्राट ऑक्टेवियन, 1804) और जी. क्लिस्ट ( पेंटेसिलिया, 1808; होम्बर्ग के राजकुमार फ्रेडरिक, 1810, आदि)।

अभिनय के विकास पर रूमानियतवाद का बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा: इतिहास में पहली बार, मनोविज्ञानवाद भूमिका बनाने का आधार बना। क्लासिकवाद की तर्कसंगत रूप से सत्यापित अभिनय शैली को पात्रों के मनोवैज्ञानिक विकास में तीव्र भावनात्मकता, ज्वलंत नाटकीय अभिव्यक्ति, बहुमुखी प्रतिभा और असंगतता द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। सभागार में सहानुभूति लौट आई है; सबसे बड़े रोमांटिक नाटकीय अभिनेता सार्वजनिक आदर्श बन गए: ई. कीन (इंग्लैंड); एल. डेवरिएंट (जर्मनी), एम. डोरवाल और एफ. लेमैत्रे (फ्रांस); ए. रिस्टोरी (इटली); ई. फॉरेस्ट और एस. कुशमैन (यूएसए); पी. मोचलोव (रूस)।

19वीं शताब्दी के पूर्वार्ध की संगीत और नाट्य कला भी रूमानियत के संकेत के तहत विकसित हुई। दोनों ओपेरा (वैगनर, गुनोद, वर्डी, रॉसिनी, बेलिनी, आदि) और बैले (पुगनी, मौरर, आदि)।

रूमानियतवाद ने रंगमंच के मंचन और अभिव्यंजक साधनों के पैलेट को भी समृद्ध किया। पहली बार कलाकार, संगीतकार, सज्जाकार की कला के सिद्धांतों पर विचार किया जाने लगा भावनात्मक प्रभावदर्शक पर, क्रिया की गतिशीलता को प्रकट करना।

19वीं सदी के मध्य तक. ऐसा प्रतीत होता है कि नाटकीय रूमानियत का सौंदर्यशास्त्र अपनी उपयोगिता खो चुका है; इसका स्थान यथार्थवाद ने ले लिया, जिसने रोमांटिक लोगों की सभी कलात्मक उपलब्धियों को अवशोषित और रचनात्मक रूप से पुनर्विचार किया: शैलियों का नवीनीकरण, नायकों और साहित्यिक भाषा का लोकतंत्रीकरण, अभिनय और उत्पादन साधनों के पैलेट का विस्तार। हालाँकि, 1880-1890 के दशक में, नव-रोमांटिकतावाद की दिशा नाटकीय कला में बनी और मजबूत हुई, मुख्य रूप से थिएटर में प्रकृतिवादी प्रवृत्तियों के साथ एक विवाद के रूप में। नव-रोमांटिक नाट्यशास्त्र मुख्य रूप से गीतात्मक त्रासदी के करीब, पद्य नाटक की शैली में विकसित हुआ। सर्वश्रेष्ठ नाटकनव-रोमांटिक (ई. रोस्टैंड, ए. श्निट्ज़लर, जी. हॉफमैनस्टल, एस. बेनेली) गहन नाटक और परिष्कृत भाषा द्वारा प्रतिष्ठित हैं।

निस्संदेह, रूमानियत का सौंदर्यशास्त्र अपने भावनात्मक उल्लास, वीरतापूर्ण करुणा, मजबूत और के साथ गहरी भावनाएंबिल्कुल बिल्कुल करीब रंगमंच कला, जो मूल रूप से सहानुभूति पर निर्मित है और रेचन की उपलब्धि को अपना मुख्य लक्ष्य निर्धारित करता है। यही कारण है कि रूमानियतवाद हमेशा के लिए अतीत में नहीं डूब सकता; हर समय, इस दिशा के प्रदर्शन की जनता द्वारा मांग की जाएगी।

तातियाना शबलीना

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