टिकट मानवतावाद और आधुनिक संस्कृति में अमानवीयकरण के खतरे। "वन-डायमेंशनल मैन", "मैन-मास", "डेथ ऑफ़ मैन

संस्कृति के अमानवीयकरण की समस्या, जो लंबे समय से यूरोपीय बुद्धिजीवियों को चिंतित कर रही है, ने आज भी अपनी तीव्रता नहीं खोई है। और हमें इसके बारे में सोचने, इसके बारे में लिखने, इसके बारे में चिल्लाने की जरूरत है... केवल समाज को उसकी विनाशकारी नींद से जगाकर, हम अभी भी हम में से प्रत्येक की मानवतावादी क्षमता को पुनर्जीवित करने की उम्मीद कर सकते हैं।
मैं खुद से सवाल पूछता रहता हूं: यह कब शुरू हुआ? प्रथम विश्व युद्ध के बाद? या पहले, जब पहले विचार के बारे में प्राकृतिक चयनपूंजी के महत्व के बारे में, जनमानस के बारे में, कामेच्छा की तानाशाही के बारे में, सार्वभौमिक सापेक्षता के बारे में?
और हाँ, मैं समझ गया... पिछली सदी के अंत के महान यूरोपीय दिमाग, जिन्होंने हर किसी को औसत करने का फैसला किया, तत्वमीमांसा से नाता तोड़ लिया, भौतिकी पर अपना जीवन बंद कर दिया - यही वह है जिसने मनुष्य की अवधारणा को विकृत करते हुए भयानक 20 वीं सदी तैयार की , पुनर्जागरण मानवतावाद की नींव को रौंदना। यह उनकी दलील थी कि सिनेमा, परमाणु और अंतरिक्ष में उड़ान की सदी में, व्यक्ति की दिव्य प्रकृति, उसकी मौलिकता और जटिलता के विचार का अंततः अवमूल्यन किया गया।
बड़े पैमाने पर मानव को कृत्रिम रूप से संपीड़ित किया गया था सामाजिक प्रयोग. होमो युनिवर्सलिस के पूर्ण और वैज्ञानिक रूप से सिद्ध खंडन से एक आयामी व्यक्ति का उदय हुआ - एक संकीर्ण पेशेवर, एक विचारहीन कलाकार, सिस्टम में एक दलदल। पिछली शताब्दी के यंत्रवत प्रतिमान ने शाश्वत और उसके स्थायी मूल्यों के साथ विशेष के संवाद को व्यावहारिक रूप से असंभव बना दिया। चूँकि एक व्यक्ति को केवल विभिन्न प्रकार के यूटोपिया की प्राप्ति के लिए एक सामग्री के रूप में माना जाता था, इसलिए समाज के आध्यात्मिक जीवन के विकास में अभिजात वर्ग की रुचि का कोई सवाल ही नहीं हो सकता था। दुर्भाग्य से, हम आज भी यूटोपियन युग-कट्टरपंथी की इस विरासत का सफलतापूर्वक उपयोग कर रहे हैं। मुझे यह बताते हुए खेद है कि 20वीं शताब्दी जारी है, जिसका जनसमूह करीब आ रहा है व्यक्तिकिसी भी तरह से थका नहीं. वैश्विक पूंजीवाद, जिसने सचमुच तीसरी दुनिया के देशों की आबादी को गुलाम बना लिया है, संस्कृति के अमानवीयकरण को सफलतापूर्वक जारी रख रहा है, एक स्वतंत्र और रचनात्मक व्यक्ति के विचार को विकृत कर रहा है, और हममें से प्रत्येक को बेहतर जीवन के अवसर से वंचित कर रहा है।
संस्कृति का अमानवीयकरण स्टालिन के शिविरों से नहीं, ऑशविट्ज़ और दचाऊ से नहीं, बल्कि चित्रों और फिल्मों के बड़े पैमाने पर उत्पादन के साथ शुरू हुआ। हां, यह वास्तव में कला का व्यावसायीकरण है (चुनौती और सनसनी पर इसका ध्यान, पहेली और सभी प्रकार की अश्लीलता के भोग पर) जिसने इस तथ्य को जन्म दिया है कि संस्कृति ने मनुष्य के आध्यात्मिक सार का एक विचार खो दिया है। एइनर श्नेंन सीले की गहरी आकांक्षाएं और मांगें। अमूर्त सिद्धांतों से भरपूर, कला की प्रकृतिवाद (सौंदर्यवादी बर्बरता!), जो आज भी जारी है, ने इस तथ्य को जन्म दिया है कि लोग पिछले युग के उस्तादों द्वारा बनाई गई वास्तविक उत्कृष्ट कृतियों को समझना भूल गए हैं। अब वे टिटियन और रेम्ब्रांट को नहीं समझते हैं, इसलिए नहीं कि उनके कलात्मक संदेश का अर्थ पुराना हो गया है, बल्कि आत्मा की शोष, सच्चे कलात्मक स्वाद की हानि, दुनिया की शाश्वत परिपूर्णता की असतत धारणा के कारण है।
उस सारी बर्बरता के बावजूद जिसमें हम इतनी अदृश्य रूप से और इतनी गहराई से गिर गए हैं, मैं दुनिया के मानवतावादी सिद्धांतों के भविष्य के पुनरुद्धार में विश्वास करना बंद नहीं करता हूं। इसके लिए, शायद, किसी विशाल घटना या किसी शक्तिशाली आवेग की आवश्यकता है जो मामलों की स्थिति को बदल दे। हालाँकि, आपको स्वयं से शुरुआत करने की आवश्यकता है!
हममें से प्रत्येक को अधिक जिम्मेदार और मानवीय बनने की आवश्यकता है। संस्कृति के अमानवीयकरण से लड़ने का केवल एक व्यक्तिगत निर्णय ही वर्तमान स्थिति को बदल सकता है। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि संस्कृति के वैश्विक अमानवीयकरण को रोके बिना हम निरंतर विकास नहीं कर पायेंगे, पूर्ण अर्थों में मानव नहीं रह पायेंगे। अब भोले-भाले दिवास्वप्न देखने और रक्षात्मक दंभ का समय नहीं है। यह लोगों के प्रयासों को एकजुट करने का समय है।' अच्छी इच्छादुनिया भर से और अमानवीयकरण के वायरस के खिलाफ एक दृढ़ लड़ाई शुरू करें।

यूडीसी 1:37.01

लेवित्स्काया इरीना अलेक्जेंड्रोवना

इवानोवो स्टेट यूनिवर्सिटी ऑफ़ केमिकल टेक्नोलॉजी

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आधुनिक संस्कृति में शिक्षा के अमानवीयकरण की समस्या

लेख पेडिया के प्राचीन यूनानी आदर्श पर चर्चा करता है और आधुनिक दार्शनिक और शैक्षणिक विचारों में इसकी प्रासंगिकता की पुष्टि करता है।

मुख्य शब्द: पैडिया आदर्श, मानवीकरण, शिक्षा, योग्यता-आधारित दृष्टिकोण।

समाज के जीवन में कठिन, महत्वपूर्ण समय में, इसकी आवश्यकता है सैद्धांतिक विश्लेषणआध्यात्मिक संस्कृति में परिवर्तन, जिसका सबसे महत्वपूर्ण घटक शिक्षा प्रणाली है।

आधुनिक समाज और शिक्षा में उनके अमानवीयकरण की विशेषताएं बड़े पैमाने पर प्रकट होती हैं। आध्यात्मिक एवं आध्यात्मिक हानि होती है नैतिक मूल्य, न्याय पर आधारित विश्वदृष्टिकोण की अस्वीकृति, किसी व्यक्ति के प्रति ध्यान और सम्मान की कमी, किसी व्यक्ति के जीवन का मूल्यह्रास। शिक्षा में, इसकी मानवतावादी नींव को भूलते हुए, व्यावसायिक और तकनीकी ज्ञान के स्तर की आवश्यकताएं सामने आईं। सवालों को नजरअंदाज करना व्यक्तिगत विकास, मानव नागरिकता का गठन युवा पेशेवरों के पेशेवर गुणों के स्तर पर नकारात्मक प्रभाव डालता है।

आधुनिक स्कूल में शैक्षिक कार्य धीरे-धीरे खत्म हो रहा है, तैयार ज्ञान के हस्तांतरण के रूप में शिक्षा को उसके सबसे पारंपरिक रूप में प्राथमिकता दी जाती है, जो कि पेरेस्त्रोइका की अवधि के दौरान निर्धारित शिक्षा के लक्ष्य के विपरीत है। "एक शिक्षित व्यक्ति वह व्यक्ति नहीं है जो जानता है, बल्कि वह व्यक्ति है जो जीवन के लिए तैयार है, आधुनिक संस्कृति की जटिल समस्याओं में पारंगत है, दुनिया में अपनी जगह को समझने में सक्षम है," इस प्रकार चल रहे शैक्षिक सुधारों का सार है 1992 में टिप्पणी की गई थी। A.Ya के अनुसार। कुज़नेत्सोवा, आज शिक्षा में ज्ञान का विघटन, विषय शिक्षा का विखंडन, मानव विकास की अखंडता और स्थिरता का उल्लंघन जैसी नकारात्मक घटनाएं हैं। शिक्षा की मौजूदा प्रणाली तेजी से ज्ञान को विचारों के बाजार में एक वस्तु में बदल रही है, लोगों को हेरफेर करने के एक उपकरण में बदल रही है।

आज विकसित किया जा रहा योग्यता-आधारित दृष्टिकोण उपरोक्त कुछ समस्याओं को दूर करता है, अर्थात्:

1) उत्पादन क्षेत्र के अनुरोधों का उत्तर देता है (टी.एम. कोवालेवा);

2) बदलती सामाजिक-आर्थिक वास्तविकता (आईडी फ्रूमिन) के जवाब में शिक्षा की सामग्री के अद्यतन के रूप में प्रकट होता है;

3) और शैक्षिक भूखंडों के बाहर प्रभावी ढंग से कार्य करने की किसी व्यक्ति की क्षमता के लिए एक सामान्यीकृत शर्त के रूप में सीखने की स्थितियाँ(वी.ए. बोलोटोव);

4) उन स्थितियों के अलावा अन्य स्थितियों में क्षमता को स्थानांतरित करने की संभावना की विशेषता है जिनमें यह है

योग्यता प्रारंभ में उत्पन्न हुई (वी.वी. बा-शेव);

5) क्षमता को भविष्य की व्यावसायिक गतिविधि (पी.जी. शेड्रोवित्स्की) के लिए तैयारी की एक विशेषता के रूप में परिभाषित किया गया है;

6) मानव क्षमता में एक्मियोलॉजिकल विकास का एक वेक्टर है (एन.वी. कुज़मीना);

7) योग्यता बौद्धिक और व्यक्तिगत रूप से अनुकूलित सामाजिक और व्यावसायिक जीवन गतिविधि के रूप में ज्ञान पर आधारित है। योग्यता-आधारित दृष्टिकोण को शैक्षिक प्रक्रिया के वास्तविक व्यावहारिक और मानवतावादी अभिविन्यास दोनों को मजबूत करने की विशेषता है और यह गठन का खंडन नहीं करता है साझी संस्कृतिशिक्षा प्रणाली में व्यक्तित्व (I.A. Zimnyaya)।

फिर भी, शिक्षा के मानवीकरण की केंद्रीय समस्या, संज्ञानात्मक शैक्षिक भंडार का मूल्य भरना अनसुलझा है। यह सब उस संकट की सीमा को दर्शाता है जिसने शिक्षा को घेर लिया है और इसकी दार्शनिक नींव, मुख्य रूप से दार्शनिक और मानवशास्त्रीय नींव को संशोधित करने की आवश्यकता को साबित करता है। संकट से उबरने के लिए शिक्षा प्रणाली को व्यक्ति के सर्वोच्च मूल्य पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए। आधुनिक रूसी समाज में शिक्षा का मानवीकरण एक तत्काल आवश्यकता बनती जा रही है और इसे शिक्षा के सिद्धांत और गंभीर स्थिति से बाहर निकलने का एक तरीका और साधन माना जाना चाहिए।

शिक्षा के मानवीकरण की समस्या शिक्षा और मानवतावादी शिक्षाशास्त्र के आधुनिक मानवतावादी दर्शन के केंद्र में है, एक घरेलू समस्या के रूप में (ई.एन. गुसिंस्की, यू.आई. तुरचानिनोवा, ए.पी. ओगुरत्सोव, वी.वी. प्लैटोनोव, वी.ए. सुखोमलिंस्की, श्री ए. अमोनाशविली, एल.आई. नोविकोवा) , टी. एन. माल्कोव्स्काया, ए. वी. मुड्रिक और अन्य), और विदेशी (एफ. स्मिथ, सी. रोजर्स, डी. डेवी, जे. पियागेट और अन्य। )।

मानवतावादी शिक्षाशास्त्र का मुख्य कार्य व्यक्ति में आत्म-ज्ञान और आलोचनात्मक अनुसंधान, स्वतंत्रता की लालसा जगाना है। इसका लक्ष्य एक मानवीय व्यक्ति को शिक्षित करना है, जो पूरी दुनिया के लिए, सभी गैर-अधिनायकवादी और गैर-मानव-घृणा करने वाले विश्वदृष्टिकोणों, विचारधाराओं और विचारों के लिए खुला हो। राजनीतिक सिद्धांतसंस्कृति और सामाजिक जीवन के किसी भी क्षेत्र में सार्थक, स्वतंत्र और जिम्मेदार विकल्प बनाने में सक्षम। जैसा कि वी.ए. सुखोमलिंस्की के अनुसार, “जिस व्यक्ति को हम शिक्षित करते हैं, उसमें नैतिकता का मिश्रण होना चाहिए

प्राकृतिक पवित्रता, आध्यात्मिक संपदा, शारीरिक पूर्णता।

मानवतावादी शिक्षाशास्त्र को किसी व्यक्ति के स्वयं से, उसकी क्षमताओं और जरूरतों से अलगाव को दूर करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। इसके ढांचे के भीतर, प्रत्येक व्यक्ति द्वारा सीधे उसकी विशिष्ट स्थिति के संदर्भ में नैतिक सिद्धांतों का परीक्षण किया जाता है जीवनानुभव. मानवतावाद का तात्पर्य है नैतिक स्वतंत्रताप्रत्येक व्यक्ति को अपने जीवन का अर्थ और तरीका बहुत अधिक समूह, वैचारिक या धार्मिक नहीं, बल्कि सबसे ऊपर, के आधार पर निर्धारित करना चाहिए। सार्वभौमिक मूल्य. शिक्षा को प्रत्येक व्यक्ति को इन मूल्यों को खोजने और समझने में मदद करनी चाहिए।

शिक्षा की मानवतावादी अवधारणा में निर्धारित लक्ष्य पे-देई के ग्रीक आदर्श के साथ मेल खाता है, जिसमें एक सांस्कृतिक, विकसित व्यक्तित्व का निर्माण, एक बौद्धिक और स्वस्थ व्यक्ति का पालन-पोषण, शारीरिक रूप से अच्छी तरह से विकसित, की सुंदरता का संयोजन शामिल है। शारीरिक और नैतिक गुण. प्राचीन यूनानी पे-डीया एक व्यक्ति में वास्तविक मानव को विकसित करने का एक प्रकार का कार्यक्रम था। यह कुछ व्यक्तिगत क्षमताओं, कौशल और "प्रतिभाओं" के निर्माण पर नहीं, बल्कि आध्यात्मिक और शारीरिक पूर्णता - कालोकगति के आदर्श की उपलब्धि पर केंद्रित था। पै-देय रूप बनाता है, व्यक्ति को वैसा ही बनाता है। "सामान्य रुचि की वस्तुओं" में महारत हासिल करने से, एक व्यक्ति अपने "मैं" से आगे निकल जाता है और, व्यक्तिपरक और यादृच्छिक से विचलित होकर, चीजों के व्यापक और अधिक उद्देश्यपूर्ण दृष्टिकोण को आत्मसात करते हुए, आदर्श के अवतार के करीब पहुंचता है, जिसके साथ उसे अपने माप की आवश्यकता होगी। उनके जीवन भर विचार और विचार। कर्म।

शिक्षा का लक्ष्य "जीवन जीने की कला के रूप में ज्ञान प्राप्त करना" माना जाता था, जिसमें निस्संदेह किसी भी कला या शिल्प में पेशेवर प्रशिक्षण शामिल नहीं था। उदाहरण के लिए, अरस्तू स्पष्ट रूप से शिक्षा और किसी विशेष विषय के विशेष ज्ञान के बीच अंतर करता है: "एक पूर्ण रूप से शिक्षित व्यक्ति किसी भी चीज़ का न्याय करने में सक्षम होता है, जबकि एक "जानने वाला" व्यक्ति केवल एक निश्चित क्षेत्र का जानकार होता है"। इस दृष्टिकोण से, "शिक्षित" होना केवल "जानकार" होने से बेहतर है, और ऐसी शिक्षा जो "अपने आप में लक्ष्य समाहित करती है" कारीगर "प्रशिक्षण" से बेहतर है जो "व्यावसायिक जीवन में आवेदन के लिए आवश्यक है और अन्य लक्ष्यों को ध्यान में रखती है" " . अरस्तू ने शिक्षा का मुख्य लक्ष्य व्यक्तित्व का सामंजस्यपूर्ण विकास, आत्मा के उच्च पहलुओं - तर्कसंगत, नैतिक और दृढ़ इच्छाशक्ति का विकास माना।

प्राचीन यूनानी दार्शनिकों द्वारा व्यक्त प्रशिक्षण पर शिक्षा की प्राथमिकता का विचार मेल खाता है गहरी जड़ेंराष्ट्रीय शैक्षणिक संस्कृति। रूसी शिक्षाशास्त्र के लिए

हमेशा निर्माण भीतर का आदमी", उसका नैतिक मूलज्ञान की एक निश्चित मात्रा से अधिक महत्वपूर्ण था। सोवियत काल की घरेलू शिक्षाशास्त्र में, पालन-पोषण और शिक्षा की एकता के सिद्धांत का के.डी. जैसे प्रसिद्ध शिक्षकों द्वारा बचाव किया गया था। उशिंस्की, वी.पी. वाख्तेरोव, एस.आई. गेसेन, ए.एस. मकरेंको। उदाहरण के लिए, ए.एस. मकारेंको पारंपरिक शिक्षाशास्त्र के आलोचक थे, जिसमें शिक्षाशास्त्र के प्रश्न हमेशा अग्रभूमि में होते थे, और शैक्षिक समस्याओं को पृष्ठभूमि में धकेल दिया जाता था। शिक्षक ने इसे एक मूलभूत गलती माना, क्योंकि पालन-पोषण एक व्यापक घटना है जिसमें प्रशिक्षण और शिक्षा दोनों शामिल हैं।

विशेष जोर ए.एस. मकरेंको शिक्षा की सामाजिक प्रकृति पर ध्यान केंद्रित करते हैं, उनका मानना ​​है कि "न केवल एक बच्चा, न केवल एक स्कूली छात्र, बल्कि हर स्तर पर प्रत्येक नागरिक शिक्षा के अधीन है।" यह या तो विशेष रूप से संगठित रूपों में, या व्यापक सार्वजनिक प्रभाव के रूपों में शिक्षा के अधीन है। हमारे देश में हमारा प्रत्येक व्यवसाय, प्रत्येक कंपनी, प्रत्येक प्रक्रिया हमेशा न केवल विशेष कार्यों के साथ, बल्कि शिक्षा के कार्यों से भी जुड़ी होती है। एक समान सिद्धांत पेडिया के यूनानी आदर्श की विशेषता है। पाइडिया जीवन भर का मामला है (और न केवल "स्कूल" शिक्षा की अवधि), और इसके अलावा, मुख्य बात: "यह उच्चतम अच्छाई के ज्ञान के लिए एक आजीवन संघर्ष है, उस अज्ञानता के खिलाफ जो आत्मा का मालिक है, अवरुद्ध करता है यह खुशी का मार्ग है"।

एक मानकीकृत मॉडल पर ध्यान केंद्रित करना - व्यक्तित्व का व्यापक और सामंजस्यपूर्ण विकास, - ए.एस. मकरेंको ने अपने प्राकृतिक झुकाव (स्वभाव, चरित्र, योग्यता, बुद्धि) के साथ व्यक्ति को मानव समुदाय के प्रतिनिधि के रूप में नज़रों से ओझल नहीं होने दिया। मकारेंको के अनुसार, एक व्यक्ति को "प्रबुद्ध, योग्य, अनुशासित, राजनीतिक रूप से विकसित होना चाहिए ... उसमें कर्तव्य की भावना और सम्मान की भावना, एक साथी का पालन करने की क्षमता, विनम्र होने की क्षमता पैदा करना आवश्यक है।" कठोर, दयालु और निर्दयी - जीवन और संघर्ष की स्थितियों पर निर्भर करता है।

प्राचीन यूनानी पैडिया के आदर्श के समान सामग्री वाले विचार एक अन्य महान रूसी शिक्षक - वी.पी. द्वारा भी व्यक्त किए गए थे। चौकीदार. उनकी शैक्षणिक अवधारणा में, जिसे "विकासवादी शिक्षाशास्त्र" कहा जाता था, आधार विकास का विचार है, अर्थात्, एक प्रगतिशील आंदोलन के रूप में शिक्षा और पालन-पोषण की व्याख्या, इस दृढ़ विश्वास के साथ कि शिक्षा अपने सभी रूपों और स्वरूपों में है। में से एक महत्वपूर्ण कारकसामाजिक प्रगति। और शिक्षक के लिए मुख्य मूल्य, वी.पी. के अनुसार। वाख्तेरोव के अनुसार, शिष्य के व्यक्तित्व का विकास होता है। "एक मनोवैज्ञानिक एक बच्चे का अध्ययन करता है ताकि बच्चे के मानस की सबसे सरल अभिव्यक्तियों पर उसके मानस को समझना आसान हो जाए

बिल्कुल भी; मानवविज्ञानी - बच्चे के विकास में संपूर्ण मानव जाति के विकास पर संकेत और संकेत खोजने के लिए; पुरातत्वविद् - बच्चे के उत्पादों और रेखाचित्रों में सादृश्य खोजने के लिए पुरातात्विक खोज; भाषाविज्ञानी - बच्चों के भाषण आदि के विकास में भाषा के विकास के नियमों को पकड़ने के लिए और शिक्षक, अपनी टिप्पणियों का उपयोग करके, अनुपालन के लिए मनोवैज्ञानिकों, मानवविज्ञानी, जीवविज्ञानी आदि के काम के परिणामों को उनमें जोड़ सकते हैं। बच्चे के विकास के नियमों के साथ उसका पालन-पोषण, जैसे-जैसे उसका शिष्य बड़ा होता है, उसकी शिक्षा के तरीकों और सामग्रियों में बदलाव होता है।

सोवियत काल के बाद में सामाजिक वातावरणव्यावहारिक विचार प्राथमिकता बन जाते हैं, जिससे संस्कृति और शिक्षा का अमानवीयकरण होता है। सूचना क्रांति, व्यापक कम्प्यूटरीकरण शिक्षण प्रौद्योगिकी में प्रगति है, लेकिन वे मानव व्यक्तित्व को अवशोषित करने में सक्षम हैं, इसलिए आज यह आकस्मिक नहीं है कि हम पुरातनता को एक सांस्कृतिक और शैक्षिक आदर्श के रूप में समझने की समस्या पर आते हैं। शिक्षा के आधुनिक दर्शन का कार्य, हमारी राय में, शिक्षा का एक मानवतावादी आदर्श विकसित करना है जो ग्रीक पे-डीया के बुनियादी सिद्धांतों को संरक्षित करता है, मुख्य रूप से शिक्षा और पालन-पोषण की एकता का सिद्धांत।

क्या बचाना संभव है पारंपरिक मूल्योंऐसी दुनिया में शिक्षा जो प्राचीन काल से नाटकीय रूप से बदल गई है? इस प्रश्न का उत्तर मनुष्य की सामान्य प्रकृति की दार्शनिक-ऑन्टोलॉजिकल समस्या के किसी न किसी समाधान पर निर्भर करता है। यदि मनुष्य की सामान्य प्रकृति और सार्वभौमिक मानवीय आवश्यकताएँ वास्तव में मौजूद हैं, तो उनके अनुरूप मूल्यों को सांस्कृतिक इतिहास की लंबी अवधि तक संरक्षित किया जा सकता है। यदि मानव स्वभाव परिवर्तनशील है और उसका एक विशिष्ट ऐतिहासिक चरित्र है, तो प्रत्येक युग में मूल्य विशिष्ट हैं और तदनुसार, किसी विशेष समाज द्वारा चुनी गई शैक्षिक रणनीतियाँ विशिष्ट हैं। हालाँकि, इस समस्या का विश्लेषण इस लेख के दायरे से बाहर है।

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अमानवीयकरण क्या है

यह विचार कि एक व्यक्ति ब्रह्मांड के केंद्र में है, उसका जीवन सर्वोच्च मूल्य है, और उसे स्वयं अपने जीवन के रूप और सामग्री को स्वतंत्र रूप से निर्धारित करने का अधिकार है, मध्य युग के अंत में आकार लेना शुरू हुआ और अंततः प्रबुद्धता में स्थापित किया गया, जब त्वरित आर्थिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक प्रक्रियाओं ने तेजी से उस चीज़ का चेहरा तैयार किया जिसे बाद में आधुनिक कहा गया। कुंजी प्रगति की अवधारणा है, जो समाज के प्रगतिशील विकास को इंगित करती है, जो पुराने पूर्वाग्रहों को त्यागती है और तर्कसंगत आधार पर, खुद को बदलती है, बड़े अक्षर वाले व्यक्ति को अपनाती है, उसे अतीत के बोझ से मुक्त करती है, कानून में सुधार करती है, सुधार करती है उसके जीवन की भौतिक परिस्थितियाँ।

प्रगति के एक महान युग का भ्रम 19वीं शताब्दी में ही टूटना शुरू हो गया था: उदाहरण के लिए, नीत्शे और बौडेलेरे, जो कि खोजकर्ताओं के लिए बहुत महत्वपूर्ण व्यक्ति थे, उन्हें मानव स्वभाव के बारे में कोई विशेष भ्रम नहीं था, और यथार्थवादी लेखकों ने निंदा की थी सामाजिक कुरीतियाँहमेशा भविष्य को आशावाद के साथ नहीं देखा। सांस्कृतिक बड़ी भूमिका 19वीं सदी के उत्तरार्ध में उभरे डार्विनवाद, प्रत्यक्षवाद और मनोविश्लेषण द्वारा निभाई गई भूमिका - उन्होंने मानवतावादी भ्रमों को नष्ट कर दिया और मनुष्य को अब सृजन के मुकुट, बुद्धिमान और जीवन बदलने वाले के रूप में प्रस्तुत नहीं किया। बेहतर पक्ष, लेकिन एक अंध-दृष्टि वाला जानवर, जिसका नेतृत्व आधार प्रवृत्ति, स्थूल इच्छाएं और अस्तित्व के लिए संघर्ष है। प्रथम विश्व युद्ध के लाखों लोगों के नरसंहार ने इस कहानी का अंत कर दिया: जब सामूहिक विनाश के हथियारों का उपयोग किया जाता है तो हम किस प्रकार के मानवतावाद के बारे में बात कर सकते हैं?

लेकिन सदी के मध्य की आपदाओं, होलोकॉस्ट और गुलाग ने दिखाया कि यह सीमा नहीं है और अमानवीयकरण अभूतपूर्व अनुपात तक पहुंच सकता है, जिसकी तुलना में पुरातन समाजों की बर्बरता और क्रूरता एक बचकानी शरारत प्रतीत होगी। मानवता खुद को ऐसे कोने में कैसे धकेल सकती है, इस पर चिंतन आज भी जारी है, और यह संभावना नहीं है कि इसमें कभी भी गोली चलाना संभव होगा: लोगों द्वारा लोगों के खिलाफ किए गए अपराधों का पैमाना बहुत बड़ा है। प्रत्येक पीढ़ी को उन्हें फिर से समझने की कोशिश करनी होगी, लेकिन पहले से ही 20 वीं शताब्दी में, सबसे महत्वपूर्ण कार्य बनाए गए थे जो हमें अमानवीयकरण की घटना, इसकी उत्पत्ति, सार और निराशाजनक विरासत को समझने की अनुमति देते हैं।

• स्वागत
• प्रसंग

स्वागत

« गुट्टा-पर्चा लड़का"इसके विपरीत बनाया गया है: लेखक का स्वर शांत है, कहीं-कहीं रोजमर्रा का भी, विवरण विस्तृत हैं, कई विवरणों के साथ, वे पढ़ने में सुखद हैं, लेकिन साथ ही हम एक भयानक त्रासदी के बारे में बात कर रहे हैं।

चाबी

एक ओर तो यह पाठ मानवतावाद की परंपरा में पूरी तरह फिट बैठता है साहित्य XIXउत्पीड़ितों और वंचितों पर ध्यान देने वाली सदी; दूसरी ओर, यह बेहद आधुनिक लगता है, इसमें लगभग कोई जुनूनी भावुकता नहीं है, जो उस समय सामाजिक-आलोचनात्मक कथा साहित्य का लगभग मुख्य कोड था (यह कम से कम दोस्तोवस्की और डिकेंस को याद करने के लिए पर्याप्त है), लेकिन एक है ऐसी कहानी जिसे कोई भी बच्चा आसानी से आज़मा सकता है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि ग्रिगोरोविच की कहानी बच्चों के साहित्य का क्लासिक बन गई (हालाँकि इसके कुछ संस्करण आमतौर पर बहुत संक्षिप्त रूप में प्रकाशित होते हैं) और आज तक शायद यह इस बात का सबसे अच्छा उदाहरण है कि कैसे एक व्यक्ति एक जानवर की स्थिति में आ जाता है, वस्तु, साधन।

प्रसंग

ग्रिगोरोविच रूसी साहित्य में महान लोकलुभावनवाद के मूल में खड़े थे, उनकी सबसे प्रसिद्ध रचनाएँ XIX सदी के चालीसवें दशक में लिखी गई थीं, वे किसानों के कठिन जीवन से संबंधित हैं। साठ के दशक में वह, अन्य लेखकों के साथ कुलीन मूलकट्टरपंथी रज़्नोचिनत्सी के साथ झगड़ा हुआ (वे सभी सोव्रेमेनिक पत्रिका के सदस्य थे) और लंबे समय तक चुप रहे: उन्हें फिर से कलम उठाने और द गुट्टा-पर्चा बॉय सहित कई रचनाएँ लिखने में लगभग बीस साल लग गए।

दिमित्री ग्रिगोरोविच. गुट्टा पर्चा बॉय (1883)

लड़का पेट्या, एक अनाथ, कलाबाज बेकर द्वारा ले लिया जाता है, एक क्रूर आदमी जो खराब रूसी बोलता है और बच्चे के साथ एक जानवर की तरह व्यवहार करता है। पेट्या को कहीं नहीं जाना है: उसका कोई रिश्तेदार नहीं है, और उसे कठिन और खतरनाक तरकीबें सीखनी होंगी, पिटाई और अपमान सहना होगा, गंदगी में रहना होगा और भूखे रहना होगा। उसके लिए खड़ा होने वाला लगभग कोई नहीं है, जोकर एडवर्ड्स कभी-कभी कलाबाज बेकर को उकसाने की कोशिश करता है, लेकिन वह खुद लंबे समय से एक तरह की मशीन गन में बदल गया है, उसका एकमात्र काम बच्चे को एक उपकरण बनाना है, जिसके सामने गुट्टा-पर्चा लड़का किताब के अंत में मर जाएगा। पर्यावरण की अमानवीयता, किसी भी तरह से सहनीय बचपन के लिए उपयुक्त नहीं है, इस प्रकार वर्णित है: “दरवाजा खोलकर, एडवर्ड्स दर्शकों के लिए पहली गैलरी के नीचे स्थित एक छोटे से निचले कमरे में प्रवेश किया; उसके लिए घुटन और गर्मी असहनीय थी; गैस द्वारा गर्म की गई स्थिर हवा, तंबाकू के धुएं, लिपस्टिक और बीयर की गंध से जुड़ गई थी; एक तरफ लकड़ी के फ्रेम में पाउडर छिड़का हुआ दर्पण था; पास ही, दीवार पर, वॉलपेपर से चिपका हुआ, सभी दरारों को चीरते हुए, एक चड्डी लटकी हुई थी जो फटी हुई मानव त्वचा की तरह दिख रही थी।

लेखक पाठकों को परिचित होने का अवसर नहीं देता भीतर की दुनियामुख्य पात्र - हम समझते हैं कि वह पीड़ित है, लेकिन हम नहीं जानते कि उसके विचार और भावनाएँ वास्तव में क्या हैं। वस्तुनिष्ठ लेखक के वर्णन के अलावा, हम पेट्या को पहले एक विदूषक की आंखों से देखते हैं जो उसके प्रति सहानुभूति रखता है, लेकिन मदद करने के लिए बहुत कम कर सकता है (और वह खुद, सामान्य तौर पर, एक बहुत ही असहज स्थिति में है), और फिर आंखों के माध्यम से एक कुलीन परिवार के बच्चों के जो जन्मदिन मुबारक हो जानेमनसर्कस प्रदर्शन में भाग लेने की अनुमति दी गई। गुट्टा-पर्चा लड़का, जिसके प्रदर्शन का बच्चे इंतजार कर रहे थे, एक कठिन संख्या का सामना करने में विफल रहता है, सर्कस के फर्श पर गिर जाता है और मर जाता है। बच्चे भयभीत हैं, लेकिन वयस्क, उनके माता-पिता, थोड़ी सी भी सहानुभूति नहीं दिखाते हैं: उनके लिए, साथ ही बेकर के लिए, पेट्या सिर्फ एक आकर्षण, मनोरंजन है, और तथ्य यह है कि उन्होंने अपने कार्यों का सामना नहीं किया, काउंट लिस्टोमिरोव में आक्रोश का कारण बनता है : "क्या - वहाँ बदमाश टूट गया ... (गिनती, जाहिरा तौर पर, उत्तेजित थी, क्योंकि, सिद्धांत के अनुसार, उसने कभी भी कठोर, अश्लील अभिव्यक्तियों का इस्तेमाल नहीं किया था), - कुछ बदमाश ढीले पड़ गए और गिर गए ... क्या नजारा था बच्चों के लिए !! हम्म!! खासकर हमारे बच्चे बहुत घबराये हुए हैं; वेरा बहुत प्रभावशाली है... उसे अब पूरी रात नींद नहीं आएगी...''

देखना

टोल्किन की द लॉर्ड ऑफ द रिंग्स में अमानवीयकरण का एक प्रतीकात्मक उदाहरण पाया जा सकता है। हॉबिट स्मीगोल रिंग ऑफ ओम्निपोटेंस का मालिक बन जाता है, और यह उसे उसकी इच्छा के अधीन कर देता है। हॉबिट को उसके पैतृक गांव से निकाल दिया जाता है, वह एक दुखी, लेकिन साथ ही दुष्ट और खतरनाक प्राणी में बदल जाता है, उसका व्यक्तित्व विभाजित हो जाता है, वह सामान्य मानव भाषण के कौशल को खो देता है, वह खुद को बहुवचन में संदर्भित करता है, इत्यादि। यद्यपि लेखक काल्पनिक पुरातन समय और पारंपरिक समाज के बारे में लिखता है, हम समझते हैं कि इस मामले में हम उन खतरों के बारे में बात कर रहे हैं जो 20वीं शताब्दी के व्यक्ति को धमकी देते हैं - असीमित शक्ति और प्रौद्योगिकी के बारे में, अमानवीयकरण के लिए सबसे महत्वपूर्ण उपकरण।

विलियम गोल्डिंग का उपन्यास लॉर्ड ऑफ द फ्लाईज़ (1954) 20वीं सदी के सबसे महत्वपूर्ण ग्रंथों में से एक माना जाता है, और यह आश्चर्य की बात नहीं है: इसमें अमानवीयकरण की समस्या, मानव की हानि को मौलिक तीक्ष्णता के साथ प्रस्तुत किया गया था। "लॉर्ड ऑफ़ द फ़्लाइज़" एक प्रकार का "एंटी-रॉबिन्सन" है: यदि डेफ़ो के उपन्यास में नायक जो एक रेगिस्तानी द्वीप पर गिर गया है वह अपने साथ सभ्यता लाता है और ईसाई धर्म, जंगल में निवास करता है, जंगली जानवरों का मानवीकरण करता है, फिर गोल्डिंग की किताब में, युद्ध के दौरान, निकाले गए बच्चे उसी द्वीप पर पहुँच जाते हैं, कुछ ही समय में सभ्यता की बेड़ियों से छुटकारा पा लेते हैं और एक-दूसरे को मारना शुरू कर देते हैं। रोमांस भरपूर है बाइबिल प्रतीकवाद, वह हमें याद दिलाता है कि कैन हम में से प्रत्येक में रहता है, जो किसी भी क्षण जाग सकता है, लेकिन ऐसा कार्य द्वितीय विश्व युद्ध की भयावहता के बाद ही सामने आ सका।

होटल रवांडा (2004), जिसे तीन ऑस्कर और गोल्डन ग्लोब नामांकन प्राप्त हुए, 1993 के रवांडा नरसंहार के बारे में एक फिल्म है। मुख्य चरित्र, जो एक महंगे होटल का प्रबंधन करता है, और उसकी पत्नी अलग-अलग जातीय समूहों से संबंधित हैं जो एक-दूसरे से कटना शुरू करने वाले हैं। पहली हत्याएं पहले ही हो चुकी हैं, लेकिन नायक प्रभावशाली लोगों को रिश्वत देकर अपने और अपने परिवार पर संकट टालने की कोशिश कर रहा है। इस बीच, फिल्म के हर मिनट के साथ, कीमत मानव जीवनहोटल की बाहरी दीवारें छोटी होती जा रही हैं।

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द लिटिल डेमन का रूपक और विचित्रता तुरंत ध्यान आकर्षित करती है और एक हास्यपूर्ण, कभी-कभी भयावह प्रभाव पैदा करती है, लेकिन साथ ही यह महसूस नहीं होता है कि आप साल्टीकोव-शेड्रिन के हिस्ट्री ऑफ ए सिटी जैसे एक रूपक कार्य को पढ़ रहे हैं: सोलोगब मोहित हो गया है मानव का विनाश ही, वह अपने सामने केवल सामाजिक समस्याओं को प्रकट करने का कार्य नहीं करता है, जिसके कारण प्रांतों में जीवन इतना कठिन और नीरस है।

चाबी

बनाने के लिए ज्वलंत छवियांसोलोगब बिना किसी रंग को छोड़े संपूर्ण प्रतीकवादी काव्य शस्त्रागार का उपयोग करता है। एक-दूसरे के ऊपर ढेर सारी अतिशयोक्ति, काल्पनिक बुरी आत्माएं और जादूगरनी, दूसरी दुनिया के लिए तीव्र लालसा, एक अजीब व्याकरण - यह सब धूसर प्रांतीय छोटी दुनिया जैसा दिखता है डरावनी कहानी, जो, फिर भी, भयानक वास्तविकता से बहुत दूर नहीं है, इसलिए पाठक को ध्यान से देखना चाहिए कि फैंटमसागोरिया वास्तविकता के प्रतिबिंब में कैसे प्रवाहित होता है और इसके विपरीत।

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बेशक, आधुनिकतावादी साहित्य का ऐसा काम पश्चिमी और घरेलू प्रतीकवादी विचारों, प्रवृत्तियों और विषयों के सावधानीपूर्वक अध्ययन के बिना सामने नहीं आ सकता था (उदाहरण के लिए, कुछ एपिसोड में कोई आधुनिकतावाद के संदर्भ में नीत्शेवाद पर पुनर्विचार देख सकता है), लेकिन सबसे पहले सोलोगब ने अपने व्यक्तिगत अनुभव पर भरोसा किया। सेंट पीटर्सबर्ग जाने में कामयाब होने से पहले उन्हें लगभग दस साल तक प्रांतीय स्कूलों में काम करना पड़ा, इसलिए उन्होंने वह सब कुछ लिखा, जो उनकी बड़ी नाराजगी के कारण, वह अच्छी तरह से जानते और समझते थे। लेखक के अनुसार उपन्यास के सभी पात्र थे वास्तविक प्रोटोटाइप, यहां तक ​​​​कि पेरेडोनोव के पास एक निश्चित शिक्षक, स्टाखोव है, जो कथित तौर पर खुद अर्दालियन बोरिसोविच से भी अधिक पागल है।

फेडर सोलोगब। पेटी छोटा सा भूत (1902)

एक प्रांतीय परपीड़क शिक्षक अर्दालियन बोरिसोविच पेरेडोनोव के बारे में एक उपन्यास, सबसे अधिक में से एक लोकप्रिय कार्यरूसी आधुनिकतावादी गद्य - सोलोगब के जीवन के दौरान, पुस्तक के दस से अधिक संस्करण प्रकाशित हुए, और आज भी यह प्रकाशित और पढ़ा जाता है। शायद, द लिटिल डेमन से पहले, रूस में कोई उल्लेखनीय उपन्यास नहीं था जिसका नायक इतना घृणित चरित्र बन सके (एकमात्र अपवाद साल्टीकोव-शेड्रिन की द गोलोवलेव्स है: जुडास गोलोवलेव, बिना किसी संदेह के, पेरेडोनोव के प्रत्यक्ष पूर्ववर्ती): कोई भी सकारात्मक इंसान वह है पूरी तरह से गुणों से रहित, लेकिन सभी नकारात्मक गुणों को लेखक द्वारा विचित्र रूप से (और महान प्रतिभा के साथ) बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया गया है। सोलोगब पेरेडोनोव का वर्णन इस प्रकार करता है: “उसकी भावनाएँ सुस्त थीं, और उसकी चेतना एक भ्रष्ट और घातक उपकरण थी। जो कुछ भी उसकी चेतना तक पहुंचा वह गंदगी और गंदगी में बदल गया। वस्तुओं में दोषों ने उनका ध्यान खींचा और उन्हें प्रसन्न किया। […] उसके पास कोई पसंदीदा वस्तुएं नहीं थीं, जैसे उसके पास कोई पसंदीदा लोग नहीं थे - और इसलिए प्रकृति केवल एक दिशा में उसकी भावनाओं पर कार्य कर सकती थी, केवल उन पर अत्याचार कर सकती थी। साथ ही लोगों से मुलाकात भी कर रहे हैं. विशेषकर अजनबियों और अजनबियों के साथ, जिन्हें असभ्य नहीं कहा जा सकता। उसके लिए खुश रहने का मतलब था कुछ न करना और खुद को दुनिया से अलग कर अपनी कोख को खुश करना।

पेरेडोनोव एक शातिर, ईर्ष्यालु गपशप और पागल है; उनका एकमात्र सपना करियर की सीढ़ी चढ़ना, इंस्पेक्टर बनना है। कैरियरवाद शायद अर्दालियन बोरिसोविच का एकमात्र मानवीय गुण है, और बाकी गुण, जिनकी बदौलत लोग एक-दूसरे के साथ मिल पाते हैं, वह या तो बहुत समय पहले खो गए थे, या उनके पास कभी थे ही नहीं। पेरेडोनोव को खलनायक कहने के लिए जीभ नहीं घुमानी चाहिए: वह दर्दनाक रूप से कायर, प्रतिशोधी और क्षुद्र गंवार है, धूर्तता से गंदे काम करता है (या यदि वह अपनी पूरी दण्डमुक्ति के बारे में आश्वस्त है)। अंत में, पेरेडोनोव पूर्ण पागलपन तक पहुँच जाता है: उसका दूसरा चचेरा भाई वरवारा उसे उससे शादी करने के लिए उकसाता है, उसे आश्वासन देता है कि इसके लिए उसे इंस्पेक्टर का पद मिलेगा, लेकिन नियुक्ति नहीं मिलती है, पेरेडोनोव का संदेह और जुनून बढ़ता है, और समापन में वह अंततः अपना दिमाग खो देता है और अपने गुर्गे वोलोडिन को मार डालता है, जिसे असफल निरीक्षक एक वेयरवोल्फ मानता है जो एक मेढ़े में बदल सकता है।

हालाँकि, शास्त्रीय मानवतावाद द्वारा किसी व्यक्ति में प्रशंसा की गई उन विशेषताओं की पूर्ण अनुपस्थिति को पेरेडोनोव की विशिष्ट विशेषता नहीं कहा जा सकता है: व्यावहारिक रूप से प्रांतीय शहर के सभी निवासी जहां कार्रवाई होती है, उसके जैसे ही क्षुद्र राक्षस हैं, हालांकि उतने उज्ज्वल और आविष्कारशील नहीं हैं .

देखना

कम से कम चार और रूसी उपन्यास लोगों को गैर-इंसानों में बदलने के लिए समर्पित हैं, जिनकी कार्रवाई प्रांतों में भी होती है: बेशक, ये हैं " मृत आत्माएं”, “डेमन्स”, पहले से ही उल्लेखित “लॉर्ड गोलोवलेव्स” और विषय वस्तु में “डेमन्स” के समान, लेकिन पूरी तरह से स्वतंत्र और निकोलाई लेस्कोव का शून्यवाद विरोधी उपन्यास “ऑन द नाइव्स” कोई कम प्रभावशाली नहीं है। ये सभी एक अलग संदर्भ में और एक अलग सौंदर्यशास्त्र में लिखे गए हैं, लेकिन वे ऐसे लोगों को भी चित्रित करते हैं जिन्होंने अपने मानवीय गुणों और उपस्थिति को खो दिया है या खो रहे हैं।

"सिटी ऑफ़ लाइफ़ ऑफ़ डेथ" (2009) जापानी-चीनी युद्ध के सबसे भयानक प्रकरणों में से एक के बारे में एक अपेक्षाकृत अज्ञात चीनी फिल्म है। 1937, जापानी सेना चीन की राजधानी नानजिंग शहर में घुसी और भयानक नरसंहार शुरू हुआ, कुछ ही हफ्तों में कई लाख लोग मारे गए। दण्ड से मुक्ति के साथ हत्या और बलात्कार करने की क्षमता जापानी सैनिकों को शीघ्र ही अमानवीय बना देती है। चीनी कैदी और नागरिक अब उनके लिए इंसान नहीं, बल्कि गुड़िया हैं जिनके साथ आप जो चाहें कर सकते हैं।

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कैमस पहले व्यक्ति में वर्णन करता है, इसलिए हम दुनिया को एक ऐसे व्यक्ति की आंखों से देखते हैं जिसने लगभग हर चीज को नष्ट कर दिया है: उन लोगों के लिए एक असामान्य अनुभव जो आमतौर पर रिश्तेदारों के बारे में चिंता करते हैं, एक नए रोमांस की शुरुआत में खुशी मनाते हैं और गोली नहीं चलाते हैं अजनबियों के आसपास.

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कैमस का जन्म और पालन-पोषण अल्जीरिया में हुआ, उनका बचपन आसान नहीं था: उनके पिता की प्रथम विश्व युद्ध में मृत्यु हो गई; माँ, एक अर्ध-बधिर और अनपढ़ स्पैनियार्ड, ने अकुशल श्रम से अपना जीवन यापन किया। अल्बर्ट स्वयं तपेदिक से पीड़ित थे, लंबे समय तक बीमारी के परिणामों से पीड़ित रहे, जिसके कारण, अपनी सभी प्रतिभाओं के बावजूद, वह स्नातकोत्तर शिक्षा में संलग्न नहीं हो सके (उन्होंने धन्य ऑगस्टीन पर प्लोटिनस के विचारों के प्रभाव पर एक डिप्लोमा लिखा) और परिणामस्वरूप मैं कभी भी पेशेवर दार्शनिक नहीं बन सका। सामान्य तौर पर, फ्रांसीसी लेखक और विचारक के पास बिना किसी आशावाद के समकालीन मानवता की स्थिति का आकलन करने के लिए पर्याप्त से अधिक जीवनी संबंधी कारण थे। बाद में, द स्ट्रेंजर के बारे में, कैमस कहेगा: "मैंने अपने नायक के चेहरे पर एकमात्र मसीह को चित्रित करने की कोशिश की जिसके हम हकदार हैं।"

एलबर्ट केमस। आउटसाइडर (1942)

यह कृति साहित्यिक अस्तित्ववाद के प्रमुख ग्रंथों में से एक मानी जाती है। मेरसॉल्ट नाम का एक फ्रांसीसी व्यक्ति (हम उसका नाम नहीं जानते) एक छोटे क्लर्क के रूप में काम करता है और अल्जीरियाई उपनगरों में रहता है। यह एक उदासीन व्यक्ति है, जो आधी नींद में रहता है, बाहरी उत्तेजनाओं पर सबसे सरल प्रतिक्रियाओं के साथ प्रतिक्रिया करता है: पूरी उदासीनता के साथ वह अपनी मां को दफनाता है, जिसे उसने तीन साल पहले एक भिखारी को सौंप दिया था, एक मालकिन को उदासीनता के साथ ले जाता है, और फिर, के लिए कोई विशेष कारण नहीं, समुद्र तट पर एक अरब को मार देता है (गर्मी में तेज गर्मी के कारण, उसका दिमाग खराब हो जाता है, और वह उस पर गोली चला देता है, "मानो चार छोटे वार के साथ दुर्भाग्य के दरवाजे पर दस्तक दे रहा हो")। मेरसॉल्ट ने अपने कृत्य की व्याख्या इस प्रकार की - गर्मी से, उसे मौत की सजा दी जाती है। केवल जेल की कोठरी में, मृत्यु के कगार पर, एक अंतर्दृष्टि उस पर उतरती है, और मेरसॉल्ट अचानक जीवन की पूरी गहराई को महसूस करना शुरू कर देता है - जैसा कि अस्तित्ववादी दार्शनिकों ने समझा था।

हालाँकि, अगर हम इस चरित्र को करीब से देखें, तो हम उसमें अमानवीयकरण की एक अनुकरणीय छवि देखेंगे (यह कहना मुश्किल है कि कम से कम कुछ मानव मूल्य!), इसके अलावा, तब बनाया गया जब शिविरों में लोगों का सामूहिक विनाश क्षितिज पर मंडरा रहा था। ऐसा लगता है कि कैमस कहना चाहता है: देखो, पश्चिमी संस्कृतिडार्विन और फ्रायड के साथ मिलकर, उन्होंने हमें समझाया कि एक व्यक्ति क्या है, मानवतावादी और आध्यात्मिक भूसी से शुद्ध, खैर, अंत में हमें यही मिला - प्रशंसा करें। यहां तक ​​कि अस्तित्व के लिए डार्विनियन संघर्ष भी बाहरी व्यक्ति के लिए पराया है: उसे प्रेरित करने वाले संवेदनहीन आदिम आवेग उसे सीधे मौत की ओर ले जाते हैं।

देखना

बेहतर समझद आउटसाइडर में अमानवीयकरण के विश्लेषण से कैमस के दार्शनिक निबंधों जैसे द मिथ ऑफ सिसिफस और द रिबेलियस मैन (हालांकि, निश्चित रूप से, वे भी पढ़ने लायक हैं) से मदद मिलने की अधिक संभावना होगी, लेकिन प्राथमिक स्रोत: उदाहरण के लिए, सिगमंड फ्रायड का परिचय मनोविश्लेषण (उनके सिद्धांत में सबसे सरल परिचय - आम जनता को दिए गए व्याख्यान) और चार्ल्स डार्विन द्वारा "प्रजाति की उत्पत्ति" (यह काम बहुत लंबा और अधिक जटिल है, लेकिन इसके बारे में बहुत कुछ लिखा गया है - ऐसा नहीं होगा) सारांश ढूँढना कठिन हो)

"पाथ्स ऑफ़ ग्लोरी" (1957)

वह फिल्म जिसने स्टेनली कुब्रिक को प्रसिद्ध बना दिया। प्रथम विश्व युद्ध; जर्मन ठिकानों पर हमला करने के लिए एक फ्रांसीसी सेना इकाई भेजी जाती है। आक्रमण की भयानक योजना बनाई गई थी, हर कोई जानता था कि इसका अंत हार में होगा, लेकिन फिर भी किसी को तो दोष देना ही था। तीन सैनिकों को स्विचमैन के रूप में चुना जाता है, लंबे और दर्दनाक समय तक उनका मूल्यांकन किया जाता है, और फिर उन्हें गोली मार दी जाती है। एक व्यक्ति अब प्रत्येक व्यक्ति नहीं है, बल्कि एक जैसे ओवरकोट में एक विशाल जनसमूह का एक हिस्सा मात्र है।

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"कोलिमा कहानियाँ" एक प्रकार की "शून्य" शैली में लिखी गई हैं, बिना उज्ज्वल ट्रॉप्स और काव्यात्मक सुंदरता के। लेखक का स्वर सशक्त रूप से शांत और वस्तुनिष्ठ है। शाल्मोव ने तर्क दिया कि शिविर साहित्य में हिस्टीरिया का कोई स्थान नहीं है, और पूरे संग्रह में उनकी दृढ़, धीमी आवाज़ कभी भी रोने में नहीं फूटती, चाहे किसी भी भयावहता पर चर्चा की गई हो।

चाबी

शाल्मोव ने अपने लिए एक लगभग असंभव कार्य निर्धारित किया: कपड़े पहनना साहित्यिक रूपएक ऐसा अनुभव जो वर्णन और विश्लेषण से परे है। उनके काम का आधार इस अघुलनशील कार्य का समाधान है, जिसके लिए लेखक को पूर्ण समर्पण और अत्यंत ईमानदारी - सबसे पहले, स्वयं को - देने की आवश्यकता होती है।

प्रसंग

शाल्मोव ने शिविरों में कुल 22 साल बिताए, न तो सोवियत विरोधी पद लेने से पहले और न ही बाद में, लेकिन, सोल्झेनित्सिन के विपरीत, जिन्होंने इवान डेनिसोविच के जीवन में एक दिन प्रकाशित किया, वह कभी भी यूएसएसआर में कोलिमा टेल्स प्रकाशित करने में सक्षम नहीं थे। उनके जीवनकाल के दौरान... स्टालिन की मृत्यु के बाद भी, निर्दोष निंदा करने वाला लेखक, जो कई वर्षों तक अमानवीय परिस्थितियों में रहा, अपने प्रति मानवीय दृष्टिकोण प्राप्त नहीं कर सका।

वर्लम शाल्मोव। कोलिमा कहानियाँ (1954-1962)

जैसा कि आप जानते हैं, "कोलिमा कहानियां" शाल्मोव द्वारा लिखी गई थीं जीवनी संबंधी सामग्री. अमानवीयकरण की स्थितियों में मानव को संरक्षित करने का अंतिम अनुभव एक कलात्मक रूप में तैयार किया गया है, इसलिए कोलिमा टेल्स को एक साथ दो ऑप्टिक्स में पढ़ा जाना चाहिए: सबसे विश्वसनीय ऐतिहासिक दस्तावेज़ के रूप में और एक उत्कृष्ट के रूप में साहित्यक रचना. ये दोनों पक्ष, लेखक की भावुकता और प्रतिशोध की पूर्ण अनुपस्थिति के साथ, एक दूसरे के पूरक और जटिल हैं। शाल्मोव की कहानियाँ एक ऐसी कृति हैं जो अद्वितीय सटीकता, कठोरता और कलात्मक शक्ति के साथ अमानवीयकरण का विश्लेषण करती है।

एक संक्षिप्त नोट में "मैंने शिविर में क्या देखा और समझा," शाल्मोव ने लिखा: "[मैंने देखा] मानव संस्कृति और सभ्यता की अत्यधिक नाजुकता। एक आदमी तीन सप्ताह में जानवर बन गया - कड़ी मेहनत, ठंड, भूख और मार से। "कोलिमा कहानियाँ" - वास्तविक विश्वकोशअमानवीयता: ऐसी कोई नीचता और क्षुद्रता नहीं है कि जो व्यक्ति शिविर से टूट गया है वह वहां नहीं जाएगा।

"क्या यह एक आदमी है?" (1946)- प्रसिद्ध पुस्तकइटालियन और यहूदी लेखकप्राइमो लेवी, जिन्हें इतालवी फासीवाद-विरोधी आंदोलन में भाग लेने के लिए गिरफ्तार किया गया था और उन्होंने ऑशविट्ज़ में लगभग एक वर्ष बिताया था (उन्हें रिहा कर दिया गया था) सोवियत सेना; ऑशविट्ज़ में 650 इतालवी यहूदियों में से केवल बीस जीवित बचे)। उनके पहले कार्य का मुख्य विषय मानव का अमानवीय में परिवर्तन है; यह समझने के लिए सबसे महत्वपूर्ण पुस्तक है कि अमानवीयकरण कैसे काम करता है: मृत्यु शिविरों में जल्लादों की अमानवीयता के कारण, उनके पीड़ित स्वयं अमानवीय हो गए।

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जोम्बार्डो का प्रयोग शुरू किया गया था नौसेनासंयुक्त राज्य अमेरिका, जिसके अधिकारियों ने अपने सुधार संस्थानों में संघर्ष के कारणों का पता लगाने की कोशिश की। अध्ययन के नतीजे अमेरिकी न्याय विभाग को सूचित किए गए, जो कुछ अमेरिकी जेलों में खूनी दंगों में शामिल था, और 2004 में, जब अबू ग्रेव जेल - एक इराकी सैन्य जेल जहां कैदियों को यातना दी गई थी - जोम्बार्डो के साथ घोटाला सामने आया। वकीलों की उस टीम में थे जिन्होंने इस जेल संस्थानों के एक गार्ड का बचाव किया था (उन्हें आठ साल की सजा सुनाई गई थी), और फिर इस मुकदमे में भाग लेने के अनुभव का उपयोग द लूसिफ़ेर इफ़ेक्ट पुस्तक लिखने के लिए किया।

फिलिप ज़िम्बार्डो. लूसिफ़ेर प्रभाव. अच्छे लोग खलनायक क्यों बन जाते हैं (2007)

1971 में अमेरिकी मनोवैज्ञानिक फिलिप ज़िम्बार्डो ने स्टैनफोर्ड यूनिवर्सिटी में एक प्रयोग किया, जिसके आधार पर बाद में द लूसिफ़ेर इफ़ेक्ट नामक पुस्तक लिखी गई। प्रयोग का सार यह था कि स्वयंसेवकों ने मनोविज्ञान विभाग के तहखाने में स्थित "जेल" में गार्ड और कैदियों की भूमिका निभाई। ज़िम्बार्डो, जिन्होंने खुद जेल प्रबंधक की भूमिका निभाई, ने यह पता लगाने की कोशिश की कि कोई व्यक्ति स्वतंत्रता के प्रतिबंध और जेल जीवन की स्थितियों पर कैसे प्रतिक्रिया करता है - और निराशाजनक निष्कर्ष पर आया। स्वयंसेवक जल्दी ही अपनी भूमिकाओं के अभ्यस्त हो गए: जिन लोगों ने कैदियों की भूमिका निभाई वे कमज़ोर इरादों वाले और विनम्र हो गए, और जिन्होंने रक्षकों की भूमिका निभाई वे परपीड़क बन गए (हालाँकि यह प्रयोग केवल छह दिनों तक चला!)। में सबसे छोटी अवधिकैदियों और गार्डों के बीच संघर्ष शुरू हो गया, जिसे बाद वाले ने बेरहमी से दबाना शुरू कर दिया और उन दोनों की हरकतें वास्तविक जेलों में जो हो रहा था उससे बहुत अलग नहीं थीं। जल्द ही, कैदियों को अपने नंगे हाथों से शौचालय धोने के लिए मजबूर किया गया, भोजन से वंचित किया गया, और इसी तरह - एक शब्द में, प्रयोग की परंपराएं कुछ स्वयंसेवकों को बहुत से विभाजित करने के लिए पर्याप्त साबित हुईं, यानी, वास्तव में, विनिमेय स्वयंसेवक (और उनमें से सभी मानसिक रूप से स्थिर, श्वेत और मध्यम वर्ग के थे) मानवीय गरिमा से वंचित थे और बेहद क्रूर व्यवहार का पात्र बन गए, इस तथ्य के बावजूद कि गार्डों को किसी भी शारीरिक हिंसा की सख्त मनाही थी। यह सब दर्शाता है कि स्थिति लोगों के व्यवहार को उनके व्यक्तिगत गुणों से कहीं अधिक प्रभावित करती है, और विशेष के बिना दो पूरी तरह से सामान्य लोगों को प्रभावित करती है बाहरी कारणअचानक जल्लाद और शिकार में बदल सकता है।

अमानवीयकरण को कैसे समझा जाता है?

जोम्बार्डो द्वारा किए गए अध्ययन हमें मानव की नाजुकता, मानवतावादी मूल्यों और आदर्शों की अविश्वसनीयता के बारे में बहुत कुछ बता सकते हैं, जो स्वयं निष्क्रिय हो जाते हैं - यह गलत जगह पर गलत होने के लिए पर्याप्त है समाज की मौन सहमति से समय। हालाँकि, ऐसे प्रयोग व्यापक सामान्यीकरण नहीं देते हैं, उन्हें एक अलग स्तर के प्रतिबिंब की आवश्यकता होती है, और निश्चित रूप से, पिछली दो शताब्दियों का पश्चिमी दर्शन इस समस्या को दरकिनार नहीं कर सका।

फ्रेडरिक नीत्शे इस निष्कर्ष पर पहुंचने वाले पहले व्यक्ति थे कि मानवतावाद का पूर्ण पतन हो गया है, और अब सभी मूल्यों का पुनर्मूल्यांकन हो रहा है। उनका दृष्टिकोण निराशावादी है, और साथ ही उत्साहजनक है: मानवता एक मृत अंत तक पहुंच गई है, लेकिन एक सुपरमैन मनुष्य की जगह लेने के लिए आ रहा है: “मनुष्य के संबंध में बंदर क्या है? हंसी का पात्र या दर्दनाक शर्मिंदगी। और अधिनायक के लिए वही आदमी होना चाहिए: हंसी का पात्र या दर्दनाक शर्म" ("इस प्रकार बोले जरथुस्त्र")। 20वीं सदी ने दिखाया कि पुराने मूल्यों की ताकत के बारे में डर पूरी तरह से उचित था, लेकिन सुपरमैन से कुछ भी अच्छा नहीं हुआ: अद्यतन करने का एक प्रयास मानव प्रकृतिमानवतावाद में सुधार के बजाय, इसने ठीक विपरीत परिणाम दिया। पिछली शताब्दी की शुरुआत में, कुछ ने मानव जाति के नवीकरण और शुद्धिकरण की आशा की, दूसरों का मानना ​​​​था कि पुराने मानवतावादी मूल्यों को बदलने के लिए नए मूल्यों की तलाश करना आवश्यक नहीं था - यह पुराने मूल्यों को अनावश्यक से छुटकारा दिलाने के लिए पर्याप्त था। और उन्हें पुनः साकार करें, इसलिए, प्रत्यक्षवादी-डार्विनवादी युग के अंत में, धर्म में अचानक रुचि बढ़ गई, जिसे कई लोगों ने मानवतावाद में छेद भरने का एक साधन माना - हालांकि 18 वीं शताब्दी में यह धार्मिक पूर्वाग्रहों में था प्रबुद्धता के दार्शनिकों ने सभी बुराइयों की जड़ देखी, जो पूर्ण विनाश के अधीन थी।

धार्मिक मानवतावाद के पुनर्वास का एक दिलचस्प प्रयास पिछली शताब्दी के उत्तरार्ध में मानवविज्ञानी रेने गिरार्ड द्वारा किया गया था। उनकी अवधारणा के अनुसार, अमानवीय हिंसा, जो समय-समय पर विभिन्न समाजों में लहरों के रूप में फैलती रहती है, को पीड़िता की मदद से रोका जा सकता है - गिरार्ड उसे बलि का बकरा कहते हैं। पीड़ित को मानवीय गुणों से वंचित कर दिया जाता है, मानव समूह से बाहर कर दिया जाता है और नष्ट कर दिया जाता है, जिसके कारण सामाजिक तनाव शून्य हो जाता है और फिर से बढ़ना शुरू हो जाता है जब तक कि यह न पहुँच जाए। चरम बिंदु- और फिर सब कुछ दोबारा दोहराया जाएगा। इस दुष्चक्र से बाहर निकलने का एक रास्ता है: यह मसीह का स्वैच्छिक बलिदान है, जो क्रूस पर पीड़ा को स्वीकार करता है, ताकि हिंसा बंद हो जाए, ताकि कोई और बलि का बकरा न रहे - आपको बस उसके सबक और शिक्षाओं को सही ढंग से सीखने की जरूरत है . इटालियन दार्शनिक जियोर्जियो एगम्बेन बहिष्कार और अस्वीकृति के बारे में बहुत सोचते हैं: अपने कार्यक्रम कार्य "होमोसेसर" में। संप्रभु शक्ति और नग्न जीवन," उनका तर्क है कि संसदीय लोकतंत्र की आड़ में, आपातकाल की स्थिति शुरू करने, अधिकार को निलंबित करने और किसी व्यक्ति को बहिष्कार के अधीन करने, उसे "नग्न जीवन" की स्थिति में लाने की संभावना हमेशा बनी रहती है - और इसलिए आधार समसामयिक राजनीतियह कोई शहर नहीं, बल्कि एक यातना शिविर है।

20वीं सदी के मध्य की तबाही ने कई यूरोपीय बुद्धिजीवियों को अमानवीयकरण की समस्या को नए तरीके से देखने के लिए मजबूर किया। बेशक, उनका मुख्य विचार यह था कि ऐसा कुछ फिर कभी नहीं होना चाहिए, लेकिन कारणों और प्रभावों के कठोर विश्लेषण से एक बहुत ही गैर-तुच्छ निष्कर्ष निकला: अमानवीयकरण पश्चिमी मानवतावाद पर ही आधारित है, जो मूल्यों की एक पदानुक्रमित प्रणाली है सदियों से उसने इतने अंतर्विरोध जमा कर लिए कि अंततः वह अपने ही विपरीत में बदल गई। इस विश्लेषण से एकमात्र तार्किक निष्कर्ष यह था कि पारंपरिक तत्वमीमांसा और पदानुक्रमित सोच को पूरी तरह से नष्ट कर दिया जाना चाहिए, जो एक व्यक्ति को मृत अमूर्तताओं के अधीन कर देता है और, कुछ आदर्शों की खातिर, समाज के एक हिस्से को दूसरे को गैर-मानवों में बदलने की अनुमति देता है। एक शब्द में कहें तो, यह एक कील से कील को उखाड़ने, वास्तविक अमानवीयकरण का बौद्धिक अमानवीयकरण का विरोध करने, एक व्यक्ति (जो ब्रह्मांड के केंद्र से एक निर्मित वस्तु में बदल गया है, जो आसानी से कमजोर और उत्तरदायी है) से ध्यान हटाने का एक प्रयास था। हेरफेर करना) उन प्रणालियों और प्रथाओं पर हस्ताक्षर करना जो किसी व्यक्ति के अस्तित्व, उसकी पहचान, उसके मूल्यों और सामाजिक संबंधों को पूरी तरह से निर्धारित करते हैं। यह कहना मुश्किल है कि यह परियोजना कितनी उत्पादक थी (मिशेल फौकॉल्ट, जैक्स डेरिडा, गाइल्स डेल्यूज़ और अन्य फ्रांसीसी विचारकों द्वारा सबसे बड़ा योगदान दिया गया था): शायद यह उनके लिए धन्यवाद है कि मानवता अभी भी एक नाजुक संतुलन बनाए रखती है और इसमें नहीं पड़ती है पूर्ण अमानवीयकरण की खाई।

अमानवीयकरण के बारे में अन्य पुस्तकें

ऐनी फ्रैंक की डायरी

एक एकाग्रता शिविर में मरने वाली एक यहूदी लड़की की डायरी, जो उसने नाज़ी के कब्जे वाले नीदरलैंड में रखी थी, 20वीं सदी के अमानवीयकरण के सबसे भयानक और विश्वसनीय सबूतों में से एक है।

जीन अमेरी. अपराध और सज़ा से परे

जीन अमेरी - ऑस्ट्रियाई लेखक, प्रतिरोध के सदस्य। नाज़ी विरोधी प्रचार के लिए, उन्हें गेस्टापो द्वारा गिरफ्तार किया गया, यातनाएँ दी गईं, लगभग दो साल एकाग्रता शिविरों में बिताए गए। युद्ध के बाद, उन्हें रिहा कर दिया गया, उन्होंने अपना नाम बदल दिया, इसे फ्रांसीसी तरीके से बनाया (लेखक का असली नाम हंस मेयर है), और लंबे समय तक जर्मन धरती पर पैर रखने, जर्मन में लिखने और इसके बारे में बात करने से इनकार कर दिया। शिविर का अनुभव. 1966 में, उनका काम "बियॉन्ड क्राइम एंड पनिशमेंट" प्रकाशित हुआ था - होलोकॉस्ट के बारे में सबसे महत्वपूर्ण पुस्तकों में से एक: अमेरी ने इसमें एक नए मानवतावाद के निर्माण के तरीकों की रूपरेखा तैयार करने की कोशिश की है, जो एक यहूदी कैदी के चित्र से शुरू होता है जो विनाश के लिए अभिशप्त है। .

विक्टर फ्रेंकल. अर्थ की तलाश में आदमी

प्रसिद्ध ऑस्ट्रियाई मनोवैज्ञानिक और मनोचिकित्सक, लॉगोथेरेपी के निर्माता, विक्टर फ्रैंकल भी एक एकाग्रता शिविर कैदी थे। शिविर में उन्होंने प्रदान किया मनोवैज्ञानिक मददकैदियों ने आत्महत्या को रोका। फ्रेंकल के मौलिक कार्य को मैन्स सर्च फॉर मीनिंग कहा जाता है, जिसमें वह शिविर में जीवित रहने के अपने अनुभवों के बारे में बात करते हैं और बताते हैं कि जीवन में अर्थ कैसे खोजा जाए, भले ही वह खुद को ऐसी राक्षसी और अमानवीय परिस्थितियों में पाते हों।

वह क्लासिक साहित्य- मानवतावाद का गढ़, हमें स्कूल में पहले से ही बताया जाता है। हालाँकि, कला के विभिन्न कार्यों में हमारा सामना न केवल उच्च मानवतावादी आदर्शों से होता है, बल्कि उनके प्रत्यक्ष विपरीत - अमानवीयता से भी होता है। उदाहरण के तौर पर ग्रिगोरोविच, सोलोगब, शाल्मोव और अन्य की पुस्तकों का उपयोग करते हुए गोर्की इस बारे में बात करते हैं कि अमानवीयकरण क्या है।

मेरी राय में समस्या आधुनिक समाजसंपूर्ण विश्व के संबंध में, कुछ व्यक्तिगत स्थानीय सभ्यताओं को छुए बिना, स्वतंत्रता जैसी अवधारणा से जुड़ा है। सामान्य तौर पर, मैं यह नोट करना चाहूंगा कि संस्कृति प्रतिबंधों और स्वतंत्रता जैसी अवधारणाओं के सामंजस्यपूर्ण सहसंबंध के कारण अस्तित्व में है। जब प्रतिबंध हावी होते हैं, अधिनायकवादी या अधिनायकवादी शासन, संस्कृति के विकास की असंभवता के कारण समाज का विकास बाधित होता है, कुछ विचारों को मूर्त रूप देने का अवसर नहीं मिलता है, और जब स्वतंत्रता अत्यधिक हावी हो जाती है, तो संस्कृति की नकारात्मक अभिव्यक्तियों के विकास की अनुमति मिलती है।

सामान्य तौर पर, अराजकता प्रकट होती है, समाज का पतन होता है, उसका आत्म-विनाश शुरू हो जाता है। इसे बहाल करने के लिए, प्रतिबंधों और स्वतंत्रता के सामंजस्यपूर्ण अनुपात पर लौटना आवश्यक है।
अब कुछ चीजों को अनुमति देने या प्रतिबंधित करने की समस्या इतनी विकट है, क्योंकि समाज के जीवन के कुछ क्षेत्रों में शुरू में इस या उस धारणा के कारण मानवता के प्रति एक दृष्टिकोण था, लेकिन यह बिल्कुल विपरीत निकला। प्रश्न उठते हैं कि किसकी स्थिति या वह पहलू मानवीय हो जाता है, हालाँकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि आधुनिक दुनिया में पसंद की स्वतंत्रता की ओर एक अभिविन्यास है, लेकिन जिस क्षण यह स्वतंत्रता नकारात्मक हो जाती है उसे भुला दिया जाता है। इसका उस पर हानिकारक प्रभाव पड़ता है जिसके लिए यह बनाया गया है। हालाँकि, मैं यहाँ उसका उल्लेख करना चाहूँगा प्रश्न मेंराजनीतिक स्वतंत्रता के बारे में यह एकमात्र क्षेत्र है जिसे यहां बहुत अधिक तीव्रता से नहीं छुआ गया है, क्योंकि यह स्पष्ट है कि इस चर्चा में इस विषय पर लोकतांत्रिक के अलावा अन्य दृष्टिकोण से विचार नहीं किया जा सकता है, जो प्रतिबंधों पर स्वतंत्रता की प्रबलता को मानता है।
एक ओर, मंजूरी के संबंध में स्वतंत्रता का प्रभुत्व इस तथ्य को ध्यान में रखता है कि कोई व्यक्ति किसी चीज़ के एक या दूसरे संस्करण को चुनने के लिए मजबूर किए बिना खुद को वैसे ही व्यक्त कर सकता है जैसे वह है। और यह, निस्संदेह, अच्छा है: उसका खुद पर पूरा नियंत्रण है। यहां, अगर उसने कुछ गलत चुना है, तो वह पूरी तरह से दोषी है, लेकिन एक ऐसा क्षण भी है: स्वतंत्रता की ऐसी उपस्थिति हमेशा अन्य व्यक्तियों के हितों और / या भलाई को प्रभावित नहीं करती है। यह जीवन की विभिन्न घटनाओं में प्रकट होता है, और यह भी सवाल है: प्रतिबंधों और स्वतंत्रता को सही ढंग से कैसे सहसंबंधित किया जाए ताकि यह वास्तव में सामंजस्यपूर्ण हो और संस्कृति को विकसित करने की अनुमति दे। दरअसल, इस सवाल को बिल्कुल भी नजरअंदाज नहीं किया जा सकता। विशेषकर साधनों के संदर्भ में स्वतंत्रता पर विचार करते हुए संचार मीडिया, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि, सबसे पहले, जारी की गई जानकारी की गुणवत्ता, साथ ही इसकी सामग्री को नियंत्रित करना व्यावहारिक रूप से असंभव है कि यह नैतिक है या नहीं, किसी के अधिकारों का अपमान करता है या नहीं, लेकिन फिर भी इसे करना चाहिए
यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इसे कुछ नियंत्रण के अधीन किया जाना चाहिए: बच्चे भी इसे देखते हैं, और यदि यह कुछ मानदंडों को पूरा नहीं करता है, तो चीजों के उचित क्रम का उनका विचार विकृत हो जाता है, उनका मानस घायल हो जाता है। इसके अलावा हम अक्सर मीडिया उत्पादों के विभिन्न नैतिक रूप से अस्वीकार्य रिलीज भी देख सकते हैं।

उसके साथ क्या करें? यहाँ सामान्यतः इसका उत्तर यह है: इन सबको सामान्य रूप से, पूरी तरह से नियंत्रित करना असंभव है, और स्वयं को इनके प्रभाव से बचाने का एकमात्र तरीका यह है कि ऐसी किसी चीज़ का उपयोग न करें, जो इसके उपभोक्ता के दृष्टिकोण से अनैतिक हो। .
हालाँकि, मानव गतिविधि के ऐसे क्षेत्र हैं जहाँ महत्वपूर्ण प्रतिबंध लगाए बिना ऐसा करना असंभव है। यह कानून, स्वास्थ्य सेवा, शिक्षा, संस्कृति का क्षेत्र है। एक समाज को तभी मानवीय कहा जा सकता है जब जो हानिकारक है और जो अनुमत है, निस्संदेह, जो उपयोगी है, वह प्रतिबंधों द्वारा सीमित है।
तो फिर भी ऐसा क्यों होता है? वर्तमान चरणसमाज के विकास में स्वतंत्रता का बोलबाला है और यह सामान्य रूप से इसके विकास और कामकाज के संबंध में एक नकारात्मक क्षण साबित होता है?
ऐसा करने के लिए, मेरी राय में, हम हन्ना अरेंड्ट की "प्रचार" - "गोपनीयता" की अवधारणा की ओर रुख कर सकते हैं।मेरा मानना ​​है कि समाज के विकास के वर्तमान चरण में निजता की ओर रुझान हावी है। इसके अलावा, लगभग पूर्ण स्वतंत्रता पर स्थापना के कारण। बेशक, कई महत्वपूर्ण प्रतिबंध और दंड हैं। लेकिन फिर भी, कई परिणाम प्रदान नहीं किए जाते हैं जो कुछ चीजों की अनुमति का पालन करते हैं। चलिए कुछ उदाहरण देते हैं. यदि हम आधुनिक समाज की ऐसी घटना को इच्छामृत्यु के रूप में लेते हैं, तो, जैसा कि हम जानते हैं, यह एक अनुमत प्रक्रिया है।ऐसा प्रतीत होता है कि अभिशप्त रोगी को चयन की स्वतंत्रता है। और उसके रिश्तेदार भी हैं. हालाँकि, कुछ लोगों ने सोचा था कि मरीज़ को खुद ऐसी स्थिति में डाल दिया गया था "यदि आप अपने इलाज के लिए अपने रिश्तेदारों और उनके पैसे के लिए खेद महसूस करते हैं तो खुद को मार डालो!"। और ऐसा ही होता है: गुलामी! अपनी ही आज़ादी की गुलामी.हां, एक विकल्प है, लेकिन इसे इस तरह से व्यवस्थित किया गया है कि यह आपको कार्य करने के लिए मजबूर करता है! या मृत्युदंड के साथ एक उदाहरण: "हत्यारे को किसी की हत्या के लिए अपने जीवन का भुगतान करने दें!", लेकिन, जैसा कि यह पता चला है, यहां सवाल केवल प्रतिवादी के जीवन के बारे में नहीं है: बल्कि उन लोगों के बारे में किसने सोचा था जिन्होंने ऐसा किया होगा बाहर ले जाने के लिए मृत्यु दंड? किसी व्यक्ति को ऐसे "काम" पर जाने के लिए सहमत होने दें, लेकिन उसके बारे में, उसकी भावनाओं के बारे में किसने सोचा? आख़िरकार, किसी न किसी तरह, उसका मानस घायल हो जाता है, तब भी जब बटन एक निश्चित संख्या में लोगों द्वारा दबाए जाते हैं और यह स्पष्ट नहीं है कि उसे किसने मारा।
या गर्भपात की समस्या: ऐसे मामलों में जहां एक बच्चे को तथाकथित व्यक्तिगत परिस्थितियों के कारण मार दिया जाता है, न कि इसलिए कि स्वास्थ्य कारणों से जन्म देना असंभव है: जब एक वयस्क को मार दिया जाता है, तो हत्यारों को जेल भेज दिया जाता है, और जब एक व्यक्ति कुछ सप्ताह का है, वे उसे मारने में भी मदद करते हैं। और कोई यह भी नहीं सोचेगा कि उसके पास जीवन का अपना अधिकार है, पसंद की स्वतंत्रता है, और वह अपनी सुरक्षा के लिए बहुत छोटा है। और भी ऐसे कई उदाहरण हैं. एक शब्द में, समाज के जीवन के कुछ क्षेत्रों को बदलना आवश्यक है ताकि जो स्वतंत्रता दी गई है वह उन लोगों को नुकसान न पहुंचाए जिनके लिए इसका उद्देश्य है।
यहां, निस्संदेह, यह सवाल है कि समाज का कौन सा मॉडल आदर्श है, मंजूरी और स्वतंत्रता का आदर्श अनुपात कैसा दिखता है। बेशक, इस बारे में बात करना बेहद मुश्किल है और ऐसे समाज की आदर्श अवधारणा को सामने रखना शायद ही संभव लगता है: प्रत्येक समाज वैसे भी व्यक्तिगत रूप से विकसित होता है, उसकी अपनी विशेषताएं होती हैं, लेकिन यहां यह ध्यान रखना आवश्यक है कि सिद्धांत मानवतावाद और मानव जीवन का संरक्षण, जरूरतमंदों को सहायता, आदि।पी. यदि आप ईसाई धर्म को एक आदर्श के रूप में लेने का प्रयास करते हैं, तो तथ्य यह है कि किसी अन्य धर्म के प्रभुत्व वाले अन्य समाज इस विश्वदृष्टि के सिद्धांतों को स्वीकार नहीं करना चाहेंगे, इसलिए विश्व समुदाय के स्तर पर, विश्व स्तरीय संगठन, कुछ विशिष्ट मानवीय सिद्धांतों का पालन किया जाना चाहिए जो प्रत्येक समाज को प्रभावित करते हैं और उनके कानून को सही करते हैं। यह आवश्यक है, क्योंकि अन्यथा इस बारे में अंतहीन प्रश्न होंगे कि एक और संघर्ष को कैसे हल किया जाए जिसने बड़ी संख्या में लोगों को नष्ट कर दिया है। सामान्यतः दुनिया में स्वतंत्रता का बोलबाला है, लेकिन कुछ समाज ऐसे भी हैं जिनमें प्रतिबंधों का बोलबाला है।लेकिन यहां फिर से, स्वतंत्रता की प्रबलता की समस्या: ऐसे समाजों में होने वाले कई कार्य अमानवीय होते हैं, और उन्हें उनकी पसंद, इस या उस जीवन शैली पर उनका अधिकार कहा जाता है, जबकि ऐसी प्रणालियों के अंदर कई लोग इससे सहमत नहीं हैं और वे अपनी स्थिति के बारे में कुछ नहीं कर सकते।

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एक्स. ओर्टेगा वाई गैसेट की संस्कृति की अवधारणा ने संस्कृति के उनके सिद्धांत सहित अन्य समस्याओं का समाधान निर्धारित किया। लेकिन संस्कृति के बारे में एक्स. ओर्टेगा वाई गैसेट की शिक्षा भी एक ही समय में काफी हद तक एक विशिष्ट सामाजिक द्वारा वातानुकूलित थी - ऐतिहासिक स्थिति 20वीं सदी के पूर्वार्ध में यूरोपीय बुर्जुआ समाज। "बुर्जुआ समाज की स्थितियों में श्रम का विभाजन, भौतिक और के बीच एक व्यापक अंतर की ओर ले जाता है मानसिक श्रम, भौतिक और आध्यात्मिक उत्पादन और अलगाव की निकट संबंधी प्रक्रिया के बीच, जिसके परिणामस्वरूप व्यक्ति एकतरफा विकसित उपांग में बदल जाता है औद्योगिक उत्पादन, इस तथ्य को जन्म दिया कि उत्पादन की प्रक्रिया में व्यक्ति धीरे-धीरे सांस्कृतिक और ऐतिहासिक कार्रवाई के विषय के रूप में कार्य करना बंद कर दिया। इस प्रक्रिया को दर्शाते हुए और इसे समझने की कोशिश करते हुए, बुर्जुआ विचारकों ने, ज्ञानोदय से शुरू करते हुए, संस्कृति के क्षेत्र में लोगों के काम और उनकी गतिविधियों की तुलना की।

एक्स. ओर्टेगा वाई गैसेट की संस्कृति की अवधारणा में उनके दर्शन के विकास के चरणों के अनुरूप कई पहलू थे, लेकिन सभी मामलों में दार्शनिक ने छद्म संस्कृति के रूप में उभरती बुर्जुआ जन संस्कृति का विरोध किया, जिसमें सोच के मानक अंतर्निहित थे, जिससे एक व्यक्ति को स्वतंत्र से दूर ले जाना - इस मामले में, संस्कृति से परिचित होने के माध्यम से - दुनिया के विकास से, अपने अस्तित्व की स्वतंत्र समझ के कार्यों से। एक्स. ओर्टेगा वाई गैसेट के कार्यों में, "जन संस्कृति" शब्द का उपयोग नहीं किया गया है, लेकिन "जन संस्कृति" के रूप में बुर्जुआ संस्कृति की विशेषताएं उनकी आलोचना का उद्देश्य बन गई हैं।

द थीम ऑफ आवर टाइम में प्रस्तुत एक्स. ओर्टेगा वाई गैसेट द्वारा संस्कृति की अवधारणा, एक निश्चित जीवविज्ञान द्वारा प्रतिष्ठित है। लेकिन, संस्कृति को किसी व्यक्ति के जैविक जीवन से जोड़ते हुए, ओर्टेगा ने संस्कृति को समझने की गुमनामी का विरोध किया, सच्ची संस्कृति को एक व्यक्ति के अपने व्यक्तिगत अस्तित्व के हिस्से के रूप में प्रस्तुत करने की कोशिश की, कुछ ऐसी चीज़ के रूप में जो उसके बाहर मौजूद नहीं है, बल्कि केवल बातचीत में मौजूद है उसे।

संस्कृति के बारे में एक्स. ओर्टेगा वाई गैसेट की शिक्षाओं का एक और पहलू इसे दुनिया और मनुष्य के बारे में विचारों की एक प्रणाली के रूप में प्रकट करने के प्रयास से जुड़ा है, जो दुनिया में मनुष्य के रोजमर्रा के अस्तित्व को नियंत्रित करता है। एक्स. ओर्टेगा वाई गैसेट ने संस्कृति को एक साधन, एक उपकरण माना जो किसी व्यक्ति को उसके जीवन में मदद करता है। एक व्यक्ति की तुलना अक्सर एक्स. ओर्टेगा वाई गैसेट द्वारा एक जहाज़ बर्बाद हुए व्यक्ति से की जाती है: बचाए जाने के लिए, उसे किसी चीज़ को पकड़ना होगा: मुक्ति के साधन के रूप में, वह संस्कृति, उसके सिद्धांतों, मूल्यों, विचारों को पकड़ लेता है। एक्स. ओर्टेगा वाई गैसेट के दृष्टिकोण से, संस्कृति स्पष्ट और दृढ़ विचारों की एक प्रणाली है, विश्वासों का एक समूह है।

एक्स. ओर्टेगा वाई गैसेट का न केवल विचारों, बल्कि विचारों-विश्वासों की एक प्रणाली के रूप में संस्कृति का अध्ययन बुर्जुआ संस्कृति की उनकी आलोचना से निकटता से जुड़ा हुआ है, जो जन संस्कृति में बदल रही थी।

व्यक्ति के जीवन के साथ संस्कृति के संबंध पर जोर देते हुए, एक्स. ओर्टेगा वाई गैसेट ने बुर्जुआ चेतना को परेशान करने की कोशिश की, जिसने खुद को आश्वस्त किया, उसे मजबूर किया आधुनिक प्रतिनिधिजीवन के नाटक के बारे में जागरूकता और इस नाटक के साथ एक व्यक्ति की आवश्यकता की ओर फिर से लौटना।

संस्कृति के विश्लेषण के संबंध में एक्स. ओर्टेगा वाई गैसेट ने सवाल उठाया कि क्या बनता है जटिल दुनियामनुष्य के विचार. यह देखते हुए कि मनुष्य के विचारों की प्रकृति अलग-अलग होती है, उन्होंने सबसे पहले विज्ञान के विचारों और संस्कृति के विचारों के बीच अंतर पर ध्यान दिया।

“एक व्यक्ति विज्ञान के विचारों को जानता है, उन पर विचार करने के लिए बाध्य है, उनके बिना वह अपने समय के स्तर पर नहीं रह सकता। उदाहरण के लिए, भौतिकी और उसके सोचने का तरीका एक्स. ओर्टेगा वाई गैसेट में से एक है आंतरिक इंजनआधुनिक की आत्माएँ यूरोपीय आदमी. मनुष्य संस्कृति के विचारों से जीता है। संस्कृति इस बारे में प्रभावी मान्यताओं का एक क्षेत्र है कि दुनिया क्या है और पड़ोसी क्या हैं, वस्तुओं और कार्यों का पदानुक्रम क्या है।

इसलिए, वे विचार-विश्वास जो संस्कृति का निर्माण करते हैं, विज्ञान के विचार-ज्ञान के विपरीत, एक्स. ओर्टेगा वाई गैसेट ने जीवित विचारों के रूप में नामित किया है। संस्कृति जीवित विचारों की एक प्रणाली है जो हर समय होती है।

संस्कृति के क्षेत्र से संबंधित इन विचारों-विश्वासों को एक्स. ओर्टेगा वाई गैसेट ने विश्वास कहा, इस बात पर जोर दिया कि इन्हें भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए।

संस्कृति के बारे में अपनी चर्चा में, स्पेनिश विचारक ने बुर्जुआ दुनिया के एक व्यक्ति के विश्वदृष्टि में संकट के बारे में अपनी जागरूकता व्यक्त की। विचारों की प्रणाली जिसने इस व्यक्ति की चेतना को पोषण दिया और दुनिया में उसके अस्तित्व के आध्यात्मिक आधार के रूप में कार्य किया, उसने अपनी असंगतता दिखाई। बुर्जुआ दुनिया के आदमी के पास एक निश्चित वैचारिक शस्त्रागार, विचारों का एक निश्चित समूह था। लेकिन 20वीं सदी तक यह स्पष्ट हो गया कि ये विचार विश्वदृष्टि सत्य का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं। बुर्जुआ समाज के व्यक्ति की वैचारिक व्यवस्था में असंख्य शून्यताएँ बन गईं, जो कृत्रिम रूप से निर्मित सैद्धांतिक निर्माणों से भरी जाने लगीं, जिनकी सहायता से उन्होंने इस दुनिया को समझाने और उचित ठहराने की कोशिश की। जितनी अधिक रिक्तताएँ पैदा हुईं, दुनिया के बारे में उतने ही अधिक छद्म विचार निर्मित हुए।

दुनिया के बारे में छद्म विचारों की समग्रता ने उस संस्कृति का निर्माण किया, जिसने मानव जीवन की जीवित वास्तविकता से संपर्क खो दिया था, जो जन संस्कृति में बदल गई और एक स्वप्न कारखाने के कार्यों को ग्रहण किया।

सब कुछ बनाना अधिकमानवीय विश्वासों के स्थान पर उत्पन्न होने वाले विचारों के कारण विचारों का अत्यधिक उत्पादन हुआ। संस्कृति के बारे में एक्स. ओर्टेगा वाई गैसेट की शिक्षाओं में ऐसे विचारों की उपस्थिति दर्ज की गई जो वास्तविक मान्यताओं के संबंध से बाहर मौजूद हैं। आधुनिक आदमी. उन्होंने कहा कि उनका युग - 20वीं शताब्दी का पूर्वार्ध - बड़ी चिंता का अनुभव कर रहा है, जो अंततः इस तथ्य से उत्पन्न हुआ कि बौद्धिक उत्पादों के प्रचुर निर्माण और उस पर अधिकतम ध्यान देने की लंबी अवधि के बाद, एक व्यक्ति नहीं जानता कि क्या करना है विचारों के साथ. आधुनिक यूरोपीय को यह महसूस होने लगा है कि जीवन में उनकी भूमिका पहले से दी गई भूमिका से भिन्न है, लेकिन वह अभी तक अपने जीवन में उनका वास्तविक स्थान नहीं जानता है।

एक्स. ओर्टेगा वाई गैसेट ने संस्कृति के अपने सिद्धांत में आदर्शवादी रूप में मानव जीवन के वैचारिक आधार का प्रश्न उठाया, यह निर्धारित करने का प्रयास किया कि यह मानव चेतना की किन परतों में निहित है। दिखावे की ओर इशारा करते हुए एक लंबी संख्याऐसे विचार जो किसी व्यक्ति के दिमाग में निहित नहीं हैं, उनके द्वारा उनके जीवन की वास्तविकता का गठन नहीं माना जाता है, एक्स। ओर्टेगा वाई गैसेट ने बुर्जुआ विश्वदृष्टि, बुर्जुआ विचारधारा के संकट को ठीक किया। लेकिन उनके लिए, इससे यह निष्कर्ष निकला कि आधुनिक दुनिया में मानव अस्तित्व की समस्याओं की वैज्ञानिक रूप से जांच करने वाले विचारों की प्रणाली की ओर नहीं, बल्कि उन विचारों की ओर मुड़ना आवश्यक है जो मानव जीवन से अविभाज्य हैं। उनके द्वारा विशेष विचारों-विचारों-विश्वासों का चयन इंगित करता है कि एक्स. ओर्टेगा वाई गैसेट स्वयं सामान्य चेतना के निकट मानव चेतना की परतों में, दूसरे शब्दों में, विचारों की समग्रता में विश्वदृष्टि की नींव की तलाश करना चाहते थे। व्यक्ति के पास दुनिया की वैज्ञानिक समझ शुरू होने से पहले ही होती है और जो अपने स्वभाव से "महत्वपूर्ण मन" के बहुत करीब होती है। एक्स. ओर्टेगा वाई गैसेट ने संस्कृति को विज्ञान से अलग किया, उनके सत्य की भिन्न प्रकृति की ओर इशारा किया। उनके अनुसार, विज्ञान के सत्य गुमनाम हैं, वे मनुष्य के संबंध में वस्तुनिष्ठ रूप से, स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं। संस्कृति की सच्चाइयों का अर्थ तभी है जब वे उसके जीवन का हिस्सा बन जाएं।

चूंकि एक्स. ओर्टेगा वाई गैसेट सच्ची संस्कृति को एक "जीवित" संस्कृति के रूप में परिभाषित करते हैं, यानी, व्यक्तियों के जीवन से अविभाज्य, किसी व्यक्ति को सांस्कृतिक मूल्यों से परिचित कराने का अर्थ है, सबसे पहले, किसी व्यक्ति द्वारा कुछ सांस्कृतिक मूल्यों की स्वीकृति, उसका व्यक्तिगत परिचय। उनके साथ और, दूसरी बात, व्यक्ति की अपनी सहज, आंतरिक व्यक्तिगत आवश्यकताओं के कारण कुछ सांस्कृतिक मूल्यों के प्रति अपील। दूसरे शब्दों में, कोई व्यक्ति विज्ञान के विचारों और सत्यों को उससे स्वतंत्र रूप से विद्यमान मान सकता है। संस्कृति के मूल्य किसी व्यक्ति के लिए तभी मौजूद होते हैं जब वह व्यक्तिगत रूप से उनसे प्रभावित होता है, अगर उसने उन्हें अपने लिए फिर से बनाया, उन्हें अपनी दुनिया में शामिल किया, उन्हें अपनी निजी संपत्ति बनाया।

इस प्रकार, संस्कृति, एक्स. ओर्टेगा वाई गैसेट की शिक्षाओं में "एक ऐसे क्षेत्र के रूप में प्रकट होती है जो मानव जीवन में विशेष कार्य करती है। वैज्ञानिक विचार, एक व्यक्ति को बाहरी दुनिया के बारे में ज्ञान देते हुए, उसे इस दुनिया में संचालित कानूनों के अनुसार उन्मुख करते हैं। संस्कृति के विचार किसी व्यक्ति को उसके आंतरिक अभिविन्यास में मदद करने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं।

मुख्य समस्या आधुनिक दुनिया में मनुष्य का अस्तित्व है, इस मामले में आधुनिक संस्कृति की दुनिया में। वह व्यक्ति के सामने बहुत महत्वपूर्ण बात रखता है जन समाजकार्य: आधुनिक बुर्जुआ संस्कृति की प्रकृति को समझना, उसके प्रभाव पर काबू पाना, उसमें निहित सोच के मानकों से खुद को मुक्त करना और अपने आप में वास्तविक रूप से संस्कृति से जुड़ने की क्षमता को पुनर्जीवित करना। सांस्कृति गतिविधियां. हालाँकि, साथ ही, सांस्कृतिक गतिविधि के क्षेत्र में प्रामाणिकता के लिए संघर्ष, उसकी चेतना पर दबाव डालने वाले मानकों के खिलाफ संघर्ष, व्यक्ति के व्यक्तिगत कार्य के रूप में कार्य करता है, जिसके समाधान पर वह केवल भरोसा कर सकता है और करना ही चाहिए। स्वयं पर।