आधुनिक लोककथाएँ। वर्तमान स्तर पर लोककथाओं के अध्ययन एवं संग्रहण की समस्याएँ

20 वीं सदी में कई दशकों तक, रचनात्मक विचार वैचारिक आदेशों से जकड़े हुए थे। सरलीकृत समाजशास्त्रीय अनुसंधान को प्रोत्साहित किया गया। लोककथाओं के लिए मार्क्सवादी सिद्धांतकारों के विचारों को अनिवार्य माना गया। 30-50 के दशक के सोवियत विज्ञान में। हठधर्मी अवधारणाएँ प्रबल हुईं। शब्द "मार्क्सवादी लोकगीत अध्ययन" प्रकट हुआ, जो एक ऐसी दिशा को दर्शाता है जिसने मार्क्स, एंगेल्स, लेनिन, लुनाचारस्की और अन्य मार्क्सवादियों के कार्यों को ध्यान में रखते हुए इतिहास और लोककथाओं के सिद्धांत की समस्याओं को विकसित किया। उनके अनुयायी लोककथाओं और मुक्ति आंदोलन के बीच संबंध, लोक कार्यों में वर्ग प्रतिबिंब की अभिव्यक्ति आदि में रुचि रखते थे। घरेलू और विदेशी "गैर-मार्क्सवादी" विज्ञान की उपलब्धियों को दबा दिया गया, कम महत्व दिया गया या नकार दिया गया। "पूर्व-मार्क्सवादी" काल के उत्कृष्ट वैज्ञानिकों (एफ.आई. बुस्लेव, ए.एन. वेसेलोव्स्की, वी.एफ. मिलर, आदि) की आलोचना की गई। इन परिस्थितियों में, निर्माण के लिए एक प्रयोग किया गया सामान्य इतिहासरूसी लोककथाएँ1 और रूसी लोककथाओं का इतिहास2।

कई लोककथाकारों के लिए, औपचारिक शोध पद्धतियां अश्लील समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण का एक विकल्प बन गईं। कथात्मक लोककथाओं के अध्ययन के क्षेत्र में, संरचनात्मक-टाइपोलॉजिकल विश्लेषण विकसित हुआ है। इसके प्रतिनिधियों ने शैलियों, कथानकों और रूपांकनों के अपरिवर्तनीय मॉडल की पहचान करना शुरू कर दिया। उन्होंने टाइपोलॉजिकल संबंधों की घटनाओं को एक समकालिक तरीके से माना (ग्रीक सिंक्रोनोस से - "एक साथ"), यानी। एक समयावधि में एक विशेष लोककथा प्रणाली की स्थिति की विशेषता। बाद में, संरचनात्मक-लाक्षणिक लोककथाएँ सामने आईं, जो संकेत प्रणालियों3 के रूप में लोककथाओं के ग्रंथों के निर्माण के सामान्य पैटर्न स्थापित करना चाहती हैं।

हठधर्मिता से मुक्ति के साथ, विज्ञान धीरे-धीरे पूर्ण ऐतिहासिक अनुसंधान की ओर लौटने लगा। ऐतिहासिक-टाइपोलॉजिकल पद्धति विकसित की गई है, जो लोककथाओं की टाइपोलॉजी की घटनाओं को डायक्रोनिक शब्दों में मानती है (ग्रीक डाया से - "पार, के माध्यम से" और क्रोनोस - "समय"), यानी लोककथाओं के ऐतिहासिक विकास के विभिन्न चरणों में, इसकी उत्पत्ति और विकास. साथ ही, लोककथाओं के कार्यों का अध्ययन ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान संदर्भ में किया जाता है1 इस सिद्धांत को लगातार कई मोनोग्राफ में लागू किया गया था: अनुष्ठान कैलेंडर और पारिवारिक लोककथाओं2, परीकथाओं3, गैर-परीकथा गद्य4, महाकाव्य5, आदि पर।

सिंक्रोनिक और डायक्रोनिक दृष्टिकोण द्वंद्वात्मक रूप से परस्पर जुड़े हुए हैं, क्योंकि लोककथाएँ अंतरिक्ष और समय दोनों में मौजूद हैं। हम कह सकते हैं कि औपचारिक अध्ययन में कार्यों के रूप में रुचि प्रमुख होती है, और ऐतिहासिक अध्ययन में - उनकी सामग्री में। हालाँकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि रूप और सामग्री असमान हैं। "लोककथाओं में," संरचनावाद के संस्थापक, वी. वाई. प्रॉप ने लिखा, "सामग्री और रूप की एकता या सामंजस्य के साथ, सामग्री प्राथमिक है: यह अपना स्वयं का रूप बनाती है, न कि इसके विपरीत"6। लोककथाओं का सामान्य कार्य एक सार्वभौमिक सिद्धांत की खोज माना जा सकता है जो औपचारिक और ऐतिहासिक प्रकार की दिशाओं को व्यवस्थित रूप से एकजुट कर सकता है। यह उन चर्चाओं द्वारा भी व्यक्त किया जाता है जो समय-समय पर प्रेस में दिखाई देती हैं: महाकाव्यों की ऐतिहासिकता के बारे में, अन्य विज्ञानों की प्रणाली में लोककथाओं के अध्ययन के स्थान के बारे में, आदि।

लोककथाओं के इतिहास की प्रक्रियाओं की खोज ऐतिहासिक कविताओं द्वारा की जाती है, जिसे ए.एन. वेसेलोव्स्की द्वारा एक विशेष दिशा के रूप में बनाया गया था, और बाद में वी.एम. ज़िरमुंस्की, ई.एम. मेले द्वारा विकसित किया गया था।

टिंस्की, वी.एम. गत्सक और अन्य शोधकर्ता1। इसके ढांचे के भीतर, काव्यात्मक पीढ़ी, शैलियों और शैलीगत प्रणालियों की जांच की जाती है - सामान्य रूप से और उनकी विशिष्ट अभिव्यक्तियों दोनों में। ऐतिहासिक काव्यशास्त्र मौखिक लोक कला और लिखित साहित्य, संगीत और दृश्य कला के बीच संबंधों का पता लगाता है।

हाल के वर्षों में, लोगों की एकल आध्यात्मिक संस्कृति के घटकों के रूप में लोककथाओं, भाषा, पौराणिक कथाओं, नृवंशविज्ञान और लोक कला के एकीकृत अध्ययन की प्रवृत्ति स्पष्ट रूप से उभरी है। यहां, स्लाविक बुतपरस्ती और पौराणिक कथाओं के पुनर्निर्माण के क्षेत्र में, रूसी विज्ञान अकादमी के स्लाविक और बाल्कन अध्ययन संस्थान के कर्मचारियों का काम विशेष रूप से उत्पादक है (यह काम लंबे सालनृवंशविज्ञानी एन.आई. टॉल्स्टॉय के नेतृत्व में)2.

किसी भी विधि में तथ्यों पर भरोसा करना शामिल होता है। इलेक्ट्रॉनिक कंप्यूटिंग और अन्य तकनीक ने लोककथाकारों के जीवन में प्रवेश किया है, जो रिकॉर्ड की सटीकता में काफी वृद्धि करता है, सामग्री को रिकॉर्ड करने और व्यवस्थित करने और आवश्यक जानकारी की खोज के लिए यांत्रिक संचालन को सरल बनाता है। "आधुनिक लोककथाकार," एन.आई. टॉल्स्टॉय ने कहा, "मुख्य रूप से सिंक्रोनस का उपयोग करना जारी रखता है वर्णनात्मक विधि, इसे सैद्धांतिक और तकनीकी रूप से लगातार सुधारना।<...>इसके साथ ही तुलनात्मक रूपात्मक पद्धति तथा पुरानी, ​​परीक्षित तथा साथ ही निरंतर अद्यतन एवं परीक्षित तुलनात्मक ऐतिहासिक पद्धति का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। यह विधि एक सदी से भी अधिक समय पहले उल्लेखनीय रूसी वैज्ञानिक ए.एन. वेसेलोव्स्की द्वारा प्रस्तावित और सफलतापूर्वक लागू की गई थी..."3.

आत्मनिर्णय में आधुनिक लोककथाएँएक स्वतंत्र वैज्ञानिक अनुशासन के रूप में, महत्वपूर्ण घटनाएँ लोककथाओं के शब्दों और अवधारणाओं का पहला शब्दकोश (तीन पूर्वी स्लाव लोगों की सामग्री पर आधारित)4, साथ ही वी.पी. अनिकिन की पुस्तक "द थ्योरी ऑफ़ फ़ोकलोर"5 थीं।

आजकल, लोककथाओं के अध्ययन के अनुभाग हैं: मौखिक लोक कला के विज्ञान का इतिहासलेखन, लोककथाओं का सिद्धांत और इतिहास, क्षेत्र कार्य का संगठन और पद्धति, व्यवस्थितकरण पुरालेख निधि, पाठ्य आलोचना।

रूसी लोककथाओं के भाषाशास्त्रीय अध्ययन के लिए अपने स्वयं के अभिलेखागार और पत्रिकाओं के साथ केंद्र हैं। ये मॉस्को में रूसी लोककथाओं के राज्य रिपब्लिकन केंद्र हैं (पत्रिका "लिविंग एंटिकिटी" का प्रकाशन), सेंट पीटर्सबर्ग में रूसी विज्ञान अकादमी के रूसी साहित्य संस्थान (पुश्किन हाउस) के रूसी लोक कला का क्षेत्र (वार्षिक " रूसी लोकगीत: सामग्री और अनुसंधान"), मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी के लोकगीत विभाग का नाम रखा गया। एम.वी. लोमोनोसोव (संग्रह "शब्दों की कला के रूप में लोकगीत"), साथ ही क्षेत्रीय और क्षेत्रीय लोकगीत केंद्र अपने अभिलेखागार और प्रकाशनों के साथ ("साइबेरियाई लोकगीत", "उरल्स के लोकगीत", "रूस के लोगों के लोकगीत", आदि) .).

विषय पर साहित्य

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ऐतिहासिक दस्तावेजों से निकाले गए डेटा के साथ लोककथाओं के कार्यों की तुलना लोककथाओं के ऐतिहासिक अध्ययन (तुलनात्मक ऐतिहासिक, आनुवंशिक-टाइपोलॉजिकल और अन्य तरीकों के साथ) के लिए सबसे महत्वपूर्ण तरीकों में से एक है।

लोककथाओं के शोधकर्ता आमतौर पर ऐतिहासिक दस्तावेजों में रुचि रखते हैं: 1) उन तत्वों की पहचान करना जो मौखिक परंपरा से लेखन में आए; 2) उन ऐतिहासिक तथ्यों से परिचित होना जो लोककथाओं में चित्रित तथ्यों के समान या समान हैं या 3) लोककथाओं के कार्यों पर ऐतिहासिक, रोजमर्रा, भाषाई आदि टिप्पणियों के लिए आवश्यक तथ्य निकालना। यह अनुभाग मुख्य रूप से दूसरे समूह पर केंद्रित होगा।

ऐतिहासिक दस्तावेजों के साथ लोककथाओं की तुलना अभी ऐतिहासिक वास्तविकता के साथ तुलना नहीं है। ऐतिहासिक दस्तावेज़ कुछ उद्देश्यों (सामाजिक, रोजमर्रा, कानूनी, राजनीतिक, धार्मिक, आदि) के लिए बनाए जाते हैं, और यह तथ्यों के चयन, उनके मूल्यांकन और चित्रण तकनीकों को पूर्व निर्धारित करता है। एक नियम के रूप में, केवल वही रिकॉर्ड किया जाता था जो विशेष, बढ़ी हुई रुचि का था, और जिसे दर्ज नहीं किया जा सकता था। लोकगीत रचनाएँ एक ही वास्तविकता के आधार पर उत्पन्न होती हैं, लेकिन वे इसके केवल कुछ पहलुओं का प्रतिनिधित्व करते हैं और ऐसी तकनीकों के माध्यम से जो लोककथाओं की विभिन्न शैलियों, उनके व्यावहारिक उद्देश्य या सौंदर्य संबंधी कार्यों की विशेषता होती हैं।

ऐतिहासिक दस्तावेजों के साथ काम करने वाले लोककथाकारों के सामने आने वाली सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं को निम्नानुसार तैयार किया जा सकता है:

क) "प्राथमिक" तथ्यों, जो वास्तविकता का प्रत्यक्ष प्रतिबिंब हैं, और "माध्यमिक" तथ्यों के बीच अंतर, जो लिखित परंपरा और उससे पहले की मौखिक परंपरा में सौंदर्य प्रसंस्करण से गुजर चुके हैं;

बी)पहचान के तरीकों का विकास या सुधार लोकगीत तत्वइन दस्तावेजों के समकालीन, लोककथाओं के विषयों, कथानकों, शैलियों, शैलीगत उपकरणों आदि के पुनर्निर्माण के लिए ऐतिहासिक दस्तावेजों में परिलक्षित होता है।

विभिन्न प्रकार के ऐतिहासिक दस्तावेज़ों में अलग-अलग इतिहास के पुनर्निर्माण के लिए समतुल्य डेटा नहीं होता है लोकगीत शैलियाँ.

ऐतिहासिक ज्ञान संचय करने के साधनों और तरीकों के सापेक्ष अविकसितता को देखते हुए, सामंतवाद की अवधि (विशेष रूप से इसके प्रारंभिक चरण में) की विशेषता, मौखिक परंपरा उनके संचय, प्रसार और संरक्षण के लिए सबसे महत्वपूर्ण स्रोतों और चैनलों में से एक थी। ऐतिहासिक दस्तावेजों में ऐतिहासिक शैलियों (महाकाव्य और ऐतिहासिक गीत, किंवदंतियों) के सक्रिय उपयोग को दोनों के ऐतिहासिक, सूचनात्मक और सौंदर्य कार्यों के समन्वय द्वारा भी सुविधाजनक बनाया गया था।

लेखन के विकास के प्रारंभिक चरण के लिए, ऐतिहासिक दस्तावेजों का विभेदीकरण और; साहित्यिक कृतियाँ, चूँकि उनमें से अधिकांश प्रकृति और कार्यों में बहुअर्थी हैं। ऐतिहासिक दस्तावेज़ अक्सर मौखिक परंपरा के तत्वों (शैलीगत, कथानक, आदि) के उपयोग के माध्यम से सौंदर्य संबंधी गुण प्राप्त करते हैं।

लोककथाओं की तथाकथित ऐतिहासिक शैलियों के विपरीत, परियों की कहानियां, गीतात्मक गीत और विलाप, यदि ऐतिहासिक दस्तावेजों में उपयोग किए जाते हैं, तो मुख्य रूप से वास्तविकता के उन पहलुओं को प्रतिबिंबित करने के लिए होते हैं जिन्हें अभी तक लेखन में महारत हासिल नहीं हुई है; तुलना "ऐतिहासिक दस्तावेज़ - ऐतिहासिक लोककथा" को और अधिक स्पष्टीकरण की आवश्यकता है। अतीत की ऐतिहासिक घटनाओं (महाकाव्य अतीत, सेगेनप्लसक्वाम-परफेक्ट, आदि) के बारे में लोककथाओं के आख्यानों के साथ, जिन्हें लिखित ऐतिहासिक कार्यों (इतिहास, ऐतिहासिक कहानियाँ, आदि) के साथ सहसंबद्ध किया जाना चाहिए, मौखिक परंपरा में हमेशा कहानियाँ रही हैं वर्तमान, जो आधुनिक वर्तमान दस्तावेज़ीकरण के विशिष्ट चक्र से सहसंबद्ध हैं। इन दोनों ने मुख्य रूप से अद्यतन जानकारी का कार्य किया। वर्तमान के बारे में कहानियों में सौंदर्य तत्व, एक नियम के रूप में, जानकारी देने की इच्छा का व्युत्पन्न है सबसे अच्छा तरीका(स्पष्ट रूप से)।

वर्तमान दस्तावेज़ीकरण और वर्तमान के बारे में कहानियों के दो स्तरों में अंतर किया जा सकता है।

एक। स्थानीय या रोजमर्रा के स्तर - "निचले" पौराणिक कथाओं या स्थानीय ईसाई "चमत्कार" या असामान्य घटनाओं से संबंधित कहानियां, खजाने, स्थानीय लुटेरों और अन्य घटनाओं के बारे में कहानियां। इसी तरह की घटनाएँ, एक नियम के रूप में, स्थानीय दस्तावेज़ीकरण में, कभी-कभी परीक्षणों से संबंधित मामलों में परिलक्षित होती थीं।

बी। सामाजिक या राजनीतिक स्तर - युद्धों, राजनीतिक और वंशवादी या अंतर-चर्च संघर्षों के बारे में कहानियाँ, जिनकी व्याख्या स्वतंत्रता के लिए किसान आकांक्षाओं की भावना में की गई थी, "उद्धारकर्ताओं" के बारे में किंवदंतियाँ, दूर की "मुक्त भूमि" के बारे में, सामंतवाद-विरोधी विद्रोह के बारे में, लुटेरे जिनके कार्यों ने एक सामाजिक चरित्र और कमोबेश व्यापक दायरा हासिल कर लिया, "चमत्कारों" के बारे में जिन्होंने राष्ट्रीय सामाजिक या राजनीतिक महत्व हासिल कर लिया। उनके अनुरूप दस्तावेज़ राष्ट्रीय या स्थानीय इतिहास (इतिहास), निंदा, खोजी दस्तावेज़, वाक्य, अधिकारियों की रिपोर्ट, विदेशी राजदूतों और यात्रियों, निजी पत्राचार आदि में वर्तमान प्रविष्टियाँ हैं। इसी तरह की कहानियाँ (वर्तमान किंवदंतियाँ, यादगार वस्तुएँ, अफवाहें, अफवाहें, समाचार, समाचार, आदि) को बहुत व्यापक, कभी-कभी राष्ट्रीय भी, वितरण प्राप्त हुआ; उनके अपराधियों को, एक नियम के रूप में, सताया गया था, आधिकारिक रिपोर्टों, निषेधों, फरमानों आदि द्वारा उनका विरोध किया गया था।

वर्तमान जानकारी को प्रसारित करने की मौखिक विधि, घटनाओं की आधिकारिक व्याख्याओं से असंतोष, और उनके प्रति अविश्वास ने कहानीकारों (या बस "समाचार", "बातचीत", "अफवाहों") के प्रेषकों को समझाने के अपने स्वयं के, कभी-कभी शानदार तरीकों की तलाश करने के लिए मजबूर किया। घटनाएँ (संबंध स्थापित करना और कारण, मानवीकरण, स्थानीयकरण) या उनके बारे में धारणाएँ बनाना इससे आगे का विकासघटनाएँ, आदि। एक ही समय में, वास्तविक तथ्य (जरूरी नहीं कि धीरे-धीरे और केवल बाद में, जैसा कि शोधकर्ता अक्सर इसके बारे में लिखते हैं!), एक नियम के रूप में, तुरंत, उनके प्राथमिक प्रसारण की प्रक्रिया में (वांछित में महारत हासिल करना, स्पष्टीकरण या जोड़ना) ), कल्पना (अनुमान) के साथ जुड़े हुए थे, हालांकि, एक खुला सौंदर्य कार्य और उद्देश्य नहीं था, लेकिन अक्सर प्रकृति में आलंकारिक था (मुख्य रूप से उस वातावरण की गैर-सैद्धांतिक सोच के कारण जिसमें ऐसी कहानियां मौजूद थीं)।

इस संबंध में, जैसा कि रूसी सामग्रियों के अध्ययन के अनुभव से पता चलता है, ऐतिहासिक दस्तावेज़ न केवल वास्तविक तथ्यों को प्रतिबिंबित करते हैं, बल्कि सूचना प्रसारित करने की प्रक्रिया में गठित किंवदंतियों और यहां तक ​​​​कि किंवदंतियों की प्रतिक्रिया से जुड़ी घटनाओं को भी तथ्यों के बराबर माना जाता है (के लिए) उदाहरण के लिए, राजाओं या राजकुमारों के बारे में किंवदंतियाँ - "उद्धारकर्ता", आदि)।

वर्तमान के बारे में कहानियों के भौगोलिक और कालानुक्रमिक असमान वितरण ने वास्तविकता के साथ उनके अनूठे रिश्ते को जन्म दिया। इस प्रकार, हम सैद्धांतिक दृष्टि से अत्यंत विशिष्ट और प्रतीत होने वाले विरोधाभासी मामलों को नोट कर सकते हैं:

ए) "किंवदंती" का विकास वास्तविकता से आगे निकल सकता है (उदाहरण के लिए, पीटर I के बेटे त्सारेविच एलेक्सी की मृत्यु के बारे में किंवदंती की डेटिंग, जिसकी चर्चा अगले अध्याय में की गई है);

बी) "किंवदंती" बहुत वास्तविक तथ्यों की व्याख्या पर आधारित हो सकती है जिन्होंने अपनी ऐतिहासिक रूपरेखा बरकरार रखी है;

ग) एक ही समय में, तथ्यों को मान्यता से परे विकृत किया जा सकता है या केवल कल्पना की जा सकती है।

निर्माण प्रक्रिया को दर्शाने वाले ऐतिहासिक दस्तावेजों का अध्ययन मौखिक इतिहासवर्तमान राजनीतिक विषयों पर, "के रूप में उपयोग किए जाने पर समान ऐतिहासिक घटनाओं की समान व्याख्या के आधार पर भूखंडों के कई अभिसरण मूल के जटिल तंत्र में प्रवेश करने की अनुमति मिलती है।" निर्माण सामग्री» चल रहे उद्देश्यों और कलात्मक तकनीकेंऐतिहासिक किंवदंतियाँ, महाकाव्य गीत, गाथागीत, परी कथाएँ और अन्य शैलियाँ। इस पर अध्याय "द लेजेंड ऑफ़ द "डिलीवरर"44 और लोककथाओं के कथानकों की पुनरावृत्ति की समस्या" में चर्चा की जाएगी।

डेटिंग लोक कार्यों की समस्या पर

लोककथाओं के ऐतिहासिक अध्ययन के लिए, सबसे प्राथमिक और साथ ही सबसे जटिल समस्याओं में से एक का कोई छोटा महत्व नहीं है - लोककथाओं के कार्यों की डेटिंग। हमने इसे प्राथमिक इसलिए कहा क्योंकि इसके महत्व को व्यावहारिक या सैद्धान्तिक रूप से सिद्ध करने की आवश्यकता नहीं है। हालाँकि, यह हमेशा कठिन होता है।

एक लोकगीत कार्य, जैसा कि हम आम तौर पर इसे लिखित रूप में जानते हैं, न केवल लोकगीत वाहकों की सामूहिक कलात्मक गतिविधि का परिणाम है जिन्होंने इसके प्रसार में भाग लिया। कोई भी लोकगीत कार्य, किसी न किसी हद तक, परंपरा से विकसित होता है और उत्पन्न होने पर, अस्तित्व की प्रक्रिया में कुछ बदलावों से गुजरता है, जो पाठ में जमा और समेकित हो जाते हैं। इसलिए, तिथि निर्धारण का प्रयास करते समय, हमें आदर्श रूप से पाठ के संपूर्ण इतिहास का पुनर्निर्माण करना होगा और साथ ही यह भी ध्यान रखना होगा कि इसके कुछ घटक तत्व उस पाठ की रचना से पहले उत्पन्न हो सकते हैं जिसका इतिहास हमने सीखा है। इसीलिए, एक नियम के रूप में, डेटिंग जो उन रूपांकनों में से किसी एक के कालानुक्रमिक स्थान पर आधारित होती है जो उस कथानक का निर्माण करती है जिसमें हमारी रुचि होती है, वह स्वयं को उचित नहीं ठहराती है।

पाठ के प्रागितिहास और इसकी गतिशीलता की मान्यता (और इसके संबंध में इसके इतिहास के विभिन्न क्षणों को प्रतिबिंबित करने वाले छंदों की समानता) इस या उस लोककथा के प्रारंभिक उद्भव के समय के सवाल को एक निश्चित अपेक्षाकृत के रूप में नहीं हटाती है। स्थिर और गुणात्मक रूप से अद्वितीय कलात्मक और वैचारिक प्रणाली। निःसंदेह, इस अर्थ में भी, बहुत भिन्न मामले घटित हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, यदि यह विश्वास के साथ कहना संभव है कि कहावत "पोल्टावा के पास स्वेड की मृत्यु हो गई" की उत्पत्ति 27 जून, 1709 से पहले नहीं हुई थी, यानी पोल्टावा के पास रूसी और स्वीडिश सैनिकों की लड़ाई का दिन, तो इतिहास का अध्ययन करें कुछ परियों की कहानी हमें कथानक परिवर्तनों की एक श्रृंखला के माध्यम से आदिम लोककथाओं की पुरातन गहराइयों में ले जा सकती है। बाद के मामले में, यह तय करना आसान नहीं होगा कि कौन सा परिवर्तन (भले ही हम स्थापित करने में सफल हो जाएं

उनके अनुक्रम को नवीनीकृत करें) ने उस परी कथा की नींव रखी जो हमें उसकी बाद की गुणवत्ता में ज्ञात हुई।

ये सभी कठिनाइयाँ इस तथ्य से बढ़ जाती हैं कि लोकगीत रचनाएँ मौखिक रूप से और मौखिक प्रदर्शन के लिए बनाई जाती हैं। इसलिए, उनकी लिखित रिकॉर्डिंग (यदि हम बात कर रहे हैंउस समय के बारे में जब लोककथा विज्ञान एक विज्ञान के रूप में अभी तक अस्तित्व में नहीं था) हमेशा कमोबेश आकस्मिक होता है। लोककथाओं का विशाल बहुमत बाद के अभिलेखों में ज्ञात है, और अंततः उनके इतिहास के बारे में अनुमान केवल काल्पनिक हो सकते हैं।

उपरोक्त सभी यह निर्धारित करते हैं कि हमने पहले ही क्या कहा है - पुरातत्व और नृवंशविज्ञान की तरह, लोककथाओं को आमतौर पर सापेक्ष कालक्रम से संतुष्ट होने के लिए मजबूर किया जाता है, केवल कभी-कभी, विशेष रूप से अनुकूल परिस्थितियां, विशिष्ट डेटिंग (यानी, पूर्ण कालक्रम तक) को तोड़ना।

जैसा कि रूसी महाकाव्य और ऐतिहासिक गीतों के अध्ययन के अनुभव से पता चला है, यहां तक ​​कि तथाकथित "ऐतिहासिक शैलियों" का उद्देश्य ऐतिहासिक अतीत के अनुभवजन्य, व्यावहारिक चित्रण के बजाय सामान्यीकृत और कलात्मक है। इसलिए, महाकाव्य या ऐतिहासिक गीत, गाथागीत, परी कथा आदि में व्यक्त विचारों या विचारों के विश्लेषण के आधार पर केवल डेटिंग ही सच्ची ऐतिहासिक विश्वसनीयता हो सकती है। हालांकि, लोक विश्वदृष्टि और लोक कलात्मक सोच का इतिहास नहीं है अभी तक पर्याप्त रूप से अध्ययन नहीं किया गया है, और इस अर्थ में कुछ अवसर खो गए हैं, जाहिर तौर पर अपरिवर्तनीय रूप से।

सामंती किसान वर्ग के जीवन, विचारों, विश्वासों, कलात्मक रचनात्मकता के रूपों के धीमे विकास ने, जो लंबे समय तक लोककथाओं का मुख्य वाहक था, कई लोककथाओं की सदियों पुरानी लोकप्रियता को निर्धारित किया। दूसरी ओर, किसी भी काल की लोककथाओं की विविधता, पुरातन और नए रूपों का एक साथ अस्तित्व, बाद के सौंदर्य प्रणालियों में पारंपरिक तत्वों का समावेश, जो लोककथाओं के लिए सामान्य है, एक ऐसी स्थिति पैदा करता है जिसमें लोकगीतकार, सर्वोत्तम रूप से, स्थापित कर सकते हैं उन्हें ज्ञात घटनाओं की अनुमानित "निचली" कालानुक्रमिक सीमाएँ और बहुत कम ही वे "शीर्ष" के बारे में कुछ कह सकते हैं। यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि शोधकर्ता लोककथाओं के तत्वों से यथासंभव अधिक से अधिक निष्कर्ष निकालने का प्रयास करते हैं।

विद्या कार्य, जो पुरातत्वविदों की भाषा में, "डेटिंग विवरण" बन सकता है।

ये हैं, उदाहरण के लिए, वास्तव में घटित किसी भी घटना के पाठ में चित्र या उल्लेख, ऐतिहासिक दस्तावेजों से ज्ञात नाम, कुछ ऐतिहासिक प्रसंगों से जुड़े भौगोलिक नाम आदि।

हम लोककथाओं और ऐतिहासिक तथ्यों की तुलना करने की लोककथात्मक प्रथा का विश्लेषण नहीं करेंगे। मान लीजिए कि इस पथ पर शोधकर्ताओं की सफलताएं या असफलताएं न केवल व्यक्तिगत वैज्ञानिकों की अधिक या कम ऐतिहासिक विद्वता, साहस या सावधानी से जुड़ी हैं। नहीं में एक हद तक कम करने के लिएवे लोकगीत ज़ैर की कलात्मक प्रकृति की सही समझ से जुड़े हैं, जिसका शोधकर्ता उल्लेख करता है। शैली का उद्देश्य, उसका कलात्मक अभिविन्यास हमेशा निर्धारित होता है खास प्रकार कावास्तविकता का प्रतिबिंब, यानी उसके कुछ पहलुओं पर ध्यान और दूसरों की उपेक्षा, कथा के लिए आवश्यक तथ्यों का चयन, उनके सौंदर्य प्रसंस्करण की विधि, वास्तविकता और कल्पना के तथ्यों का एक अजीब संयोजन, इसकी प्रकृति कल्पनाआदि इसलिए, उदाहरण के लिए, ऐतिहासिक किंवदंतियों को मुख्य रूप से एक सूचनात्मक कार्य द्वारा चित्रित किया जाता है। वे नायकों के नाम, उनकी गतिविधियों के स्थानों के नाम और उनके व्यक्तिगत कारनामों की विशिष्ट विशेषताओं को बहुत महत्व देते हैं। किंवदंतियों का सौंदर्य संबंधी कार्य, एक नियम के रूप में, बहुत कमजोर रूप से व्यक्त किया जाता है - उनका पाठ, एक नियम के रूप में, अनाकार है। इसके विपरीत, महाकाव्य वीर गीत(उदाहरण के लिए, रूसी महाकाव्य या दक्षिण स्लाव के महाकाव्य गीत) सौंदर्य की दृष्टि से बहुत विकसित हैं। उनके पाठ में एक विशिष्ट औपचारिक गुणवत्ता है। उनमें सब कुछ नायक-नायक की स्मारकीय छवि के चित्रण के अधीन है। महाकाव्य गीतों के उन तत्वों की प्रकृति पर विचार करने से, ऐसा प्रतीत होता है (महाकाव्य के ऐतिहासिक अभिविन्यास को देखते हुए), "डेटिंग विवरण" के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है, जिससे यह निष्कर्ष निकलता है कि उनमें से कुछ को बहुत मजबूती से रखा गया था और सीधे संबंधित थे महाकाव्य गीत का कथानक, इसकी मुख्य सामग्री तक। उदाहरण के लिए, रूसी महाकाव्यों में कीव (या नोवगोरोड) और प्रिंस व्लादिमीर का उल्लेख है। उनके बिना महाकाव्य अकल्पनीय होगा; उन्हें किसी भी चीज़ से प्रतिस्थापित नहीं किया जा सकता है। हालाँकि, इन स्पष्टतम मामलों में भी, सुप्रसिद्ध कालानुक्रमिक रहस्य उत्पन्न होते हैं। कीव में या उसके आस-पास स्थापित अधिकांश महाकाव्यों में प्रिंस व्लादिमीर और टाटर्स को कीव को घेरते या धमकाते हुए दिखाया गया है। उसी समय, टाटर्स रूस में दिखाई दिए प्रारंभिक XIIIशताब्दी, और प्रिंस व्लादिमीर ने 978 से 1015 तक कीव में शासन किया। शोधकर्ता इस विरोधाभास को दो तरीकों से समझाते हैं। पहला: कीव की घेराबंदी के बारे में महाकाव्य 10वीं-11वीं शताब्दी में विकसित हुए, लेकिन वे पोलोवत्सी के बारे में थे, जो बाद में, 13वीं-14वीं शताब्दी की घटनाओं के प्रभाव में, टाटर्स द्वारा प्रतिस्थापित किए गए थे। दूसरा: हमें ज्ञात महाकाव्यों का निर्माण "तातार" समय में 10वीं-11वीं शताब्दी में प्राचीन रूसी राज्य के उत्कर्ष की आदर्श यादों के आधार पर हुआ था। ("महाकाव्य समय")। इस प्रकार, ऐसे मामलों में भी, डेटिंग बहस का विषय है। महाकाव्यों में पाए जाने वाले अधिकांश अन्य नामों और भौगोलिक नामों के लिए, वे स्पष्ट रूप से कहानीकारों और श्रोताओं के लिए माध्यमिक महत्व के थे और कमोबेश स्वतंत्र रूप से प्रतिस्थापित, विकृत, भूले हुए आदि हो सकते थे। अध्याय में "सिद्धांत में एक समस्या के रूप में परिवर्तनशीलता" लोककथाओं का" "हमने उस शहर के नाम में परिवर्तनशीलता का प्रदर्शन किया जिसे इल्या मुरोमेट्स ने कीव के रास्ते में मुक्त कराया था। कीव की ओर भीड़ का नेतृत्व करने वाले तातार खान को कालिन द ज़ार, बतिगा, ममाई, कुद्रेवांका, स्कर्ला, बदन, कोवशाय, आइडलशेट्स आदि कहा जा सकता है। यह स्पष्ट है कि महाकाव्य के उद्भव की तारीख के लिए इस तरह के व्यापक रूप से भिन्न विवरणों पर भरोसा करना असंभव। जाहिर तौर पर, कलाकारों के लिए यह इतना महत्वपूर्ण नहीं था कि रूसी नायक ने किस शहर और किस तातार खान को हराया, लेकिन यह बहुत महत्वपूर्ण था कि उसने उसे हराया, इल्या मुरोमेट्स ने कहा, जिन्होंने प्रिंस व्लादिमीर के समय में अभिनय किया और अपनी उपलब्धि हासिल की। कीव के लिए सड़क.

ऐसा प्रतीत होता है कि लोककथाओं में चित्रित ऐतिहासिक घटनाएँ अधिक विश्वसनीय हैं। पहली नज़र में, ऐतिहासिक और लोककथाओं के तथ्य के बीच संबंध प्राथमिक और स्पष्ट होना चाहिए: सबसे पहले, वास्तविकता में कुछ घटित होता है और उसके बाद ही (या कम से कम अपेक्षाकृत एक साथ) यह घटना लोककथाओं में कलात्मक प्रतिबिंब पा सकती है। इसलिए, उदाहरण के लिए, इसमें कोई संदेह नहीं है कि कज़ान पर कब्ज़ा करने के बारे में गीत कज़ान पर कब्ज़ा करने के बाद ही रचा जा सकता था। हालाँकि, बारीकी से जाँचने पर पता चलता है कि यह समस्या भी काफी जटिल है।

अपेक्षाकृत निश्चित संकेतों के साथ भी, कभी-कभी यह तय करना मुश्किल होता है कि कौन सा विशेष व्यक्ति या घटना लोककथाओं के काम में परिलक्षित होता है, क्योंकि दो या दो से अधिक समान ऐतिहासिक कारकों (या व्यक्तियों) की खोज की जाती है। उदाहरण के लिए, यह स्पष्ट नहीं है कि कौन से ऐतिहासिक व्लादिमीर - व्लादिमीर सियावेटोस्लावोविच या व्लादिमीर मोनोमख (या दोनों) - ने महाकाव्य व्लादिमीर के प्रोटोटाइप के रूप में कार्य किया, कोसोवो की किस लड़ाई को सर्बियाई महाकाव्य में दर्शाया गया है, आदि। अन्य मामलों में, महाकाव्य में जिस घटना का चित्रण किया गया है वह और भी अधिक सामान्यीकृत प्रकृति की है और इसे किसी विशेष ऐतिहासिक तथ्य के साथ सहसंबंधित करना आम तौर पर संभव नहीं है। इस प्रकार, महाकाव्य और क्रॉनिकल डोब्रीन्या के नामों के संयोग के बावजूद, कोई भी अभी तक महाकाव्य में यह साबित करने में सक्षम नहीं हो पाया है

साँप के साथ डोब्रीन्या की लड़ाई के बारे में, हम एक पारंपरिक पुरातन कथानक के साथ काम नहीं कर रहे हैं, बल्कि तथ्य के प्रत्यक्ष प्रतिबिंब के साथ - ऐतिहासिक डोब्रीनेक द्वारा नोवगोरोड का बपतिस्मा, या कम से कम इसके चित्रण के लिए विरासत में मिले कथानक के अनुकूलन के साथ आयोजन। महाकाव्य डोब्रीनिया की ऐतिहासिकता के समर्थकों के लिए उपलब्ध तर्क (नामों का संयोग और प्राचीन लेखन और आईसीओएन-ग्राफी में बुतपरस्ती के रूपक चित्रण की परंपरा) को उनके विरोधियों के कम से कम समकक्ष तर्कों द्वारा बेअसर कर दिया गया है (डोब्रीनिया नाम संभवतः काफी था) रूस में व्यापक, कथानक "साँप से लड़ो" - कई लोगों की लोककथाओं की परंपरा में पूरी तरह से स्वतंत्र के रूप में मौजूद है और इसका कोई अनिवार्य रूपक अर्थ नहीं है)।196

और, अंत में, उस स्थिति में भी जब, ऐसा प्रतीत होता है, किसी लोककथा के रूपांकन (या कथानक) और एक निश्चित ऐतिहासिक तथ्य के बीच संबंध के बारे में कोई संदेह नहीं होना चाहिए, सैद्धांतिक रूप से अप्रत्याशित, विरोधाभासी परिस्थितियाँ उत्पन्न हो सकती हैं। उदाहरण के लिए, अधिकांश शोधकर्ता रूसी ऐतिहासिक गीत "द रैथ ऑफ द टेरिबल ऑन हिज सन" को 1581.197 में इवान चतुर्थ के बेटे की हत्या के साथ जोड़ते हैं, हालांकि, यह हमें इस गीत को विभिन्न तरीकों से डेटिंग करने से नहीं रोकता है। मैं डेटिंग विकल्पों की सूची दूंगा: 1581, 1580-1590, पहली तिमाही। XVII

वी हम इनमें से प्रत्येक डेटिंग के समर्थकों के तर्कों पर विचार नहीं करेंगे - यह ज्ञात है। हमारे लिए महत्वपूर्ण रुचि वी. हां. प्रॉप और बी. एन. पुतिलोव (और कुछ पहले, अन्य कारणों से, ए. ए. मोरोज़ोव द्वारा) द्वारा की गई धारणा है। ऐसा है कि इस गीत की उत्पत्ति 1581.198 से पहले हुई होगी, इस धारणा को अविश्वास का सामना करना पड़ा। यह सोचना अधिक सामान्य था कि यह गीत 1581 के बाद त्सारेविच इवान की वास्तविक हत्या के प्रतिबिंब के रूप में सामने आया होगा। "व्यक्तिगत" विसंगतियां (गीत में त्सारेविच इवान नहीं है जो दिखाई देता है, लेकिन त्सारेविच फ्योडोर, त्सारेविच को निष्पादित नहीं किया गया था, आदि) ने परेशान नहीं किया - अपने मूल रूप में गीत "अधिक सटीक रूप से" एक ऐतिहासिक तथ्य को प्रतिबिंबित कर सकता है, लेकिन अस्तित्व की प्रक्रिया में यह विकृतियों का शिकार हो सकता है। यहां पुराने लोककथाओं की विशेषता, बाद के अभिलेखों के प्रति अविश्वास की जड़ता काम कर रही थी। यह मान लिया गया था कि कोई भी विकृति उत्पन्न हो सकती है। इस संबंध में, हम एक अत्यंत अभिव्यंजक तथ्य को याद करना चाहेंगे जिसका उल्लेख हमने पहले ही "17वीं-19वीं शताब्दी की रूसी लोक सामाजिक-यूटोपियन किंवदंतियों"199 पुस्तक में किया है और विशेष रूप से उस पहलू पर विचार करें जो हमें रुचिकर लगे। यह हमें दिलचस्प लगता है, क्योंकि, एक ओर, हम एक ऐसी ही ऐतिहासिक घटना के बारे में बात कर रहे हैं - ज़ार पीटर I द्वारा त्सारेविच एलेक्सी की हत्या, दूसरी ओर, अधिक या कम ठोस तार्किक तर्कों के साथ काम करना संभव नहीं लगता है , लेकिन एक विश्वसनीय दिनांकित दस्तावेज़ से संकेत मिलता है कि अपने बेटे के जीवन पर पीटर के प्रयास के बारे में किंवदंती उसकी वास्तविक मृत्यु से कम से कम 13 साल पहले उत्पन्न हुई थी।

1705 में, पेरिस में पीटर के राजदूत ए.ए. मतवेव ने एडमिरल जनरल एफ.ए. गोलोविन को एक अफवाह के बारे में लिखा जो रूस से पोलैंड के माध्यम से फ्रांस तक घुस गई थी: "पेरिस से, 17 नवंबर, 1705..।" इसके अलावा, उन्होंने (डेबरविले, एक फ्रांसीसी शाही अधिकारी - के.सी.एच.) ने बैठक के दौरान मुझसे पूछा कि क्या यह सच है कि इस महीने (तारीख अस्पष्ट है - के.सी.एच.) उनके राजा ने पोलैंड से मेल द्वारा लिखा था, कि हमारे महान प्रभु कुछ लोगों के मनोरंजन के कारण अपने पुत्र पर क्रोधित हो गये। उसने प्रिंस अलेक्जेंडर (यानी, प्रिंस ए.डी. मेन्शिकोव - के.सी.एच.) को उसे फाँसी देने का आदेश दिया, जिसने दया करते हुए, अपने बेटे के बजाय एक साधारण सैनिक को फाँसी देने का आदेश दिया।

अगले दिन, संप्रभु ने कहा: "मेरा बेटा कहाँ है?" तब राजकुमार अलेक्जेंडर ने कहा कि उसके साथ कुछ किया गया था, जैसा कि उसने बताया था। तब वह उदासी से घिरा हुआ लग रहा था। तब राजकुमार अलेक्जेंडर ने आकर देखा कि संप्रभु को उस पर दया आ गई; उसने तुरंत राजकुमार को उसके सामने जीवित कर दिया, जिससे उसे अवर्णनीय खुशी हुई।''200

ए. ए. मतवेव की रीटेलिंग "द रैथ ऑफ द टेरिबल ऑन हिज सन" गीत की बहुत याद दिलाती है। इस दस्तावेज़ ने II को जन्म दिया। आई. कालेत्स्की, जो एस. एम. सोलोविओव के दोषपूर्ण प्रकाशन के माध्यम से उनसे परिचित हुए, को यह मान लेना चाहिए कि यह है -

ग्रोज़नी के बारे में एक गीत के प्रोसिक प्रसारण के बारे में, जिसमें पीटर ने ग्रोज़नी, एलेक्सी - फेडोर,201 और मेन्शिकोव - निकिता रोमानोविच की जगह ली। एलेक्सी के बारे में किंवदंतियों के अध्ययन से पता चला कि इस तरह के निष्कर्ष का कोई आधार नहीं है। ए. ए. मतवेव ने अपने समकालीनों में से एक को दोहराया और त्सारेविच एलेक्सी के बारे में पूरी तरह से स्वतंत्र रूप से उभरी किंवदंतियाँ। उन वर्षों में, एलेक्सी पर पीटर की हत्या के प्रयास के बारे में अन्य कहानियाँ थीं। 202 यदि हम ध्यान में रखते हैं कि ज़ार पीटर और उनके बेटे के बीच संघर्ष बहुत लंबा था (यह 1697-1698 में मॉस्को में स्ट्रेल्टसी दंगे के दौरान शुरू हुआ था, और 1718 तक चला), तो यह माना जाना चाहिए कि लोकप्रिय कल्पना ने घटनाओं के वास्तविक विकास को पीछे छोड़ दिया और एक ऐसा कथानक तैयार किया जो पहले से मौजूद तथ्यों पर आधारित नहीं था, बल्कि स्वाभाविक रूप से एक लंबे संघर्ष की स्थिति से उत्पन्न हुआ था जिसने पूरे देश को चिंतित कर दिया था। .203 यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि लोककथाओं के कार्यों और वास्तविकता के बीच संबंधों का अध्ययन करते समय ऐसी संभावना की अनुमति नहीं है।

"लोकगीत" शब्द से हमारा क्या तात्पर्य है? यदि हम इस शब्द की व्युत्पत्ति लें, तो अंग्रेजी से अनुवादित हमें मिलता है: "लोक" - लोग, लोग, "विद्या" - ज्ञान (किसी भी क्षेत्र में ज्ञान)। अत: लोकसाहित्य लोकज्ञान है। इस शब्द की व्युत्पत्ति में हम एक गहरा अर्थ देखते हैं, जो लोककथाओं की प्रकृति पर चर्चा के लिए बहुत महत्वपूर्ण है। दरअसल, लोकगीत स्वयं "लोगों का ज्ञान" है, जैसा कि अमेरिकी लोकगीतकार एफ.जे. चाइल्ड (281, पृ.291)।

जर्मन दार्शनिक आई. हर्डर (देखें: 1, पृ. 118-122; 91, पृ. 458-467; 167, पृ. 182-186) को एक विज्ञान के रूप में लोककथाओं का संस्थापक माना जा सकता है, हालाँकि "लोकगीत" शब्द यह हमारे लिए परिचित है क्योंकि उन्होंने लोक कला के पदनाम का उपयोग नहीं किया। आई. हेर्डर न केवल लोक कविता और गीतों के पहले संग्राहकों में से एक बने, जिन्होंने 1778 में "वॉयस ऑफ पीपल्स इन सॉन्ग्स" कृति प्रकाशित की, बल्कि वैज्ञानिक रचनाएं "फ्रैगमेंट्स ऑन जर्मन लिटरेचर", "क्रिटिकल ग्रोव्स", "ऑन ओस्सियन" भी प्रकाशित कीं। और पूर्वजों के गीत", आदि, जिसमें उन्होंने लोक संस्कृति की घटनाओं के लिए एक ऐतिहासिक दृष्टिकोण के सिद्धांत को सामने रखा। उन्होंने लोक काव्य और गीतों को सामान्य रूप से काव्य का स्रोत मानकर उनके संग्रह और अध्ययन पर ध्यान दिया। इसके लिए उनके पास निम्नलिखित बाहरी कारण थे।

1760-65 में. प्राचीन स्कॉटिश गाथागीतों और किंवदंतियों के कवि और संग्रहकर्ता जे. मैकफर्सन, उनके आधार पर उन्होंने कविताएँ लिखीं साधारण नाम"फ़िंगल के बेटे, ओस्सियन के गीत।" अगली सदी में, ओस्सियन के गीतों की लोक प्रामाणिकता समस्याग्रस्त साबित हुई, लेकिन उस सदी में उनके कार्यों ने लोक कविता और पुरातनता में भारी सार्वजनिक रुचि पैदा की।

1765 में, अंग्रेज, लेखक और प्रकाशक टी. पर्सी ने, 17वीं शताब्दी के लोक हस्तलिखित संग्रह का उपयोग करते हुए, प्राचीन अंग्रेजी गीतों की एक पुस्तक, "मॉन्यूमेंट्स ऑफ इंग्लिश पोएट्री" भी प्रकाशित की, इसके साथ प्राचीन के काम के बारे में तीन वैज्ञानिक लेख भी लिखे। बार्ड और मध्ययुगीन टकसाल।

आई. हेर्डर ने, इन प्रकाशनों में दिलचस्पी लेते हुए, विज्ञान में "लोक गीत" (वोक्सलीड) की अवधारणा पेश की, जैसा कि उन्होंने लोक जीवन में संरक्षित प्राचीन और समकालीन लोक गीतों के साथ-साथ उस समय लोगों के बीच मौजूद कविता को कहा था। समय। राष्ट्रीय संस्कृति के निर्माण में लोगों की ऐतिहासिक भूमिका को ध्यान में रखते हुए, आई. हेर्डर ने लिखा कि प्रत्येक लोगों की कविता उसके नैतिकता, रीति-रिवाजों, कामकाजी और रहने की स्थितियों को दर्शाती है। आई. हेर्डर लोककथाओं को राष्ट्रीय साहित्य और कला के निर्माण के स्रोत के रूप में परिभाषित करने के लिए महान श्रेय के पात्र हैं, जिसे बाद में रोमांटिक कलाकारों द्वारा विकसित किया गया था।

"लोकगीत" शब्द 19वीं सदी के मध्य में प्रस्तावित किया गया था। अंग्रेजी सांस्कृतिक इतिहासकार विलियम जॉन टॉम्स द्वारा 1846 में पत्रिका "द एथेनेयम" में लेख "फोक-लोर" में (छद्म नाम ए. मेर्टन के तहत प्रकाशित)। लेख में, डब्ल्यू.जे. टॉम्स ने लोक कला को इकट्ठा करने का आह्वान किया, और लेख के शीर्षक में ही उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि लोकगीत " लोक ज्ञान''(2, पृ. 179-180)। बाद में, 1879 में, पत्रिका "फोक-लोर रिकॉर्ड" में, डब्ल्यू.जे. थॉमस ने इस बात पर जोर दिया कि लोकगीत लोगों का मौखिक इतिहास है, पूर्व मान्यताओं, परंपराओं, रीति-रिवाजों आदि के अवशेष हैं। "लोकगीत" शब्द के अर्थ को परिभाषित करने में डब्ल्यू. जे. टॉम्स का आई. हर्डर के विचारों और जर्मन रोमांटिक्स के सौंदर्यशास्त्र (एफ. शेलिंग, जे. और आई. ग्रिम, आदि) के साथ एक उल्लेखनीय संबंध है।

1870 में, इंग्लैंड में लोक-विद्या सोसायटी बनाई गई थी। पत्रिका "फोक-लोर रिकॉर्ड" इस शब्द का निम्नलिखित अर्थ देती है: लोकगीत "प्राचीन रीति-रिवाज, रीति-रिवाज, संस्कार और पिछले युग के समारोह हैं, जो सभ्य समाज के निचले वर्गों के अंधविश्वासों और परंपराओं में बदल गए हैं," और भी बहुत कुछ व्यापक अर्थों में- "लोगों के अलिखित इतिहास के रूपों का सेट," और आगे: "हम कह सकते हैं कि लोकगीत लोगों की संपूर्ण संस्कृति को कवर करते हैं, जिसका उपयोग आधिकारिक धर्म और इतिहास में नहीं किया गया था, लेकिन जो है और जो हमेशा से रहा है यह अपना काम है।” .

"लोकगीत" शब्द का प्रसार और वैज्ञानिक उपयोग में इसका परिचय वी. मैनहार्ड्ट, ई. टाइलर, ई. लैंग और अन्य के कार्यों से जुड़ा है।

इस प्रकार, "लोकगीत" शब्द विज्ञान में पुरातनवाद, परंपराओं और लोक संस्कृति की समग्रता के लिए एक पदनाम के रूप में सामने आया, जिसमें लोककथाओं के लिए स्पष्ट रूप से व्यक्त "नृवंशविज्ञान" दृष्टिकोण था, और इसकी सीमाएं बहुत व्यापक थीं।

1874 में अमेरिकी वैज्ञानिक एफ. लोकप्रिय" "(लोक)। इन विषयों के साथ उन्होंने लोक संस्कृति को समग्र रूप से चित्रित किया। गाथागीत के लेखकत्व की समस्या के प्रति अपना दृष्टिकोण व्यक्त करते हुए, उन्होंने लिखा कि लोक कविता "हमेशा एक व्यक्ति के रूप में लोगों के मन और हृदय की अभिव्यक्ति होगी, न कि किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व की" (281, पृष्ठ 291).

एफ.जे. चाइल्ड अमेरिकी लोककथा स्कूल के निर्माता थे और उन्होंने लोक कविता के अपने सिद्धांत को जर्मन "रोमांटिक" स्कूल के विचारों से अलग किया। 1892 में, जॉनसन के यूनिवर्सल इनसाइक्लोपीडिया में, एफ. उन्होंने लोककथाओं की मुख्य विशेषताओं के रूप में उल्लेख किया - "मौखिक रचनात्मकता", "मौखिक परंपरा", साहित्य के अतिरिक्त।

समानांतर में, पश्चिमी देशों के विज्ञान में "लोकगीत" शब्द के साथ अन्य नाम भी शामिल थे - पोसी पॉपुलेर, ट्रेडिशन पॉपुलैरेस, ट्रेडिज़ियोनी पॉपुलरी (लोक परंपराएं), वोल्कडिचटुंग (लोक कविता), वोक्सकुंडे (लोक कला)। केवल 20वीं सदी में. "लोकगीत" शब्द का आमतौर पर प्रयोग किया जाने लगा। इसके व्यापक अर्थ में, अर्थात् "लोक परंपराओं", "लोक कला" के रूप में, इसका उपयोग ग्रेट ब्रिटेन, फ्रांस, जर्मनी, बेल्जियम, संयुक्त राज्य अमेरिका, लैटिन अमेरिका और अन्य देशों के अधिकांश वैज्ञानिकों द्वारा किया जाने लगा। स्कैंडिनेवियाई देशों और फ़िनलैंड के विज्ञान में, लोककथाओं को शब्द और क्रिया के माध्यम से प्रसारित सामूहिक पारंपरिक ज्ञान के रूप में परिभाषित किया गया है।

1949-50 में संयुक्त राज्य अमेरिका में, दो खंडों वाला विश्वकोश "लोक पौराणिक कथाओं और किंवदंतियों का मानक शब्दकोश" प्रकाशित हुआ था। इसमें लोककथाओं के बारे में 20 से अधिक लेख शामिल हैं, जो विभिन्न देशों और वैज्ञानिक क्षेत्रों के वैज्ञानिकों से संबंधित हैं, जिन्होंने लोककथाओं की विभिन्न परिभाषाएँ और इसके शोध के तरीके दिए हैं।

मैक्सिकन वैज्ञानिक एम. एस्पिनोज़ा परिभाषित करते हैं कि "लोकसाहित्य में विश्वास, रीति-रिवाज, अंधविश्वास, कहावतें, पहेलियाँ, गीत, मिथक, किंवदंतियाँ, कहानियाँ, अनुष्ठान समारोह, जादू, दोनों आदिम और अशिक्षित लोगों और आम जनता शामिल हैं।" सभ्य समाज... लोककथाओं को आदिम मनुष्य की स्मृति की प्रत्यक्ष और सच्ची अभिव्यक्ति कहा जा सकता है" ["लोककथाओं का मानक शब्दकोश...", पृ. 399]।

उल्लिखित "शब्दकोश" में अन्य लेखकों के भी इसी तरह के विचार हैं। इस प्रकार, एम. बार्बियर ने लोककथाओं में वह सब कुछ शामिल किया है जो "पारंपरिक संस्कृति" से संबंधित है - पाक व्यंजनों तक; बी. बोटकिन लिखते हैं कि "विशुद्ध रूप से मौखिक संस्कृति में, सब कुछ लोकगीत है" [उक्त, पृ. 398].

1960 में, अर्जेंटीना के लोकगीतकार के. वेगा ने "फोकलोरिस्टिक्स" कृति प्रकाशित की। अर्जेंटीना में इसके अध्ययन के लिए विषय और नोट्स"। के. वेगा ने लोककथाओं को लोक संस्कृति की ऐसी अभिव्यक्तियाँ कहा: मिथक, किंवदंतियाँ, परियों की कहानियाँ, दंतकथाएँ, पहेलियाँ, गीत, खेल, अनुष्ठान, विश्वास; लोक भाषा की विशेषताएं, आवास, फर्नीचर, बर्तन आदि।

के. वेगा संस्कृति के दो अलग-अलग स्तरों की उपस्थिति की बात करते हैं, जो सशर्त रूप से "प्रबुद्ध वर्गों" और स्वयं "लोगों" के अनुरूप हैं। लोकगीत एक सांस्कृतिक "अवशेष" के रूप में कार्य करता है, जो 50-100 साल पहले "प्रबुद्ध" वर्गों के बीच व्यापक था, लेकिन धीरे-धीरे इसे जनता, विशेषकर ग्रामीण लोगों के बीच से बाहर कर दिया गया, जहां यह संरक्षित है और कार्य करना जारी रखता है (176, पृ. 174-192 ).

हमारा मानना ​​है कि उपर्युक्त लेखक, सबसे पहले, लोककथाओं को परिभाषित करने और इसे लोक अध्ययनों से जोड़ने के लिए काफी व्यापक सीमाएँ लेते हैं; दूसरे, वे लोककथा-ऐतिहासिक प्रक्रिया के सार को कम आंकते हैं, जो परंपराओं और नवीनता की निरंतरता सुनिश्चित करती है, लोककथाओं के प्रकारों और शैलियों की प्रणाली को अद्यतन करती है।

18वीं-19वीं शताब्दी में घरेलू विज्ञान में। अवधारणाएँ जैसे " लोक कविता", "मौखिक लोक साहित्य"। "लोकगीत" की अवधारणा केवल 1890 के दशक में पेश की गई थी। - शुरुआत XX सदी ई. एनिचकोव, ए. वेसेलोव्स्की, वी. लामांस्की, वी. लेसेविच, जिसने शोध के विषय का ही विस्तार किया।

लेकिन बाद में भी, सोवियत लोककथाओं में, पदनाम "मौखिक लोक कला" का उपयोग लंबे समय तक किया गया, जिसने शोध के विषय को सीमित कर दिया। लोककथाओं के मौखिक प्रसारण के महत्व के साथ-साथ, इसकी रचना की सामूहिक प्रकृति (या लेखकत्व की गुमनामी) और परिवर्तनशीलता पर हमेशा जोर दिया गया है।

एक आम धारणा यह है कि लोकगीत "लोक कला" है। यह संभव है कि ऐसी व्याख्या उन मामलों में उपयुक्त हो जहां हम लोककथाओं के संगीत कार्यक्रम के बारे में बात कर रहे हों। लेकिन इस प्रकार की "लोक कला" लगभग हमेशा पेशेवरों के प्रसंस्करण और व्यवस्था में प्रस्तुत की जाती है, लेकिन इसे लोक जीवन के संदर्भ से "बाहर" भी कर दिया जाता है।

ध्यान दें कि 1938-41 में। यू.एम. द्वारा "रूसी लोकगीत" कार्य में। सोकोलोव ने लोक संस्कृति के साथ लोकगीत के घनिष्ठ संबंध, मिथक के साथ आनुवंशिक संबंध आदि के कारण इसकी केवल कला के रूप में व्याख्या करने और इसके लिए "मौखिक लोक काव्य रचनात्मकता" शब्द के अनुप्रयोग की असंभवता के बारे में लिखा (216, पृ. 7-8) .

विश्व विज्ञान में एक मान्यता प्राप्त प्राधिकारी, वी.वाई.ए. प्रॉप ने लोकगीत को मौखिक रचनात्मकता और संगीत और गीत शैलियों कहा। उन्होंने लिखा: “पश्चिमी यूरोपीय विज्ञान में लोककथाओं का क्या अर्थ है? यदि हम जर्मन लोकगीतकार आई. मेयर की पुस्तक "डॉयचे वोक्सकुंडे" को लें, तो हमें वहां निम्नलिखित खंड दिखाई देते हैं: गांव, इमारतें, आंगन, पौधे, रीति-रिवाज, अंधविश्वास, भाषा, किंवदंतियां, परी कथाएं, लोक गीत। यह चित्र समस्त पश्चिमी यूरोपीय विज्ञान के लिए विशिष्ट है। जिसे पश्चिम में लोक परंपरा कहा जाता है, उसे हम लोक कविता कहते हैं। और जिसे पश्चिम में लोकगीत कहा जाता है उसे "लोकप्रिय वैज्ञानिक मातृभूमि अध्ययन" कहा जा सकता है [वी.वाई.ए. प्रॉप. "लोकगीत और वास्तविकता", 1976, पृ. 17-18]।

वी.या. प्रॉप ने लिखा: “लोककथाओं से हमारा तात्पर्य केवल आध्यात्मिक रचनात्मकता से है, और पहले से ही, केवल मौखिक, काव्यात्मक रचनात्मकता से है। चूँकि काव्यात्मक रचनात्मकता लगभग हमेशा संगीत से जुड़ी होती है, हम संगीतमय लोककथाओं के बारे में बात कर सकते हैं और इसे एक स्वतंत्र वैज्ञानिक अनुशासन के रूप में अलग कर सकते हैं" [उक्त, पृ. 18]।

20वीं शताब्दी के घरेलू शोधकर्ताओं के कार्य पारंपरिक किसान संस्कृति के हिस्से के रूप में लोककथाओं के बारे में विचारों को दर्शाते हैं, समाज के इतिहास में बाद के समय में किसान परिवेश में संस्कृति की शेष परतें। (3. चिचेरोव वी.आई. 16वीं-19वीं शताब्दी के रूसी लोक कृषि कैलेंडर की शीतकालीन अवधि। लोक मान्यताओं के इतिहास पर निबंध। एम., 1957; प्रॉप वी.वाई.ए. रूसी कृषि छुट्टियाँ। एम., 1963; रोझडेस्टेवेन्स्काया एस.बी. रूसी) आधुनिक समाज में लोक कलात्मक परंपरा। एम., 1981; नेक्रासोवा एम.ए. संस्कृति के हिस्से के रूप में लोक कला। एम., 1983; चिस्तोव के.वी. लोक परंपराएं और लोकगीत। सिद्धांत पर निबंध। लेनिनग्राद, 1986. गुसेव वी.ई. रूसी लोक कलात्मक संस्कृति (सैद्धांतिक निबंध) ) सेंट पीटर्सबर्ग, 1993, आदि)।

एमएस। कगन ने लोककथाओं को मुख्य रूप से किसान रचनात्मकता से जोड़ा और इसलिए लोककथाओं के विलुप्त होने की बात कही, इसे पूर्व-कला माना, आदि।

वी.ई. गुसेव ने लेख "लोकगीत संस्कृति के एक तत्व के रूप में" और अन्य में लिखा है कि वर्तमान में लोककथाओं के तीन मुख्य सौंदर्यवादी दृष्टिकोणों की पहचान की गई है:

1 - लोकगीत केवल मौखिक लोक कला है,

2 - लोकगीत मौखिक, संगीत, नृत्य और मनोरंजन-खेल प्रकार की लोक कलाओं का एक जटिल है,

3 - लोकगीत सामान्य रूप से लोक कला संस्कृति है, जिसमें ललित और सजावटी कलाएँ शामिल हैं।

लोककथाओं के प्रति पहले दृष्टिकोण के नुकसान बहुक्रियाशील संबंधों के विच्छेद में निहित हैं जो वास्तव में संस्कृति में मौजूद हैं; इसका सहसंबंध केवल शब्द के साथ है, इसकी गैर-मौखिक समकालिक अभिव्यक्तियों पर ध्यान दिए बिना; केवल भाषा, साहित्य से संबंध आदि की दृष्टि से लोककथाओं की बारीकियों का अध्ययन करना।

दूसरा दृष्टिकोण लोककथाओं की कलात्मक विशिष्टता, "दृश्य" और "अभिव्यंजक" प्रकार की कलात्मक गतिविधि के बीच अंतर को उजागर करने पर आधारित है। "लोकगीत के सौंदर्यशास्त्र" में वी.ई. गुसेव ने लोककथाओं को महाकाव्य, नाटकीय और गीतात्मक प्रकार की कला में वर्गीकृत किया; मौखिक, संगीतमय, नृत्य, नाट्य प्रकारआदि। उन्होंने लोककथाओं की शैली विशिष्टता को कलात्मक रूप, काव्यात्मकता, रोजमर्रा के उपयोग, संगीत के साथ संबंध आदि द्वारा निर्धारित किया।

लोककथाओं के प्रति तीसरे दृष्टिकोण में, हम "लोकगीत" की अवधारणा में संपूर्ण लोक संस्कृति को एकजुट करने की इच्छा देखते हैं, इसकी विशिष्ट और शैली की सीमाओं को धुंधला करते हुए। निस्संदेह, लोक पोशाक (कपड़े, जूते, गहने), अनुष्ठान की वस्तुएं, संगीत वाद्ययंत्र और यहां तक ​​कि उन्हें बजाने का तरीका भी लोककथाओं में एक बड़ी भूमिका निभाते हैं; लोक वास्तुकला, उदाहरण के लिए, एक "दृश्य और सजावटी पृष्ठभूमि" के रूप में जिसके विरुद्ध कार्रवाई होती है (रूसी शादी, आदि)। इस संबंध में, हम ध्यान दें कि "प्लास्टिक लोकगीत" जैसी एक अवधारणा है, यानी लोक सजावटी और दृश्य रचनात्मकता (देखें: 236, 237)।

घरेलू शोधकर्ताओं द्वारा लोककथाओं की आवश्यक विशेषताओं को मुख्य रूप से इसकी कलात्मक विशेषताओं, साहित्य के साथ इसकी तुलना द्वारा निर्धारित किया गया था, जिसने शोधकर्ताओं को इसे एक विशिष्ट प्रकार की कला - "लोक कला" के रूप में चिह्नित करने का निर्देश दिया। वास्तव में, यह कला की तरह है। लेकिन लोककथाओं के प्रति इस तरह के दृष्टिकोण में, इसमें कला की सभी विशिष्ट विशेषताएं होनी चाहिए, साथ ही सामाजिक चेतना के रूप में इसकी विशेषताओं की पूर्णता भी होनी चाहिए।

इससे लोककथाओं को कम करके आंका जाता है, जिसका ऐतिहासिक और सांस्कृतिक प्रक्रिया के भौतिक, रोजमर्रा और आध्यात्मिक और कलात्मक दोनों क्षेत्रों से विशिष्ट संबंध है। सबसे पहले, लोकगीत विभिन्न प्रकार के सामाजिक-सांस्कृतिक कार्यों के साथ एक लोक रोजमर्रा और कलात्मक परंपरा है। के.एस. डेवलेटोव लोककथाओं के सबसे महत्वपूर्ण सामाजिक कार्य के बारे में लिखते हैं - "लोक इतिहास, लोक दर्शन, लोक समाजशास्त्र का कार्य" (65, पृष्ठ 16)।

उसका चरित्र-चित्रण करना सामाजिक-सांस्कृतिक कार्यपिछले दिनों के.वी. चिस्तोव ने नोट किया कि लोकगीत तब न केवल लोगों की कलात्मक जरूरतों को पूरा करते थे। "आधुनिक भाषा में, यह एक मौखिक पुस्तक, एक मौखिक पत्रिका, एक मौखिक समाचार पत्र, शौकिया प्रदर्शन का एक रूप और ऐतिहासिक, कानूनी, मौसम विज्ञान, चिकित्सा और अन्य ज्ञान को समेकित और प्रसारित करने का एक तरीका था" [के.वी. चिस्तोव। लोकगीत और आधुनिकता //एस.आई. मिन्ट्स, ई.वी. पोमेरेन्त्सेवा। रूसी लोककथाएँ। पाठक. एम.: उच्च. विद्यालय 1965. पी. 453]।

लोककथाओं को परिभाषित करने में उपरोक्त दृष्टिकोण के कारणों को हम शोधकर्ताओं के पद्धतिगत, वैचारिक और व्यावसायिक सिद्धांतों में अंतर में देखते हैं।

लोकगीत को कलात्मक और गैर-कलात्मक सिद्धांतों के जटिल अंतर्संबंध की विशेषता है: कुछ गुणों के साथ यह कला के क्षेत्र में प्रवेश करता है, दूसरों के साथ यह इसे छोड़ देता है। लोककथाएँ आनुवंशिक रूप से कई मायनों में मिथक से संबंधित हैं। इसके अलावा, इसमें संज्ञानात्मक, सौंदर्य, अनुष्ठान और रोजमर्रा के कार्य एक समन्वित समग्रता का निर्माण करते हैं, जो एक आलंकारिक और कलात्मक रूप में संलग्न है।

लोककथाओं को केवल मौखिक परंपरा के रूप में देखना स्पष्ट रूप से अपर्याप्त है। पहला रिकॉर्ड किया गया साहित्य हमेशा या लगभग हमेशा लोकगीत था, वी.वाई.ए. ने लिखा। प्रॉप. ये प्राचीन ग्रीक "इलियड" और "ओडिसी", भारतीय महाकाव्य "महाभारत" और "रामायण" आदि हैं। मध्यकालीन लेखकों ने प्राचीन जर्मन महाकाव्य "सॉन्ग ऑफ द निबेलुंग्स", प्राचीन अंग्रेजी "बियोवुल्फ़", सेल्टिक को लिखा था। लोक कथाएंराजा आर्थर, आइसलैंडिक गाथाओं के बारे में; शूरवीर रचनात्मकता का फल महाकाव्य "सॉन्ग ऑफ़ सिड", "सॉन्ग ऑफ़ रोलैंड", आदि हैं। साक्षरता के प्रसार के साथ, "लोक" हस्तलिखित पुस्तकें सामने आईं, जिन्हें वितरित और संशोधित किया गया ("द रोमांस ऑफ़ द फॉक्स", " डॉक्टर फॉस्टस की कथा”, आदि)।

पहले रूसी इतिहास लोककथाओं और किंवदंतियों से जुड़े हैं। कोई इतिहास स्रोतों में लोककथाओं के प्रतीकों, छवियों आदि के उपयोग को नोट कर सकता है। ऐसा महाकाव्य "द टेल ऑफ़ इगोर्स कैम्पेन" है, जिसे 1792 में एक पांडुलिपि में खोजा गया था। मठों में से एक में मुसिन-पुश्किन की गिनती करें। (रूसी संस्कृति के लिए, उनके लेखकत्व की समस्या इलियड और ओडिसी के लेखक के बारे में प्रसिद्ध प्रश्न से कम महत्वपूर्ण नहीं है)।

मध्ययुगीन रूस का लेखन ("लोककथाओं का स्वर्ण युग") मुख्य रूप से ईसाई साहित्य द्वारा दर्शाया गया था, और केवल इतिहास और लोककथाओं ने धर्मनिरपेक्ष सांस्कृतिक कार्य किए। इतिहासकारों में दोनों शामिल थे ऐतिहासिक किंवदंतियाँ, और लोककथाएँ, यहाँ तक कि विदूषक (उदाहरण के लिए, "द प्रेयर ऑफ़ डेनियल द प्रिज़नर")। फोटियस (15वीं शताब्दी) के मॉस्को क्रॉनिकल में कीव चक्र के महाकाव्य शामिल थे।

रूस में, लोकप्रिय लोकप्रिय प्रिंटों पर हस्ताक्षर किए गए थे, उदाहरण के लिए, भैंसों के प्रदर्शन को दर्शाते हुए: "एक भालू और एक बकरी आराम कर रहे हैं, अपने संगीत के साथ आनंद ले रहे हैं," आदि। 17 वीं शताब्दी तक। हस्तलिखित कहानियाँ "द टेल ऑफ़ द माउंटेन ऑफ़ मिसफ़ॉर्च्यून", "द टेल ऑफ़ सव्वा ग्रुडत्सिन", "शेम्याकिन्स कोर्ट" और अन्य शामिल हैं, जिनमें लेखकों के नाम नहीं रखे गए हैं, और मूलतः हस्तलिखित लोककथाएँ हैं। रूस में, आध्यात्मिक कविता जैसी लोककथाओं की एक शैली लिखी गई थी, और यह परंपरा 20 वीं शताब्दी तक संरक्षित थी। पुराने विश्वासियों. इस प्रकार, मौखिक प्रसारण के अलावा, रूसी लोककथाओं की पहली रिकॉर्डिंग सामने आई।

यह विशेष रूप से 18वीं-19वीं शताब्दी के रूसी लोककथाओं की सामग्री पर लागू होता है, क्योंकि, दूसरी से शुरू होकर XVIII का आधासदी में, किसान लोककथाओं को न केवल रिकॉर्ड किया गया, बल्कि प्रकाशित भी किया गया, जिसकी बदौलत यह शहरी परिवेश में व्यापक हो गई। लोककथाओं को किसान परंपरा तक सीमित न रखते हुए, यह माना जाना चाहिए कि इस समय शहरी, सैनिक आदि लोककथाओं की शैलियाँ गहन रूप से विकसित हो रही थीं।

रूसी लोककथाओं में, मौखिक परंपरा के साथ-साथ, इसकी रचना की सामूहिक प्रकृति पर जोर दिया गया था। हालाँकि, सामूहिक और दोनों के बारे में बात करना व्यक्तिगत चरित्रलोकसाहित्य रचनात्मकता, या लेखकत्व की कमी, एक जटिल समस्या है। "सामूहिकता की अवधारणा, अगर हम वास्तविक तथ्यों को ध्यान में रखते हैं," के.एस. लिखते हैं। डेवलेटोव के अनुसार, इसे केवल लोक कला की सामग्री, इसकी गुणवत्ता, विशिष्टता पर लागू किया जा सकता है, जबकि प्रश्न अनिवार्य रूप से व्यक्तिगत और सामूहिक की द्वंद्वात्मकता, लोककथाओं की विशेषता के बारे में उठता है।

सामूहिक स्वभाव लोकगीत रचनात्मकताप्राचीन रैप्सोड्स, बार्ड्स, एकिन्स, अशुग्स, कहानीकारों, टी.जी. जैसे रूसी महाकाव्य कहानीकारों की व्यक्तिगत रचनात्मकता को बाहर नहीं करता है। रयाबिनिन और अन्य। लोक कथाकारों के पूरे परिवार एम.के. द्वारा पाए गए। 20-30 के दशक में आज़ादोव्स्की। साइबेरिया के गांवों में XX सदी।

एम.के. आज़ादोव्स्की ने लोकसाहित्यिक रचनात्मकता को पुरातनता का अवशेष, अतीत की परंपरा नहीं, बल्कि लोक सामूहिकता के ढांचे के भीतर विकसित होने वाली व्यक्तिगत रचनात्मकता की जीवित प्रक्रिया के रूप में माना। उन्होंने कहा कि कहानीकारों की साक्षरता लोककथाओं के विकास में बाधा नहीं है, बल्कि, इसके विपरीत, उनके लिए रचनात्मकता के लिए एक नई प्रेरणा है: "हम अवैयक्तिक नृवंशविज्ञान को तोड़ रहे हैं और मास्टर कलाकारों के चक्र में प्रवेश कर रहे हैं, जहां समग्र काम को उन प्रतिभाशाली व्यक्तियों की छाप से चिह्नित किया जाता है जो इसे बनाते और नेतृत्व करते हैं। इसी तरह के.एस. डेवलेटोव लिखते हैं कि लोकगीतकारों ने कई गीतों, डिटिज आदि के लिए बहुत विशिष्ट लेखकों के अस्तित्व को स्थापित किया है, "जिनकी राष्ट्रीयता को किसी भी सैद्धांतिक पूर्वाग्रह से नकारा नहीं जा सकता है।"

लोककथाओं में सामूहिक लेखकत्व की समस्या इस प्रकार प्रकट होती है। लोक कला में, व्यक्तिगत, लेखकीय सिद्धांत लोक कला के सामान्य प्रवाह में घुल जाता है, जब किसी गायक, कवि आदि की व्यक्तिगत रचनात्मकता, जो बाद की पीढ़ियों को लोक कला के रूप में हस्तांतरित होती है। लोकगीत रचनात्मक प्रक्रिया का सार यह है कि नया, अक्सर, पुरानी सामग्री के प्रसंस्करण, परिवर्तन के रूप में पारंपरिक रूपों में विलीन हो जाता है और फिर अन्य कलाकारों द्वारा भिन्न होता है। इस प्रकार लोकसाहित्य लोगों की सामूहिक चेतना को प्रतिबिंबित करता है। सामूहिक राष्ट्रीय चेतना, "आत्मा" और अवचेतन कलात्मक और रचनात्मक आवेगों के समुदाय के रूप में प्रबल होती है और इसलिए रचनात्मकता की प्रक्रिया में व्यक्तिगत और सामान्य में विभाजित नहीं होती है। इसके कारण, लेखक का व्यक्तित्व गुमनाम है, और उसकी रचना "लोगों की भावना" को व्यक्त करती है।

वी.या. प्रॉप ने कहा कि लोककथाओं के ऐतिहासिक विकास से पता चलता है कि ऐसी लोककथाएँ हैं जो प्रागैतिहासिक काल में कुछ अनुष्ठानों की प्रणाली में उत्पन्न हुईं और आज तक मौखिक प्रसारण में जीवित हैं, और अंतरराष्ट्रीय स्तर पर इसके भिन्न रूप हैं, और लोककथाएँ जो आधुनिक में उत्पन्न हुई हैं व्यक्तिगत रचनात्मकता के रूप में समय, लेकिन लोकगीत के रूप में प्रसारित।

निःसंदेह, अनुष्ठानिक लोककथाओं, जो बुतपरस्त काल से चली आ रही हैं, और पर्यटक गीतों, जो वस्तुतः कानों द्वारा प्रसारित होते हैं, के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर है। पहले मामले में, हम पौराणिक संस्कृति से जुड़ी लोककथाओं की शुरुआती शैलियों को उत्पत्ति में देखते हैं; दूसरे मामले में, हम शौकिया कवियों की आधुनिक लोककथाओं को देखते हैं।

सामूहिक रचनात्मकता के उदाहरण हैं, जैसे परियों की कहानियां, जिनमें लेखक की वैयक्तिकता कहानीकार के कौशल, उसकी सामग्री में बदलाव करने, सुधार करने और शायद श्रोताओं के सामने नए तरीके से प्रस्तुत करने की क्षमता में व्यक्त होती है।

रूसी लोककथाओं के कैलेंडर-कृषि गीत सामूहिक रचनात्मकता का एक उदाहरण हैं, ऐतिहासिक गीत लेखक या लेखकों के समूह की गुमनामी का एक उदाहरण हैं, और गीतात्मक गीत और गीत लेखक की उभरती रचनात्मक व्यक्तित्व का एक उदाहरण हैं।

आज, जनता के बीच कई लोकप्रिय गीत, जिन्हें हम "लोक" कहते हैं और मानते हैं, अक्सर 19वीं शताब्दी के अल्पज्ञात (और यहां तक ​​कि प्रसिद्ध) लेखकों में से एक की कविताओं का रूपांतर बन सकते हैं, जो लोगों द्वारा संगीत में स्थापित किया गया और लोकगीत के रूप में प्रसारित किया गया, और उनका अनुसरण किया जाता है।

कला गीत जैसी शैलियाँ, जो स्पष्ट रूप से लोककथाओं की ओर आकर्षित होती हैं, खोज करने पर उनके लेखकों का पता चलता है। उदाहरण के लिए, 40-60 के दशक में। XX सदी गीत "ब्रिगेंटाइन" (कविताएँ युवा कवि पी. कोगन द्वारा लिखी गईं, जिनकी युद्ध में मृत्यु हो गई) और "ग्लोब" (जिसमें केवल पहले तीन छंद एम. लवोव्स्की के हैं, बाकी - गुमनाम लेखकों द्वारा) फैल गए छात्रों के बीच. इन गानों का संगीत शौकिया संगीतकार जी. लेप्स्की ने तैयार किया था। ये गीत आत्म-जागरूकता से निकटता से जुड़े हुए थे और निस्संदेह, 20वीं सदी के लोकगीत बन गए। उन्हें आज भी भुलाया नहीं जा सका है. ("जब आत्मा गाती है।" बीसवीं सदी के सबसे लोकप्रिय गीत। यू.जी. इवानोव द्वारा संकलित। स्मोलेंस्क, 2004)।

"उच्च" सांस्कृतिक परतों के लोककथाओं में उतरने का विचार नया नहीं है। एक समय में, बनाम के विचार की रूसी लोककथाओं में आलोचना की गई थी। मिलर को 20-30 के दशक में राजसी द्रुजिना गायकों द्वारा महाकाव्यों के निर्माण और इस विचार का समर्थन करने के बारे में बताया। XX सदी वी.ए. केल्टुयालू. हालाँकि, यह प्रक्रिया अभी भी यूरोपीय और घरेलू दोनों लोककथाओं में होती है। पी.जी. ने भी इस परिस्थिति पर बहुत ध्यान दिया। बोगात्रेव ने लेख "लोकगीत रचनात्मकता के एक विशेष रूप के रूप में" (27, पृ. 369-383) में लिखा है। हम इस सांस्कृतिक प्रक्रिया को रोजमर्रा की सांस्कृतिक सामग्री का "लोकगीतीकरण" कहेंगे, जैसा कि वी.वाई.ए. ने भी लिखा है। प्रॉप.

लोककथाओं की विशिष्ट विशेषताओं में से एक इसका रोजमर्रा की संस्कृति और राष्ट्रीय पेशेवर कला से संबंध है।

लोकसाहित्य प्रक्रिया में परंपराओं की समस्या और लोकसाहित्य में नवीनता का अर्थ है कि इस मुद्दे का स्पष्ट समाधान असंभव है।

जैसा कि हम देखते हैं, लोककथाओं की "मौखिकता" की विशिष्टता की समस्या, साथ ही रचनात्मकता की "सामूहिकता" का लेखकत्व की समस्या और साहित्यिक और अन्य स्रोतों के "लोकगीतीकरण" की समस्या दोनों से गहरा संबंध है। लोकसाहित्य प्रसार के क्षेत्र में साहित्यिक कृतियों को भी शामिल किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, बच्चे सी. पेरौल्ट की परी कथा "सिंड्रेला" सुना सकते हैं और उसका "अभिनय" कर सकते हैं, जिसे बच्चों ने पढ़ा है, और शायद फिल्मों में देखा है। एन.ए. की कविताओं का लेखकत्व लगभग लुप्त हो चुका है। नेक्रासोव, जिस पर लोगों ने "कोरोबोचका" आदि गीत की रचना की, लेकिन जैसे ही ऐसी परियों की कहानियां, गीत आदि लोगों के बीच बदलने लगते हैं, अलग-अलग तरीके से प्रस्तुत किए जाते हैं, वेरिएंट बनाए जाते हैं, वे पहले से ही लोकगीत बन जाते हैं यदि वे हैं लोक व्यवहार में स्थापित। 20वीं सदी में रूसी लोककथाओं की एक विशिष्ट विशेषता। सामूहिक कोरल गीतों (एम. ज़खारोव, आई. ड्यूनेव्स्की, बी. मोक्रोसोव, एम. ब्लैंटर, आदि) का "लोकगीतीकरण" बन गया, जो पूरे लोगों द्वारा गाए गए थे।

यह स्पष्ट है कि तथ्यात्मक सामग्री पर आधारित और कई विशिष्ट ऐतिहासिक नामों (पुगाचेव, सुवोरोव, अतामान प्लाटोव और कई अन्य सहित) वाले रूसी ऐतिहासिक गीतों के शुरू में अपने स्वयं के लेखक थे। यह संभव है कि किसी गीत की रचना करते समय इन लेखकों ने अपने गीत लिखे हों। लेकिन बाद में, मौखिक प्रसारण के परिणामस्वरूप, परिवर्तन और विविधता प्राप्त करते हुए, ऐसा गीत लोकगीत बन गया। हालाँकि, इन गीतों के लेखकों की आत्म-जागरूकता बहुवचन के उपयोग की विशेषता है - "हम खड़े होंगे", "हम जीतेंगे", आदि, और एक ऐतिहासिक व्यक्ति के संबंध में - "उन्होंने कहा", आदि सामूहिकता लोक लेखकों की चेतना के स्वभाव में परिलक्षित होती है।

इसलिए, लोककथाओं में रचनात्मकता की सामूहिकता की समस्या को व्यक्तिगत लेखकत्व की समस्या के रूप में नहीं, बल्कि राष्ट्रीय चेतना की सामूहिकता की समस्या के रूप में माना जाना चाहिए। लोककथाओं में चेतना की सामूहिक प्रकृति किसी भी तरह से व्यक्तिगत कहानीकारों और गायकों की व्यक्तिगत रचनात्मकता की उपस्थिति को बाहर नहीं करती है; इसके विपरीत, यह इसे पूर्व निर्धारित करती है। प्राचीन किंवदंतियाँ ऑर्फ़ियस, ओसियन, बोयान और अन्य गायक-कवियों की रचनात्मक शक्ति के बारे में बात करती हैं।

साथ ही, लोकसाहित्य की रचनात्मक शक्ति उसकी सामूहिकता में निहित है। उदाहरण के लिए, किसी भी नाट्य प्रदर्शन के विपरीत, जहां एक ओर पाठ के लेखक, अभिनेता-कलाकार आदि होते हैं, और दूसरी ओर दर्शक होते हैं, ऐसे लोकगीत में एक पारंपरिक विवाह समारोह के रूप में कार्य किया जाता है, ऐसा विभाजन ऐसा कोई भेदभाव नहीं है और न ही हो सकता है। दूल्हे, दुल्हन, दियासलाई बनाने वालों, दूल्हे, कई रिश्तेदारों, साथ ही उपस्थित ग्रामीणों की सामाजिक और रोजमर्रा की भूमिकाओं के स्पष्ट वितरण के बावजूद, वे दर्शक नहीं हैं, बल्कि एक पारंपरिक लोक अनुष्ठान में भागीदार हैं। वहां आमतौर पर गीत, नृत्य आदि बड़े पैमाने पर किये जाते हैं।

फ्रांसीसी वैज्ञानिक अर्नोल्ड वान जेनर ने कहा कि लोकगीत एक विशिष्ट तत्व के साथ एक सार्वभौमिक वस्तु है, जो "लोक" की परिभाषा में निहित है (ले फोललोर। पेरिस, 1924, पृष्ठ 21)। विश्व की राष्ट्रीय छवि राष्ट्रीय मानसिकता को दर्शाती है, जो नृवंशों की आनुवंशिकता (मानस में आनुवंशिक झुकाव) और संस्कृति के विकास (स्थापित लोक परंपराओं, रीति-रिवाजों, किसी विशेष धर्म की अधिमान्य पसंद) का परिणाम है, जिसमें शामिल हैं नृवंश का ऐतिहासिक अनुभव, जो इसके लंबे गठन की प्रक्रिया में विकसित हुआ है।

हम सामाजिक संबंधों के विकास, जनता के सामाजिक मनोविज्ञान के निर्माण में भौतिक कारकों, संस्कृति के विकास के साथ-साथ सामाजिक चेतना के विभेदित रूपों के उद्भव की भूमिका से इनकार नहीं करते हैं, क्योंकि "आर्कटाइप्स" और "प्रतीकों" के संबंध में भी जो कि संस्कृति की नींव में "सामूहिक अचेतन" के रूप में निहित है, के. जंग का मानना ​​था कि "केवल सामाजिक अनुभव ही उन्हें प्रकट करता है, उन्हें दृश्यमान बनाता है" (270, पृष्ठ 92)।

के. जंग ने "आर्कटाइप्स" और "प्रतीकों" के बारे में बात की जो मिथक को जन्म देते हैं, एक एकल मनोवैज्ञानिक आधार के रूप में जो भोर में उत्पन्न हुआ मानव इतिहास. परियों की कहानियों, लोक रीति-रिवाजों और कुछ अन्य शैलियों जैसी लोककथाओं की शैलियों की उत्पत्ति मिथक, जादू और लोककथाओं, बुतपरस्ती में पौराणिक चेतना के मूल तत्वों के संरक्षण की समस्याओं से होती है, जो इन लोककथाओं के डिजाइन की विशेषताओं को निर्धारित करती हैं।

हम सांस्कृतिक विकास की एक लंबी अवधि और अभिव्यक्तियों में एक महत्वपूर्ण अंतर देखते हैं राष्ट्रीय चरित्रसंस्कृति, जिसका उल्लेख प्राचीन विचारकों ने पहले ही कर लिया है। दुनिया के कई लोगों (विशेष रूप से, भारत-यूरोपीय लोगों के बीच) के बीच मिथकों की समानता को देखते हुए, हम ध्यान दें कि लोककथाओं में राष्ट्रीय सिद्धांत की सबसे विशिष्ट अभिव्यक्ति संगीत, गीत, नृत्य आदि हैं, क्योंकि प्रत्येक जातीय समूह यह केवल स्वभाव के एक अंतर्निहित संयोजन में भिन्न होता है, जैसे कि सोच और विश्वदृष्टि।

हमें ऐसा लगता है कि संपूर्ण लोग, अपने वर्गों, सम्पदाओं आदि की समग्रता में, अपनी भाषा, अपनी लोककथाओं और मूल कलात्मक संस्कृति के वाहक और संरक्षक हैं, क्योंकि केवल "जातीय क्षेत्र" में ही निरंतर प्रक्रिया चलती रहती है। लोक कलाएँ घटित होती हैं, जो लोगों की ऐतिहासिक स्मृति में अपनी भाषा की विशिष्ट विशेषताओं के रूप में संरक्षित होती हैं, जो अन्य लोगों की लोककथाओं की भाषा से भिन्न होती हैं।

साथ ही, लोककथाओं के संगीत और अन्य गैर-मौखिक घटक ऐतिहासिक रूप से अपरिवर्तित नहीं रहते हैं। कई शताब्दियों में, अमेरिका की अश्वेत आबादी ने संगीत, गायन और नृत्य में यूरोपीय और अफ्रीकी दोनों तत्वों को इतना रूपांतरित और संश्लेषित किया है कि इस लोकगीत को अमेरिका के उन देशों के प्रत्येक लोगों के लिए राष्ट्रीय स्तर पर महत्वपूर्ण माना जाने लगा जहां वे रहते हैं।

वी.या. प्रॉप आनुवंशिक रूप से लोककथाओं को साहित्य के नहीं, बल्कि भाषा के करीब लाता है, "जिसका आविष्कार भी किसी ने नहीं किया था" और जिसका कोई लेखक नहीं है। यह पूरी तरह से स्वाभाविक रूप से और लोगों की इच्छा से स्वतंत्र रूप से उत्पन्न होता है और बदलता है, जहां भी लोगों के ऐतिहासिक विकास में इसके लिए उपयुक्त परिस्थितियां बनाई गई हैं” (186, पृष्ठ 22)। हम रूपक प्रकृति, लोककथाओं की भाषा की कलात्मक कल्पना (ए.एन. अफानासेव, ए.एन. वेसेलोव्स्की, आदि), भाषा में लोककथाओं और परी-कथा समय और स्थान के प्रतिबिंब की विशिष्टता (डी.एस. लिकचेव) के बारे में बात कर सकते हैं।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कई मामलों में लोककथाओं की कलात्मक भाषा, एक डिग्री या दूसरे तक, समकालिक है और इसमें न केवल एक मौखिक (मौखिक) है, बल्कि इसके "मैं" का एक गैर-मौखिक क्षेत्र भी है, जो विशिष्टता को दर्शाता है। दुनिया के कलात्मक प्रतिबिंब की सीमाओं के भीतर लोक भावना।

"भाषा" की अवधारणा को किसी भी तरह से केवल किसी व्यक्ति के मौखिक और लिखित भाषण, शब्द तक सीमित नहीं किया जा सकता है। इसमें गैर-मौखिक जानकारी प्राप्त करने, रिकॉर्ड करने और प्रसारित करने के अन्य विभिन्न तरीके और रूप शामिल हैं (उदाहरण के लिए, लोककथाओं में संगीत, नृत्य, चेहरे के भाव, हावभाव, रंग आदि की भाषाएं), साथ ही साथ मानवीय क्षमता भी शामिल है। इसे पुनरुत्पादित करें। लोककथाओं की भाषा में, हम मौखिक क्षेत्र (शब्द) और गैर-मौखिक (संगीत, नृत्य, खेल, अनुष्ठान, लोक अवकाश, आदि) दोनों पर ध्यान देते हैं। लोककथाओं में एक विशेष रूप से उल्लेखनीय जातीय प्रभुत्व इसका गैर-मौखिक भाषा क्षेत्र है, जो दुनिया के अवचेतन-संवेदी अन्वेषण के परिणामस्वरूप राष्ट्रीय स्वभाव आदि की विशेषताओं को दर्शाता है। यहां तक ​​कि मातृभूमि की एक संवेदी-अचेतन भावना भी होती है, और किसी व्यक्ति का विदेशी भूमि में रहना "उदासीनता" का कारण बनता है, जिसमें लोक संगीत, गीत, नृत्य आदि की सामान्य ध्वनि की अनुपस्थिति भी शामिल है।

ई. सैपिर और बी. व्हॉर्फ, जिन्होंने भाषाई सापेक्षता की परिकल्पना को सामने रखा, ने भाषा के विशिष्ट संरचनाकरण द्वारा धारणा और सोच की कंडीशनिंग के बारे में बात की (107, पृष्ठ 163)। उनका मानना ​​है कि भाषा कौशल और अचेतन के मानदंड किसी विशेष भाषा बोलने वालों में निहित दुनिया की छवियों (चित्रों) को निर्धारित करते हैं। भाषाएँ एक-दूसरे से जितनी दूर होंगी, इन छवियों के बीच अंतर उतना ही अधिक होगा। किसी भाषा की व्याकरणिक संरचना भाषण को विभाजित करने और आसपास की वास्तविकता का वर्णन करने का एक तरीका लागू करती है। यहाँ भाषा की भूमिका निर्माणात्मक है। कई अवधारणाओं को व्यक्त करने के लिए भाषा में शब्दों की अनुपस्थिति का मतलब चेतना में उनकी उपस्थिति की असंभवता नहीं है। जी.डी. विश्व की राष्ट्रीय छवियों के बारे में भी लिखते हैं। गाचेव (42)।

इस प्रकार, लोककथाओं के संचार और सूचना क्षेत्र में, जातीय विशेषताएं खुद को ध्यान देने योग्य और पहचानने योग्य खोल में प्रकट होती हैं, और कोई न केवल लोककथाओं के मौखिक पक्ष को, बल्कि गैर-मौखिक की विशिष्टता को भी नोट कर सकता है। इसलिए, लोक नृत्य और संगीत का "दूसरी" भाषा में अनुवाद करना असंभव है (उन्हें केवल पुन: प्रस्तुत किया जा सकता है, शैलीबद्ध किया जा सकता है), ठीक उसी तरह जैसे किसी लोक गीत के मौखिक पाठ का किसी अन्य भाषा में अनुवाद, जो इसकी राष्ट्रीय विशिष्टता को बदल देगा। अपर्याप्त हो.

उपरोक्त के संबंध में, लोककथाओं के कलात्मक तत्वों और रोजमर्रा के कार्यों के समन्वय को देखते हुए, मौखिक लोक कला के रूप में लोककथाओं की व्याख्या हमें नाजायज लगती है। लोककथाओं में, यह शब्द अन्य तत्वों के साथ संश्लेषण में प्रकट होता है; यह शब्द स्वयं काव्यात्मक-लयबद्ध, संगीतमय-स्वरात्मक है, भले ही यह एक कथा (महाकाव्य पाठ, परी कथा, आदि) हो। ऐतिहासिक, खींचे गए, गीतात्मक रूसी लोक गीतों में, शब्द को एक संगीत माधुर्य, एक स्पष्ट लय और अक्सर वाद्य संगत के साथ जोड़ा जाता है। तेज़ और नृत्य गीतों, डिटीज़ में, शब्द मोटर लय, गति, नृत्य और सक्रिय चेहरे के भावों से और भी अधिक जुड़ा हुआ है। लोककथाओं का कलात्मक समन्वय लोक परिधानों के अलंकरण, रंग योजना के प्रतीकवाद और आभूषणों में भी मौजूद है जो पारंपरिक राष्ट्रीय मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से जुड़ा हुआ है। साथ ही, समन्वयवाद को लोककथाओं के कलात्मक क्षेत्र की एक विशिष्ट विशेषता, इसकी भाषा की मौखिकता और गैर-मौखिकता का संयोजन नहीं माना जाना चाहिए। लोककथाओं के समन्वय को लोक परंपराओं, छुट्टियों और रीति-रिवाजों के साथ लोककथाओं की घटनाओं की एक विशेष "समग्रता" में समझा जाना चाहिए, जिसमें यह खुद को एक सांस्कृतिक और सौंदर्यवादी घटना के रूप में पूरी तरह से प्रकट करता है। हालाँकि, लोक अवकाश में, लोकगीत "लक्षित" शब्द कार्रवाई का प्रमुख घटक है। यह एक कहावत और समय में बोली जाने वाली कहावत दोनों है। यह शब्द गीत शैलियों, डिटिज में संगीत के साथ भी व्यवस्थित रूप से जुड़ा हुआ है, जो निश्चित रूप से नृत्य और खेल शैलियों से जुड़े हैं। शब्दों के अलावा, अभिव्यंजक चेहरे के भाव और एक सफल इशारा उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि परंपराओं का पालन।

जैसा कि ऊपर बताया गया है, 19वीं और 20वीं सदी की शुरुआत के लोकगीतकारों के लिए, एक निश्चित "शुद्ध" किसान लोककथाओं, पितृसत्तात्मक लोक संस्कृति की तुलना लोककथाओं के "हानिकारक और भ्रष्ट" शहरी प्रभाव से करना आम बात है। उन्होंने महाकाव्यों और अनुष्ठानिक लोककथाओं जैसी लुप्त हो रही शैलियों को रिकॉर्ड करने की कोशिश की। वे लोक रंगमंच "पेत्रुस्की", लोक बूथ, बुर्जुआ गाथागीत, रोजमर्रा, जिप्सी और "क्रूर" रोमांस, डिटिज को लोककथाओं के "पतन" की घटना मानते थे। केवल किसान पारंपरिक लोककथाओं के सौंदर्य मूल्य को पहचानते हुए, लोककथाकारों ने शहरी रचनात्मकता और साहित्य के साथ ऐतिहासिक रूप से अपरिहार्य संबंधों को इसके लिए "विनाशकारी" घोषित किया। हालाँकि, लोगों ने बूथ और कठपुतली कलाकारों की नर्सरी कविता दोनों को "बफ़ूनरी" की वापसी के रूप में पसंद किया।

लोकगीत, साहित्य और अन्य प्रकार की कलाओं के साथ दीर्घकालिक संपर्कों के बावजूद, काफी स्वतंत्र रूप से एक प्रकार की सामूहिक रचनात्मकता के रूप में मौजूद है, जो अपनी विशिष्टता के माध्यम से बनता है, लोक मनोविज्ञान की विशेषताओं के माध्यम से कलात्मक रूपों और परंपराओं के "मूल" को दर्शाता है, जो कि भी बनता है। इसकी विशिष्टता, इसे कला सहित सामाजिक चेतना के अन्य रूपों से अलग करती है। आइए ध्यान दें कि लोककथाओं की कलात्मक चेतना का विकास न केवल लोककथाओं के पिछले रूपों और शैलियों को पुन: पेश करता है, जो निकटता से जुड़े हुए हैं लोक जीवन, लेकिन यह विश्वदृष्टि के बदलते रूपों के प्रतिबिंब के रूप में नई रचनात्मकता को भी जन्म देता है।

वर्तमान में, लोककथाओं के अस्तित्व के कई रूप हैं। एक जीवित रूप है, और इसके अस्तित्व का एक ऐतिहासिक रूप है (जो हाल के दिनों में पारंपरिक रूप से कार्य करता था) और लोककथाकारों द्वारा दर्ज किए गए रूप में हमारे लिए बना हुआ है - रिकॉर्ड, किताबें, नोट्स, सामग्री और कलात्मक संस्कृति की वस्तुएं। लोककथाओं की आज की कार्यप्रणाली का एक रूप पुनरुत्पादन भी है, जो कॉन्सर्ट हॉल में चला गया है, जिसे पेशेवरों द्वारा संसाधित किया गया है, जिसमें शामिल हैं लोक गायकवगैरह।

20वीं सदी के लोकगीतों का अध्ययन कम ध्यान देने योग्य है: जनता की शौकिया रचनात्मकता का विकास - शौकिया कविता और गीत (उदाहरण के लिए, छात्र, सेना लोकगीत), नई डिटिज, शौकिया हँसी उत्सव, उदाहरण के लिए, ह्यूमरिन्स, केवीएन, 1 अप्रैल की छुट्टी, आदि, उपाख्यान, दंतकथाएँ - पॉलीटर्जिस्ट, ड्रमर, बार्ड और सामूहिक गीतों के लोकगीत, पर्यटक गीत, ऐतिहासिक किंवदंतियाँ-नागरिक और महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध के नायकों की यादें, आदि। जाहिर है, इस मामले में यह होना चाहिए एक निश्चित समय की दूरी के बारे में कहा जा सकता है ताकि यह या वह नई शैली, लोककथाओं का कथानक, रक्त-संबंधी के रूप में लोगों की चेतना में व्यवस्थित रूप से प्रवेश कर सके, और जनता के बीच कलात्मक रूप से पॉलिश हो सके।

लोकगीत लोगों की मानसिकता, एक सामूहिक सांस्कृतिक और सौंदर्य अनुभव की एक अटल नींव के रूप में मौजूद है, जो आसपास की दुनिया और प्रकृति के विशेष, संवेदी ज्ञान की विशेषता है। लोककथाओं की कलात्मक विशिष्टता हमें लोक नैतिकता और सौंदर्यशास्त्र की प्रमुख श्रेणियों के संदर्भ में इस पर विचार करने की अनुमति देती है।

उपरोक्त सभी हमें उस घटना के बारे में निम्नलिखित प्रारंभिक निष्कर्ष निकालने की अनुमति देते हैं जिसे हम "लोकगीत" की अवधारणा के पीछे देखते हैं:

लोकगीत रोजमर्रा की कलात्मक चेतना की अभिव्यक्ति है और निम्नलिखित स्तर की विशेषताओं की विशेषता है: समन्वयवाद (सामाजिक चेतना के अन्य रूपों के साथ संबंध - मिथक, धर्म, कला, आदि), सक्रिय और व्यावहारिक प्रकृति, सामूहिक सामाजिक मनोविज्ञान के साथ घनिष्ठ संबंध, व्यापक सामूहिक अस्तित्व, बुनियादी छवियों और रूपों की पारंपरिकता।

इस संबंध में, सबसे पहले, समग्र रूप से लोक कला चेतना की राष्ट्रीय मौलिकता को देखना आवश्यक है, जो इसे सामाजिक चेतना के अन्य रूपों से अलग करती है, जिसमें कला का एक विशेष पेशेवर, अलौकिक, "संदर्भ" रूप भी शामिल है। सामाजिक चेतना. यदि कला में कलात्मक अभिव्यक्ति के रूप (किसी पाठ को बनाना और पढ़ना) गौण हैं और सौंदर्य बोध के अधीन हैं, तो लोककथाओं में ये दोनों पक्ष अधिक समतुल्य हैं, और उनकी अर्थ संबंधी बातचीत में उलटाव संभव है।

रोजमर्रा की चेतना के एक रूप के रूप में लोककथाओं और कला के बीच अंतर की मुख्य विशेषताएं जातीय उत्पत्ति, इसकी गुणात्मक रूप से उच्च स्तर की कलात्मक और रोजमर्रा की समन्वयता आदि हैं। लोककथाओं में, रोजमर्रा की चेतना और जीवन के कई पहलुओं का सौंदर्यपरक पुनर्विचार किया जाता है। , उन सभी को एक पारंपरिक विशिष्ट लोकगीत पाठ के रूप में प्रस्तुत किया गया है। कुछ हद तक, यह परिस्थिति लोककथाओं को अनुष्ठान-अनुष्ठान, जादू और मिथक के समन्वित रूपों के समान बनाती है। लोकगीत चेतना के बारे में बोलते हुए, सौंदर्य समारोह की विशेष, परिवर्तनकारी, रचनात्मक भूमिका पर जोर देना महत्वपूर्ण है।

लोकगीत चेतना की विशिष्टता सामाजिक चेतना के रोजमर्रा के स्तर के नियमों द्वारा निर्धारित होती है। सामाजिक चेतना के एक विशेष रूप के रूप में लोक कला चेतना की पहचान रोजमर्रा की चेतना में इसके पक्षों की बहुलता की पहचान के संबंध में ही संभव है।

सामाजिक चेतना के एक रूप के रूप में लोककथाओं की अविभाज्यता के प्रश्न पर समाज के ऐतिहासिक विकास, वर्ग राज्यों के उद्भव आदि के संबंध में पुनर्विचार किया जाना चाहिए, इसलिए, सामाजिक चेतना के विभेदित स्तरों और रूपों का विकास जिसके बीच यह मौजूद है . लोकगीत वास्तव में एक कबीले-पितृसत्तात्मक समाज में उभरे (जैसा कि मिथकों, परी कथाओं, वीर-महाकाव्य शैलियों आदि के निर्माण से प्रमाणित होता है), धीरे-धीरे मिथक से अलग हो गए, और फिर सामाजिक चेतना के अन्य रूपों से, उनके साथ संबंध बनाए रखते हुए। यह नई सामाजिक-सांस्कृतिक परिस्थितियों (उदाहरण के लिए, पुरातनता, मध्य युग, आधुनिक समय और वर्तमान समय) में विकसित और अस्तित्व में है।

लोककथाओं की विशिष्टता के बारे में बोलते हुए, सामाजिक चेतना के रूप में इसकी ऐसी विशेषता पर ध्यान देना उचित है, जिसमें सामूहिक चेतना व्यक्तिगत और व्यक्तिगत पर हावी होती है। यह हमें अध्ययन के पद्धतिगत पहलू में सामूहिक चेतना के रूप में सामाजिक मनोविज्ञान की ऐसी घटना को शामिल करने की अनुमति देता है।

लोककथाओं का सार न केवल एक सामाजिक घटना (सार्वजनिक चेतना) के रूप में माना जा सकता है, बल्कि व्यक्तिगत मानव मानस के ज्ञान के माध्यम से भी माना जा सकता है, जिसमें अवचेतन और "सामूहिक अचेतन" की एक परत होती है। यह मिथक और लोककथाओं की गतिविधि में कुछ अचेतन आवेगों के साथ उनके आनुवंशिक संबंध को समझा सकता है।

हमें ऐसा लगता है कि लोकसाहित्य की चेतना स्वयं लोकसाहित्य (इसके प्रकार और शैलियों की प्रणाली के साथ) की तुलना में एक व्यापक घटना है। कलात्मक चेतना के रूप में लोकगीत चेतना लोक कला के अन्य सभी रूपों में प्रकट होती है: कला और शिल्प, लोक शिल्प, लोक वास्तुकला, आदि।

लोकगीत न केवल "सांस्कृतिक ग्रंथ" (रूप, शैलियाँ) हैं, बल्कि उनके निर्माण, अस्तित्व (परंपराओं, अनुष्ठानों, आदि) के लिए रचनात्मक लोक गतिविधि का एक तरीका, पीढ़ी से पीढ़ी तक उनके संचरण के लिए तंत्र (अजीब गायन "स्कूल") भी हैं। , शिल्प सहकारी समितियाँ, आदि)। लोकगीत को लोक संस्कृति के संदर्भ में एक अभिन्न प्रणाली के रूप में माना जाना चाहिए, जिसे समग्र रूप से लोकगीत कलात्मक चेतना द्वारा समझा और विनियमित किया जाना चाहिए।

इस अवधि के दौरान लोककथाओं के रिकॉर्ड प्राचीन रूसी साहित्य(XI--391 XVII सदियों)। जैसा कि पिछले अध्याय में कहा गया था, रूसी साहित्य अपने गठन और विकास के शुरुआती चरणों में ही लोककथाओं का व्यापक उपयोग करता है। लोककथाओं की विभिन्न शैलियाँ (परंपराएँ, किंवदंतियाँ, गीत, परीकथाएँ, कहावतें और कहावतें) शामिल हैं इतिवृत्त"द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स" (12वीं सदी की शुरुआत), "द टेल ऑफ़ इगोर्स कैंपेन" (12वीं सदी का अंत), "ज़ादोन्शिना" (14वीं सदी का अंत), "द टेल ऑफ़ पीटर एंड फेवरोनिया" (15वीं सदी), “दुर्भाग्य-दुःख की कथा” (XVII सदी) और प्राचीन रूसी साहित्य के अन्य स्मारक।

यह संभव है कि व्यक्तिगत लोकसाहित्य रचनाओं को साहित्य में शामिल करने से पहले लिखा गया हो। उदाहरण के लिए, वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि "ज़ादोन्शिना" और "द टेल ऑफ़ पीटर एंड फेवरोनिया" रिकॉर्ड की गई लोककथाओं और कहानियों के आधार पर बनाए गए थे। 16वीं शताब्दी की पांडुलिपियों में। वैज्ञानिकों ने परियों की कहानियों के रिकॉर्ड खोज निकाले हैं। 17वीं सदी से रूसी लोककथाओं के संग्रहकर्ताओं के नाम हम तक पहुँच गए हैं। उदाहरण के लिए, यह ज्ञात है कि 1619-1620 में अंग्रेजी यात्री रिचर्ड जेम्स के लिए। आर्कान्जेस्क क्षेत्र में, "मुसीबतों" के युग की घटनाओं के बारे में ऐतिहासिक गीत रिकॉर्ड किए गए थे। एक अन्य अंग्रेज यात्री कोलिन्स ने 1660 और 1669 के बीच इवान द टेरिबल के बारे में दो कहानियाँ लिखीं। 1681 में, लोक गीतात्मक गीत पी. ​​ए. क्वाशनिन-समारिन द्वारा रिकॉर्ड किए गए थे।

17वीं सदी में रूसी लोककथाओं की लगभग सभी शैलियों के कार्य रिकॉर्ड किए गए। उदाहरण के लिए, परीकथाएँ "इवान पोनोमारेविच के बारे में", "राजकुमारी और इवाश्का द व्हाइट शर्ट के बारे में", आदि, इल्या मुरोमेट्स, मिखाइल पोट्यक और स्टावर गोडिनोविच के बारे में महाकाव्य, कई किंवदंतियाँ, गीत, कहावतें और कहावतें।

17वीं सदी तक हस्तलिखित लोकसाहित्य संग्रह संकलित करने की परंपरा बढ़ रही है। इस समय लोगों के बीच कई हस्तलिखित गीत-पुस्तकें थीं, जिनमें साहित्यिक कविताओं के अलावा, आध्यात्मिक सामग्रीलोकगीत भी शामिल थे. 17वीं सदी से "वर्णमाला क्रम में कहानियाँ या लोकप्रिय कहावतें" का एक हस्तलिखित संग्रह हमारे पास पहुँच गया है। संग्रह में लगभग 2800 कहावतें शामिल हैं।

18वीं शताब्दी में लोककथाओं का संग्रह, अध्ययन और प्रकाशन। हस्तलिखित लोककथा संग्रह संकलित करने की परंपरा 18वीं शताब्दी में भी जारी है। विशेष रूप से कई हस्तलिखित गीतपुस्तकें हैं जिनमें साहित्यिक और लोक गीत शामिल हैं। 18वीं शताब्दी रूस में लोककथा संबंधी विचार के विकास की शुरुआत का प्रतीक है। वैज्ञानिक रुचि 18वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में लोककथाओं के लिए। वी. एन. तातिश्चेव, वी. के. ट्रेडियाकोवस्की और एम. वी. लोमोनोसोव के नामों से जुड़ा हुआ है।

वी.एन. तातिश्चेव (1686-1750) ने "रूसी इतिहास..." पर काम करते हुए लोककथाओं के अध्ययन की ओर रुख किया। यह लोककथाओं की तरह आकर्षित करता है ऐतिहासिक स्रोत. तातिश्चेव इतिहास से और वास्तविक जीवन में लोककथाओं का अध्ययन करते हैं। प्राचीन रूसी इतिहास का वर्णन करते हुए, तातिश्चेव इल्या मुरोमेट्स, एलोशा पोपोविच, नाइटिंगेल द रॉबर और ड्यूक स्टेपानोविच के बारे में महाकाव्यों को छूते हैं। उन्हें लोकसाहित्य की अन्य विधाओं में भी रुचि थी। उदाहरण के लिए, तातिश्चेव ने कहावतों का एक छोटा संग्रह संकलित किया।

इतिहासकार वी.एन. तातिश्चेव के विपरीत, कवि वी.के. ट्रेडियाकोवस्की (1703-1768) की लोककथाओं में ऐतिहासिक के बजाय भाषाशास्त्रीय रुचि थी। ट्रेडियाकोव्स्की लोककथाओं का अध्ययन काव्यात्मक वाक्यांशविज्ञान और राष्ट्रीय मीट्रिक प्रणाली के स्रोत के रूप में करते हैं। ट्रेडियाकोव्स्की के सुधार से पहले रूसी साहित्य के अभ्यास में, शब्दांश छंद का उपयोग किया गया था। रूसी लोक छंदीकरण की विशेषताओं का अध्ययन करने के बाद, ट्रेडियाकोवस्की ने अपने ग्रंथ "रूसी कविताओं की रचना के लिए एक नई और संक्षिप्त विधि" (1735) में, शब्दांश छंदीकरण की एक प्रणाली का प्रस्ताव रखा, जिसे बाद में सभी रूसी साहित्यिक कविता द्वारा उपयोग किया गया। रूसी लोक कविता की भाषा की ख़ासियत के बारे में ट्रेडियाकोव्स्की की व्यक्तिगत टिप्पणियाँ दिलचस्प हैं। विशेष रूप से, वह निरंतर लोककथाओं "तंग धनुष", "सफेद तम्बू", आदि को नोट करता है।

अधिक उच्च मूल्यरूसी लोक कविता के अध्ययन में कार्य हैं और व्यक्तिगत बयानएम.वी. लोमोनोसोव (1711-1765)। उत्तर में पले-बढ़े लोमोनोसोव रूसी लोककथाओं की सभी शैलियों (परियों की कहानियों, महाकाव्यों, गीतों, कहावतों और कहावतों) से अच्छी तरह परिचित थे। वह इतिहास और हस्तलिखित संग्रहों से लोककथाओं का भी अध्ययन करते हैं। अपने कार्यों में, लोमोनोसोव बुतपरस्त अनुष्ठानों के बारे में जानकारी के एक मूल्यवान स्रोत के रूप में लोककथाओं के बारे में बात करते हैं, और कैलेंडर छुट्टियों के आयोजन के बारे में बात करते हैं। ट्रेडियाकोव्स्की के बाद, लोमोनोसोव ने लोक छंदीकरण का अध्ययन किया और अपने काम "लेटर ऑन द रूल्स ऑफ रशियन पोएट्री" (1739) में सिलेबिक-टॉनिक छंदीकरण के सिद्धांत को और विकसित किया। लोमोनोसोव लोक कविता की भाषा को समझने के लिए उसका अध्ययन करते हैं राष्ट्रीय विशेषताएँरूसी भाषा। वह अपने कार्यों "रेस्टोरिक" (1748) और "रूसी व्याकरण" (1757) में लोक कहावतों और कहावतों का उपयोग करते हैं। रूस के इतिहास पर अपने कार्यों में, लोमोनोसोव लोककथाओं को एक ऐतिहासिक स्रोत के रूप में उपयोग करते हैं।

18वीं सदी के मध्य में. एस. पी. क्रशेनिनिकोव ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान उद्देश्यों के लिए लोककथाओं के संग्रह में लगे हुए हैं। 1756 में, उनके काम का पहला खंड "कामचटका की भूमि का विवरण" प्रकाशित हुआ था, जो कामचदलों के अनुष्ठानों के बारे में बात करता है और इसमें कई लोक गीत शामिल हैं। ए.पी. सुमारोकोव ने एस.पी. क्रशेनिनिकोव की पुस्तक "डिस्क्रिप्शन ऑफ द लैंड ऑफ कामचटका" का जवाब एक समीक्षा के साथ दिया जिसमें लोक कविता पर उनके विचार व्यक्त किए गए थे। सुमारोकोव मुख्य रूप से कामचदलों की लोककथाओं का मूल्यांकन करते हैं सौंदर्य संबंधी स्थिति. सुमारोकोव की समीक्षा का मार्ग कविता में सरलता और स्वाभाविकता के लिए संघर्ष है।

रूसी लोककथाओं के संग्रह का काम 18वीं शताब्दी के अंतिम तीसरे में तेज हुआ। यदि पहले लोककथाओं के अभिलेख हस्तलिखित संग्रहों में केंद्रित थे, तो अब वे, जैसे साहित्यिक कार्य, प्रकाशित हैं। पहली बार, रूसी लोककथाओं के नमूने एन.जी. कुरगानोव के "पिस्मोवनिक" (1796) में प्रकाशित हुए थे। "पिस्मोवनिक" के परिशिष्टों में 900 से अधिक कहावतें, लगभग 20 गाने, कई परी कथाएँ और उपाख्यान प्रकाशित किए गए थे।

भविष्य में, अलग-अलग संग्रह रूसी लोककथाओं की विभिन्न शैलियों को समर्पित हैं। तो, एम.डी. 1770 से 1774 तक चुलकोव ने चार भागों में "विभिन्न गीतों का संग्रह" प्रकाशित किया, 1780-1781 में एन.आई. नोविकोव ने। छह भागों में प्रकाशित “नया और।” पूर्ण बैठक रूसी गाने", वी.एफ. ट्रुटोव्स्की ने 1776 से 1795 की अवधि के लिए चार भागों में प्रकाशित किया "नोट्स के साथ रूसी सरल गीतों का संग्रह।" में देर से XVIIIवी कम महत्वपूर्ण गीतपुस्तकें भी प्रकाशित होती हैं:

"न्यू रशियन सॉन्गबुक" (भाग 1--3,

1790-1791), "चयनित गीतपुस्तिका" (1792),

एम. पोपोव द्वारा "रूसी एराटा" (1792), आई. आई. दिमित्रीव द्वारा "पॉकेट सॉन्गबुक" (1796), आदि।

हमारे लिए सबसे बड़ा मूल्य एन. लवोव-आई का संग्रह है। प्राचा "रूसी लोक गीतों का उनकी आवाज़ के साथ संग्रह..." (1790)। यह 18वीं शताब्दी का एकमात्र संग्रह है जिसमें लोकगीत बिना किसी सम्पादकीय परिवर्तन के अपने मूल रूप में प्रकाशित हैं। 1780 से 1783 की अवधि में, वी. ए. लेवशिन का संग्रह "रूसी परी कथाएँ" 10 भागों में प्रकाशित हुआ था। साहित्यिक एवं लोक रचनाएँ यहाँ प्रसंस्करण के रूप में प्रस्तुत की जाती हैं। जादुई और वीर प्रकृति की परियों की कहानियों के अलावा, संग्रह में रोजमर्रा की परी कथाएँ भी शामिल हैं, जिनमें व्यंग्यात्मक तत्व प्रमुख हैं। संसाधित रूप में लोक कथाएँ संग्रह 394 "ए क्योर फॉर थॉटफुलनेस" (1786), "प्योत्र टिमोफीव द्वारा एकत्रित रूसी परी कथाएँ" (1787), "पीजेंट टेल्स" (1793), वी. बेरेज़ाइस्की के संग्रह में भी प्रकाशित हुई हैं। "प्राचीन पॉशेखोनेट्स के उपाख्यान" (1798) आदि।

कहावतों का संग्रह दिखाई देता है। इस प्रकार, ए. ए. बार्सोव ने 1770 में "4291 प्राचीन कहावतों का संग्रह" प्रकाशित किया। एन.आई. नोविकोव ने 1787 में इस संग्रह को पुनः प्रकाशित किया। दो साल पहले, कवि आई. एफ. बोगदानोविच ने "रूसी नीतिवचन" संग्रह प्रकाशित किया था लोकगीत सामग्रीपक्षपातपूर्ण तरीके से चयन किया गया और महत्वपूर्ण साहित्यिक प्रसंस्करण के अधीन किया गया।

18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के रूसी प्रबुद्धजनों की योग्यता। (एन.जी. कुर्गानोवा, एम.डी. चुलकोवा, वी.ए. लेवशिना, एन.आई. नोविकोवा और अन्य) इसमें वे राष्ट्रीय साहित्य के विकास में रूसी लोककथाओं के महत्व का सही आकलन करने में सक्षम थे, उन्होंने किया अच्छा कामलोकगीतों, परियों की कहानियों, कहावतों और कहावतों के प्रकाशन (यद्यपि संपादित रूप में) पर। अपने साहित्यिक कार्यों में, उन्होंने लोक रीति-रिवाजों और नैतिकताओं को चित्रित करने के लिए लोककथाओं का उपयोग किया।

ए.एन. रेडिशचेव (1749-1802) के व्यक्ति में 18वीं शताब्दी का रूसी शैक्षिक विचार। अपना उच्चतम विकास प्राप्त करता है, वास्तव में लोकतांत्रिक, क्रांतिकारी चेतना की ओर बढ़ता है।

मूलीशेव की क्रांतिकारी मान्यताओं ने लोककथाओं के उनके उपयोग की विशेष प्रकृति, लोक कला की एक मौलिक नई समझ को निर्धारित किया। मूलीशेव पहली बार लोगों के विश्वदृष्टि के प्रतिपादक के रूप में लोककथाओं के बारे में बोलते हैं। लोक गीतों में, मूलीशेव ने "हमारे लोगों की आत्मा का गठन" देखा। रेडिशचेव के अनुसार, वे न केवल जीवन के रोजमर्रा के पक्ष को, बल्कि लोगों के सामाजिक आदर्शों को भी दर्शाते हैं। वे रूसी राष्ट्रीय चरित्र को समझने का काम करते हैं। "जर्नी फ्रॉम सेंट पीटर्सबर्ग टू मॉस्को" (1790) में, रेडिशचेव ने लोक कला को ऐसी सामग्री के रूप में चित्रित किया है जो उत्पीड़ित लोगों की सच्ची आत्मा, दासता के तहत उनकी दर्दनाक स्थिति को प्रकट करती है। यह इन उद्देश्यों के लिए है कि अध्याय "गोरोदन्या" में वह भर्ती के लिए माँ और दुल्हन के विलाप का हवाला देता है। आइए ध्यान दें कि लोक विलाप का यह पहला प्रकाशन (साहित्यिक उपचार के रूप में) है।

ए.एन. रेडिशचेव लोककथाओं को न केवल राष्ट्रीयता, बल्कि वास्तविक यथार्थवाद और गहन मनोविज्ञान प्राप्त करने के साधन के रूप में उपयोग करते हैं। इस प्रकार, अध्याय "कॉपर" में, एक हर्षित गोल नृत्य गीत "क्षेत्र में एक बर्च का पेड़ था" की पृष्ठभूमि के खिलाफ, मूलीशेव, इसके विपरीत, गहराई से सच्चाई से, महान मनोवैज्ञानिक बल के साथ, सर्फ़ों की बिक्री की तस्वीर को दर्शाता है। . लोक गायक की समस्या, जिसे सबसे पहले रेडिशचेव ने सामने रखा, साहित्य और लोकगीत अध्ययन दोनों के लिए कोई छोटा महत्व नहीं है। लोक गायक की छवि रेडिशचेव द्वारा "सेंट पीटर्सबर्ग से मॉस्को की यात्रा" के अध्याय "वेज" में खींची गई है। रेडिशचेव द्वारा चित्रित बूढ़े अंधे गायक का गायन सच्ची कला है, जो "श्रोताओं के दिलों में प्रवेश करती है।" फिर विषय पर लोक गायकरेडिशचेव ने इसे अपनी कविता "प्राचीन स्लाव देवताओं के सम्मान में प्रतियोगिताओं में गाए जाने वाले गीत" (1800-1802) में फिर से संबोधित किया। यहां लोक गायक और कवि लोगों के आध्यात्मिक नेता के रूप में कार्य करते हैं। यह उत्सुक है कि रेडिशचेव के "गाने..." में अपनी काव्यात्मक कल्पना और शैली में "द टेल ऑफ़ इगोर्स कैम्पेन" की कुछ विशेषताएं हैं, जिसे रेडिशचेव, अपने कई समकालीनों की तरह, एक साहित्यिक नहीं, बल्कि एक लोकगीत स्मारक मानते थे।

जो कुछ कहा गया है, उससे यह स्पष्ट है कि 18वीं शताब्दी का प्रतिनिधित्व करता है महत्वपूर्ण चरणएक विज्ञान के रूप में रूसी लोककथाओं के प्रागितिहास में। इस समय, महत्वपूर्ण लोकगीत सामग्री एकत्र और प्रकाशित की जाती है, और राष्ट्रीय संस्कृति की एक घटना के रूप में इसके महत्व का सही आकलन किया जाता है। मूलीशेव ने लोगों की आत्मा की अभिव्यक्ति के रूप में 396 लोक गीतों के बारे में सबसे मूल्यवान विचार व्यक्त किया है।

वहीं, बता दें कि 18वीं सदी में. रूसी लोककथा विज्ञान अभी तक एक विज्ञान के रूप में विकसित नहीं हुआ है। लोकसाहित्य को अभी तक अनुसंधान की एक स्वतंत्र वस्तु के रूप में मान्यता नहीं दी गई है; यह अभी तक साहित्य से स्पष्ट रूप से अलग नहीं हुआ है। अधिकांश संग्रहों में, लोककथाओं की कृतियों को साहित्यिक कृतियों के साथ रखा गया है। लोक रचनाएँ साहित्यिक रूपांतरणों में प्रकाशित होती हैं। इस समय, विशेष रूप से लोककथा संबंधी अनुसंधान विधियों और तकनीकों का अभी तक विकास नहीं हुआ था।

परिचय

लोकगीत लोक शिक्षाशास्त्र का मुख्य साधन है। लोक शिक्षाशास्त्र एक शैक्षिक विषय है और युवा पीढ़ी के पालन-पोषण, विचारों और विचारों, विचारों और विचारों और विश्वासों की समग्रता और अंतर्संबंध के साथ-साथ शिक्षा के विकास पर लोगों के कौशल और तकनीकों के लिए वयस्कों की गतिविधि का प्रकार है। और युवा पीढ़ी का प्रशिक्षण, लोक कला में परिलक्षित होता है। यह युवा पीढ़ी के संबंध में राष्ट्र की मानसिकता है, और परिवार और समाज में शैक्षिक परंपराएं, और पीढ़ियों का संबंध और निरंतरता है।

लोकसाहित्य एक अमूल्य राष्ट्रीय निधि है। यह बेलारूसियों की आध्यात्मिक संस्कृति की एक विशाल परत है, जो कई शताब्दियों में कई पीढ़ियों के सामूहिक प्रयासों से बनी है। राष्ट्रीय पुनरुत्थान के वर्तमान चरण में, हमारे पूर्वजों ने जो हासिल किया था, उसकी ओर लौटना आवश्यक है।

बेलारूसी राष्ट्रीय लोककथाएँ स्लाव दुनिया में सबसे समृद्ध में से एक हैं। यह शैक्षणिक अनुभव और लोक ज्ञान से भरपूर है। लोककथाओं के आधार पर, नैतिक और शैक्षणिक विचारों की एक विशाल परत बनाई गई: बड़ों के प्रति सम्मान, कड़ी मेहनत, सहिष्णुता, सद्भावना, अन्य लोगों की राय के प्रति सहिष्णुता।

सहिष्णुता, सहिष्णुता, सदाचार, पारंपरिक ईसाई गुणों के रूप में, धीरे-धीरे बेलारूसियों की विशिष्ट विशेषताएं बन गईं। इसके अलावा, वे व्यक्तिगत गरिमा, फोकस और गतिविधि जैसे गुणों के साथ सहअस्तित्व में हैं।

शैक्षिक सामग्री के साथ लोकगीत, रोजमर्रा की परंपराएं, छुट्टियां, बेलारूसी शास्त्रीय साहित्य - ये ऐसी अवधारणाएं हैं जिनका राष्ट्रीय चरित्र के निर्माण पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ता है। यह महाकाव्यों, परियों की कहानियों और किंवदंतियों की दुनिया में बच्चों और युवाओं के रचनात्मक विकास को बढ़ावा देता है। नीतिवचन और कहावतें नैतिक उपदेशों के आधार के रूप में काम कर सकती हैं, लोगों की इतिहास और संस्कृति में सोच, तर्क और रुचि विकसित करने में मदद कर सकती हैं।

इस प्रकार, लोककथाएँ शिक्षा के सिद्धांतों के बारे में ज्ञान का मुख्य स्रोत हैं जो विभिन्न देशों की संस्कृति, इसकी नैतिक, धार्मिक और पौराणिक नींव में विकसित हुई हैं। कलात्मक रचनात्मकता की आलंकारिक और प्रतीकात्मक प्रकृति, व्यक्ति के भावनात्मक और संवेदी क्षेत्र पर इसका प्रभाव इसे विनीत और साथ ही प्रभावी शैक्षिक प्रभाव का सबसे पर्याप्त साधन बनाता है।

इस पाठ्यक्रम विषय पर विचार एक ही समय में प्रासंगिक और दिलचस्प है।

लोकसाहित्य की शैक्षिक क्षमता असीमित है। आज हमारा समाज पुरातनता की भूली हुई परंपराओं को पुनर्जीवित कर रहा है, प्रयोग कर रहा है लोक अनुभव, शैक्षिक सिद्धांतों और प्रथाओं के नए मॉडल बनाना।

मानव शिक्षा और विकास के एक अटूट स्रोत के रूप में लोककथाओं, संस्कृति की प्राचीन परतों, सामान्य रूप से परंपरा पर ध्यान, हाल के वर्षों में सामाजिक-शैक्षणिक वातावरण में विशेष रूप से सक्रिय रहा है। यह लोकगीत शैलियों की कार्यात्मक विशेषताओं, लोक कला की गहरी आध्यात्मिकता और ज्ञान और राष्ट्रीय संस्कृति को पीढ़ी से पीढ़ी तक प्रसारित करने की प्रक्रिया की निरंतरता के कारण है।

नई सदी की शुरुआत में, राष्ट्रीय संस्कृति, जातीय प्रक्रियाओं, पारंपरिक कलात्मक रचनात्मकता और लोककथाओं में रुचि बढ़ी है। वैज्ञानिक ऐतिहासिक और में एक विशेष वृद्धि पर ध्यान देते हैं राष्ट्रीय पहचानप्रत्येक राष्ट्र इसे सामाजिक-मनोवैज्ञानिक और राजनीतिक कारणों से समझाता है।

राष्ट्रीय संस्कृति और अपनी जड़ों का संरक्षण और विकास सबसे महत्वपूर्ण कार्य है, जिसके लिए ऐतिहासिक और सांस्कृतिक स्मारकों और पारंपरिक लोक कला के सावधानीपूर्वक उपचार की आवश्यकता है। लोककथाओं, लोक रीति-रिवाजों, अनुष्ठानों और छुट्टियों, पारंपरिक कला और शिल्प आदि का पुनरुद्धार दृश्य कला- यह हमारे समय की एक गंभीर समस्या है। लोकगीत, इसकी शैलियाँ, साधन, विधियाँ पूरी तस्वीर को पूरी तरह से भर देती हैं लोक जीवन, लोगों के जीवन, उनकी नैतिकता और आध्यात्मिकता का एक ज्वलंत चित्र दें। लोककथाओं से लोगों की आत्मा, उसके गुणों और विशेषताओं का पता चलता है। वैज्ञानिक दृष्टिकोण से, लोकगीत एक ऐसी घटना है जो विशेष अध्ययन और सावधानीपूर्वक मूल्यांकन की पात्र है।

लक्ष्य पाठ्यक्रम कार्य- राष्ट्रीय शिक्षा प्रणाली में लोककथाओं के महत्व को प्रकट करें।

कोर्सवर्क उद्देश्य:

- लोककथाओं की घटना और उसके शैक्षिक महत्व का वर्णन करें;

- प्रत्येक की शैक्षिक क्षमता के आधार पर, लोककथाओं की मुख्य शैलियों को चिह्नित करें;

– शिक्षा में मुख्य लोकगीत शैलियों का व्यावहारिक अनुप्रयोग दिखाएं।

इस पाठ्यक्रम का उद्देश्य राष्ट्रीय लोककथाओं की बहुमुखी घटना है, और विषय लोककथाओं की शैलियाँ और उनकी शैक्षिक क्षमता है।

पाठ्यक्रम लिखते समय उपयोग की जाने वाली विधियाँ - वर्णनात्मक, तुलनात्मक विश्लेषण, साहित्यिक स्रोतों का विश्लेषण।

लोकगीत शैक्षिक शैली

1. लोकगीत राष्ट्रीय शिक्षा का साधन है

1.1 लोककथाओं की अवधारणा और सार

शब्द "लोकगीत" ("लोक ज्ञान" के रूप में अनुवादित) पहली बार अंग्रेजी वैज्ञानिक डब्ल्यू.जे. द्वारा पेश किया गया था। 1846 में टॉम्स। सबसे पहले, इस शब्द में लोगों की संपूर्ण आध्यात्मिक (विश्वास, नृत्य, संगीत, लकड़ी की नक्काशी, आदि), और कभी-कभी सामग्री (आवास, कपड़े) संस्कृति शामिल थी। आधुनिक विज्ञान में "लोकगीत" की अवधारणा की व्याख्या में कोई एकता नहीं है। कभी-कभी इसका प्रयोग इसके मूल अर्थ में किया जाता है: अवयवलोक जीवन, इसके अन्य तत्वों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है। 20वीं सदी की शुरुआत से. इस शब्द का प्रयोग संकीर्ण, अधिक विशिष्ट अर्थ में भी किया जाता है: मौखिक लोक कला।

लोकगीत (इंजी. लोकगीत) – लोक कला, अधिकतर मौखिक; कलात्मक सामूहिक रचनात्मक गतिविधिलोग, उनके जीवन, विचारों, आदर्शों को दर्शाते हैं; लोगों द्वारा बनाया गया और विद्यमान है जनताकविता (किंवदंतियाँ, गीत, डिटिज, उपाख्यान, परी कथाएँ, महाकाव्य), लोक संगीत(गीत, वाद्य धुनें और नाटक), थिएटर (नाटक, व्यंग्य नाटक, कठपुतली थिएटर), नृत्य, वास्तुकला, ललित और सजावटी कलाएँ।

लोकगीत समूहों और व्यक्तियों की सामूहिक और परंपरा-आधारित रचनात्मकता है, जो समाज की आशाओं और आकांक्षाओं से निर्धारित होती है, और उनकी सांस्कृतिक और सामाजिक पहचान की पर्याप्त अभिव्यक्ति है।

बी.एन. के अनुसार पुतिलोव के अनुसार, "लोकगीत" की अवधारणा के अर्थ के पाँच मुख्य रूप हैं:

1. लोकगीत एक समुच्चय के रूप में, पारंपरिक संस्कृति के विविध रूप, यानी "पारंपरिक संस्कृति" की अवधारणा का पर्याय;

2. लोकगीत पारंपरिक आध्यात्मिक संस्कृति की घटनाओं के एक जटिल के रूप में, शब्दों, विचारों, विचारों, ध्वनियों, आंदोलनों में महसूस किया जाता है। कलात्मक रचनात्मकता के अलावा, इसमें वह भी शामिल है जिसे मानसिकता, पारंपरिक मान्यताएं और जीवन का लोक दर्शन कहा जा सकता है;

3. लोकगीत लोगों की कलात्मक रचनात्मकता की एक घटना के रूप में;

4. मौखिक कला के क्षेत्र के रूप में लोकगीत, अर्थात् मौखिक लोक कला का क्षेत्र;

5. लोककथाएँ अपनी सभी विविधता में मौखिक आध्यात्मिक संस्कृति की घटनाओं और तथ्यों के रूप में।

इन परिभाषाओं में सबसे संकीर्ण, लेकिन सबसे स्थिर परिभाषा वह है जो इसे मुख्य रूप से मौखिक लोक कला की शैलियों से जोड़ती है, यानी मौखिक, मौखिक अभिव्यक्ति के साथ। यह वास्तव में लोककथाओं का सबसे विकसित क्षेत्र है, जिसने साहित्य के विज्ञान के विकास में बहुत बड़ा योगदान दिया है - मौखिक लोक कला का प्रत्यक्ष वंशज, "निरंतर", आनुवंशिक रूप से इससे संबंधित।

"लोकगीत" की अवधारणा का अर्थ लोक कला के सभी क्षेत्रों से भी है, जिनमें वे क्षेत्र भी शामिल हैं जिन पर यह अवधारणा आमतौर पर लागू नहीं होती है (लोक वास्तुकला, लोक कला और शिल्प, आदि), क्योंकि यह एक निर्विवाद तथ्य को दर्शाता है, पेशेवर के सभी प्रकार और शैलियाँ कला की उत्पत्ति लोक कला और लोक कला में हुई है।

सबसे प्राचीन प्रकार की मौखिक कला ऊपरी पुरापाषाण युग में मानव भाषण के निर्माण की प्रक्रिया में उत्पन्न हुई। प्राचीन काल में मौखिक रचनात्मकता मानव श्रम गतिविधि से निकटता से जुड़ी हुई थी और धार्मिक, पौराणिक, ऐतिहासिक विचारों के साथ-साथ वैज्ञानिक ज्ञान की शुरुआत को भी प्रतिबिंबित करती थी। अनुष्ठान क्रियाएँ, जिनके माध्यम से आदिम मनुष्य प्रकृति की शक्तियों, भाग्य को प्रभावित करना चाहता था, शब्दों के साथ होती थीं: मंत्र और षड्यंत्रों का उच्चारण किया जाता था, और विभिन्न अनुरोध या धमकियाँ प्रकृति की शक्तियों को संबोधित की जाती थीं। शब्दों की कला का अन्य प्रकार की आदिम कलाओं - संगीत, नृत्य, सजावटी कला से गहरा संबंध था। विज्ञान में इसे "" कहा जाता है आदिम समन्वयवाद“इसके निशान अभी भी लोककथाओं में दिखाई देते हैं।

जैसे-जैसे मानवता अधिकाधिक महत्वपूर्ण होती गई जीवनानुभवजिसे बाद की पीढ़ियों तक पहुँचाने की आवश्यकता थी, मौखिक जानकारी की भूमिका बढ़ गई। मौखिक रचनात्मकता को एक स्वतंत्र कला रूप में अलग करना लोककथाओं के प्रागितिहास में सबसे महत्वपूर्ण कदम है। लोकगीत एक मौखिक कला थी, जो स्वाभाविक रूप से अंतर्निहित थी लोगों का जीवन. कार्यों के विभिन्न उद्देश्यों ने उनके विभिन्न विषयों, छवियों और शैली के साथ शैलियों को जन्म दिया। प्राचीन काल में अधिकांश लोगों के पास जनजातीय परंपराएँ, कार्य और अनुष्ठान गीत, पौराणिक कहानियाँ और षडयंत्र थे। पौराणिक कथाओं और लोककथाओं के बीच की रेखा को प्रशस्त करने वाली निर्णायक घटना परी कथाओं की उपस्थिति थी, जिनके कथानकों को काल्पनिक माना जाता था।

प्राचीन और मध्यकालीन समाज में एक वीरगाथा ने आकार लिया। धार्मिक मान्यताओं को प्रतिबिंबित करने वाली किंवदंतियाँ और गीत भी सामने आए (उदाहरण के लिए, रूसी आध्यात्मिक कविताएँ)। बाद में, ऐतिहासिक गीत सामने आए, जिनमें वास्तविक ऐतिहासिक घटनाओं और नायकों को दर्शाया गया, जैसा कि वे बने रहे लोगों की स्मृति. में बदलाव के साथ सामाजिक जीवनसमाजों में, रूसी लोककथाओं में नई शैलियाँ भी उभरीं: सैनिकों के, कोचमैन के, और बजरा ढोने वालों के गीत। उद्योग और शहरों के विकास ने रोमांस, चुटकुले, कार्यकर्ता, स्कूल और छात्र लोककथाओं को जन्म दिया।

हजारों वर्षों से, लोकगीत सभी लोगों के बीच काव्य रचनात्मकता का एकमात्र रूप था। लेकिन कई शताब्दियों तक, सामंतवाद के अंतिम दौर तक, लेखन के आगमन के साथ, मौखिक कविता न केवल कामकाजी लोगों के बीच, बल्कि समाज के ऊपरी तबके: कुलीन वर्ग, पादरी वर्ग के बीच भी व्यापक थी। एक निश्चित सामाजिक परिवेश में उत्पन्न होकर कोई कार्य राष्ट्रीय संपत्ति बन सकता है।

1.2 लोककथाओं की विशिष्ट विशेषताएं

लोक मौखिक रचनात्मकता की सबसे महत्वपूर्ण विशिष्ट विशेषताओं में से एक सामूहिकता है। मौखिक लोक कला का प्रत्येक टुकड़ा न केवल विशिष्ट समूहों के विचारों और भावनाओं को व्यक्त करता है, बल्कि सामूहिक रूप से निर्मित और प्रसारित भी होता है। हालाँकि, लोककथाओं में रचनात्मक प्रक्रिया की सामूहिकता का मतलब यह नहीं है व्यक्तियोंकोई भूमिका नहीं निभाई. प्रतिभाशाली उस्तादों ने न केवल मौजूदा ग्रंथों को नई परिस्थितियों में सुधार या अनुकूलित किया, बल्कि कभी-कभी गीत, गीत और परी कथाएं भी बनाईं, जो मौखिक लोक कला के नियमों के अनुसार, लेखक के नाम के बिना वितरित की गईं। श्रम के सामाजिक विभाजन के साथ, काव्यात्मक और संगीत कार्यों (प्राचीन ग्रीक रैप्सोड, रूसी गुस्लर, यूक्रेनी कोबज़ार, किर्गिज़ अकिन्स, अज़रबैजानी अशग) के निर्माण और प्रदर्शन से संबंधित अद्वितीय पेशे उभरे। फ़्रेंच चांसोनियरवगैरह।)। सामूहिकता कोई साधारण सह-लेखन नहीं है, बल्कि गीतों, परियों की कहानियों, किंवदंतियों, कहावतों और कहावतों को बेहतर बनाने की एक विशेष दीर्घकालिक प्रक्रिया है। लोक कविता के कार्यों के चयन और चमकाने की निरंतर प्रक्रिया में सामूहिकता सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट होती है: कई कार्यों में से, लोग अपने विचारों और सौंदर्यवादी विचारों के समान सर्वश्रेष्ठ को चुनते हैं और संरक्षित करते हैं। लोकसाहित्य में सामूहिक सिद्धांत व्यक्ति का विरोधी नहीं है। लोकगीत की विशेषता सामूहिक और व्यक्ति के जैविक संयोजन से होती है, जबकि सामूहिकता लेखकों और कलाकारों की व्यक्तिगत क्षमताओं की अभिव्यक्ति में हस्तक्षेप नहीं करती है।

लोककथाओं के अस्तित्व का मौखिक रूप लोक कला की सामूहिकता से स्वाभाविक रूप से जुड़ा हुआ है। लोकगीत लेखन से पहले प्रकट हुए और प्रारंभ में केवल मौखिक प्रसारण में मौजूद थे। लोक कविता के अस्तित्व का मौखिक रूप एक ही लोकगीत कार्य के वेरिएंट के उद्भव की ओर ले जाता है - यह लोककथाओं की एक और विशिष्ट विशेषता है - परिवर्तनशीलता।

लोकसाहित्य की रचनाएँ विशेषताओं में कल्पना से भिन्न होती हैं कलात्मक रूप. इन विशेषताओं में, सबसे पहले, सदियों से लोगों द्वारा विकसित की गई पारंपरिक कविताएँ शामिल हैं। पारंपरिक लोक प्रतीकवाद, निरंतर विशेषण, रूपक लोक कला को एक विशिष्ट स्वाद देते हैं।

लोकसाहित्य अपनी टंकण विशेषताओं में लिखित साहित्य से भिन्न होता है। साहित्य की विशेषता विशिष्ट परिवेश में विशिष्ट पात्रों का सृजन है। एक विशिष्ट चरित्र, उसके सामाजिक परिवेश और उसके युग की मुख्य विशेषताओं को दर्शाता है, के माध्यम से प्रकट होता है व्यक्तिगत गुणनायक, एक व्यक्तिगत और अद्वितीय उपस्थिति के माध्यम से। मौखिक लोक कला की छवियों में ऐसा वैयक्तिकरण नहीं होता।

1.3 लोककथाओं के कार्य और शैक्षिक क्षमताएँ

सबसे पहले, लोकसाहित्य लोक आध्यात्मिक संस्कृति के अतीत और वर्तमान के बारे में ज्ञान को गहरा करने में मदद करता है। लोकगीत आपको अपने और "पड़ोसी लोगों" के जीवन, परंपराओं और रीति-रिवाजों से परिचित कराते हैं।

दूसरे, लोककथाओं की सहायता से किसी राष्ट्र की संस्कृति में निहित नैतिक और व्यवहारिक सांस्कृतिक मानदंडों और मूल्यों को आत्मसात किया जाता है। नैतिक और व्यवहारिक मानदंड और मूल्य छवियों की एक प्रणाली में व्यक्त किए जाते हैं। किरदारों का खुलासा परी कथा पात्र, अपने कार्यों के सार में तल्लीन होकर, छात्र समझता है कि क्या अच्छा है और क्या बुरा है, जिससे उसकी पसंद और नापसंद आसानी से निर्धारित हो जाती है, और मानव सौंदर्य के बारे में लोकप्रिय विचारों को समझ जाता है। बुद्धिमान लोक कहावतें और कहावतें व्यवहार संबंधी मानदंडों की जानकारी देती हैं।

तीसरा, लोककथाओं की मदद से किसी के अपने जातीय समूह की संस्कृति के प्रति सम्मानजनक रवैया और दूसरों के प्रति सहिष्णु रवैया विकसित करना संभव है। जातीय संस्कृतियाँ. लोककथाओं का अध्ययन करके, एक बच्चे को पता चलता है कि लोग सांस्कृतिक विरासत के निर्माता, निर्माता हैं जिनकी प्रशंसा और गर्व किया जाना चाहिए। लोकगीत एक सदियों पुराना लोक कार्य है जो एक जातीय समूह के इतिहास को संरक्षित करता है।

चौथा, लोकगीत सौंदर्य स्वाद के विकास में योगदान देता है। बच्चा लोक विचार की सुंदरता को महसूस करता है, उसे लोगों के साथ संवाद करने की आवश्यकता होती है। वह यह समझने का प्रयास करता है कि लोग अपनी रचनात्मकता में किन साधनों का उपयोग करते हैं, और उन्हें भविष्य में लागू करने का प्रयास करते हैं।

बेलारूसी लोककथाएँ बेलारूसवासियों की राष्ट्रीय संस्कृति में एक विशेष स्थान रखती हैं और निम्नलिखित कार्य करती हैं:

1. सौन्दर्यपरक

2. शैक्षणिक

3. शैक्षणिक

सौन्दर्यपरक कार्यलोकगीत इस तथ्य में निहित है कि यह बच्चों में कलात्मक स्वाद बनाता है, सुंदरता की सराहना करने और समझने की क्षमता विकसित करता है और सामंजस्यपूर्ण रूप से विकसित व्यक्तित्व के निर्माण में योगदान देता है।

सार शैक्षणिक कार्यइस तथ्य में निहित है कि मौखिक लोक कला, लोक शिक्षाशास्त्र का एक साधन होने के नाते, मानव चरित्र के गुणों को आकार देती है। नीतिवचन, कहावतें और परीकथाएँ उच्च नैतिक और नैतिक अर्थों से भरी होती हैं और "अच्छे" और "बुरे" के दृष्टिकोण से किसी व्यक्ति का चरित्रगत आकलन करती हैं।

लोककथाओं का संज्ञानात्मक महत्वइस तथ्य में निहित है कि यह एक बच्चे के लिए उसके आस-पास की दुनिया से परिचित होने का एक तरीका है।

1.4 लोककथाओं की शैलियाँ

सभी लोकगीत शैलियों को आमतौर पर साहित्य की तरह तीन समूहों या तीन प्रकारों में बांटा जाता है: नाटकीय, गद्य और गीत।

कोई भी लोककथा छोटी-छोटी शैलियों में उत्पन्न होती है, जिनमें पहेलियाँ, कहावतें और कहावतें शामिल हैं।

एक कहावत को शिक्षाप्रद प्रकृति की एक उपयुक्त आलंकारिक कहावत के रूप में समझा जाता है, जो विभिन्न प्रकार की जीवन घटनाओं को दर्शाती है और एक पूर्ण वाक्य का रूप रखती है।

नीतिवचन श्रमिकों की कई आध्यात्मिक आवश्यकताओं को पूरा करते हैं: संज्ञानात्मक-बौद्धिक (शैक्षिक), औद्योगिक, सौंदर्यवादी, नैतिक, आदि।

कहावतें प्राचीनता नहीं हैं, अतीत नहीं हैं, बल्कि लोगों की जीवित आवाज़ हैं: लोग अपनी स्मृति में केवल वही रखते हैं जिसकी उन्हें आज आवश्यकता है और कल भी आवश्यकता होगी। जब कोई कहावत अतीत के बारे में बात करती है, तो इसका मूल्यांकन वर्तमान और भविष्य के दृष्टिकोण से किया जाता है - इसकी निंदा या अनुमोदन इस बात पर निर्भर करता है कि सूत्र में परिलक्षित अतीत लोगों के आदर्शों, अपेक्षाओं और आकांक्षाओं से किस हद तक मेल खाता है। (6; 36)

एक कहावत पूरी जनता द्वारा बनाई जाती है, इसलिए यह लोगों की सामूहिक राय को व्यक्त करती है। इसमें जीवन का लोकप्रिय मूल्यांकन, लोगों के मन की टिप्पणियाँ शामिल हैं। एक सफल सूक्ति, जो व्यक्तिगत मस्तिष्क द्वारा बनाई गई हो, एक लोकप्रिय कहावत नहीं बन जाती यदि वह बहुमत की राय व्यक्त नहीं करती।

लोक कहावतों का एक ऐसा रूप होता है जो याद रखने के लिए अनुकूल होता है, जो नृवंशविज्ञान संबंधी उपकरणों के रूप में उनके महत्व को बढ़ाता है। कहावतें स्मृति में दृढ़ता से बनी रहती हैं। शब्दों के खेल, विभिन्न व्यंजन, छंद, लय, कभी-कभी बहुत कुशल होने से उनका स्मरण आसान हो जाता है। कहावतों का अंतिम लक्ष्य सदैव शिक्षा रहा है; प्राचीन काल से ही उन्होंने शैक्षणिक उपकरण के रूप में कार्य किया है। एक ओर, उनमें एक शैक्षणिक विचार होता है, दूसरी ओर, उनका शैक्षिक प्रभाव होता है और वे शैक्षिक कार्य करते हैं: वे शैक्षिक प्रभाव के साधनों और तरीकों के बारे में बताते हैं जो लोगों के विचारों के अनुरूप होते हैं, वे चारित्रिक मूल्यांकन देते हैं व्यक्ति के - सकारात्मक और नकारात्मक, जो, एक तरह से या किसी अन्य, व्यक्तित्व निर्माण के लक्ष्यों को निर्धारित करते हैं, इसमें शिक्षा, स्व-शिक्षा और पुन: शिक्षा का आह्वान होता है, उन वयस्कों की निंदा करते हैं जो अपने पवित्र कर्तव्यों की उपेक्षा करते हैं - शैक्षणिक, आदि।

कहावतों में बहुत सारी सामग्री होती है व्यावहारिक प्रकृति का: रोजमर्रा की सलाह, काम में शुभकामनाएं, शुभकामनाएं, आदि।

कहावतों का सबसे सामान्य रूप निर्देश है। शैक्षणिक दृष्टिकोण से, तीन श्रेणियों के निर्देश दिलचस्प हैं: बच्चों और युवाओं को अच्छे संस्कारों की शिक्षा देने वाले निर्देश, जिसमें अच्छे शिष्टाचार के नियम भी शामिल हैं; शिक्षाएं वयस्कों को शालीनता से व्यवहार करने के लिए कहती हैं, और अंत में, एक विशेष प्रकार के निर्देश, जिसमें शैक्षणिक सलाह शामिल होती है, जो शिक्षा के परिणामों को बताती है, जो शैक्षणिक अनुभव का एक प्रकार का सामान्यीकरण है। उनमें पालन-पोषण के मुद्दों पर भारी मात्रा में शैक्षिक सामग्री होती है। सकारात्मक और नकारात्मक लक्षणकहावतों के अनुसार, व्यक्तियों को शिक्षा और पुनः शिक्षा के लक्ष्य के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जिसका अर्थ लोगों के व्यवहार और चरित्र में हर संभव सुधार होता है। साथ ही, यह उल्लेखनीय है कि सभी राष्ट्र मानव पूर्णता की अनंतता को पहचानते हैं। कोई भी व्यक्ति, चाहे वह कितना भी परिपूर्ण क्यों न हो, पूर्णता के दूसरे स्तर तक बढ़ सकता है। यह कदम न केवल व्यक्ति को, बल्कि मानवता को भी प्रगति की ओर ले जाता है। कई कहावतें आत्म-सुधार के लिए प्रेरित और तर्कसंगत आह्वान करती हैं।

साहित्यिक विश्वकोश एक पहेली का वर्णन "किसी वस्तु या घटना का एक जटिल काव्यात्मक वर्णन करता है जो अनुमान लगाने वाले की सरलता का परीक्षण करता है।" पहेली की परिभाषाएँ समान विशेषताओं पर आधारित हैं:

- विवरण अक्सर प्रश्नवाचक वाक्य के रूप में तैयार किया जाता है;

- वर्णन संक्षिप्त है और पहेली में लय है।

इस प्रकार, पहेली किसी वस्तु या घटना का संक्षिप्त विवरण है, अक्सर काव्यात्मक रूप, जिसमें स्पष्ट (प्रत्यक्ष) या निहित (छिपे हुए) प्रश्न के रूप में एक जटिल कार्य शामिल है।

पहेलियों को बच्चों की सोच विकसित करने, उन्हें आसपास की वास्तविकता के विभिन्न क्षेत्रों से वस्तुओं और घटनाओं का विश्लेषण करना सिखाने के लिए डिज़ाइन किया गया है; इसके अलावा, एक ही घटना के बारे में बड़ी संख्या में पहेलियों की उपस्थिति ने विषय (घटना) का व्यापक विवरण देना संभव बना दिया। लेकिन मानसिक शिक्षा में पहेलियों का महत्व केवल सोच के विकास तक ही सीमित नहीं है; वे प्रकृति के बारे में जानकारी और मानव जीवन के विभिन्न क्षेत्रों के ज्ञान से भी मन को समृद्ध करते हैं। मानसिक शिक्षा में पहेलियों का उपयोग मूल्यवान है क्योंकि प्रकृति और मानव समाज के बारे में जानकारी की समग्रता बच्चे द्वारा सक्रिय प्रक्रिया में हासिल की जाती है। मानसिक गतिविधि.

पहेलियां बच्चे की याददाश्त, कल्पनाशील सोच और मानसिक प्रतिक्रियाओं की गति के विकास में योगदान देती हैं।

पहेली एक बच्चे को विभिन्न वस्तुओं की विशेषताओं की तुलना करना, उनमें समानता ढूंढना सिखाती है, और इस तरह वस्तुओं को वर्गीकृत करने और उनकी महत्वहीन विशेषताओं को त्यागने की उसकी क्षमता विकसित होती है। दूसरे शब्दों में, पहेली की मदद से सैद्धांतिक रचनात्मक सोच की नींव बनती है।

पहेली से बच्चे के अवलोकन कौशल का विकास होता है। एक बच्चा जितना अधिक चौकस होता है, वह उतनी ही बेहतर और तेजी से पहेलियां सुलझाता है। बच्चों के पालन-पोषण की प्रक्रिया में एक विशेष स्थान पर पहेली के नैदानिक ​​​​कार्य का कब्जा है: यह शिक्षक को बिना किसी विशेष परीक्षण या प्रश्नावली के, अवलोकन, बुद्धि, मानसिक विकास के साथ-साथ रचनात्मक स्तर की पहचान करने की अनुमति देता है। बच्चे के बारे में सोच रहा हूँ.

एक कहावत - सबसे सरल काव्य कृतियों से, जैसे कि एक कल्पित कहानी या एक कहावत, अलग हो सकती है और स्वतंत्र रूप से जीवित भाषण में बदल सकती है, जिसमें तत्व उनकी सामग्री को संघनित करते हैं; यह कार्य के विचार का एक अमूर्त सूत्र नहीं है, बल्कि इसका एक आलंकारिक संकेत है, जो स्वयं कार्य से लिया गया है और इसके विकल्प के रूप में कार्य करता है (उदाहरण के लिए, "ओक के पेड़ के नीचे एक सुअर," या "एक कुत्ता" चरनी," या "वह सार्वजनिक रूप से गंदे कपड़े धोता है")

कहावत के विपरीत, एक कहावत में सामान्यीकरण नहीं होता है शिक्षाप्रद अर्थ.

कहावतें और कहावतें तुलनात्मक या रूपक कथन हैं और इनमें लोगों का सांसारिक ज्ञान समाहित होता है। रूपक (पहेलियों में) और रूपक तुलना (कहावतों में) इन दो अंकुरों से लोक काव्य विकसित होता है।

लोककथाओं की गीत शैलियों को महाकाव्य गीतों और गाथागीतों, अनुष्ठानों और द्वारा दर्शाया जाता है गीतात्मक गीत, डिटिज, कार्य गीत और सुधार। विलाप भी गीत शैली में शामिल हो जाता है।

गाने लोगों की सदियों पुरानी उम्मीदों, आकांक्षाओं और अंतरतम सपनों को दर्शाते हैं। ये गीत विचार की संगीतमय और काव्यात्मक प्रस्तुति में अद्वितीय हैं - नैतिक, सौंदर्यात्मक, शैक्षणिक। गाने में सुंदरता और अच्छाई एकता में दिखाई देती है। लोगों द्वारा प्रशंसित अच्छे साथी न केवल दयालु होते हैं, बल्कि सुंदर भी होते हैं। लोक गीतों ने उच्चतम राष्ट्रीय मूल्यों को आत्मसात कर लिया है, जो केवल अच्छाई, मानवीय खुशी पर केंद्रित हैं।

गीत पहेलियों और कहावतों की तुलना में लोक कविता का अधिक जटिल रूप हैं। गीतों का मुख्य उद्देश्य सौन्दर्य के प्रति प्रेम जगाना, सौन्दर्यपरक दृष्टि और रुचि का विकास करना है। इस गीत की विशेषता युवा पीढ़ी की शिक्षा सहित लोगों के जीवन के सभी पहलुओं का उच्च काव्यीकरण है। गीत का शैक्षणिक मूल्य यह है कि सुंदर गायन सिखाया गया, और बदले में, इसने सुंदरता और अच्छाई सिखाई। यह गीत लोगों के जीवन की सभी घटनाओं - काम, छुट्टियाँ, खेल, अंत्येष्टि आदि के साथ था। लोगों का पूरा जीवन गीत में बीता, जो व्यक्ति के नैतिक और सौंदर्य सार को सबसे अच्छी तरह व्यक्त करता है। एक संपूर्ण गीत चक्र एक व्यक्ति के जन्म से मृत्यु तक का जीवन है। पालने में बैठे एक बच्चे के लिए, जिसने अभी तक समझना नहीं सीखा है, ताबूत में बंद एक बूढ़े व्यक्ति के लिए, जिसने महसूस करना और समझना बंद कर दिया है, गीत गाए जाते हैं। वैज्ञानिकों ने गर्भ में पल रहे बच्चे के मानसिक विकास में कोमल गीत की लाभकारी भूमिका सिद्ध की है। लोरी न केवल बच्चे को सुलाती है, बल्कि उसे दुलारती है, शांत करती है और खुशी भी देती है। गीतों की कुछ श्रेणियाँ विशिष्ट आयु समूहों के लिए लक्षित हैं, हालाँकि, निश्चित रूप से, अधिकांश गीतों को उम्र के अनुसार तीव्र रूप से विभेदित और वितरित नहीं किया जा सकता है। कुछ वयस्क गीत छोटे बच्चों द्वारा विशेष उत्साह से गाए जाते हैं। इसलिए, हम केवल एक निश्चित उम्र में कुछ गानों के प्रमुख प्रदर्शन के बारे में ही बात कर सकते हैं।

शैक्षिक प्रभाव के उल्लेखनीय साधन हैं मूसलऔर बाल कविताएं।उनमें बढ़ते बच्चे पर वयस्क का पूरा ध्यान रहता है। पेस्टुशकी को उनका नाम पालन-पोषण करने के लिए - नर्स करने के लिए, किसी को अपनी बाहों में ले जाने के शब्द से मिला है। ये छोटे काव्यात्मक अंश हैं जो पालन-पोषण के दौरान बच्चे की हरकतों के साथ होते हैं।

पेस्टलेट्स तभी समझ में आते हैं जब उनके साथ कोई स्पर्शीय उपकरण - हल्का शारीरिक स्पर्श हो। काव्यात्मक पंक्तियों के स्पष्ट उच्चारण के साथ एक हर्षित, सरल गीत के साथ एक हल्की मालिश, बच्चे को एक प्रसन्न, प्रसन्न मूड में डाल देती है। मूसलों में सभी मुख्य बातों का ध्यान रखा जाता है शारीरिक विकासबच्चा। जैसे ही वह अपने पैरों को ढूंढना शुरू करता है, उसे एक बात बताई जाती है; पहला कदम उठाने वाले बच्चे को अपने पैरों पर अधिक मजबूती से खड़ा होना सिखाया जाता है और साथ ही अन्य मूसल भी बोलते हैं।

पेस्टुशकी धीरे-धीरे नर्सरी कविता गीतों में बदल जाती है जो उंगलियों, हाथों और पैरों के साथ बच्चे के खेल के साथ होती हैं। इन खेलों में अक्सर कड़ी मेहनत, दयालुता और मित्रता में शैक्षणिक निर्देश भी शामिल होते हैं।

गीत लोक काव्य का एक जटिल रूप है। गानों का मुख्य उद्देश्य है सौंदर्य शिक्षा. लेकिन उनका लक्ष्य व्यक्तित्व निर्माण के अन्य पहलुओं को लागू करना है, अर्थात्। व्यक्ति को प्रभावित करने का एक व्यापक साधन हैं।

गाने बाहरी और प्रकट करते हैं भीतरी सौंदर्यमानव, जीवन में सौंदर्य का अर्थ; वे युवा पीढ़ी में सौंदर्य संबंधी रुचि विकसित करने के सर्वोत्तम साधनों में से एक हैं। सुन्दर धुनें सौन्दर्यात्मक प्रभाव को बढ़ाती हैं काव्यात्मक शब्दगाने. किसान युवाओं पर लोकगीतों का प्रभाव सदैव बहुत अधिक रहा है और उनका महत्व कभी भी छंद और माधुर्य की सुंदरता तक सीमित नहीं रहा है ( बाहरी सौंदर्य, रूप की सुंदरता)। विचारों की सुंदरता और विषय-वस्तु की सुंदरता भी लोकगीतों की ताकतों में से एक है।

और गीतों के शब्द, और स्थितियाँ, और उनके प्रदर्शन की प्रकृति स्वास्थ्य को मजबूत करने और कड़ी मेहनत के विकास में योगदान करती है। गाने स्वास्थ्य का महिमामंडन करते हैं, इसे खुशी, सर्वोच्च अच्छाई कहा जाता है। लोगों का हमेशा से मानना ​​रहा है कि गाने आवाज को विकसित करते हैं, फेफड़ों को फैलाते हैं और मजबूत बनाते हैं: "जोर से गाने के लिए, आपके फेफड़ों का मजबूत होना जरूरी है," "एक सुरीला गाना छाती को चौड़ा करता है।"

बच्चों और युवाओं की श्रम शिक्षा में गीतों का महत्व अमूल्य है। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, गीत श्रम प्रक्रिया के साथ थे और उसे उत्तेजित करते थे; उन्होंने श्रमिकों के श्रम प्रयासों के समन्वय और एकीकरण में योगदान दिया।

परीकथाएँ एक महत्वपूर्ण शैक्षिक उपकरण हैं, जिन्हें सदियों से लोगों द्वारा विकसित और परीक्षण किया गया है। जीवन और लोक शिक्षा प्रथाओं ने परी कथाओं के शैक्षणिक मूल्य को दृढ़ता से सिद्ध किया है। बच्चे और परियों की कहानियां अविभाज्य हैं, वे एक-दूसरे के लिए बनाई गई हैं, और इसलिए प्रत्येक बच्चे की शिक्षा और पालन-पोषण में अपने लोगों की परियों की कहानियों से परिचित होना शामिल होना चाहिए।

परियों की कहानियों की सबसे विशिष्ट विशेषताएं राष्ट्रीयता, आशावाद, आकर्षक कथानक, कल्पना और मनोरंजन और अंततः उपदेशात्मकता हैं।

लोक कथाओं की सामग्री लोगों का जीवन था: खुशी, विश्वास, रीति-रिवाज और आसपास की प्रकृति के लिए उनका संघर्ष। लोगों की मान्यताओं में बहुत अधिक अंधविश्वास और अंधकार था। यह अंधकारमय और प्रतिक्रियावादी है - मेहनतकश लोगों के कठिन ऐतिहासिक अतीत का परिणाम है। अधिकांश परीकथाएँ लोगों की सर्वोत्तम विशेषताओं को दर्शाती हैं: कड़ी मेहनत, प्रतिभा, युद्ध और काम में निष्ठा, लोगों और मातृभूमि के प्रति असीम भक्ति। परियों की कहानियों में लोगों के सकारात्मक गुणों के अवतार ने परियों की कहानियों को इन लक्षणों को पीढ़ी-दर-पीढ़ी प्रसारित करने का एक प्रभावी साधन बना दिया है। सटीक रूप से क्योंकि परियों की कहानियां लोगों के जीवन, उनकी सर्वोत्तम विशेषताओं को प्रतिबिंबित करती हैं, और युवा पीढ़ी में इन विशेषताओं को विकसित करती हैं, राष्ट्रीयता परी कथाओं की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक बन जाती है।

कई लोक कथाएँ सत्य की विजय, बुराई पर अच्छाई की जीत में विश्वास जगाती हैं। एक नियम के रूप में, सभी परी कथाओं में, सकारात्मक नायक और उसके दोस्तों की पीड़ा क्षणभंगुर, अस्थायी होती है, और उनके बाद आमतौर पर खुशी आती है, और यह खुशी संघर्ष का परिणाम है, संयुक्त प्रयासों का परिणाम है। आशावादबच्चे विशेष रूप से परियों की कहानियों को पसंद करते हैं और लोक शैक्षणिक साधनों के शैक्षिक मूल्य को बढ़ाते हैं।

कथानक का आकर्षण, कल्पना और मनोरंजन परियों की कहानियों को बहुत प्रभावशाली बनाते हैं शैक्षणिक साधन.

कल्पना- परियों की कहानियों की एक महत्वपूर्ण विशेषता, जो उन बच्चों द्वारा उनकी धारणा को सुविधाजनक बनाती है जो अभी तक अमूर्त सोच में सक्षम नहीं हैं। नायक आमतौर पर उन मुख्य चरित्र लक्षणों को बहुत स्पष्ट रूप से और स्पष्ट रूप से दिखाता है जो उसे लोगों के राष्ट्रीय चरित्र के करीब लाते हैं: साहस, कड़ी मेहनत, बुद्धि, आदि। ये विशेषताएँ घटनाओं और विभिन्न कलात्मक माध्यमों, जैसे अतिशयोक्ति, दोनों के माध्यम से प्रकट होती हैं। इस प्रकार, अतिशयोक्ति के परिणामस्वरूप कड़ी मेहनत की विशेषता छवि की अधिकतम चमक और उत्तलता तक पहुंचती है (एक रात में एक महल का निर्माण, नायक के घर से राजा के महल तक एक पुल, एक रात में सन बोना, उगाना, संसाधित करना, लोगों को कातना, बुनना, सीना और कपड़े पहनाना, गेहूं बोना, उगाना, फसल काटना, झाड़ना, झाड़ना, पकाना और लोगों को खिलाना आदि)। शारीरिक शक्ति, साहस, निर्भीकता आदि जैसे लक्षणों के बारे में भी यही कहा जाना चाहिए।

कल्पना पूरक है मज़ाकियापनपरिकथाएं बुद्धिमान शिक्षक-लोग इस बात का विशेष ध्यान रखते थे कि परियों की कहानियाँ रोचक और मनोरंजक हों। में लोक कथा- न केवल उज्ज्वल और जीवंत छवियां, बल्कि सूक्ष्म और भी अजीब हास्य. सभी देशों में परीकथाएँ होती हैं जिनका विशेष उद्देश्य श्रोता का मनोरंजन करना होता है।

उपदेशवादपरी कथाओं की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक है। दुनिया के सभी लोगों की परियों की कहानियां हमेशा शिक्षाप्रद और शिक्षाप्रद होती हैं। ए.एस. ने सटीक रूप से उनकी शिक्षाप्रद प्रकृति, उनकी उपदेशात्मकता को ध्यान में रखते हुए लिखा था। पुश्किन ने अपनी "टेल ऑफ़ द गोल्डन कॉकरेल" के अंत में:

परी कथा झूठ है, लेकिन इसमें एक संकेत है!

अच्छे साथियों के लिए एक सबक.

ऊपर उल्लिखित विशेषताओं के कारण, सभी देशों की परीकथाएँ शिक्षा का एक प्रभावी साधन हैं। परीकथाएँ शैक्षणिक विचारों का खजाना हैं, लोक शैक्षणिक प्रतिभा के शानदार उदाहरण हैं।

मौखिक लोक कला से संबंधित रूपों में मौजूद लोक रंगमंच की उत्पत्ति प्राचीन काल में हुई थी: शिकार और कृषि छुट्टियों के साथ होने वाले खेलों में परिवर्तन के तत्व शामिल थे। कार्रवाई का नाटकीयकरण कैलेंडर और पारिवारिक अनुष्ठानों (यूलटाइड ड्रेसिंग, शादियों, आदि) में मौजूद था।

लोक रंगमंच में, लाइव थिएटर और कठपुतली थिएटर के बीच अंतर किया जाता है। रूसी पेत्रुस्का थिएटर यूक्रेनी जन्म दृश्य और बेलारूसी बैटलेका के करीब था।

लोक रंगमंच (साथ ही सामान्य रूप से लोक कला) की सबसे विशिष्ट विशेषता वेशभूषा और सहारा, चाल और इशारों की खुली पारंपरिकता है; प्रदर्शन के दौरान, अभिनेताओं ने सीधे जनता से संवाद किया, जो संकेत दे सकते थे, कार्रवाई में हस्तक्षेप कर सकते थे, इसे निर्देशित कर सकते थे और कभी-कभी इसमें भाग ले सकते थे (कलाकारों के गायक मंडल के साथ गा सकते थे, चित्रित कर सकते थे) लघु वर्णभीड़ वाले दृश्यों में)।

लोक रंगमंच में, एक नियम के रूप में, न तो कोई मंच होता था और न ही सजावट। इसमें मुख्य रुचि पात्रों के चरित्रों को प्रकट करने की गहराई पर नहीं, बल्कि स्थितियों और परिस्थितियों की दुखद या हास्यप्रद प्रकृति पर केंद्रित है।

लोक रंगमंच युवा दर्शकों को मौखिक लोककथाओं से परिचित कराता है, स्मृति विकसित करता है, रचनात्मक सोच. हास्य पात्र लोगों की बुराइयों का मज़ाक उड़ाते हैं, नाटकीय पात्र सहानुभूति सिखाते हैं। उनके सरल प्रदर्शनों में भाग लेने से, बच्चा सही और खूबसूरती से बोलना, दर्शकों के सामने भाषण देना और शर्मीलेपन पर काबू पाना सीखता है।

लोक नृत्य लोक कला के सबसे पुराने प्रकारों में से एक है। यह नृत्य त्योहारों और मेलों में लोक प्रदर्शन का हिस्सा था। गोल नृत्यों और अन्य अनुष्ठान नृत्यों का उद्भव जुड़ा हुआ है लोक अनुष्ठान. धीरे-धीरे अनुष्ठान क्रियाओं से दूर जाते हुए, गोल नृत्य नई सामग्री से भर गए जो रोजमर्रा की जिंदगी की नई विशेषताओं को व्यक्त करते थे।

शिकार और पशुपालन में लगे लोगों ने जानवरों की दुनिया के बारे में अपने अवलोकन को अपने नृत्य में प्रतिबिंबित किया। जानवरों, पक्षियों और घरेलू जानवरों के चरित्र और आदतों को आलंकारिक और अभिव्यंजक रूप से व्यक्त किया गया: भालू का याकूत नृत्य, रूसी क्रेन, गैंडर, आदि। ग्रामीण श्रम के विषय पर नृत्य दिखाई दिए: रीपर्स का लातवियाई नृत्य, लकड़हारे का हत्सुल नृत्य, मोची का एस्टोनियाई नृत्य, बेलारूसी ल्यंका, मोल्डावियन पोएम (अंगूर)। लोक नृत्य अक्सर सैन्य भावना, वीरता, वीरता को दर्शाता है, और युद्ध के दृश्यों (जॉर्जियाई खोरुमी, बेरिकाओबा, कोसैक नृत्य, आदि) को पुन: प्रस्तुत करता है। प्रेम का विषय लोक नृत्य कला में एक बड़ा स्थान रखता है: भावनाओं के बड़प्पन को व्यक्त करने वाले नृत्य, एक महिला के प्रति सम्मानजनक रवैया (जॉर्जियाई कार्तुली, रूसी बायनोव स्क्वायर नृत्य)।

नृत्य आपको प्लास्टिसिटी, आंदोलनों का विशेष समन्वय, गति को संगीत से जोड़ने की तकनीक विकसित करने की अनुमति देता है। बच्चे लयबद्ध तरीके से चलना सीखते हैं, गति में एक दूसरे के साथ संवाद करना सीखते हैं (गोल नृत्य, धारा)।

लोक कलाओं और शिल्पों में, गैर-वॉल्यूमेट्रिक, शाश्वत जीवित आत्मालोग, उनका समृद्ध व्यावहारिक अनुभव और सौंदर्य स्वाद। बेलारूस में, कलात्मक लकड़ी का काम, मिट्टी के बर्तन, बुनाई, पेंटिंग, बुनाई और कढ़ाई सबसे अधिक विकसित थे।

लोक कला की कुछ विशेषताओं में कार्य और जीवन के मानदंड, संस्कृति और मान्यताओं का पता लगाया जा सकता है। सबसे आम तत्व पुरातनता में पैदा हुआ आभूषण है, जो रचना की जैविक एकता को प्राप्त करने में मदद करता है और निष्पादन की तकनीक, विषय की भावना, प्लास्टिक रूप और सामग्री की प्राकृतिक सुंदरता के साथ गहराई से जुड़ा हुआ है। कारीगरोंप्राचीन काल से ही इसे अत्यधिक महत्व दिया गया है। उनकी कला के रहस्य पीढ़ी-दर-पीढ़ी, पिता से पुत्र तक, अतीत के ज्ञान और अनुभव और वर्तमान की खोजों के संयोजन से पारित होते रहे। बच्चों के साथ प्रारंभिक अवस्थाकाम में लग गया और माता-पिता की मदद करने लगा। एक साथ काम करने से बच्चों को किसी कला में बेहतर महारत हासिल करने, गुरु (माता-पिता) के अनुभव से सीखने और कड़ी मेहनत करने में मदद मिलती है।

2. राष्ट्रीय शिक्षा प्रणाली में लोकगीत और लोकगीत शैलियों का उपयोग करने का अभ्यास

लोककथाएँ परी कथाओं, महाकाव्यों और किंवदंतियों की दुनिया में बच्चों और युवाओं के रचनात्मक विकास को बढ़ावा देती हैं। लोककथाओं में व्यवस्थित आध्यात्मिक परंपराओं के सदियों पुराने इतिहास के निष्कर्षों का उपयोग शिक्षा के आधुनिक मॉडल के निर्माण में किया जाना चाहिए।

आइए व्यावहारिक अनुप्रयोगों और संभावनाओं पर नजर डालें कहावत का खेलराष्ट्रीय शिक्षा में.

श्रम शिक्षा के महत्व को कम करके आंकना कठिन है सामान्य प्रणालीलोक शिक्षाशास्त्र, यह वास्तव में इसका मूल है। प्राचीन काल से श्रम शिक्षाबच्चों और युवाओं की जिम्मेदारी माता-पिता और फिर शैक्षणिक संस्थानों और अन्य सार्वजनिक संस्थानों की सबसे महत्वपूर्ण जिम्मेदारी थी। इसीलिए पूरी दुनिया के लोगों के बीच काम की प्रशंसा और आलस्य का उपहास करने वाली बहुत सारी कहावतें हैं।

वह अच्छा नहीं है जिसके पास सुन्दर चेहरा है, बल्कि वह अच्छा है जो व्यापार में अच्छा है (रूसी कहावत)।

शरीर में महान, लेकिन कर्म में छोटा (रूसी कहावत)

बहुत सारा आलस्य से थोड़ा सा काम बेहतर है (रूसी कहावत)

यदि आपको सवारी करना पसंद है, तो स्लीघ ले जाना पसंद करें (रूसी कहावत)

जलधारा से पानी पीने के लिए आपको झुकना पड़ता है (रूसी कहावत)

काम के लिए गुल्टे, और हाथ से माज़ोल (बेलारूसी कहावत)

देशभक्ति की शिक्षा में मातृभूमि, अपनी जन्मभूमि के प्रति प्रेम सबसे महत्वपूर्ण विषय है।

जो पक्षी अपने घोंसले से खुश नहीं है वह मूर्ख है।

मातृभूमि आपकी माँ है, जानिए उसके लिए कैसे खड़ा होना है।

किसी और के खाने में किसी और का स्वाद होता है.

प्रत्येक सैंडपाइपर अपने दलदल की प्रशंसा करता है।

जहाँ चीड़ का पेड़ उगता है, वहाँ वह लाल होता है।

हंस को मैदान के लिए कोई उपयोग नहीं है, बस्टर्ड को झील की कोई आवश्यकता नहीं है।

अपने दलदल में मेंढक भी गाता है।

मकान और दीवारें मदद करती हैं।

उसकी सड़क पर एक कुत्ता है - एक बाघ।

एक ढेर की झोपड़ी, एक देशी गर्भ की तरह.

सूक्तियों की प्रणाली में एक विशेष स्थान उन कहावतों का है जो बड़ों के प्रति सम्मान सिखाती हैं।

शानुय लोग, फिर मैं पाशनुयत्स्य करूंगा। (4;302)

बूढ़ा आदमी, कृपया, छोटा आदमी, कृपया।

नीतिवचन और कहावतें कलात्मक छवियाँअपनी सारी विविधता और असंगतता में जीए गए जीवन के अनुभव को दर्ज किया।

हल पहेलियाँविश्लेषण करने, सामान्यीकरण करने की क्षमता विकसित होती है, स्वतंत्र रूप से निष्कर्ष निकालने, अनुमान लगाने की क्षमता विकसित होती है, किसी वस्तु या घटना की सबसे विशिष्ट, अभिव्यंजक विशेषताओं को स्पष्ट रूप से पहचानने की क्षमता, वस्तुओं की छवियों को स्पष्ट और संक्षिप्त रूप से व्यक्त करने की क्षमता, बच्चों में विकसित होती है। "वास्तविकता का काव्यात्मक दृष्टिकोण।"

रंगों, ध्वनियों, गंधों, पहेलियों से भरपूर मातृभूमि के सुरम्य परिदृश्यों को प्रतिबिंबित करना सौंदर्य भावनाओं की शिक्षा में योगदान देता है।

रोएंदार कालीन

अपने हाथों से कपड़ा नहीं,

रेशम से सिलना नहीं,

धूप में, महीने में

चांदी (बर्फ) की तरह चमकता है

पहेलियां बच्चों को उनके आसपास की दुनिया को समझने और उन्हें चीजों की दुनिया से परिचित कराने में मदद करती हैं।

यहां वस्तुओं के बारे में पहेलियों के उदाहरण दिए गए हैं घरेलू सामान.

दो छल्ले, दो सिरे, बीच में कीलें (कैंची)

पैर नहीं हैं, लेकिन मैं चलता हूं, मुंह नहीं है, लेकिन मैं तुम्हें बताऊंगा कि कब सोना है, कब उठना है, कब काम शुरू करना है (घड़ी)

पहेलियों में जानवरों की आदतों पर ध्यान दिया जाता है; सब्जियों और फलों, पौधों और जामुनों के बारे में पहेलियों में उपस्थिति की विशेषताओं पर विशेष ध्यान दिया जाता है।

सर्दी में सोता है, गर्मी में पित्ती उठाता है (भालू)

झबरा, मूंछों वाला, पेंट्री खंगालते हुए, खट्टी क्रीम की तलाश में (बिल्ली)

मुझे पेड़ से एक गोल, सुर्ख सेब मिलेगा

कम और कांटेदार, मीठा और सुगंधित, यदि आप जामुन तोड़ेंगे, तो आप अपने सभी हाथ तोड़ देंगे (आंवला)

पहेली का महत्व यह है कि यह आर्थिक और को प्रतिबिंबित करती है श्रम गतिविधिमनुष्य, उसका जीवन, अनुभव, वनस्पति, जीव-जंतु, सामान्य रूप से दुनिया और आजबच्चों के पालन-पोषण में इसका बड़ा कलात्मक महत्व है।

परिकथाएं,कलात्मक और साहित्यिक कार्य होने के कारण, वे एक ही समय में श्रमिकों के लिए और ज्ञान की कई शाखाओं में सैद्धांतिक सामान्यीकरण का क्षेत्र थे। वे लोक शिक्षाशास्त्र का खजाना हैं; इसके अलावा, कई परी कथाएँ शैक्षणिक कार्य हैं, अर्थात्। उनमें शैक्षणिक विचार शामिल हैं।

महान रूसी शिक्षक के.डी. उशिंस्की की परियों की कहानियों के बारे में इतनी ऊंची राय थी कि उन्होंने उन्हें अपनी शैक्षणिक प्रणाली में शामिल कर लिया। उशिंस्की ने बच्चों के बीच परियों की कहानियों की सफलता का कारण इस तथ्य में देखा कि लोक कला की सादगी और सहजता बाल मनोविज्ञान के समान गुणों से मेल खाती है।

परियों की कहानियाँ, विषय और सामग्री के आधार पर, श्रोताओं को सोचने पर मजबूर करती हैं और उन्हें सोचने पर मजबूर करती हैं। अक्सर एक बच्चा यह निष्कर्ष निकालता है: "जीवन में ऐसा नहीं होता है।" प्रश्न अनायास ही उठता है: "जीवन में क्या होता है?" पहले से ही वर्णनकर्ता और बच्चे के बीच की बातचीत, जिसमें इस प्रश्न का उत्तर शामिल है, शैक्षिक महत्व रखती है। लेकिन परियों की कहानियों में सीधे तौर पर शैक्षिक सामग्री भी होती है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि परियों की कहानियों का शैक्षिक महत्व, विशेष रूप से, लोक रीति-रिवाजों और परंपराओं के व्यक्तिगत विवरण और यहां तक ​​​​कि रोजमर्रा की छोटी-छोटी बातों तक भी फैला हुआ है।

उदाहरण के लिए, चुवाश परी कथा में "जो पुराने का सम्मान नहीं करता वह खुद अच्छाई नहीं देख पाएगा," ऐसा कहा जाता है कि बहू ने अपनी सास की बात न मानते हुए दलिया पकाने का फैसला किया। बाजरे से, लेकिन बाजरे से और पानी में नहीं, बल्कि केवल तेल में। इससे क्या हुआ? जैसे ही उसने ढक्कन खोला, बाजरे के दाने, उबले हुए नहीं, बल्कि तले हुए, उछलकर उसकी आँखों में गिरे और उसे हमेशा के लिए अँधा कर दिया। परी कथा में मुख्य बात, निश्चित रूप से, नैतिक निष्कर्ष है: आपको बूढ़े की आवाज़ सुनने की ज़रूरत है, उनके रोजमर्रा के अनुभव को ध्यान में रखें, अन्यथा आपको दंडित किया जाएगा। लेकिन बच्चों के लिए इसमें शैक्षिक सामग्री भी शामिल है: वे तेल में भूनते हैं, उबालते नहीं, इसलिए बिना पानी के, अकेले तेल में दलिया पकाना बेतुका है। आमतौर पर बच्चों को इसके बारे में नहीं बताया जाता, क्योंकि जीवन में कोई ऐसा नहीं करता, लेकिन परियों की कहानी में बच्चों को निर्देश दिए जाते हैं कि हर चीज की अपनी जगह होती है, हर चीज में व्यवस्था होनी चाहिए।

यहाँ एक और उदाहरण है. परी कथा "एक कंजूस के लिए एक पैसा" बताती है कि कैसे एक चतुर दर्जी एक लालची बूढ़ी औरत के साथ उसके सूप में वसा के प्रत्येक "स्टार" के लिए उसे एक पैसा देने के लिए सहमत हुआ। जब बूढ़ी औरत मक्खन डाल रही थी, तो दर्जी ने उसे प्रोत्साहित किया: "इसे अंदर डालो, इसे अंदर डालो, बुढ़िया, मक्खन पर कंजूसी मत करो, क्योंकि यह कुछ भी नहीं है जो मैं तुमसे माँगता हूँ: हर" स्टार "के लिए।" मैं एक पैसा दूँगा।” लालची बुढ़िया ने ढेर सारा पैसा पाने के लिए अधिक से अधिक तेल डाला। लेकिन उसके सभी प्रयासों से एक कोपेक की आय हुई। इस कहानी का उपदेश सरल है: लालची मत बनो। यह परी कथा का मुख्य विचार है। लेकिन इसका शैक्षणिक अर्थ भी बहुत अच्छा है. बच्चा पूछेगा, क्यों, क्या बुढ़िया को एक बड़ा "स्टार" मिला?

परियों की कहानियों में लोक शिक्षाशास्त्र में शिक्षण और पालन-पोषण की एकता का विचार अधिकतम सीमा तक साकार होता है।

लोकगीतात्मक गानाअन्य प्रजातियों से काफी भिन्न है और

लोककथाओं के प्रकार. इसकी रचना इससे भी अधिक विविध है वीर महाकाव्य, परियों की कहानियां और अन्य शैलियां। गाने एक ही समय से बहुत दूर बनाए गए थे। हर बार अपने खुद के गाने बनाए। प्रत्येक गीत शैली का जीवनकाल भी एक समान नहीं होता है।

बच्चों के गीत एक जटिल जटिल हैं: ये वयस्कों के गीत हैं, जो विशेष रूप से बच्चों के लिए रचित हैं (लोरी, नर्सरी कविताएँ और पेस्टुस्की); और वे गीत जो धीरे-धीरे वयस्कों के प्रदर्शनों की सूची से बच्चों के प्रदर्शनों की सूची में चले गए (कैरोल, वसंत गीत, मंत्र, खेल गीत); और बच्चों द्वारा स्वयं रचित गीत।

शैशवावस्था में, माताएँ और दादी-नानी अपने बच्चों को स्नेह भरी लोरी सुनाकर सुलाती हैं, नर्सरी कविताओं और नर्सरी कविताओं से उनका मनोरंजन करती हैं, उनकी उंगलियों, भुजाओं, पैरों से खेलती हैं और उन्हें अपने घुटनों या अपनी बाहों में उछालती हैं।

सर्वविदित: "मैगपाई-कौआ दलिया पका रहा था..."; "ठीक है, ठीक है! कहाँ थे? –

दादी द्वारा..."।

पेस्टुस्की ऐसे गीत और तुकबंदी हैं जो बच्चे की पहली सचेत गतिविधियों के साथ होते हैं। उदाहरण के लिए:

"ओह, वह गाता है, वह गाता है

बुलबुल!

ओह, वह गाता है, वह गाता है

युवा;

युवा,

सुंदर,

सुंदर।"

नर्सरी कविताएँ - अंगुलियों, भुजाओं और पैरों के साथ बच्चे के पहले खेल के लिए गीत और तुकबंदी। उदाहरण के लिए:

“स्ट्रेचर, स्ट्रेचर!

रोटोक - बात करने वाले,

हाथ पकड़ रहे हैं,

पैर चलने वाले हैं।"

पुकार - बच्चों का गीत सूरज, इंद्रधनुष, बारिश, पक्षियों का आह्वान करता है:

-वसंत लाल है! आप क्या लेकर आये थे?

- बिपॉड पर, हैरो पर,

दलिया के एक पूले पर,

राई के कान पर.

वाक्य किसी को मौखिक संबोधन होते हैं। उदाहरण के लिए, वे स्नानागार में कहते हैं:

गोगोल से - पानी,

एक बच्चे से - पतलापन!

तुम सब लोट जाओ।

लोकसाहित्य में लोरी का विशेष स्थान है।

लोमड़ियाँ सो रही हैं

सब कुछ थोड़ा-थोड़ा करके,

मार्टेंस सो रहे हैं

सब कुछ व्यवस्थित है,

बाज़ सो रहे हैं

सभी घोंसलों में,

सेबल सो रहे हैं

वे जहां चाहते थे

छोटे बच्चे

वे पालने में सोते हैं.

लोरी में, माताएँ आसपास की वास्तविकता के बारे में बात करती हैं, जीवन के उद्देश्य और अर्थ के बारे में ज़ोर से सोचती हैं और अपनी चिंताओं, खुशियों और दुखों को व्यक्त करती हैं। लोरी में, माँ को अपनी भावनाओं के लिए एक रास्ता मिलता है, पूरी तरह से बोलने, खुद को अभिव्यक्त करने और मानसिक मुक्ति पाने का अवसर मिलता है।

लोरी लोक शिक्षाशास्त्र की सबसे बड़ी उपलब्धि है; यह बहुत ही कम उम्र में बच्चों को पालने की प्रथा से अविभाज्य रूप से जुड़ा हुआ है, जब बच्चा अभी भी एक असहाय प्राणी है जिसे निरंतर देखभाल, प्यार और कोमलता की आवश्यकता होती है, जिसके बिना वह जीवित नहीं रह सकता है।

लोकगीतों में खुशी और गम, प्यार और नफरत, खुशी और उदासी समाहित होती है। गाने बेलारूसियों के राष्ट्रीय चरित्र की सर्वोत्तम विशेषताओं को प्रकट करते हैं: साहस, बहादुरी, सच्चाई, मानवतावाद, संवेदनशीलता, कड़ी मेहनत।

निष्कर्ष

सभी जातीय समूहों, राष्ट्रों और लोगों के बीच सार्वजनिक शिक्षा का अनुभव बहुत समृद्ध है। जैसा कि शिक्षा की पारंपरिक संस्कृति के विश्लेषण से पता चला है, इस अनुभव को व्यक्तित्व के गुणों और उसके पालन-पोषण और प्रशिक्षण के साधनों की प्रणाली के लिए लगभग समान आवश्यकताओं की विशेषता है। यह सदियों से सिद्ध एक अद्वितीय (सभी मानव जाति के लिए सामान्य) लोक ज्ञान, सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों की एक प्रणाली का प्रतिनिधित्व करता है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि बिना किसी बदलाव के लोक उपचार और शैक्षिक कारकों के पूरे शस्त्रागार का उपयोग करना आवश्यक है आलोचनात्मक मूल्यांकन. उन लोगों को लेना आवश्यक है जो आज काम करते हैं और मानवतावाद और सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों के बारे में हमारे विचारों से मेल खाते हैं।

यह सोचना व्यर्थ है कि मौखिक लोक कला केवल लोकप्रिय अवकाश का फल थी। यह लोगों की गरिमा और बुद्धिमत्ता थी। इसने उनके नैतिक चरित्र को बनाया और मजबूत किया, उनकी ऐतिहासिक स्मृति थी, उनकी आत्मा का उत्सव का परिधान था और उनके पूरे मापा जीवन को गहरी सामग्री से भर दिया, जो उनके काम, प्रकृति और उनके पिता और दादाओं की श्रद्धा से जुड़े रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों के अनुसार बह रहा था। .

लोकगीत बच्चों के पालन-पोषण में भूमिका निभाते हैं महत्वपूर्ण भूमिका. इसे शैलियों में विभाजित करने से, एक निश्चित उम्र में, एक बच्चे को अपनी आध्यात्मिक दुनिया को समृद्ध करने, देशभक्ति विकसित करने, अपने लोगों के अतीत के लिए सम्मान, इसकी परंपराओं का अध्ययन करने और समाज में व्यवहार के नैतिक मानकों को आत्मसात करने की अनुमति मिलती है।

लोकगीत बच्चे की मौखिक वाणी विकसित करते हैं, उसके आध्यात्मिक विकास और उसकी कल्पना को प्रभावित करते हैं। बच्चों की लोककथाओं की प्रत्येक शैली कुछ नैतिक मानक सिखाती है। इसलिए, उदाहरण के लिए, एक परी कथा, जानवरों की तुलना लोगों से करके, एक बच्चे को समाज में व्यवहार के मानदंड दिखाती है, और परी कथाएं न केवल कल्पना, बल्कि सरलता भी विकसित करती हैं। कहावतें और कहावतें बच्चों को सीख देती हैं लोक ज्ञान, सदियों से परीक्षण किया गया है और हमारे समय में इसकी प्रासंगिकता नहीं खोई है। एक महाकाव्य महाकाव्य प्राचीन काल में घटित घटनाओं के बारे में एक वीरतापूर्ण आख्यान है। और यद्यपि महाकाव्यों को बच्चों के लिए समझना इतना आसान नहीं है, फिर भी उनका उद्देश्य अतीत के लोगों के प्रति सम्मान पैदा करना, हर समय लोगों की परंपराओं और व्यवहार का अध्ययन करना, स्लाव लोगों की देशभक्ति पर ध्यान केंद्रित करना है, जो सब कुछ के बावजूद बने रहे अपनी मातृभूमि के प्रति वफादार रहे और हर संभव तरीके से इसकी रक्षा की। गाने के बोल का असर बच्चों के पालन-पोषण पर भी पड़ता है। इसका उपयोग मुख्य रूप से तब किया जाता है जब बच्चा अभी भी बहुत छोटा है। उदाहरण के लिए, बच्चे को शांत करने और सुलाने के लिए लोरी गाई जाती है। गाने के बोल में डिटिज, चुटकुले, पेस्टर्स, टंग ट्विस्टर्स और गिनती की कविताएं भी शामिल हैं। उनका उद्देश्य विशेष रूप से बच्चों में श्रवण और वाणी का विकास करना है, क्योंकि वे ध्वनियों के एक विशेष संयोजन का उपयोग करते हैं।

इस प्रकार, लोक संस्कृति से बच्चे का परिचय बचपन में ही शुरू हो जाता है, जहाँ बुनियादी अवधारणाएँ और व्यवहार के उदाहरण दिए जाते हैं। सांस्कृतिक विरासत पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होती है, जिससे बच्चे की दुनिया विकसित और समृद्ध होती है। लोकगीत लोक ज्ञान को प्रसारित करने और बच्चों को उनके विकास के प्रारंभिक चरण में शिक्षित करने का एक अनूठा साधन है।

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6. वोल्कोव, जी.एन. नृवंशविज्ञान: पाठ्यपुस्तक। छात्रों के लिए औसत और उच्चा पेड. पाठयपुस्तक संस्थान / जी.एन. वोल्कोव - एम.: प्रकाशन केंद्र "अकादमी", 1999. - 168 पी।

7. वोलोडको, वी.एफ. शिक्षा / वी.एफ. वोलोडको; बीएनटीयू - मिन्स्क: कानून और अर्थशास्त्र, 207 - 230 पी।

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9. चेर्न्याव्स्काया यू.वी. बेलारूसी: स्व-चित्र को छूता है। परियों की कहानियों में बेलारूसियों की जातीय आत्म-छवि / चेर्न्याव्स्काया यू.वी. - एमएन.: "फोर क्वार्टर्स", 2006. - 244 पी.

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