सामाजिक सांस्कृतिक संस्थान. सामाजिक-सांस्कृतिक संस्थाओं, कार्यों की सामान्य अवधारणा

सामाजिक-सांस्कृतिक संस्थाएँ सामाजिक-सांस्कृतिक गतिविधि (एससीए) की प्रमुख अवधारणाओं में से एक हैं। अपने व्यापक अर्थ में, यह सामाजिक और सामाजिक-सांस्कृतिक अभ्यास के क्षेत्रों तक फैला हुआ है, और सामाजिक-सांस्कृतिक क्षेत्र में एक-दूसरे के साथ बातचीत करने वाले कई विषयों में से किसी एक को भी संदर्भित करता है।

सामाजिक-सांस्कृतिक संस्थानों को उनके सामाजिक व्यवहार और सामाजिक संबंधों की एक निश्चित दिशा, गतिविधि, संचार और व्यवहार के उद्देश्यपूर्ण उन्मुख मानकों की पारस्परिक रूप से सहमत प्रणाली की विशेषता होती है। एक प्रणाली में उनका उद्भव और समूहन प्रत्येक व्यक्तिगत सामाजिक-सांस्कृतिक संस्था द्वारा हल किए गए कार्यों की सामग्री पर निर्भर करता है।

आर्थिक, राजनीतिक, रोजमर्रा और अन्य सामाजिक संस्थानों के बीच जो गतिविधि की सामग्री और कार्यात्मक गुणों में एक दूसरे से भिन्न होते हैं, सामाजिक-सांस्कृतिक संस्थानों की श्रेणी में कई विशिष्ट विशेषताएं होती हैं।

कार्यात्मक-लक्ष्य अभिविन्यास के दृष्टिकोण से, किसेलेवा और कसीसिलनिकोव सामाजिक-सांस्कृतिक संस्थानों के सार को समझने के दो स्तरों में अंतर करते हैं। तदनुसार, हम उनकी दो बड़ी किस्मों के साथ काम कर रहे हैं।

पहला स्तर मानकात्मक है। में इस मामले मेंएक सामाजिक-सांस्कृतिक संस्था को एक मानक घटना के रूप में माना जाता है, जो समाज में कुछ सांस्कृतिक, नैतिक, नैतिक, सौंदर्य, अवकाश और अन्य मानदंडों, रीति-रिवाजों, परंपराओं के ऐतिहासिक रूप से स्थापित सेट के रूप में, कुछ बुनियादी के आसपास एकजुट होती है। मुख्य लक्ष्य, मूल्य, आवश्यकताएँ।

सबसे पहले, परिवार, भाषा, धर्म, शिक्षा, लोकगीत, विज्ञान, साहित्य, कला और अन्य संस्थाओं को शामिल करना वैध है जो सांस्कृतिक और सामाजिक मूल्यों के विकास और उसके बाद के पुनरुत्पादन तक सीमित नहीं हैं। किसी व्यक्ति को एक निश्चित उपसंस्कृति में शामिल करना। व्यक्तिगत और व्यक्तिगत समुदायों के संबंध में, वे कई अत्यंत महत्वपूर्ण कार्य करते हैं: समाजीकरण (एक बच्चे, किशोर, वयस्क का समाजीकरण), उन्मुखीकरण (विशेष कोड और व्यवहार की नैतिकता के माध्यम से अनिवार्य सार्वभौमिक मूल्यों की पुष्टि), मंजूरी ( व्यवहार का सामाजिक विनियमन और कानूनी और प्रशासनिक कृत्यों, नियमों और विनियमों के आधार पर कुछ मानदंडों और मूल्यों की सुरक्षा), औपचारिक और स्थितिजन्य (आपसी व्यवहार के आदेश और तरीकों का विनियमन, सूचना का हस्तांतरण और आदान-प्रदान, अभिवादन, अपील, विनियमन) बैठकों, बैठकों, सम्मेलनों, संघों की गतिविधियों आदि की)

दूसरा स्तर संस्थागत है. संस्थागत प्रकार के सामाजिक-सांस्कृतिक संस्थानों में सेवाओं का एक बड़ा नेटवर्क, बहु-विभागीय संरचनाएं और संगठन शामिल हैं जो प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से सामाजिक-सांस्कृतिक क्षेत्र में शामिल हैं और उनके उद्योग में एक विशिष्ट प्रशासनिक, सामाजिक स्थिति और एक निश्चित सार्वजनिक उद्देश्य है। सीधे तौर पर सांस्कृतिक और शैक्षणिक संस्थान, कला, अवकाश, खेल (जनसंख्या के लिए सामाजिक-सांस्कृतिक, अवकाश सेवाएं) शामिल हैं; औद्योगिक और आर्थिक उद्यम और संगठन (सामाजिक-सांस्कृतिक क्षेत्र के लिए सामग्री और तकनीकी सहायता); विधायी और कार्यकारी अधिकारियों सहित संस्कृति के क्षेत्र में प्रशासनिक और प्रबंधन निकाय और संरचनाएं; उद्योग के अनुसंधान और वैज्ञानिक-पद्धति संबंधी संस्थान।

व्यापक अर्थ में, एक सामाजिक-सांस्कृतिक संस्था एक मानक या संस्थागत प्रकार का एक सक्रिय विषय है, जिसके पास कुछ औपचारिक या अनौपचारिक शक्तियां, विशिष्ट संसाधन और साधन (वित्तीय, सामग्री, कार्मिक, आदि) होते हैं और एक संबंधित सामाजिक-सांस्कृतिक कार्य करते हैं। समाज में।

किसी भी सामाजिक-सांस्कृतिक संस्था पर दो पक्षों से विचार किया जाना चाहिए - बाहरी (स्थिति) और आंतरिक (सामग्री)। बाहरी (स्थिति) दृष्टिकोण से, प्रत्येक ऐसी संस्था को सामाजिक-सांस्कृतिक गतिविधि के एक विषय के रूप में जाना जाता है, जिसमें समाज द्वारा उसे सौंपे गए कार्यों को करने के लिए आवश्यक नियामक, कानूनी, कार्मिक, वित्तीय और भौतिक संसाधनों का एक सेट होता है। आंतरिक (मौलिक) दृष्टिकोण से, एक सामाजिक-सांस्कृतिक संस्था विशिष्ट सामाजिक-सांस्कृतिक स्थितियों में विशिष्ट व्यक्तियों की गतिविधि, संचार और व्यवहार के उद्देश्यपूर्ण उन्मुख मानक पैटर्न का एक सेट है।

प्रत्येक सामाजिक-सांस्कृतिक संस्था अपना विशिष्ट सामाजिक-सांस्कृतिक कार्य करती है। एक सामाजिक-सांस्कृतिक संस्था का कार्य (लैटिन से - निष्पादन, कार्यान्वयन) वह लाभ है जो यह समाज को लाता है, अर्थात। यह हल किए जाने वाले कार्यों, प्राप्त किए जाने वाले लक्ष्यों और प्रदान की जाने वाली सेवाओं का एक समूह है। ये कार्य बहुत विविध हैं.

सामाजिक-सांस्कृतिक संस्थाओं के कई मुख्य कार्य हैं।

प्रथम और सबसे महत्वपूर्ण कार्यसामाजिक-सांस्कृतिक संस्थाओं का उद्देश्य समाज की सबसे महत्वपूर्ण आवश्यकताओं को पूरा करना है, अर्थात्। कुछ ऐसा जिसके बिना समाज का अस्तित्व ही नहीं हो सकता। इसका अस्तित्व तब तक संभव नहीं है जब तक इसमें नई पीढ़ी के लोगों की लगातार पूर्ति नहीं की जाती, आजीविका के साधन प्राप्त नहीं किए जाते, शांति और व्यवस्था में नहीं रहते, नया ज्ञान प्राप्त नहीं किया जाता और इसे अगली पीढ़ियों तक नहीं पहुंचाया जाता और आध्यात्मिक मुद्दों से नहीं निपटा जाता।

लगभग सभी सामाजिक संस्थाओं (सांस्कृतिक मानदंडों को आत्मसात करना और सामाजिक भूमिकाओं का विकास) द्वारा किया जाने वाला लोगों के समाजीकरण का कार्य भी कम महत्वपूर्ण नहीं है। इसे सार्वभौमिक कहा जा सकता है। साथ ही, संस्थाओं के सार्वभौमिक कार्य हैं: सामाजिक संबंधों का सुदृढ़ीकरण और पुनरुत्पादन; नियामक; एकीकृत; प्रसारण; संचारी.

सार्वभौमिक कार्यों के साथ-साथ अन्य विशिष्ट कार्य भी हैं। ये ऐसे कार्य हैं जो कुछ संस्थानों में अंतर्निहित हैं और अन्य में नहीं। उदाहरण के लिए: समाज (राज्य) में व्यवस्था स्थापित करना, स्थापित करना और बनाए रखना; नए ज्ञान (विज्ञान और शिक्षा) की खोज और हस्तांतरण; निर्वाह का साधन (उत्पादन) प्राप्त करना; एक नई पीढ़ी (पारिवारिक संस्था) का पुनरुत्पादन; विभिन्न अनुष्ठान और पूजा (धर्म) आदि करना।

कुछ संस्थाएँ सामाजिक व्यवस्था को स्थिर करने का कार्य करती हैं, अन्य समाज की संस्कृति का समर्थन और विकास करती हैं। सभी सार्वभौमिक और विशिष्ट कार्यों को कार्यों के निम्नलिखित संयोजन में दर्शाया जा सकता है:

• 1) पुनरुत्पादन - समाज के सदस्यों का पुनरुत्पादन। इस कार्य को करने वाली मुख्य संस्था परिवार है, लेकिन राज्य, शिक्षा और संस्कृति जैसी अन्य सामाजिक-सांस्कृतिक संस्थाएँ भी इसमें शामिल होती हैं।
• 2) उत्पादन एवं वितरण. अधिकारियों को प्रबंधन और नियंत्रण की आर्थिक-सामाजिक-सांस्कृतिक संस्थाएँ प्रदान की जाती हैं।
• 3) समाजीकरण - स्थापित व्यक्तियों को स्थानांतरण दिया गया समाजव्यवहार के पैटर्न और गतिविधि के तरीके - परिवार, शिक्षा, धर्म, आदि की संस्थाएँ।
• 4) प्रबंधन और नियंत्रण कार्य सिस्टम के माध्यम से किये जाते हैं सामाजिक आदर्शऔर नियम जो संबंधित प्रकार के व्यवहार को लागू करते हैं: नैतिक और कानूनी मानदंड, रीति-रिवाज, प्रशासनिक निर्णय आदि। सामाजिक-सांस्कृतिक संस्थाएँ पुरस्कार और प्रतिबंधों की एक प्रणाली के माध्यम से व्यक्तिगत व्यवहार को नियंत्रित करती हैं।
• 5) सत्ता के उपयोग और उस तक पहुंच का विनियमन - राजनीतिक संस्थाएं
• 6) समाज के सदस्यों के बीच संचार - सांस्कृतिक, शैक्षिक।
• 7) समाज के सदस्यों को शारीरिक खतरे से सुरक्षा - सैन्य, कानूनी, चिकित्सा संस्थान।

प्रत्येक संस्था एक साथ कई कार्य कर सकती है, या कई सामाजिक-सांस्कृतिक संस्थाएँ एक कार्य करने में माहिर होती हैं। उदाहरण के लिए: बच्चों के पालन-पोषण का कार्य परिवार, राज्य, विद्यालय आदि संस्थाओं द्वारा किया जाता है। साथ ही, जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, परिवार संस्था एक साथ कई कार्य करती है।

एक संस्था द्वारा किए जाने वाले कार्य समय के साथ बदलते रहते हैं और उन्हें अन्य संस्थाओं में स्थानांतरित किया जा सकता है या कई संस्थाओं में वितरित किया जा सकता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, परिवार के साथ मिलकर शिक्षा का कार्य पहले चर्च द्वारा किया जाता था, लेकिन अब स्कूलों, राज्य और अन्य सामाजिक-सांस्कृतिक संस्थानों द्वारा किया जाता है। इसके अलावा, संग्रहकर्ताओं और शिकारियों के समय में, परिवार अभी भी निर्वाह के साधन प्राप्त करने के कार्य में लगे हुए थे, लेकिन वर्तमान में यह कार्य उत्पादन और उद्योग की संस्था द्वारा किया जाता है।

संस्कृति के एक तत्व के रूप में धर्म

2. धर्म के रूप में सामाजिक-सांस्कृतिक संस्थान

धर्म समाज की आध्यात्मिक संस्कृति सहित सामाजिक जीवन का एक आवश्यक घटक है। वह समाज में कई महत्वपूर्ण कार्य करती है सामाजिक-सांस्कृतिक कार्य. धर्म के इन कार्यों में से एक विश्वदृष्टि, या अर्थ-निर्माण है। दुनिया की आध्यात्मिक खोज के एक रूप के रूप में धर्म में, दुनिया का एक मानसिक परिवर्तन किया जाता है, चेतना में इसका संगठन, जिसके दौरान दुनिया की एक निश्चित तस्वीर, मानदंड, मूल्य, आदर्श और विश्वदृष्टि के अन्य घटक होते हैं। विकसित होते हैं, जो दुनिया के प्रति व्यक्ति के दृष्टिकोण को निर्धारित करते हैं और उसके व्यवहार के लिए दिशानिर्देश और नियामक के रूप में कार्य करते हैं।

धार्मिक चेतना, अन्य विश्वदृष्टि प्रणालियों के विपरीत, "विश्व-व्यक्ति" प्रणाली में एक अतिरिक्त मध्यस्थ गठन शामिल है - पवित्र दुनिया, इस दुनिया के साथ समग्र रूप से अस्तित्व और लक्ष्यों के बारे में इसके विचारों को सहसंबंधित करती है। मानव अस्तित्व.

हालाँकि, धार्मिक विश्वदृष्टि का कार्य न केवल किसी व्यक्ति को दुनिया की एक निश्चित तस्वीर चित्रित करना है, बल्कि, सबसे पहले, उसे इस तस्वीर के लिए अपने जीवन में अर्थ खोजने में सक्षम बनाना है। इसीलिए धर्म के वैचारिक कार्य को अर्थ-निर्माण या "अर्थ" कार्य कहा जाता है। धर्म के अमेरिकी समाजशास्त्री आर बेला की परिभाषा के अनुसार, “धर्म धारणा के लिए एक प्रतीकात्मक प्रणाली है संपूर्ण दुनियाऔर व्यक्ति को संपूर्ण विश्व के संपर्क में लाना है जिसमें जीवन और कार्य के निश्चित अर्थ हैं। एक व्यक्ति कमजोर, असहाय हो जाता है, खो जाता है यदि वह खालीपन महसूस करता है, उसके साथ जो हो रहा है उसका अर्थ समझ खो देता है।

किसी व्यक्ति को जानना, वह क्यों रहता है, घटित होने वाली घटनाओं का अर्थ क्या है, उसे मजबूत बनाता है, उसे जीवन की कठिनाइयों, पीड़ाओं से उबरने में मदद करता है, और यहां तक ​​कि गरिमा के साथ मृत्यु का सामना करने में भी मदद करता है, क्योंकि यह पीड़ा और मृत्यु एक निश्चित अर्थ से भरी होती है। एक धार्मिक व्यक्ति.

वैधीकरण (वैधीकरण) कार्य का धर्म के वैचारिक कार्य से गहरा संबंध है। धर्म के इस कार्य का सैद्धांतिक औचित्य महान अमेरिकी समाजशास्त्री टी. पार्सन्स द्वारा किया गया था। उनकी राय में, एक सामाजिक-सांस्कृतिक समुदाय तब तक अस्तित्व में नहीं रह सकता जब तक कि उसके सदस्यों के कार्यों की एक निश्चित सीमा सुनिश्चित नहीं की जाती, उन्हें एक निश्चित ढांचे (सीमा) के भीतर रखा जाता है, व्यवहार के कुछ वैध पैटर्न का अवलोकन और पालन किया जाता है। व्यवहार के विशिष्ट पैटर्न, मूल्य और मानदंड नैतिक, कानूनी और सौंदर्य प्रणालियों द्वारा विकसित किए जाते हैं। धर्म वैधता प्रदान करता है, अर्थात्, मूल्य-मानक आदेश के अस्तित्व का औचित्य और वैधीकरण करता है। यह धर्म ही है जो सभी मूल्य-मानक प्रणालियों के मुख्य प्रश्न का उत्तर प्रदान करता है: क्या वे एक उत्पाद हैं सामाजिक विकासऔर, इसलिए, प्रकृति में सापेक्ष हैं, अलग-अलग रूप में बदल सकते हैं सामाजिक-सांस्कृतिक वातावरणया उनके पास एक अति-सामाजिक, अति-मानवीय प्रकृति है, "जड़", जो किसी अविनाशी, निरपेक्ष, शाश्वत पर आधारित है। इस प्रश्न का धार्मिक उत्तर व्यक्तिगत मूल्यों, मानदंडों और व्यवहार के पैटर्न के नहीं, बल्कि संपूर्ण सामाजिक-सांस्कृतिक व्यवस्था के मूल आधार में धर्म के परिवर्तन को निर्धारित करता है।

इस प्रकार, धर्म का मुख्य कार्य स्वामित्व के मानदंडों, मूल्यों और पैटर्न को एक पूर्ण, अपरिवर्तनीय चरित्र देना है, जो मानव अस्तित्व, सामाजिक संस्थानों आदि के स्थानिक-लौकिक निर्देशांक के संयोजन से स्वतंत्र है, जो मानव संस्कृति को जड़ देता है। पारलौकिक. यह कार्य व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन के निर्माण के माध्यम से साकार होता है। आध्यात्मिकता निरपेक्षता के साथ, अस्तित्व के साथ मानव संबंध का क्षेत्र है। यह संबंध धर्म द्वारा औपचारिक है। इसका एक सार्वभौमिक ब्रह्मांडीय आयाम है। धर्म का उद्भव और कामकाज दुनिया के साथ संतुलन और सद्भाव की आवश्यकता के प्रति एक व्यक्ति की प्रतिक्रिया है। धर्म व्यक्ति को स्वतंत्रता और आत्मविश्वास की भावना देता है। एक आस्तिक, ईश्वर में अपने विश्वास के माध्यम से, प्रकृति और समाज के संबंध में असहायता और अनिश्चितता की भावना पर काबू पाता है।

धार्मिक आध्यात्मिकता के दृष्टिकोण से, यह तर्क दिया जाता है कि दुनिया को नियंत्रित करने वाली ताकतें किसी व्यक्ति को पूरी तरह से निर्धारित नहीं कर सकती हैं; इसके विपरीत, एक व्यक्ति प्रकृति और समाज की शक्तियों के जबरन प्रभाव से मुक्त हो सकता है। इसमें इन शक्तियों के संबंध में एक पारलौकिक सिद्धांत शामिल है, जो एक व्यक्ति को इन सभी अवैयक्तिक या पारस्परिक शक्तियों के अत्याचार से खुद को मुक्त करने की अनुमति देता है। इस प्रकार, धर्म सामाजिक, सौंदर्य और अन्य मूल्य अभिविन्यासों और नियामकों पर आध्यात्मिकता की प्राथमिकता पर जोर देता है, उन्हें मूल्यों, विश्वास, आशा, प्रेम के सांसारिक, सामाजिक अभिविन्यास के साथ तुलना करता है।

धर्म के इन मौलिक कार्यों के साथ-साथ, एकीकृत और विघटनकारी कार्यों पर भी ध्यान दिया जाता है। प्रसिद्ध फ्रांसीसी समाजशास्त्री ई. दुर्खीम ने धर्म की तुलना गोंद के साथ सामाजिक-सांस्कृतिक प्रणालियों के एकीकरणकर्ता के रूप में की, क्योंकि यह धर्म ही है जो लोगों को खुद को एक आध्यात्मिक समुदाय के रूप में महसूस करने में मदद करता है, जो एक साथ जुड़ा हुआ है। सामान्य मूल्यऔर सामान्य लक्ष्य. धर्म व्यक्ति को सामाजिक-सांस्कृतिक व्यवस्था में आत्मनिर्णय करने का अवसर देता है और इस तरह उन लोगों के साथ एकजुट होता है जो रीति-रिवाजों, विचारों, मूल्यों और विश्वासों से जुड़े होते हैं। ई. दुर्खीम ने धर्म के एकीकृत कार्य में धार्मिक गतिविधियों में संयुक्त भागीदारी को विशेष महत्व दिया। यह पंथ के माध्यम से है कि धर्म एक सामाजिक-सांस्कृतिक प्रणाली के रूप में समाज का गठन करता है: यह व्यक्ति को सामाजिक जीवन के लिए तैयार करता है, आज्ञाकारिता को प्रशिक्षित करता है, सामाजिक एकता को मजबूत करता है, परंपराओं का समर्थन करता है और संतुष्टि की भावना पैदा करता है।

धर्म के एकीकृत करने के कार्य का उल्टा पक्ष विघटनकारी कार्य है। कुछ मूल्यों, मानक दिशानिर्देशों, सिद्धांत, पंथ और संगठन के आधार पर सामाजिक-सांस्कृतिक एकता के स्रोत के रूप में कार्य करते हुए, धर्म एक साथ इन समुदायों को एक अलग मूल्य-मानक प्रणाली, सिद्धांत, पंथ और संगठन के आधार पर बने अन्य समुदायों के साथ तुलना करता है। यह विरोध ईसाइयों और मुसलमानों के बीच, रूढ़िवादी ईसाइयों और कैथोलिकों आदि के बीच संघर्ष के स्रोत के रूप में काम कर सकता है। इसके अलावा, इन संघर्षों को अक्सर कुछ संघों के प्रतिनिधियों द्वारा जानबूझकर भड़काया जाता है, क्योंकि "विदेशी" धार्मिक संगठनों के साथ संघर्ष अंतर-समूह एकीकरण को बढ़ावा देता है, और "बाहरी लोगों" के साथ दुश्मनी समुदाय की भावना पैदा करती है जो हमें केवल अपने लोगों से समर्थन लेने के लिए प्रोत्साहित करती है।

धर्म का आधार पंथ व्यवस्था है। इसलिए, एक सामाजिक संस्था के रूप में धर्म के गठन को धार्मिक पंथ प्रणालियों के संस्थागतकरण की प्रक्रिया के रूप में प्रस्तुत किया जाना चाहिए।

आदिम समाज में, पंथ कार्यों को प्रक्रिया में बुना गया था सामग्री उत्पादनऔर सार्वजनिक जीवन, और धार्मिक संस्कारों के प्रदर्शन को अभी तक एक स्वतंत्र प्रकार की गतिविधि के रूप में पहचाना नहीं गया है। जैसा कि नृवंशविज्ञान साहित्य में उल्लेख किया गया है, आस्ट्रेलियाई, जो विकास के प्रारंभिक चरण में थे, उनके पास कोई पेशेवर पादरी नहीं था। हालाँकि, जैसे-जैसे सामाजिक जीवन अधिक जटिल होता जाता है, पंथ गतिविधियाँ करने वाले विशेषज्ञ उभरने लगते हैं: जादूगर, ओझा, आदि। घ. मलेशिया में, जहां विकास का स्तर ऑस्ट्रेलिया की तुलना में अधिक है, पेशेवर पुजारी पहले ही उभर चुके हैं, जिन्हें अभी तक एक विशेष सामाजिक स्तर के रूप में नहीं, बल्कि केवल एक ही प्रकार की गतिविधि में लगे एक अद्वितीय पेशेवर समूह के रूप में जाना जाना चाहिए।

संस्थागतकरण की प्रक्रिया में अगला चरण सामाजिक संगठन की एक प्रणाली के उद्भव से जुड़ा है, जिसमें समुदाय के नेताओं, आदिवासी बुजुर्गों और उनमें प्रबंधन कार्यों को करने वाले अन्य लोगों ने एक साथ अग्रणी भूमिका निभाई। धार्मिक जीवनसमुदाय जैसा कि जर्मन इतिहासकार आई.जी. ने उल्लेख किया है। बखोवेन। वी प्राचीन ग्रीसकबीले व्यवस्था के विघटन के चरण में, सैन्य नेता भी महायाजक था। यह इस तथ्य के कारण है कि इस स्तर पर सारा सार्वजनिक जीवन पवित्र कर दिया गया था। सबसे ज्यादा महत्वपूर्ण घटनाएँअंतर-सामुदायिक जीवन और अंतर-सामुदायिक संबंध धार्मिक कृत्यों के प्रदर्शन के साथ थे। हालाँकि, धार्मिक और सामाजिक समुदाय का संयोग अभी भी बना हुआ है।

प्रारंभिक वर्ग समाज के गठन से सामाजिक जीवन में महत्वपूर्ण जटिलताएँ उत्पन्न होती हैं, जिनमें शामिल हैं धार्मिक विचार, साथ ही धर्म के सामाजिक कार्यों में परिवर्तन। शासक वर्गों के हित में लोगों के विचारों और व्यवहार का नियमन सुनिश्चित करने का कार्य, शासकों की शक्ति की अलौकिक उत्पत्ति का प्रमाण, सामने आता है। और फिर पंथ कार्यों के ये अपेक्षाकृत स्वतंत्र विषय आकार लेने लगते हैं - पूजा और इसके साथ पादरी-पुरोहित निगमों का संगठन।

जैसे-जैसे सामाजिक संबंध और विचार अधिक जटिल होते जाते हैं, धार्मिक अधिरचना सहित संपूर्ण सामाजिक व्यवस्था बदल जाती है और अधिक जटिल हो जाती है। सामाजिक चेतना और सामाजिक संस्थाओं की जटिलता, जो धार्मिक चेतना और पंथ गतिविधियों की जटिलता से भी जुड़ी है, इस तथ्य की ओर ले जाती है कि उत्तरार्द्ध अब पिछले सिंथेटिक संबंधों और संस्थानों के ढांचे के भीतर कार्य नहीं कर सकता है। धीरे-धीरे अन्य अधिरचित व्यवस्थाओं के आत्मनिर्णय के साथ-साथ धार्मिक व्यवस्था का भी आत्मनिर्णय होता है। यह प्रक्रिया धार्मिक संगठनों के संविधान से जुड़ी है।

धार्मिक संगठनों का सबसे महत्वपूर्ण लक्ष्य उनके सदस्यों पर मानक प्रभाव डालना, उनके बीच कुछ लक्ष्यों, मूल्यों और आदर्शों का निर्माण करना है। इन लक्ष्यों का कार्यान्वयन कई कार्यों के प्रदर्शन, एक व्यवस्थित सिद्धांत के विकास, इसके संरक्षण और औचित्य के लिए प्रणालियों के विकास, धार्मिक गतिविधियों के प्रबंधन और कार्यान्वयन, कार्यान्वयन पर प्रतिबंधों के नियंत्रण और कार्यान्वयन के माध्यम से प्राप्त किया जाता है। धार्मिक मानदंड, धर्मनिरपेक्ष संगठनों, राज्य तंत्र आदि के साथ संबंध बनाए रखना। .

धार्मिक संगठनों का उद्भव वस्तुनिष्ठ रूप से संस्थागतकरण की प्रक्रिया के विकास से निर्धारित होता है, जिसके परिणामों में से एक धर्म के प्रणालीगत गुणों को मजबूत करना, धार्मिक गतिविधियों और संबंधों के वस्तुकरण के अपने स्वयं के रूप का उद्भव है। इस प्रक्रिया में निर्णायक भूमिका बड़ी संख्या में विश्वासियों-पादरियों के विरोध में एक स्थिर सामाजिक तबके की पहचान द्वारा निभाई गई, जो धार्मिक संस्थानों के प्रमुख बन जाते हैं और जो धार्मिक चेतना के उत्पादन, प्रसारण और विनियमन के लिए सभी गतिविधियों को अपने हाथों में केंद्रित करते हैं। विश्वासियों के जनसमूह के व्यवहार का.

अपने विकसित रूप में, धार्मिक संगठन एक जटिल केंद्रीकृत और पदानुक्रमित प्रणाली - चर्च का प्रतिनिधित्व करते हैं।

ऐसी संस्था की आंतरिक संरचना विभिन्न प्रणालियों की एक संगठनात्मक रूप से औपचारिक बातचीत है, जिनमें से प्रत्येक का कामकाज गठन से जुड़ा हुआ है सामाजिक संगठनऔर ऐसी संस्थाएँ जिन्हें सामाजिक संस्थाओं का दर्जा भी प्राप्त है। विशेष रूप से, चर्च के स्तर पर नियंत्रण और प्रबंधित प्रणालियों के बीच पहले से ही स्पष्ट अंतर है। पहली प्रणाली में धार्मिक जानकारी के विकास, संरक्षण और प्रसंस्करण, धार्मिक गतिविधियों और रिश्तों के समन्वय और प्रतिबंधों के विकास और आवेदन सहित व्यवहार के नियंत्रण में शामिल एक समूह शामिल है। दूसरे, नियंत्रित, उपतंत्र में विश्वासियों का जनसमूह शामिल है।

इन उपप्रणालियों के बीच मानक रूप से औपचारिक, पदानुक्रमित रूप से बनाए गए संबंधों की एक प्रणाली है जो धार्मिक गतिविधियों का प्रबंधन करना संभव बनाती है। इन संबंधों का विनियमन तथाकथित संगठनात्मक और संस्थागत मानदंडों का उपयोग करके किया जाता है। ये मानदंड धार्मिक संगठनों के चार्टर और विनियमों में निहित हैं। वे इन संगठनों की संरचना, विश्वासियों, पादरी और शासी निकायों के बीच संबंधों की प्रकृति का निर्धारण करते हैं धार्मिक संघ, विभिन्न रैंकों के पादरियों के बीच, संगठनों के शासी निकायों और उनके संरचनात्मक प्रभागों के बीच, उनकी गतिविधियों, अधिकारों और जिम्मेदारियों को विनियमित करते हैं।

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यह लेख सामाजिक जीवन में ऐतिहासिक अनुभव की भूमिका की पहचान करने के लिए समर्पित है। लेखक ऐतिहासिक अनुभव की तीन प्रकार की धारणा की पहचान करता है: ऐतिहासिक आदर्शवाद, ऐतिहासिक शून्यवाद, ऐतिहासिक यथार्थवाद। प्रस्तावित टाइपोलॉजिकल ट्रायड को सामाजिक चेतना का विश्लेषण करने के लिए एक उपकरण के रूप में माना जाता है, ऐतिहासिक अनुभव के प्रति यथार्थवादी दृष्टिकोण के विकास की डिग्री - समाज की आत्म-विकास की क्षमता के संकेतक के रूप में। यह निष्कर्ष आधुनिक रूसी समाज में ऐतिहासिक यथार्थवाद की कमी के बारे में निकाला गया है।

कीवर्ड: ऐतिहासिक अनुभव, ऐतिहासिक आदर्शवाद, ऐतिहासिक शून्यवाद, ऐतिहासिक यथार्थवाद, प्रतिबिंब, द्वंद्वात्मकता।

यह लेख सामाजिक जीवन में ऐतिहासिक अनुभव की भूमिका की पहचान के लिए समर्पित है। लेखक ऐतिहासिक अनुभव की तीन प्रकार की धारणाओं को अलग करता है: ऐतिहासिक आदर्शवाद, ऐतिहासिक शून्यवाद और ऐतिहासिक यथार्थवाद। इस टाइपोलॉजिकल ट्रायड को सामाजिक चेतना के विश्लेषण के एक उपकरण के रूप में देखा जाता है, जो कि उसके अनुभव के प्रति यथार्थवादी दृष्टिकोण का विकास है - समाज की आत्म-विकास की क्षमता के संकेतक के रूप में। लेखक ऐतिहासिक यथार्थवाद की कमी के बारे में निष्कर्ष निकालता है आधुनिकरूसी समाज.

कीवर्ड:ऐतिहासिक अनुभव, ऐतिहासिक आदर्शवाद, ऐतिहासिक शून्यवाद, ऐतिहासिक यथार्थवाद, प्रतिबिंब, द्वंद्वात्मक।

सामाजिक-सांस्कृतिक संस्था एक व्यापक अवधारणा है। अपने सबसे सामान्य अर्थ में, इसे सामाजिक मानदंडों और सांस्कृतिक पैटर्न के सेट के रूप में परिभाषित किया जा सकता है जिसके द्वारा अस्तित्व और निरंतरता बनाए रखी जाती है सामाजिक संरचनाएँ. इस परिभाषा के आधार पर, समाज के ऐतिहासिक अनुभव को सामाजिक-सांस्कृतिक संस्थानों में से एक के रूप में स्थापित किया जा सकता है। उत्तरार्द्ध को एक निश्चित मूल्य-अर्थपूर्ण (प्रामाणिक) प्रणाली के रूप में दर्शाया जा सकता है, एक तरह से या किसी अन्य को विनियमित करना सामाजिक संबंध, सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण निर्णयों को अपनाने को प्रभावित करना, व्यक्ति के समाजीकरण और सामाजिक पहचान के सबसे महत्वपूर्ण तत्व के रूप में कार्य करना।

ऐसा लगता है कि ऐतिहासिक अनुभव को अतीत के बारे में समाज में मौजूद विचारों के रूप में समझा जाना चाहिए, जिसे तर्कहीन पौराणिक छवियों के रूप में और तर्कसंगत तार्किक-वैचारिक ज्ञान के रूप में "कास्ट" किया जा सकता है। वी.वी. अलेक्सेव ऐतिहासिक अनुभव को "अतीत के सामाजिक अभ्यास और पर्यावरण में समाज के कामकाज की एक केंद्रित अभिव्यक्ति के रूप में परिभाषित करते हैं, जो सामाजिक विकास के पैटर्न की पहचान करने और ज्ञान प्राप्त करने पर केंद्रित है जो आधुनिक समस्याओं के समाधान के लिए बढ़ी हुई वैधता प्रदान करता है।" यह समझना महत्वपूर्ण है कि ऐतिहासिक अनुभव केवल एक स्मारक प्रदर्शनी नहीं है, यह समाज का एक रणनीतिक संसाधन है जो गंभीर समस्याओं को हल करने और प्रभावी जीवन कार्यक्रम तैयार करने में मदद करता है। ऐतिहासिक अनुभव सामाजिक जीवन का एक आवश्यक घटक है, हालाँकि, समाज में इसकी भूमिका (कार्य) भिन्न हो सकती है: यह कार्य कर सकता है मुख्य आवाज़या सामाजिक अस्तित्व की जटिल बनावट में एक प्रतिध्वनि के रूप में; यह एक ऐसी शक्ति हो सकती है जो समाज को एकजुट करती है, या एक ऐसी शक्ति जो इसे विभाजित करती है; अंततः, ऐतिहासिक अनुभव समाज के आत्म-विकास के लिए एक प्रोत्साहन के रूप में या इस प्रकार के आत्म-विकास को अवरुद्ध करने वाले ब्रेक के रूप में काम कर सकता है। समाज में ऐतिहासिक अनुभव की भूमिका मुख्य रूप से इस समाज में मौजूद उसके प्रति दृष्टिकोण से निर्धारित होती है।

ऐतिहासिक अनुभव की धारणा के संबंध में तीन मुख्य स्थितियाँ प्रतीत होती हैं, आइए हम उन्हें ऐतिहासिक आदर्शवाद, ऐतिहासिक शून्यवाद, ऐतिहासिक यथार्थवाद के रूप में नामित करें।

ऐतिहासिक अनुभव के संबंध में ऐतिहासिक रूप से प्राथमिक ऐतिहासिक आदर्शवाद की स्थिति है। इस स्थिति का सार, सबसे पहले, सांस्कृतिक अनुभव के मिथकीकरण में निहित है, जिसके परिणामस्वरूप ऐतिहासिक ज्ञान वास्तविकता से अलग हो जाता है और भावनात्मक रूप से आरोपित छवियों के रूप में "कास्ट" हो जाता है; दूसरे, इसके पवित्रीकरण में, पवित्र, पंथ के ज्ञान के रूप में ऐतिहासिक अनुभव की समझ से जुड़ा हुआ; तीसरा, ऐतिहासिक अनुभव के आदर्शीकरण में, पूर्ण, शाश्वत, अपरिवर्तनीय, अचूक और संशोधन के अधीन नहीं होने के ज्ञान के रूप में इसके निरपेक्षीकरण में व्यक्त किया गया। ऐतिहासिक अनुभव के आदर्शीकरण के परिणामस्वरूप यह एक प्रकार की बंद मूल्य-अर्थ प्रणाली में बदल जाता है, जो एक नियम के रूप में, ऐतिहासिक क्षितिज को स्वर्ण युग से जुड़ी घटनाओं की एक श्रृंखला तक सीमित कर देता है।

ऐतिहासिक आदर्शवाद एक आलोचनात्मक स्थिति नहीं है, बल्कि एक क्षमाप्रार्थी स्थिति है, जो तर्कसंगत नहीं है, बल्कि भावनात्मक है; इसके समर्थक ऐतिहासिक अनुभव को आधुनिक समय तक फैलाते हैं, इसे नमूनों, व्यवहार और गतिविधि के मानकों के एक सेट के रूप में योग्य बनाते हैं। ऐतिहासिक आदर्शवाद पारंपरिक संस्कृति का एक गुण है, जिसका वैचारिक आधार मानव अस्तित्व की एक अस्थिर स्थिति के रूप में दुनिया के प्रति दृष्टिकोण है, आवश्यकताओं के एक समूह के रूप में जिसे पूरा किया जाना चाहिए। संक्षेप में, ये आवश्यकताएँ परंपरा से अधिक कुछ नहीं हैं, और बाद में, कुछ जमे हुए, केंद्रित और उदात्त ऐतिहासिक अनुभव हैं। उदाहरण के लिए, ई.एस. मार्केरियन सांस्कृतिक परंपरा को सामाजिक रूप से संगठित रूढ़िवादिता में व्यक्त एक समूह अनुभव के रूप में परिभाषित करते हैं, जो स्थानिक-लौकिक संचरण के माध्यम से विभिन्न मानव समूहों में संचित और पुनरुत्पादित होता है। एम. मीड में, पारंपरिक संस्कृति का पर्याय उत्तर-आलंकारिक संस्कृति है, जिसे एक ऐसी संस्कृति के रूप में जाना जाता है जो मौजूदा ऐतिहासिक अनुभव के बारे में जागरूकता और संदेह से अलग है, जिसे एक अटल धारणा के रूप में स्वीकार किया जाता है: "वयस्कों का अतीत सामने आता है प्रत्येक नई पीढ़ी का भविष्य; उन्होंने जो जिया वह उनके बच्चों के भविष्य का खाका है।” ऐतिहासिक आदर्शवाद सांस्कृतिक पुरातनवाद से आता है। एक पुरातन व्यक्ति में सदियों से विकसित जीवन रणनीतियों को खोने का डर अंतर्निहित होता है, जो सिद्धांतों, हठधर्मिता और मानकों में बदल जाते हैं जो किसी भी बदलाव के अधीन नहीं होते हैं। परंपरावाद संस्कृति को ऐतिहासिक अनुभव के रूप में कम कर देता है - इस अनुभव के बाहर जो कुछ भी है उसका मूल्यांकन या तो संस्कृति-विरोधी के रूप में किया जाता है, अर्थात, कुछ असामान्य, आदर्श से भटकने वाला, या गैर-संस्कृति के रूप में, अर्थात, कुछ ऐसा जिसका मानवीय तरीकों से कोई लेना-देना नहीं है होने का।

किसी व्यक्ति के स्तर पर, पारंपरिक संस्कृति में निहित ऐतिहासिक अनुभव का आदर्शीकरण हमेशा सोच की एक निश्चित कठोरता से प्रकट होता है, जब नए लोगों को पहले से सामना किए गए लोगों के दोहरे के रूप में देखा जाता है, नई स्थितियों को कुछ पिछली स्थितियों की नकल के रूप में योग्य माना जाता है, और तदनुसार, समस्याओं को सुलझाने और कुछ रिश्ते बनाने के तरीके हमेशा रूढ़िवादी होते हैं। ऐतिहासिक अनुभव में एक व्यक्ति का संपूर्ण अवशोषण उसके विश्वदृष्टि को अविश्वसनीय रूप से संकुचित कर देता है, देखी और सुनी गई हर चीज़ को स्मृति में संग्रहीत कुछ पौराणिक छवियों तक सीमित कर देता है, और वह सब कुछ जो किसी न किसी तरह से उनके साथ मेल नहीं खाता है, बस महत्वहीन के रूप में त्याग दिया जाता है। इस घटना को एक प्रकार के सांस्कृतिक डेजा वु के रूप में परिभाषित किया जा सकता है - वर्तमान को अतीत के रूप में समझना। यह ठीक यही स्थिति है जिसका वर्णन एम. एलिएड ने किया है, जो दावा करते हैं कि पुरातन मनुष्य केवल उन वस्तुओं और कार्यों को वास्तविकता, महत्व और अर्थ प्रदान करता है जो पवित्र, पौराणिक वास्तविकता में शामिल हैं। शोधकर्ता इस ओर इशारा करते हैं मूलभूत अंतरपुरातन सभ्यताओं के मनुष्य के बीच और आधुनिक आदमीवह यह है कि उत्तरार्द्ध सब कुछ देता है बड़ा मूल्यवान"नवाचार", जो पारंपरिक संस्कृति के व्यक्ति के लिए या तो एक मामूली दुर्घटना थी या आदर्श का उल्लंघन था, इसलिए, एक "गलती", एक "पाप", जिसके कारण उन्हें समय-समय पर "निष्कासित", "समाप्त" किया जाना चाहिए था। .

ऐतिहासिक आदर्शवाद एक अत्यंत स्थिर स्थिति है, न केवल इसलिए कि अन्य बातों के अलावा, अतीत को आदर्श बनाना मानव स्वभाव है, बल्कि इसलिए भी कि इस स्थिति के लिए महत्वपूर्ण नैतिक और बौद्धिक प्रयास की आवश्यकता नहीं होती है। एफ. नीत्शे ने अतीत पर मनुष्य की इस दुर्गम निर्भरता को प्रतीकात्मक रूप से चित्रित किया है: "...मनुष्य...हमेशा के लिए अतीत से बंधा हुआ है;'' चाहे वह कितनी भी दूर और कितनी भी तेज दौड़े, जंजीर उसके साथ चलती है।” हालाँकि, हमारी निरंतर विकासशील और बदलती दुनिया में ऐतिहासिक अनुभव का आदर्शीकरण निरर्थक है - पुराने रूपों के प्रोक्रस्टियन बिस्तर में नई सामग्री को निचोड़ने का प्रयास देर-सबेर आत्म-विनाश में बदल जाता है।

ऐतिहासिक अनुभव के संबंध में शून्यवादी स्थिति की विशेषता इसके निषेध और अस्वीकृति पर ध्यान केंद्रित करना है। अपनी चरम अभिव्यक्ति में, ऐतिहासिक शून्यवाद संपूर्ण ऐतिहासिक युगों को गलत और त्रुटिपूर्ण बताकर विस्मृति के हवाले करने की इच्छा में व्यक्त किया गया है। इस संदर्भ में, ऐतिहासिक अनुभव को एक अनावश्यक बोझ के रूप में समझा जाता है, एक मूल तत्व के रूप में जो मनुष्य और समाज के अस्तित्व पर बोझ डालता है। ऐतिहासिक अनुभव के प्रति शून्यवादी रवैये के समर्थकों में से एक नीत्शे था, जिसका मानना ​​था कि "ऐतिहासिक" की अधिकता, जो एक व्यक्ति को अतीत के प्रतीक में बदल देती है, एक "ऐतिहासिक बीमारी" है, जिसका एक इलाज है "अनैतिहासिकता" - अतीत को भूलने की कला और क्षमता।

शून्यवाद की पहचान एक या दूसरे प्रकार की संस्कृति से नहीं की जाती है; अपनी मौलिक अभिव्यक्ति में, यह परिभाषा के अनुसार एक सीमांत, अंतिम, पतनशील घटना है, जो संकट, स्थापित मूल्यों, आदर्शों, मानदंडों के अवमूल्यन और सांस्कृतिक पतन से जुड़ी है। शून्यवाद अंतरसभ्यतावादी युग की एक विशेषता है, जब "पिछली सभ्यता का पूर्ण विनाश" किया जाता है। साथ ही, दुनिया के प्रति शून्यवादी रवैया, हमारी राय में, दुनिया के इनकार से नहीं जुड़ा है, बल्कि दुनिया की मूल्य नींव के बारे में एक विशेष समाज में ऐतिहासिक रूप से विकसित विचारों के इनकार के साथ जुड़ा हुआ है, यानी अंततः, इनकार ऐतिहासिक अनुभव का. एम. हेइडेगर दुनिया के प्रति शून्यवादी रवैये को ठीक इसी तरह समझते हैं: “शून्यवाद पूर्व सर्वोच्च मूल्यों के अवमूल्यन की एक प्रक्रिया है। जब इन सर्वोच्च मूल्यों, जो सबसे पहले सभी मौजूदा चीजों को मूल्य देते हैं, का अवमूल्यन हो जाता है, तो उन पर निर्भर मौजूदा चीजें भी मूल्य से वंचित हो जाती हैं। हर चीज़ की बेकारता, महत्वहीनता की भावना है।

शून्यवाद विघटन है, किसी संस्कृति में विकसित हुए मूल्य क्रम का विघटन, संस्कृति का अराजकताकरण। निःसंदेह, शून्यवादी अराजकता बाद में विकसित हो सकती है नए आदेशइसलिए, शून्यवाद को मूल्य निर्माण, रचनात्मकता के लिए एक निश्चित शर्त के रूप में माना जा सकता है, हालांकि, उत्तरार्द्ध पहले से ही शून्यवाद की सीमाओं से परे है। बेशक, यह दृष्टिकोण दर्शनशास्त्र में स्थापित दृष्टिकोण से भिन्न है, विशेष रूप से एफ. नीत्शे, एम. हेइडेगर के दृष्टिकोण से, जो "शास्त्रीय शून्यवाद" में न केवल पिछले मूल्यों के खंडन से जुड़ी एक घटना को देखते हैं, बल्कि नये की स्थापना के साथ भी. कुछ ऐसा ही आधुनिक शोधकर्ताओं में पाया जा सकता है जो विनाशकारी और रचनात्मक शून्यवाद के बीच अंतर करते हैं और दावा करते हैं कि शून्यवाद "एक कारक है जो संस्कृति और समाज को बदल देता है।" हालाँकि, यदि आप सख्त तर्क का पालन करते हैं, तो शून्यवाद निषेध, विनाश की ओर एक अभिविन्यास है, लेकिन पुष्टि और सृजन की ओर नहीं; इसमें कोई रचनात्मक दिशा नहीं है और न ही हो सकती है। आख़िरकार, संक्षेप में, ऐतिहासिक शून्यवाद ऐतिहासिक आदर्शवाद का निषेध है, इसका प्रतिवाद है। शून्यवादी आयाम में ऐतिहासिक अनुभव आदर्श-विरोधी, मूल्य-विरोधी के रूप में प्रकट होता है। साथ ही, शून्यवाद को बकवास के रूप में परिभाषित नहीं किया जा सकता है - मूल्यों के इनकार से शब्दार्थ शून्य का निर्माण नहीं होता है। इसके विपरीत, इस निषेध के माध्यम से, कुछ शब्दार्थ इकाइयाँ बनती हैं जो दुनिया के बारे में मौजूदा विचारों का विस्तार करती हैं, जिससे ऐतिहासिक अनुभव की सीमाओं का विस्तार होता है। शून्यवादी नकार ऐतिहासिक अनुभव के प्रति आलोचनात्मक दृष्टिकोण के लिए एक मिसाल कायम करता है। बेशक, इस आलोचना को शायद ही रचनात्मक कहा जा सकता है, इसके अलावा, इसमें अक्सर विश्लेषणात्मक नहीं होता है, चिंतनशील रवैया तो बिल्कुल भी नहीं होता है, हालांकि, यह ऐतिहासिक अनुभव के प्रति शून्यवादी दृष्टिकोण के स्थान पर है कि बिना शर्त माफी से आलोचना की ओर संक्रमण होता है। और ऐतिहासिक अनुभव का आंशिक संशोधन, उसका पुनरीक्षण। एफ. नीत्शे इतिहास के प्रति आलोचनात्मक रवैये के बारे में लिखते हैं: “एक व्यक्ति के पास जीवित रहने में सक्षम होने के लिए अतीत को तोड़ने और नष्ट करने की शक्ति होनी चाहिए और समय-समय पर इसका उपयोग करना चाहिए; वह अतीत को इतिहास की अदालत में लाकर, सबसे गहन पूछताछ के अधीन करके और अंत में, उस पर निर्णय पारित करके इस लक्ष्य को प्राप्त करता है..."

फिर भी, अपने कट्टरपंथी रूप में ऐतिहासिक शून्यवाद सामाजिक रूप से असंरचित है, क्योंकि यह व्यक्ति और समाज को उभरती समस्याओं के सामने पूरी तरह से निहत्था बना देता है। ऐतिहासिक अनुभव को नकारने के परिणामस्वरूप समस्याओं को हल करने के लिए परीक्षण और त्रुटि पद्धति को एक सार्वभौमिक रणनीति में बदल दिया जाता है, और यह रणनीति हमेशा प्रभावी नहीं होती है। इसके अलावा, जमी हुई, कठोर शून्यवादी अराजकता एक प्रकार की व्यवस्था में बदल सकती है जो अस्तित्व के अर्थ संबंधी ताने-बाने को बनाती है। समाज के स्तर पर, इसका अर्थ है विकास की एक मृत-अंत शाखा में प्रवेश करना, यानी सामाजिक प्रतिगमन, समाज को भीड़ में बदलना।

शून्यवाद में निहित नकारात्मकता व्यक्तिगत-मनोवैज्ञानिक स्तर पर विशेष रूप से स्पष्ट रूप से प्रकट होती है। उदाहरण के लिए, डब्लू. रीच ने शून्यवाद को एक रोगविज्ञानी संगठन के व्यक्तियों में निहित "चरित्र का न्यूरोसिस", "चरित्र का कवच" के रूप में परिभाषित किया। आधुनिक मनोविज्ञानशून्यवाद की व्याख्या मनोवैज्ञानिक रक्षा तंत्रों में से एक के रूप में की जाती है - किसी की विशिष्टता को प्रदर्शित करने के लिए स्थापित सामाजिक-सांस्कृतिक मानदंडों और नियमों की तीव्र अस्वीकृति के प्रति एक अप्रतिबिंबित रवैया। सभी प्राधिकारों को अस्वीकार करना अपने महत्व को साबित करने का एक तरीका है, दूसरों से सम्मान, मान्यता, सफलता और प्रशंसा की जरूरतों को पूरा करने की एक सचेत या अचेतन इच्छा। हालाँकि, व्यक्तिगत शून्यवाद, सामाजिक शून्यवाद के विपरीत, अधिक स्थायी और व्यवहार्य है, क्योंकि यह अपने शुद्ध रूप में शून्यवाद नहीं है, यह सचेत या अचेतन उपयोगितावाद पर आधारित है, क्योंकि इनकार इसके लिए एक लक्ष्य नहीं है, बल्कि आत्म-पुष्टि का एक साधन है। .

संक्षेप में, ऐतिहासिक अनुभव के संबंध में आदर्शवाद और शून्यवाद को एक ही सिक्के के दो पहलू के रूप में देखा जा सकता है। ऐतिहासिक आदर्शवाद शून्यवाद का एक शक्तिशाली आरोप रखता है, क्योंकि, अतीत को निरपेक्ष करके, यह वर्तमान और भविष्य को अस्वीकार कर देता है। बदले में, ऐतिहासिक शून्यवाद में आदर्शवाद की क्षमता समाहित है, क्योंकि, अतीत को अस्वीकार करते हुए, यह वर्तमान और भविष्य को आदर्श बनाता है। तदनुसार, ऐतिहासिक आदर्शवाद और ऐतिहासिक शून्यवाद ध्रुवीय स्थितियाँ हैं जो स्थानों को विपरीत रूप से बदल सकती हैं, अर्थात, ऐतिहासिक अनुभव के आदर्शीकरण को उसके शून्यीकरण द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है और इसके विपरीत।

ऐतिहासिक यथार्थवाद ऐतिहासिक अनुभव के संबंध में एक मध्य स्थिति है जो ऐतिहासिक आदर्शवाद और ऐतिहासिक शून्यवाद के बीच विरोध को "हटा" देता है। ऐतिहासिक अनुभव की यथार्थवादी समझ के तर्क में एक द्वंद्वात्मक प्रकृति है - यथार्थवाद का जन्म आदर्शवाद और शून्यवाद के अंतर्विरोध, उनके संश्लेषण के परिणामस्वरूप होता है, जबकि संश्लेषण आदर्शवाद और शून्यवाद के एक सरल सुपरपोजिशन से कुछ अधिक है, यह एक निकास है एक नए मूल्य-अर्थपूर्ण स्थान के लिए, जो नए मूल्यों की स्थापना कर रहा है।

ऐतिहासिक अनुभव के प्रति यथार्थवादी दृष्टिकोण ऐतिहासिक अनुभव के प्रति आलोचनात्मक-विश्लेषणात्मक दृष्टिकोण के वास्तविकीकरण की विशेषता है। उत्तरार्द्ध प्रतिबिंब के विकास के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है - "सोच को अपना विषय बनाने की सोचने की क्षमता" (के. जसपर्स), यानी, किसी के ऐतिहासिक अनुभव से ऊपर उठने और इसे आलोचनात्मक-विश्लेषणात्मक दृष्टिकोण से देखने की एक विशेष क्षमता ऊंचाई। इस परिप्रेक्ष्य में, ऐतिहासिक अनुभव समाज के अस्तित्व के लिए सबसे महत्वपूर्ण संसाधन के रूप में प्रकट होता है, जिसका उपयोग जीवन के लिए प्रभावी रणनीतियों के निर्माण की प्रक्रिया में किया जाता है। इस तरह के डिज़ाइन का मुख्य सिद्धांत कुछ "सुनहरे मतलब" की खोज का सिद्धांत है, जो परंपरा और नवीनता, अतीत और भविष्य, ऐतिहासिक अनुभव और आधुनिकता के बीच एक माप है। इसके अलावा, यह खोज एक बार की कार्रवाई नहीं है, बल्कि भविष्य के उद्देश्य से एक प्रक्रिया है। ए.एस. अखीजर ऐतिहासिक अनुभव की आलोचना को इतिहास का ही एक पहलू मानते हैं, जो लक्ष्यों और शर्तों के संशोधन से जुड़ा है। मानव विकासइतिहास के विषय, उसके प्रजनन कार्यों को बदलने के लिए। उनकी दृष्टि में, इस प्रकार की आलोचना अंततः इतिहास की प्रेरक शक्तियों, जन गतिविधि, उसके अनुरूप संस्कृति, रचनात्मकता के स्तर और पैमाने पर लक्षित होती है।

ऐतिहासिक अनुभव के प्रति यथार्थवादी दृष्टिकोण के ढांचे के भीतर, अतीत, वर्तमान और भविष्य के बीच टकराव का विचार "हटा दिया गया" है। ऐतिहासिक अनुभव के प्रति यथार्थवादी दृष्टिकोण एक रचनात्मक प्रकार की संस्कृति में निहित है, जिसके भीतर दुनिया को मानव रचनात्मक गतिविधि के उच्चतम मूल्य और लक्ष्य के रूप में देखा जाता है। इस तरह के विश्वदृष्टि का वैचारिक आधार नोस्फीयर की अवधारणा द्वारा निर्धारित किया गया है, जिसके ढांचे के भीतर मानव मस्तिष्कस्वयं को एक रचनात्मक शक्ति के रूप में प्रकट करता है जो हमारे ग्रह और आसपास के ब्रह्मांड की उपस्थिति को बदल देता है, जिसे सोच वाले बहुमत के हितों में जीवमंडल के पुनर्निर्माण के लिए कहा जाता है।

इस प्रकार का विश्वदृष्टिकोण ऐतिहासिक अनुभव के प्रति रचनात्मक दृष्टिकोण के मूल में निहित है, जिसे एक कठोर संरचना के रूप में नहीं देखा जाता है जिसे फिट किया जाना चाहिए या जिसे नष्ट किया जाना चाहिए, बल्कि एक प्रकार के मचान के रूप में देखा जाता है जो रचनात्मक सृजन के लिए समर्थन बनाता है, जिसके बिना रचनात्मकता खोखली, फलहीन कल्पना में बदल जाएगी। यह लगता है कि रचनात्मक रवैयाएफ. आर. एंकर्समिट "उत्कृष्ट ऐतिहासिक अनुभव" की अवधारणा को सामने रखते हुए ऐतिहासिक अनुभव का उपदेश देते हैं। उत्तरार्द्ध, उनकी दृष्टि में, अतीत को याद करने और भूलने, अस्वीकार करने और बनाए रखने की एक विरोधाभासी एकता का प्रतिनिधित्व करता है: "ऐतिहासिक अनुभव का उदात्त चरित्र प्रेम और हानि की भावनाओं के इस विरोधाभासी मिलन से आता है, अर्थात आनंद के संयोजन से और दर्द जो अतीत के साथ हमारे रिश्ते को निर्धारित करता है।

व्यक्तिगत-मनोवैज्ञानिक दृष्टि से, ऐतिहासिक अनुभव के प्रति एक रचनात्मक दृष्टिकोण मुख्य रूप से वास्तविकता के संबंध में एक सक्रिय स्थिति में व्यक्त किया जाता है, न कि उससे भागने में; ऐतिहासिक अनुभव का अध्ययन करने की इच्छा में, न कि उसके प्रति अंध समर्पण में; विभिन्न प्रकार के मनोवैज्ञानिक बचावों का सहारा लिए बिना उभरती समस्याओं को हल करने की क्षमता में; अंततः, व्यक्तिगत विकास और आत्म-बोध की ओर उन्मुखीकरण। ए. मास्लो के अनुसार, आत्म-साक्षात्कार, किसी व्यक्ति की रचनात्मक क्षमता का बोध है - उसकी योग्यताएँ, क्षमताएँ, प्रतिभाएँ, व्यक्तिगत परिपक्वता और मनोवैज्ञानिक स्वास्थ्य की उपलब्धि। "रचनात्मक संस्कृति" की अवधारणा आंशिक रूप से एम. मीड द्वारा प्रस्तुत "प्रीफ़िगरेटिव संस्कृति" की अवधारणा से संबंधित है, जो बाद को भविष्य की ओर उन्मुख संस्कृति के रूप में देखती है, पीढ़ियों के बीच एक संवाद की ओर, जब न केवल युवा लोग अपने बुजुर्गों से सीखते हैं , बल्कि पुरानी पीढ़ियाँ भी एक बड़ी हद तकयुवाओं की बात सुनता है.

तो, ऐतिहासिक आदर्शवाद, ऐतिहासिक शून्यवाद, ऐतिहासिक यथार्थवाद एक टाइपोलॉजिकल ट्रायड है जिसे सामाजिक चेतना का विश्लेषण करने के लिए एक उपकरण के रूप में माना जा सकता है, जिसका उद्देश्य किसी विशेष समाज की व्यवहार्यता, आत्म-विकास और आत्म-संगठन की क्षमता की पहचान करना है। संक्षेप में, किसी विशेष समाज में ऐतिहासिक अनुभव के प्रति यथार्थवादी दृष्टिकोण की उपस्थिति या अनुपस्थिति इस समाज की आत्म-विकास की क्षमता का एक महत्वपूर्ण संकेतक है। इसके विपरीत, ऐतिहासिक अनुभव के प्रति आदर्शवादी-शून्यवादी दृष्टिकोण पर समाज का निर्धारण सामाजिक ठहराव या यहां तक ​​कि सामाजिक प्रतिगमन को इंगित करता है। बेशक, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि समाज का ऐतिहासिक अनुभव सामूहिक ऐतिहासिक अनुभव में परिवर्तित नहीं होता है - सामूहिक ऐतिहासिक अनुभव के ढांचे के भीतर व्यक्तिगत ऐतिहासिक अनुभव होता है। किसी समाज के ऐतिहासिक अनुभव में उसके सदस्यों का ऐतिहासिक अनुभव शामिल होता है, इसलिए यह एक सजातीय नहीं, बल्कि एक विषम गठन है। इसका एक उदाहरण आधुनिक रूसी समाज है, जिसकी ऐतिहासिक स्मृति और ऐतिहासिक अतीत के प्रति दृष्टिकोण ही विषम है। आधुनिक रूसी समाज में, अतीत के मूल्यांकन के संबंध में दो स्थितियाँ प्रबल हैं - ऐतिहासिक आदर्शवाद ("वार्निशिंग" रवैया) और ऐतिहासिक शून्यवाद (अपमानजनक रवैया)। यह सोवियत अतीत के बारे में विशेष रूप से सच है: कुछ लोग सोवियत काल को "अंधकार युग" मानते हैं। बर्बाद समय, सोवियत सत्ता - जनविरोधी, अधिनायकवादी, अपने ही लोगों के प्रति नरसंहार की नीति अपनाने वाली; अन्य लोग सोवियत काल को "स्वर्ण युग" के रूप में देखते हैं, सोवियत सत्ता को मानवता, सामाजिक न्याय और स्वतंत्रता के अवतार के रूप में देखते हैं। तदनुसार, कुछ लोग सोवियत अतीत पर गर्व करते हैं, जबकि अन्य इस अवधि के दौरान किए गए "पापों" के लिए पश्चाताप की मांग करते हैं। इसके अलावा, ये स्थितियाँ अविश्वसनीय रूप से स्थानों को बदल सकती हैं, जबकि अतीत का आकलन करने में द्वैतवाद स्वयं अपरिवर्तित रहता है। वास्तव में, विभिन्न घटनाओं का आकलन करने में रूसियों की द्वैतवाद की प्रवृत्ति को एन.ए. बर्डेव ने नोट किया था, जिन्होंने रूसी चरित्र के द्वैतवाद और लोगों के ऐतिहासिक भाग्य पर इसके हानिकारक प्रभाव के बारे में बहुत कुछ लिखा था। उन्होंने तर्क दिया कि रूसियों की आत्म-जागरूकता में निहित असंगतता इस तथ्य की ओर ले जाती है कि रूस एक "अकार्बनिक जीवन" जीता है, इसमें अखंडता और एकता का अभाव है। और आज रूस को अक्सर एक विभाजित समाज के रूप में देखा जाता है, और हम एक राष्ट्रीय चरित्र विशेषता के रूप में आंतरिक मानसिक विभाजन, एंटीइनॉमी के बारे में बात कर रहे हैं। रूस की मुख्य समस्या "मध्यम संस्कृति" का अविकसित होना है। ए.एस. अखीजर की परिभाषा के अनुसार, "मध्य संस्कृति" "सांस्कृतिक नवाचार है, मध्यस्थता के परिणामस्वरूप प्राप्त नए अर्थ, समझे जा रहे विषय में दोहरे विरोध के मतभेदों पर काबू पाने के परिणामस्वरूप, अर्थों के बीच एक नए उपाय की खोज करना" नई सांस्कृतिक सामग्री के रचनात्मक विकास के माध्यम से ध्रुव, मूल विरोध के ढांचे से बाहर निकलें... संस्कृति की सभी नई सामग्री, नए अर्थ संस्कृति के अणुओं के निर्माण के माध्यम से, मध्य संस्कृति के माध्यम से बनते हैं। "मध्य संस्कृति" का अविकसित होना मुख्य रूप से ऐतिहासिक अनुभव के प्रति यथार्थवादी दृष्टिकोण की कमी, प्रतिबिंब की कमी, न केवल जन चेतना में, बल्कि बौद्धिक अभिजात वर्ग के विचारों में भी प्रकट होता है, जो अन्य बातों के अलावा, बाजार के विचारों का अनुसरण करते हुए इतिहास की शून्यवादी या आदर्शवादी व्याख्याओं की ओर झुकाव हो सकता है। इस संबंध में, I. A. Gobozov की टिप्पणी है कि "कई इतिहासकार, अवसरवादी कारणों से, इतिहास को फिर से लिखना शुरू करते हैं, विवेक के साथ सौदा करते हैं, एक वैज्ञानिक के सम्मान की संहिता के बारे में भूल जाते हैं, वैज्ञानिक निष्पक्षता के बारे में, तथ्यों, घटनाओं को विकृत करते हैं, सब कुछ करते हैं।" सत्ता में बैठे लोगों को कृपया. ऐसे इतिहासकारों के कार्यों में कोई नहीं है वैज्ञानिक मूल्य, लेकिन वे सत्तारूढ़ हलकों की सेवा करते हैं, और वे उन्हें तदनुसार इनाम देते हैं।

रूसियों की ऐतिहासिक चेतना का द्वैतवाद, ऐतिहासिक अतीत के संबंध में यथार्थवादी स्थिति का अविकसित होना इसे बाहर निकलने में समस्याग्रस्त बनाता है रूसी समाजअपने स्व-संगठन के नए स्तरों तक जो आधुनिक आवश्यकताओं को पूरा करते हैं। ऐतिहासिक अनुभव की आदर्शवादी-शून्यवादी धारणा पर निर्भरता पर काबू पाना अंततः एक ऐसा कार्य है जो एक साथ नैतिक, राजनीतिक, आर्थिक आदि है।

ऐसा लगता है कि इसके समाधान में घरेलू बौद्धिक और रचनात्मक अभिजात वर्ग की विशेष भूमिका है। उदाहरण के लिए, ए.पी. डेविडोव शास्त्रीय रूसी साहित्य को रूस में एक उन्नत "मध्यम संस्कृति" के गठन के एक महत्वपूर्ण परिक्षेत्र के रूप में परिभाषित करते हैं; वह ए.एस. पुश्किन के काम को "मध्यम संस्कृति" के परिप्रेक्ष्य से रूसी इतिहास को समझने की शुरुआत मानते हैं। इस समस्या को हल करने में घरेलू ऐतिहासिक विज्ञान के प्रतिनिधियों की भूमिका कम महत्वपूर्ण नहीं है, क्योंकि जनता के ऐतिहासिक विश्वदृष्टि के गठन की प्रक्रियाओं में उनकी निर्णायक आवाज होती है: "प्रत्येक राष्ट्र अपने पूरे इतिहास में एक निश्चित आदर्श विकसित करता है, और जब तक यह आदर्श मौजूद है, लोग रहना और काम करना जारी रखते हैं। लेकिन इसके बिना एक आदर्श का निर्माण असंभव है ऐतिहासिक स्मृति, और इस स्मृति की उपस्थिति काफी हद तक इतिहासकारों पर निर्भर करती है। यदि वे इतिहास की कल्पना पिछली पीढ़ियों की निरंतर गलतियों और अपराधों की श्रृंखला के रूप में करते हैं, तो नई पीढ़ी अपने ही अतीत के प्रति बेहद नकारात्मक रवैया अपना लेगी। और यह नई पीढ़ी अंततः अन्य देशों में गायब हो जाएगी। इसलिए, इतिहासकारों पर एक ऐतिहासिक विश्वदृष्टि बनाने की बहुत बड़ी ज़िम्मेदारी है।

ऐतिहासिक अनुभव, इसकी धारणा के प्रकार, यथार्थवादी की रचनात्मक भूमिका के बारे में हमारे तर्क को सारांशित करते हुए, लेकिन ऐतिहासिक अनुभव की आदर्शवादी या शून्यवादी धारणा नहीं, हम कह सकते हैं कि ऐतिहासिक अनुभव, निश्चित रूप से, एक किताब नहीं है उपयोगी सलाहऔर अस्तित्व की भूलभुलैया के लिए एक मार्गदर्शक नहीं; बल्कि, इसे किसी विशेष लोगों और संपूर्ण मानवता के अस्तित्व के सामान्य कानूनों के बारे में ज्ञान, जानकारी के रूप में वर्णित किया जा सकता है। यह जानकारी इसलिए भी मूल्यवान है क्योंकि यह किसी न किसी हद तक भविष्य का मार्ग प्रशस्त करने में योगदान देती है और इसके मॉडलिंग की संभावना को खोलती है। उत्तरार्द्ध अत्यंत महत्वपूर्ण प्रतीत होता है, क्योंकि "भविष्य की भविष्यवाणी करने का कम से कम कुछ हद तक इसे प्रभावित करने में सक्षम होना है।" वास्तव में, कल विजेता वही होगा जो सर्वश्रेष्ठ भविष्यविज्ञानी बनेगा।” निःसंदेह, भविष्य का मॉडलिंग तभी संभव है जब ऐतिहासिक अनुभव के प्रति यथार्थवादी दृष्टिकोण हो। उसके प्रति ऐसा दृष्टिकोण ही पूर्णता की कुंजी है मुख्य समारोहएक सामाजिक-सांस्कृतिक संस्था के रूप में ऐतिहासिक अनुभव - समुदाय के अस्तित्व को सुनिश्चित करने का एक कार्य।

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संस्कृति और समाज

संस्कृति के एक आदर्श निर्माण के रूप में ए. ए. रेडुगिन, ओ. ए. रेडुगिना सामाजिक सांस्कृतिक संस्थान

इस लेख का उद्देश्य पहचान करना है विशेषणिक विशेषताएंसंस्कृति के निर्माण के रूप में सामाजिक-सांस्कृतिक संस्था। इस प्रयोजन के लिए, सामाजिक आदर्श रूपों की अवधारणा के आधार पर, "संस्कृति" की अवधारणा का पता चलता है, एक सामाजिक-सांस्कृतिक संस्था के मुख्य तत्वों की विशेषता होती है - मूल्य, मानसिकता, विचारधारा और परंपरा।

लेख का लक्ष्य सामाजिक-सांस्कृतिक संस्था की विशिष्ट विशेषताओं की पहचान करना और इसकी वैज्ञानिक परिभाषा विकसित करना है। इसे प्राप्त करने के लिए, पेपर "सामाजिक संस्था" की धारणा का विश्लेषण करता है, आदर्श सामाजिक रूपों की अवधारणा के आधार पर "संस्कृति" की धारणा का खुलासा करता है, और सामाजिक-सांस्कृतिक संस्था के प्राथमिक तत्वों की विशेषता बताता है: मानसिकता, विचारधारा और परंपरा।

मुख्य शब्द: सामाजिक संस्था, आदर्श, सामाजिक आदर्श रूप, मूल्य, मानसिकता, विचारधारा, परंपरा, संस्कृति, सामाजिक-सांस्कृतिक संस्था।

मुख्य शब्द: सामाजिक संस्था, आदर्श सामाजिक रूप, मानसिकता, विचारधारा, परंपरा, संस्कृति।

संस्कृति बहुआयामी है सामाजिक घटना. एक प्रणाली के रूप में संस्कृति की बहुघटक प्रकृति और इसके भागों के बीच जटिल अस्पष्ट संबंध "सामाजिक-सांस्कृतिक संस्था" की अवधारणा के साथ "संस्कृति" की अवधारणा की बातचीत को निर्धारित करना मुश्किल बनाते हैं। इस लेख का उद्देश्य संस्कृति के एक तत्व के रूप में एक सामाजिक-सांस्कृतिक संस्था की विशिष्ट विशेषताओं की पहचान करना है।

यह पहचानने के लिए कि सामाजिक-सांस्कृतिक संस्थाओं की विशिष्टताएँ क्या हैं, उनकी तुलना समाजशास्त्र में विकसित एक सामाजिक संस्था की अवधारणा से करना आवश्यक है। हमारी राय में, सामाजिक संस्थाएँ कुछ सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण कार्य करने वाले लोगों के बीच संबंधों की एक संगठित प्रणाली है, जो सदस्यों द्वारा निभाई गई सामाजिक भूमिकाओं, सामाजिक मूल्यों, मानदंडों और व्यवहार के पैटर्न द्वारा निर्धारित लक्ष्यों की संयुक्त उपलब्धि सुनिश्चित करती है और लोगों के व्यवहार को विनियमित करती है। .

© रेडुगिन ए. ए., रेडुगिना ओ. ए., 2012

प्रत्येक संस्था एक निश्चित सामाजिक स्थान और क्षेत्र में कार्य करती है और अपना विशिष्ट सामाजिक कार्य करती है। निर्भर करना सामाजिक स्थानऔर क्षेत्रों के साथ-साथ किए जाने वाले कार्यों से विभिन्न प्रकार की संस्थाओं का निर्माण होता है। सामाजिक-सांस्कृतिक संस्थान संस्कृति के क्षेत्र में कार्य करता है। इसलिए, हमारी राय में, "सामाजिक-सांस्कृतिक संस्था" की अवधारणा में सिस्टम-निर्माण तत्व "संस्कृति" की अवधारणा है। दार्शनिक दृष्टिकोण से, संस्कृति को कभी-कभी एक अपेक्षाकृत स्वतंत्र सामाजिक व्यवस्था, समाज के एक क्षेत्र के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। हम उन लोगों का समर्थन करते हैं जो मानते हैं कि संस्कृति एक स्वतंत्र सामाजिक व्यवस्था नहीं है और न ही समाज का एक क्षेत्र है। शब्द के व्यापक अर्थ में संस्कृति समाज का एक विशिष्ट गुण है जो इसे अन्य भौतिक प्रणालियों से अलग करती है और आसपास की दुनिया की खोज की प्रक्रिया में मानवता द्वारा बनाई गई हर चीज की विशेषता बताती है। साथ ही, संस्कृति मनुष्य द्वारा निर्मित धन के एक विशिष्ट पहलू का प्रतिनिधित्व करती है, जिससे मनुष्य द्वारा उत्पादित सामग्री और आध्यात्मिक वस्तुओं के सामाजिक मूल्य को व्यक्त किया जाता है। अस्तित्वगत दृष्टि से, संस्कृति, सबसे पहले, एक श्रेणी के रूप में मौजूद है और इस अर्थ में एक आदर्श निर्माण है। यह निर्माण मानव अस्तित्व के सभी तत्वों से अमूर्त कई घटनाओं, विशेषताओं, मापदंडों, विशेषताओं, विशेषताओं से "इकट्ठा" किया गया है: भौतिक चीजें, ज्ञान, कार्य, रिश्ते, भावनाएं, भावनाएं, आदि और इसका मतलब है कि संस्कृति स्वयं ये नहीं है चीज़ें, मानवीय कार्यों के भौतिक और वस्तुनिष्ठ परिणाम, ज्ञान, सांस्कृतिक वस्तुएं अपने आप में। संस्कृति इन वस्तुओं के माध्यम से मौजूद है, लेकिन उनके साथ सीधे पहचान नहीं की जा सकती है। संस्कृति को उनके माध्यम से जाना जा सकता है, लेकिन केवल इसलिए कि यह इन वस्तुओं (वस्तुओं) आदि के पक्षों, विशेषताओं आदि में से एक है। दूसरे शब्दों में, संस्कृति का अर्थ अपने वाहकों में वह सब कुछ है जो प्रकृति के बाहर, "कृत्रिम रूप से" (जैसे) कला का परिणाम), मानव गतिविधि के उत्पाद के रूप में, कलाकृतियों के रूप में जो बाहर उत्पन्न हुईं प्राकृतिक प्रक्रियाएँलोगों द्वारा बनाया गया. मानव गतिविधि द्वारा निर्मित प्रणालियों के सांस्कृतिक पहलू का अस्तित्व इन विशेषताओं, पहलुओं, गुणों की अभिव्यक्ति, क्रिया के रूप में ही संभव है।

संस्कृति का निर्माण आध्यात्मिक उत्पादन के आधार पर होता है, जिसके दौरान वस्तुनिष्ठ सामाजिक आदर्श रूपों का निर्माण होता है, जो सामाजिक संपर्क के आधार के रूप में कार्य करते हैं। वस्तुनिष्ठ सामाजिक आदर्श रूपों की समस्या सबसे पहले के. मार्क्स द्वारा दर्शनशास्त्र में तैयार और विकसित की गई थी। मार्क्स की अवधारणा में, सामाजिक आदर्श रूप सामाजिक प्रतिबिंब का परिणाम हैं। सामाजिक प्रतिबिंब सामाजिक प्रणालियों की एक सार्वभौमिक संपत्ति है और यह सामाजिक संपर्क के आधार पर किया जाता है।

मार्क्स के दृष्टिकोण से, भौतिक संबंध समग्र रूप से व्यक्तियों और समाज के लिए आवश्यक, अनिवार्य गतिविधियों और संचार के रूप में उत्पन्न होते हैं, जिसका उद्देश्य इसकी मानवीय जरूरतों को पूरा करना है। भौतिक संबंधों का आधार श्रम है। प्रकृति के साथ मानव संपर्क की प्रक्रिया के रूप में श्रम हमेशा एक भौतिक रूप से परिवर्तनकारी गतिविधि है: इसकी सामग्री मनुष्य के इरादे और उद्देश्य के अनुसार पदार्थ के प्राकृतिक गुणों का परिवर्तन है। लेकिन काम की प्रक्रिया में, एक और, कोई कम महत्वपूर्ण कार्रवाई नहीं की जाती है। पदार्थ के प्राकृतिक गुणों के परिवर्तन के साथ-साथ सामाजिक गुणों का निर्माण होता है। सामाजिक दर्शन में सामाजिक गुणवत्ता की व्याख्या श्रम के परिणामस्वरूप किसी वस्तु की कार्यात्मक गुणवत्ता के रूप में की जाती है; यह मानव श्रम का अवतार है जिसका उद्देश्य उसकी जरूरतों को पूरा करना है। श्रम के परिणामस्वरूप किसी वस्तु का सार उसके प्राकृतिक भौतिक रूप, पदार्थ के प्राकृतिक गुणों से नहीं, बल्कि मनुष्य के साथ उसके संबंध, उसकी सेवा, समाज में कार्यात्मक भूमिका से निर्धारित होता है। के. मार्क्स के अनुसार मानव श्रम गतिविधि का मुख्य अर्थ यह है कि सामाजिक विषय प्राकृतिक पर्यावरण से महत्वपूर्ण घटकों को छीनता है, उन्हें रूपांतरित करता है अवयवइस प्रक्रिया में एक बाहरी प्राकृतिक पदार्थ देकर सामाजिक अस्तित्व, लेकिन एक व्यक्ति के लिए समीचीन और आवश्यक, एक सामाजिक रूप। सामाजिक स्वरूप वह सामाजिक गुण है जो मानव श्रम द्वारा निर्मित होता है और जो अपने उत्पादों में सामाजिक वास्तविकता के रूप में वस्तुबद्ध होता है।

इस संदर्भ में, सामाजिक रूप को मानव श्रम के उत्पाद की एक अमूर्त विशेषता के रूप में माना जाता है, जो मानव संस्कृति की दुनिया "दूसरी प्रकृति" बनाने की बाद की क्षमता से जुड़ा है। हालाँकि, सामाजिक रूपों में एक अन्य प्रकार का सामाजिक गुण भी प्रकट होता है, अर्थात्, किसी सांस्कृतिक वस्तु की सामाजिक संबंधों का वाहक होने की क्षमता, गतिविधियों और उसके परिणामों के आदान-प्रदान में एक आवश्यक मध्यस्थ के रूप में कार्य करना, दूसरे शब्दों में, लोगों के बीच संचार के एक वस्तुनिष्ठ साधन के रूप में कार्य करना, सामाजिक संबंधों का क्रिस्टलीकरण करना। श्रम के उत्पादों के इस पक्ष की खोज के. मार्क्स की है और यह श्रम की दोहरी प्रकृति के उनके सिद्धांत से आती है।

जैसा कि ज्ञात है, श्रम की दोहरी प्रकृति पर के. मार्क्स की शिक्षा मानती है कि भौतिक वस्तुओं के उत्पादन की प्रक्रियाओं के दो पक्ष हैं। पहला पक्ष सामाजिक आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए वस्तुओं के उत्पादन की प्रक्रिया, उपभोक्ता मूल्यों का निर्माण, भौतिक संस्कृति की दुनिया है। दूसरा पक्ष है सृजन प्रक्रिया जनसंपर्कऔर रिश्ते. पहले प्रकार के सामाजिक गुण विशिष्ट विशिष्ट श्रम का परिणाम होते हैं। दूसरे प्रकार के सामाजिक गुण सामान्य रूप से श्रम का परिणाम हैं, यानी सार्वभौमिक श्रम, गतिविधियों के आदान-प्रदान के रूप में श्रम, संचार के रूप में श्रम। के. मार्क्स के अनुसार, सु-

सामाजिक श्रम के रूप में मानव श्रम का आवश्यक बिंदु श्रम के व्यक्तिगत, भिन्न-गुणवत्ता वाले परिणामों को एक एकल, एकल-गुणवत्ता, उद्देश्यपूर्ण रूप से वास्तविक सामाजिक रूप देने के लिए एक या दूसरे तरीके की उपस्थिति है, जिसके माध्यम से व्यक्तिगत श्रम बन जाता है सामाजिक कार्य, यानी श्रम-संचार। यह कार्य सामाजिक संबंधों का सार है। वे ही व्यक्ति और समाज - भौतिक सामाजिक रूपों - के बीच अंतर्संबंध के साधन उत्पन्न करते हैं। मानव गतिविधि के उत्पादों के सामाजिक रूप मानव गतिविधि और संचार के साधन के रूप में कार्य करते हैं। उनके आंदोलन के माध्यम से व्यक्तियों के बीच संचार होता है, सामाजिक संबंध बनते हैं।

सामाजिक संबंध हमेशा व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ रूपों में मौजूद होते हैं: व्यक्तिपरक रूप से - जीवित संवेदी गतिविधि और संचार के रूप में, वस्तुनिष्ठ रूप से - वस्तुनिष्ठ सामाजिक गतिविधि और संचार के रूप में, यानी इस गतिविधि के "जमे हुए" परिणाम के आंदोलन के रूप में। सामाजिक स्वरूप सामाजिक संबंधों की भौतिकता का एक रूप है। लेकिन इस गतिविधि के विषयों की बातचीत के बाहर यह इस अर्थ को खो देता है। इसलिए, सामाजिक संबंधों में, उद्देश्य को व्यक्तिपरक, जीवित के साथ एकता में मानव गतिविधि के जमे हुए रूपों के साथ एकता में माना जाना चाहिए, क्योंकि केवल उनके ढांचे के भीतर ही उत्पाद एक सामाजिक रूप प्राप्त करता है और बनाए रखता है, अर्थात एक की स्थिति वस्तुनिष्ठ सामाजिक वास्तविकता.

इस संबंध में केवल सामाजिक स्वरूप पर ही विचार नहीं किया जा सकता भौतिक रूप. एक सामाजिक रूप के रूप में एक वस्तु में हमेशा एक आदर्श क्षण होता है। किसी व्यक्ति की श्रम गतिविधि का प्रत्येक परिणाम व्यक्तिपरक गतिविधि, वस्तुनिष्ठ चेतना के वस्तुनिष्ठ लक्ष्य से अधिक कुछ नहीं है। साथ ही, इसमें एक भौतिक क्षण भी शामिल होता है, जो इस मामले में आदर्श क्षण, उसके वस्तुकरण, निर्धारण के वाहक के रूप में कार्य करता है। में एक निश्चित अर्थ मेंके. मार्क्स के शब्दों में, एक सामाजिक रूप एक "वस्तुनिष्ठ मानसिक रूप" है; यह एक आदर्श रूप है। ई.वी. इलियेनकोव की परिभाषा के अनुसार आदर्श, सामाजिक मानवीय गतिविधि के एक रूप से ज्यादा कुछ नहीं है, जिसे एक वस्तु के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। संस्कृति की सभी वस्तुएँ, अपने अस्तित्व के तरीके में, भौतिक हैं, भौतिक हैं, लेकिन अपने सार में, मूल में, आदर्श हैं, क्योंकि वे सामूहिक सोच, मानवता की "सार्वभौमिक भावना" का प्रतीक हैं। वस्तुकरण की प्रक्रिया में, यह विचार नहीं हैं जो व्यक्तियों की चेतना और सामाजिक संबंधों से स्वतंत्रता प्राप्त करते हैं, बल्कि वे भौतिक वस्तुएं हैं जिनमें उनका वस्तुकरण किया जाता है। एक विचार को एक विचार के रूप में फिर से प्रकट करने के लिए, यह आवश्यक है कि इन वस्तुओं को उन लोगों के दिमाग में पुन: उत्पन्न किया जाए जो उन्हें समझते हैं, फिर से मानव चेतना पर निर्भर हो जाते हैं और इस प्रकार वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के रूप में अपनी स्थिति की पुष्टि करते हैं।

आदर्शता सामाजिक मानव संस्कृति के भौतिक रूप से दर्ज नमूनों की एक विशेषता है, यानी सामाजिक मानव जीवन के ऐतिहासिक रूप से स्थापित तरीके, व्यक्ति को उसकी चेतना और इच्छा के साथ एक विशेष "अलौकिक", वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के रूप में, भौतिक वास्तविकता के तुलनीय एक विशेष वस्तु के रूप में सामना करना पड़ता है। इसके साथ एक ही स्थान पर. आदर्श सीधे तौर पर केवल गतिविधि के एक रूप (तरीके, छवि) के रूप में मौजूद है सार्वजनिक व्यक्ति(अर्थात एक पूर्णतः वस्तुनिष्ठ, भौतिक प्राणी) जिसका लक्ष्य बाहरी दुनिया है। इसलिए, यदि हम एक भौतिक प्रणाली के बारे में बात करते हैं, जिसका कार्य और अस्तित्व का तरीका आदर्श है, तो यह प्रणाली केवल उद्देश्य दुनिया के साथ एकता में एक सामाजिक व्यक्ति है जिसके माध्यम से वह अपनी विशेष मानव जीवन गतिविधि, यानी संस्कृति को पूरा करता है। इस प्रकार आदर्शता का एक विशुद्ध सामाजिक स्वरूप होता है, सामाजिक पृष्ठभूमि. यह आदर्श सामाजिक उत्पादन, भौतिक और आध्यात्मिक जीवन के विषय के रूप में मनुष्य की सामाजिक चेतना और इच्छा के विविध रूपों में साकार होता है। उपरोक्त के आधार पर, हम आदर्श की निम्नलिखित परिभाषा दे सकते हैं: आदर्श भौतिक वस्तुओं के बीच संबंधों के आधार पर एक सामाजिक व्यक्ति की गतिविधि के वस्तुगत रूपों में संस्कृति के अस्तित्व और आंदोलन का एक सार्वभौमिक तरीका है, जिसके भीतर एक वस्तु कार्य करती है किसी अन्य वस्तु की सार्वभौमिक प्रकृति का प्रतिनिधि।

मार्क्स के अनुसार, संस्कृति की घटनाएं, जो मुख्य रूप से आदर्श, मानसिक, गतिविधि और अन्य असंगठित क्षेत्रों में रहती हैं, को पहचानने योग्य राज्यों में निहित होना चाहिए जो उन्हें एक निश्चित तरीके से एक विशिष्ट स्थान और समय में निर्मित कर सकें, उन्हें एक प्रक्रियात्मक बना सकें। -अनुष्ठानित चरित्र और उनके माध्यम से व्यक्ति और समाज की विश्वदृष्टि, मानसिकता में समेकित किया जाएगा। अर्थात्, किसी भी मामले में संस्कृति को भौतिक रूप दिया जाना चाहिए, सामाजिक और आम तौर पर महत्वपूर्ण रूपों को प्राप्त करना चाहिए, भाषा के रूपों से शुरू होकर, इसकी शब्दावली और वाक्यात्मक संरचना और तार्किक श्रेणियों के साथ समाप्त होना चाहिए। इन रूपों में व्यक्त होने पर ही बाहरी सामग्री एक सामाजिक तथ्य में, एक सामाजिक व्यक्ति की संपत्ति में, यानी आदर्श में बदल जाती है।

अवधारणाओं के बीच क्या संबंध है " सामाजिक प्रतिबिंब" और "सामाजिक चेतना"? सामाजिक प्रतिबिंब, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, आध्यात्मिक-परिवर्तनकारी गतिविधि के माध्यम से होता है, सामाजिक प्रतिबिंब में वास्तविकता की सक्रिय महारत के क्षण, सामाजिक प्रतिबिंब के ज्ञानमीमांसीय पहलू को व्यक्त करता है। यह आध्यात्मिक परिवर्तन के परिणामस्वरूप है कि सामाजिक प्रतिबिंब के उत्पाद प्रकट होते हैं - आदर्श रूप जिनसे सामाजिक चेतना बनती है। इस संबंध में, आध्यात्मिक-परिवर्तनकारी गतिविधि को समग्र मानव गतिविधि की प्रणाली में एक उपप्रणाली के रूप में माना जाना चाहिए।

गतिविधि, जिसका लक्ष्य और परिणाम सामाजिक चेतना की आदर्श संरचनाओं का विकास है। उपरोक्त के आधार पर, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि "सामाजिक प्रतिबिंब" की अवधारणा एक निश्चित अर्थ में "सामाजिक चेतना" की अवधारणा से मेल खाती है।

"सामाजिक प्रतिबिंब" और "सामाजिक चेतना" की अवधारणाओं का घनिष्ठ संबंध हमें यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति देता है कि सामाजिक प्रणालियों में सामाजिक चेतना के आंदोलन का तरीका इस तरह के विचार (विचार, सिद्धांत, विचार) नहीं हैं, बल्कि "वस्तुनिष्ठ मानसिक रूप" हैं। , सामाजिक आदर्श रूप। सामाजिक आदर्श रूप गतिविधियों और उनके परिणामों के आदान-प्रदान में एक आवश्यक मध्यस्थ के रूप में कार्य करते हैं। वे, जैसा कि पहले ही संकेत दिया जा चुका है, लोगों के बीच संचार के एक वस्तुनिष्ठ साधन के रूप में, सामाजिक संबंधों को क्रिस्टलीकृत करने के एक तरीके के रूप में कार्य करते हैं।

मूल्य, मानसिकता और विचारधारा जैसे आध्यात्मिक उत्पादन के उत्पाद सामाजिक-सांस्कृतिक संस्थानों में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। हम मूल्यों के सामाजिक-ऐतिहासिक सार की अवधारणा को साझा करते हैं, जिसके अनुसार मूल्यों की एक सामाजिक उत्पत्ति होती है और मनुष्य की और मनुष्य के लिए दुनिया को व्यवस्थित करते हैं। सांस्कृतिक और ऐतिहासिक रचनात्मकता का विषय मूल्यों का निर्माण करता है। सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया में इस विषय का बहुस्तरीय चरित्र है। ऐसे विषय, निस्संदेह, व्यक्ति हैं। लेकिन व्यक्ति अति-व्यक्तिगत विषयों के ढांचे के भीतर सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया में भाग लेते हैं - मानवता, समाज, समाज, बड़े और छोटे सामाजिक समूहों, साथ ही उनके आधार पर गठित सामाजिक-सांस्कृतिक संस्थाएँ भी। सांस्कृतिक और ऐतिहासिक रचनात्मकता के ये वही विषय, उनके द्वारा बनाई गई संस्कृति के ढांचे के भीतर, मूल्य संबंधों के विषयों के रूप में भी कार्य करते हैं। मानव मूल्य जगत में इनमें से प्रत्येक विषय की छाप शामिल है, जो विभिन्न स्तरों के विषयों की अंतःव्यक्तिपरक बातचीत की प्रकृति और इनमें से प्रत्येक विषय की आवश्यकताओं और हितों की विशेषताओं से निर्धारित होती है। उद्देश्य, अर्थात्, मूल्यों की सार्वभौमिक रूप से मान्य और आवश्यक प्रकृति संस्कृति में गठित इसके भंडारण और संचरण के तंत्र द्वारा सुनिश्चित की जाती है। उपरोक्त के आधार पर, हम मूल्यों की निम्नलिखित परिभाषा दे सकते हैं: मूल्य संस्कृति का एक पहलू है जो विशिष्ट सांस्कृतिक घटनाओं के किसी विशेष विषय के लिए महत्व और अर्थ को व्यक्त करता है।

संस्कृति में मानसिकता भी उतनी ही महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। में दार्शनिक साहित्यमानसिकता का अर्थ है गहरा स्तर जनचेतना, जिसे ऐतिहासिक-मनोवैज्ञानिक और सांस्कृतिक-मानवशास्त्रीय विचार के प्रतिनिधियों ने किसी भी सामाजिक समुदाय का एक प्रकार का "मनोवैज्ञानिक उपकरण" कहा, जो उसे अपने तरीके से यह समझने की अनुमति देता है कि कैसे पर्यावरण, और स्वयं। यह "मनोवैज्ञानिक उपकरण" किसी दिए गए समुदाय के दृष्टिकोण और विश्वदृष्टि विशेषता में प्रकट होता है, जिसमें भावनात्मक, स्वयंसिद्ध और व्यवहारिक अभिव्यक्ति होती है। से सहमत होना चाहिए

यह राय कि "मनोवैज्ञानिक उपकरण" के बोझ से दबी मानसिकता को पूर्ण आध्यात्मिक गठन के रूप में वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है, बल्कि यह एक सूचनात्मक अराजक "सब्सट्रेट" है जिससे आध्यात्मिक क्षेत्र के तत्व अपनी सामग्री प्राप्त करते हैं। मानसिकता की सामग्री परिवर्तित रूप में आध्यात्मिक जीवन की "उच्च मंजिलों" में गिरती है, यह राष्ट्रीय चरित्र में, जनमत में, सामाजिक चेतना के रूपों में और अंततः, संस्थागत स्तर के निर्माणों में घुलती हुई प्रतीत होती है। आदर्शों, प्रतीकों, लय, सहानुभूति या प्रतिपक्षी आदि के रूप में आध्यात्मिक उत्पादन।

एक महत्वपूर्ण घटकसामाजिक सांस्कृतिक संस्थान के शोधकर्ता विचारधारा पर विचार करते हैं। इस दृष्टिकोण से, समाजशास्त्री विचारधारा को विचारों की एक प्रणाली के रूप में चित्रित करते हैं जो मानदंडों के एक समूह द्वारा स्वीकृत होती है। संस्थागत मानदंडों की एक प्रणाली के आधार पर, विचारधारा न केवल यह निर्धारित करती है कि लोगों को किसी विशेष कार्रवाई के बारे में कैसा महसूस करना चाहिए, बल्कि यह भी निर्धारित करती है कि उन्हें एक निश्चित तरीके से कार्य क्यों करना चाहिए और क्यों वे कभी-कभी पर्याप्त सक्रिय कार्रवाई नहीं करते हैं या कार्रवाई में बिल्कुल भी भाग नहीं लेते हैं। . विचारधारा में दोनों मौलिक मान्यताएँ शामिल हैं इस संस्थान के, और विश्वासों का विकास जो समझाएगा आसपास की वास्तविकताकिसी दिए गए संस्थान के सदस्यों द्वारा स्वीकृत शर्तों में। विचारधारा उन्हें रोजमर्रा की जिंदगी में संस्थागत मानदंडों को लागू करने के लिए तर्कसंगत औचित्य देती है। इस प्रकार, विचारधारा सबसे महत्वपूर्ण सांस्कृतिक परिसरों में से एक है जो एक सामाजिक-सांस्कृतिक संस्था के प्रभाव का समर्थन करती है, उसकी सभी गतिविधियों को उचित ठहराती है और समझाती है।

में से एक महत्वपूर्ण विशेषताएँसामाजिक-सांस्कृतिक संस्था वह है सामाजिक संपर्कइसकी संरचना परंपरा के आधार पर की जाती है। औपचारिक रूप से, समाज के एक सदस्य के लिए परंपरा में उसके अस्तित्व के रूढ़िवादी, स्थिर तत्व शामिल होते हैं, यानी यह उस समूह के सभी संचित ज्ञान, अनुभव, रीति-रिवाजों, मानदंडों का भंडार है, और यही वह है जिसे संरक्षित किया जा सकता है और किया जाना चाहिए। समय और अगली पीढ़ियों तक चला गया। परंपरा सामाजिक अनुभव को पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित करने का मुख्य तंत्र है। दूसरे शब्दों में, परंपरा है "...यह सामाजिक रूप से संगठित रूढ़ियों में व्यक्त एक समूह अनुभव है, जो स्थानिक-लौकिक संचरण के माध्यम से विभिन्न मानव समूहों में संचित और पुनरुत्पादित होता है।" मैक्स वेबर ने परंपरा को "सामाजिक संस्थाओं और मानदंडों के पुनरुत्पादन के लिए एक तंत्र के रूप में परिभाषित किया है, जिसमें बाद के रखरखाव को अतीत में उनके अस्तित्व के तथ्य से उचित और वैध ठहराया जाता है।" पारंपरिक क्रियाएं और रिश्ते किसी विशिष्ट लक्ष्य को प्राप्त करने पर केंद्रित नहीं हैं (जो कि तर्कसंगत कार्रवाई के लिए विशिष्ट है) और किसी विशेष रूप से निश्चित मानदंड के कार्यान्वयन पर नहीं, बल्कि पिछले पैटर्न को दोहराने पर केंद्रित हैं”1। लेकिन इस

1 उद्धरण लेवाडा यू.ए. के लेख के आधार पर।

इसका मतलब यह नहीं है कि परंपरा "जीवितों पर मृतकों की शक्ति" है (के. मार्क्स), क्योंकि साथ ही परंपरा को समाज को बदलने के लिए एक तंत्र के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है, या, के. मार्क्स के सूत्र की व्याख्या करने के लिए, हम कह सकते हैं : "परंपरा मृतकों पर जीवित लोगों की शक्ति है" परंपरा वर्तमान से जुड़ी होती है, यह वर्तमान से प्रसारित होती है और वर्तमान अतीत की मांग को निर्धारित करता है। इस अर्थ में, परंपराओं की कोई भी प्रणाली आधुनिक नींव पर बनी होती है, जो स्वयं लगातार नवीनीकृत अतीत पर बनी होती है। यह वर्तमान है जो परंपरा की विशेषताओं के रूप में निरंतरता और सांस्कृतिक एकता के स्वयंसिद्ध अर्थ के आधार पर, अतीत की ओर आकर्षण स्थापित करता है। परंपरा, पैटर्न की एक प्रणाली के रूप में जो इसे बनाने वाले समाज की एकजुटता और आत्म-जागरूकता को बढ़ाती है, इन पैटर्न के निर्माण और संचालन के तंत्र के बारे में जागरूकता की डिग्री की परवाह किए बिना, रोजमर्रा की जिंदगी के अभ्यास में मौजूद है। परंपरा का अर्थ विरासत को संरक्षित करना, आवश्यक उपायों का पालन करना है ताकि विरासत उन स्थिर गुणों को न खोए जो इसके प्राकृतिक उद्देश्य को निर्धारित करते हैं।

परंपरा का सामाजिक समूह, जातीय और राष्ट्रीय मानसिकता से अटूट संबंध है। प्रत्येक जातीय समूह या लोग, न केवल एक जैविक इकाई, एक "जीवमंडल की घटना" है, बल्कि एक मनोभौतिक व्यक्तित्व भी है जो सहस्राब्दियों से प्राकृतिक पर्यावरण के साथ बातचीत में विकसित हुआ है, "... अपनी भाषा संरचना और विश्वदृष्टि के अनुवाद के साथ अपने जीवन के रूपों में, अपनी राष्ट्रीय परंपराओं और किंवदंतियों को विकसित करता है। सामाजिक समूह, जातीय और राष्ट्रीय परंपराओं में, विभिन्न पहलूऐतिहासिक रूप से विकसित सामूहिक पहचान: महत्वपूर्ण बुनियादी रिश्ते, विचारों और विश्वासों की एक प्रणाली, ऐतिहासिक और सामाजिक कार्रवाई में विभिन्न दिशानिर्देश। परंपरा के तंत्र का सबसे महत्वपूर्ण रूप पालन-पोषण और शिक्षा की संस्थाएँ हैं।

उपरोक्त के आधार पर, हम एक सामाजिक-सांस्कृतिक संस्था की निम्नलिखित परिभाषा दे सकते हैं: एक सामाजिक-सांस्कृतिक संस्था एक सांस्कृतिक संरचना है जो कई पीढ़ियों के जीवन पर कार्य करती है, जो पीढ़ी दर पीढ़ी प्रसारित मूल्यों, मानसिकता, विचारधारा की समानता पर आधारित होती है। परंपरा के तंत्र द्वारा पीढ़ी बनाना और अपने सदस्यों की सामाजिक और आध्यात्मिक ऊर्जा के समाजीकरण, गतिशीलता और संगठन के कार्यों को निष्पादित करना।

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आज कई लोग संग्रहालय को सूचना के केंद्र के रूप में देखते हैं, सांस्कृतिक केंद्र, वैज्ञानिक और कलात्मक जीवन का केंद्र, विभिन्न आयु, सामाजिक, पेशेवर या जातीय समूहों के मिलन स्थल के रूप में, जिनमें से प्रत्येक के लिए संग्रहालय का दौरा करने का अपना विशिष्ट अर्थ होता है, जो हमेशा शैक्षिक तक सीमित नहीं होता है। संग्रहालय ने खुद को अपनी दीवारों के भीतर अलग करना बंद कर दिया है और अपने महत्व को साबित करते हुए, इसे आवंटित क्षेत्र से परे अपना प्रभाव फैलाने की कोशिश कर रहा है। संग्रहालय की सामाजिक भूमिका को बदलने, संग्रहालय और समाज के बीच बातचीत की दक्षता बढ़ाने के उद्देश्य से काम के रूपों और तरीकों के पुनर्गठन की प्रक्रिया ध्यान देने योग्य है।

आधुनिक म्यूज़ियोलॉजिकल विचार ने संग्रहालय की कई परिभाषाएँ विकसित की हैं, जिनमें से अधिकांश इसे अंतर्निहित सामाजिक कार्यों के साथ एक सामाजिक संस्था (एक संस्था के अर्थ में) के रूप में मानते हैं।

संघीय कानून "रूसी संघ के संग्रहालय कोष और रूसी संघ में संग्रहालयों पर" कहता है: "एक संग्रहालय एक गैर-लाभकारी सांस्कृतिक संस्थान है जो संग्रहालय की वस्तुओं और संग्रहालय संग्रहों के भंडारण, अध्ययन और सार्वजनिक प्रस्तुति के लिए मालिक द्वारा बनाया गया है। .. रूसी संघ में संग्रहालय सांस्कृतिक, शैक्षिक और कार्यान्वयन के लिए संस्थानों के रूप में बनाए गए हैं वैज्ञानिक कार्यगैर-व्यावसायिक।" एक संग्रहालय सांस्कृतिक वस्तुओं में से एक है जो एक निश्चित ऐतिहासिक युग की सांस्कृतिक वास्तविकताओं को दर्शाता है, और साथ ही संस्कृति बनाने का एक साधन है।

संरक्षक के रूप में संग्रहालय सांस्कृतिक विरासत, समाज से सीधे संवाद करें। समाज के सामाजिक-सांस्कृतिक संस्थान होने के नाते, संग्रहालय सामाजिक-सांस्कृतिक प्रक्रियाओं के माध्यम से लोगों की पीढ़ियों, उनकी आध्यात्मिकता, गुणों और देशभक्ति को एक साथ जोड़ते हैं।

संग्रहालय एक साथ एक अनुसंधान और सांस्कृतिक और शैक्षणिक संस्थान, एक सामाजिक-सांस्कृतिक संस्थान है।

एक संग्रहालय, एक सामाजिक-सांस्कृतिक संस्था के रूप में, उच्च स्तर के सामाजिक और सांस्कृतिक विकास वाले समाज में उत्पन्न होता है। संग्रहालय का गहन विकास राज्य या सत्ता में व्यक्तियों के व्यापक समर्थन के अधीन होता है। संग्रहालय का उद्भव एवं विकास सामाजिक आवश्यकताओं की उपस्थिति के कारण हुआ है। संग्रहालयों का उद्भव व्यक्तियों, समाजों और सामाजिक समूहों के बड़े संग्रह और संग्रह गतिविधियों से पहले होता है।

संग्रहालय अंतरसांस्कृतिक संचार के साधन के रूप में कार्य करता है। एक संग्रहालय का दौरा, संग्रहालय संचार इसके निर्माण और विकास के उद्देश्य से मेल खाता है: यह ऐतिहासिक और सांस्कृतिक स्मारकों के साथ सीधा संचार है और एक संग्रहालय वस्तु के माध्यम से पिछले ऐतिहासिक युगों की उनकी धारणा, समझ और व्याख्या के बारे में लोगों के बीच संचार है। म्यूज़ियोलॉजिकल सिद्धांत (संस्थागत या संरचनात्मक-कार्यात्मक दृष्टिकोण) के विभिन्न दृष्टिकोणों के ढांचे के भीतर विकसित एक संग्रहालय और उसके दर्शकों के बीच संचार की विशिष्टताओं का अध्ययन, पिछले बीस वर्षों में सामने आए विचार के दो नए स्तरों द्वारा पूरी तरह से पूरक किया जा सकता है। संग्रहालयों के संरचनात्मक-कार्यात्मक अध्ययन में। हम संग्रहालयों के कामकाज और सामाजिक-सांस्कृतिक विनियमन के मनोरंजक पहलुओं के अध्ययन के बारे में बात कर रहे हैं। दोनों दिशाएँ गतिविधियों में सामने आए नए कार्यों की सैद्धांतिक समझ से जुड़ी हैं आधुनिक संग्रहालय, जिसका एक महत्वपूर्ण हिस्सा बहुक्रियाशील सांस्कृतिक और अवकाश केंद्र बन जाता है।

संग्रहालय, ज्ञान, मूल्य प्राथमिकताओं और यहां तक ​​कि आगंतुकों के व्यक्तित्व के उद्देश्यपूर्ण गठन के मॉडल से काफी हद तक दूर चला गया है, संग्रहालय के दर्शकों की विविध आवश्यकताओं को तेजी से संतुष्ट करना शुरू कर देता है और परिणामस्वरूप, एक बहुक्रियाशील सांस्कृतिक केंद्र बन जाता है।

आधुनिक संग्रहालय एक अपेक्षाकृत स्थिर तत्व के रूप में सामाजिक-सांस्कृतिक जीवनसमाज संस्थागतकरण की एक लंबी अवधि से गुज़रा, जिसके दौरान तीन सामाजिक समूहों के बीच बातचीत हुई: संग्रहालय की क़ीमती वस्तुओं के मालिक, संग्रहालय पेशेवर और जनता। इन समूहों की विशेषताओं ने उनकी गतिविधियों की विशिष्टताओं पर अपनी छाप छोड़ी और निर्धारित किया ऐतिहासिक रूपसंग्रहालयों का संगठन - व्यक्तिगत, कॉर्पोरेट और राज्य।

ये सभी रूप उपस्थिति से एकजुट हैं सामान्य सुविधाएं: यह संग्रहालय की वस्तुएँऔर संग्रहालय के "जीव" में एक प्रणाली-निर्माण सिद्धांत के रूप में उनका संग्रह; यह उन लोगों का एक समूह है, जो संग्रहालय के कामकाज की प्रक्रिया में, एक निश्चित प्रकार के रिश्ते में प्रवेश करते हैं जो टिकाऊ हो जाता है; ये सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण कार्य हैं जो किसी व्यक्ति की विशिष्ट सामाजिक-सांस्कृतिक आवश्यकताओं की संतुष्टि और संस्था की वास्तविक गतिविधियों के संगठन दोनों से संबंधित हैं।

संचार के एक विशिष्ट साधन के रूप में कार्य करते हुए, किसी भी प्रकार के संगठन से संबंधित संग्रहालय आधुनिक आगंतुकों को ऐतिहासिक स्थानों और विभिन्न प्रदर्शनियों को देखने, मानव अनुभव की अतुलनीय संपदा को समझने और जो समझा जाता है, जो ज्ञात है, आदि पर प्रतिबिंबित करने के लिए आमंत्रित करते हैं।