Ewolucjonizm jest odmianą modelu dynamiki kulturowej. Cykliczne koncepcje dynamiki kultury

Cykliczny model dynamiki kultury. Idee dotyczące dynamiki kultury, jej cykli, zmiany i rozwoju opierają się na obserwacji i badaniu cykli polityczno-gospodarczych (etapów) rozwoju, rytmów w dynamice sztuki, nauki, Życie codzienne. Również bardzo ważne cykle życia jednostki, które uważane są za najważniejsze i stanowią punkt odniesienia dla oceny dynamiki procesu kulturowego.

W wyniku tych obserwacji badacze doszli do wniosku, że w historii i kulturze zmiany mają ustaloną sekwencję etapów lub stanów. Ciągłość i cykliczność zmian w kulturze może występować co najmniej w dwóch postaciach. Po pierwsze, w formie procesu ewolucyjnego, którego istotą jest konsekwentny, nieodwracalny wzrost poziomu złożoności i organizacji systemów kulturowych. Po drugie, w postaci tymczasowego koła (cyklu), będącego powtarzającą się sekwencją pewnych faz lub stanów. Oprócz dwóch „czystych” form dynamika kulturowa Prawdziwy bieg historii i kultury świata ukazuje nam jeszcze kilka modeli dynamiki kulturowej, które są wariantami modeli cyklicznych i ewolucyjnych (liniowych) lub modelem syntetyzującym cechy dwóch głównych form.

Historycznie pierwsze idee dotyczące dynamiki kultury w formie krąg tymczasowy (cykl) powstał w świat starożytny, w ramach mitologicznych modeli świata w Chinach, Indiach i Starożytna Grecja. Opierają się na idei odwiecznego cyklu zdarzeń i wiecznego powrotu do swoich korzeni, a także na okresowym powtarzaniu się zjawisk w przyrodzie i kulturze. W życie religijne starożytni Grecy ucieleśniali tę zasadę w święta Croni (wśród Rzymian - Saturnalia). Na nich niewolnicy mogli zachowywać się jak wolni, co symbolizowało początkowy chaos i równość, które poprzedzały uporządkowanie świata przez bogów olimpijskich.

Pierwsza systematyczna prezentacja tego modelu dynamiki kulturowej należy do Hezjoda i innych starożytnych myślicieli. Według jego poglądów cała historia ludzkości podzielona jest na cztery epoki - epokę złotą, srebrną, miedzianą i żelazną - i reprezentuje ruch w czasie, rozumiany jako wieczność. Każda epoka ma swój własny stan kultury. Znaczenie historii polega na ciągłym powtarzaniu, odtwarzaniu ogólnych praw, które nie zależą od cech konkretnego społeczeństwa. Im dalej w rozwoju społeczeństwo oddala się od złotego wieku, tym większe jest odchylenie od pierwotnego idealnego modelu-archetypu. Ponieważ człowieka zasadniczo uważano za niezmiennego, to właśnie te odchylenia determinowały kulturę na każdym z czterech etapów. Kultura była wówczas rozumiana jako całość standardy moralne, natura władzy, łączenie pokoleń, droga asymilacji własność kulturalna. W złotym wieku człowieka przyrównywano do bogów, na świecie panowała miłość i równość, istniał ścisły związek między pokoleniami, nie było potrzeby pracy, ponieważ człowiek otrzymywał wszystko, co niezbędne do życia, bezpośrednio od natury, w tym także wiedzę, którą posiadał wrodzoną. Ludzkość przyszła do epoki żelaza z całkowitym zapomnieniem o regulatorach moralnych, wojną wszystkich ze wszystkimi, utratą komunikacji między pokoleniami, utratą harmonii z naturą.

Ostatnim momentem rozwoju był kryzys kultury, kojarzony zwykle z buntem natury przeciwko człowiekowi. Kryzysu nie można uznać za zjawisko całkowicie negatywne, gdyż nie doprowadził do ostatecznego upadku kultury, lecz przywrócił ją do punktu wyjścia, od którego rozpoczął się nowy cykl rozwoju. W pewnym momencie przeszłość i przyszłość zbiegły się, stały się względem siebie niezmiennikami. Takie cykle powtarzały się bez końca, w tym - zmywając wieczny powrót i idealizację przeszłości.

Włoski myśliciel Giambattista Vico (1668-1744) w swoim dziele „Podstawy nowej nauki o ogólnej naturze narodów” (1725) zauważył, że kultura ma ściśle określone granice swojego istnienia, w tym jest podobna do żywego organizmu, a w swoim rozwój przechodzi przez określone etapy.

1. Wiek bogów to złoty wiek w tym czasie struktury władzy nie sprzeciwiają się masom, nie ma konfliktu pomiędzy władzą a tymi, którymi ona rządzi. Nie ma jeszcze rozwoju technologii, dominuje mitologia, wszyscy mówią jednym uniwersalnym językiem. Ludzie wciąż deifikują cały świat, w umysłach ludzi dominują wyobraźnia i fantazja, co prowadzi do poezji, twórcza percepcja pokój. Z tej epoki odziedziczyliśmy mity - historię pierwszych ludów. Był to okres kultury pogańskiej. Mędrcy tej epoki byli poetami teologami, którzy interpretowali tajemnice wyroczni zawartych w wersetach. Reprezentowali także władzę – teokrację, która jednoczyła w jednej ręce władzę świecką i religijną.

2. Wiek bohaterów – wiek srebrny – rozpoczyna się wraz z przejściem do osiadłego życia. wyróżniać się poszczególne rodziny, a nieograniczona władza ojca w rodzinie (zastępuje teokratyczne panowanie epoki bogów) rozciąga się zarówno na osoby wchodzące w skład rodziny, jak i na służbę. Ojcowie rodzin stopniowo zamieniali się w biblijnych patriarchów, w rzymskich patrycjuszy, a zwykli członkowie rodzin w plebejuszy. Jest to era rządów arystokratycznych, wzrostu konfliktów religijnych, postępu technologii i wynalazków. Jednocześnie zaczęło się różnicowanie kulturowe, bezpośrednio związane z upadkiem jednego języka, co doprowadziło do komplikacji kontaktów międzykulturowych. Wyróżnia się kultury mocne i słabe. Słabość kultur wiąże się z naturalną izolacją, oddaleniem od szlaków handlowych, rzek żeglownych, niewystarczającą populacją, wrogim środowiskiem. Kultury te czekają albo na uległość, albo na asymilację przez silniejszą kulturę.

3. Era ludzi - epoka żelaza, wiek dojrzałości rasa ludzka. Tutaj relacje między ludźmi zaczynają regulować sumienie, obowiązek i rozum, które zastąpiły instynkty, nieświadome działania. Z jednej strony stają się coraz bardziej humanitarne, ustanawia się demokracja jako forma rządów oparta na uznaniu równości obywatelskiej i politycznej. W tym okresie pokonać narodowa ciasnota ludzkość zaczyna istnieć jako całość. Następuje zróżnicowanie religii, które zastępuje nauka, a z tym wiąże się szybki rozwój technologii i technologii, handel, wymiana międzypaństwowa. Ale drugą stroną tej epoki jest kryzys kulturowy, który wynika z tego, że masa nie wystarczy kulturalni ludzie który doszedł do władzy, nie może rządzić, skupiając się na najwyższych wartościach. A potem zamiast wyrównania widzimy walkę społeczną mas pracujących, wojny. Nawet język nie staje się formą identyfikacji kulturowej, ale czynnikiem dzielącym ludzi. Zatem najwyższy wzrost kultury staje się jednocześnie jej końcem, następuje powrót do etapu początkowego i cykl się powtarza. Takich cykli w historii kultury, zdaniem Viko, można niezliczoną ilość.

Na początku XX wieku model ten znalazł odzwierciedlenie w teorii O. Spenglera (1880-1936). Według niego, żywotność każdego z nich typ kulturowy ma około tysiąca lat. Okres ten dzieli się na trzy etapy. Okres przygotowawczy, w którym następuje kumulacja sił, narodziny duszy kultury i określenie jej zadań, przydzielenie pra-symbolu – to jest dzieciństwo kultury. Potem przychodzi okres samej kultury – okres odkrywania i wdrażania idei kultury we wszystkich jej sferach, okres wzmożonej twórczości, podczas której powstają wszelkie wartości duchowe, największe arcydzieła sztuki. Proces rozwoju kultury wiąże się z martwicą jej elastycznych narządów, uproszczeniem wypreparowanej struktury, przejściem od heterogeniczności do większej jednorodności i jednocześnie od organicznej jedności różnorodności do jedności mechanicznej, połączonej z destrukcyjna walka. I w końcu nadchodzi okres upadku kultury, którą Spengler nazywa cywilizacją. Na etapie cywilizacyjnym życie duchowe zaczyna zanikać, wiara religijna upada, nauki filozoficzne staje się płaska, sztuka degeneruje się. Suchy racjonalizm i materializm stają się podstawą światopoglądu. Dorobek poprzednich okresów rozwoju kulturalnego jeszcze przez jakiś czas budzi zainteresowanie, lecz stopniowo zostaje zapomniany, ludzie wracają do niehistorycznej, czysto biologicznej egzystencji. Okres ten zawsze wiąże się z przewartościowaniem wartości, przejściem od twórczości do niepłodności. Cywilizacja nie generuje już niczego nowego, a jedynie nadaje nowe interpretacje temu, co powstało wcześniej. Przejście do cywilizacji dla kultury grecko-rzymskiej nastąpiło w epoce hellenistycznej, a jej wyrazem był stoicyzm hellenistyczno-rzymski. W Indiach stan ten znalazł wyraz w pojawieniu się buddyzmu. I dla Kultura zachodnioeuropejska ten termin już minął XIX wieku, kiedy kreatywność została zastąpiona bezduchowym technizmem. Spengler uważa, że najwyższym wyrazem cywilizacji jest imperializm. Zamiast harmonii świata – przestrzeń miejska, zamiast ludzi – twórca kultury – tłum jednostek, które utraciły kontakt z tradycjami. Żywy sens życia zastępuje się próbami jego racjonalnego wyjaśnienia, dla których powstają liczne teorie. We wszystkich cywilizacjach istota ożywiona zostaje zastąpiona istotą intelektualną. Religię, która jest istotą każdej kultury, zastępuje niereligijność – bezwarunkowy znak wymarcia kultury. Kosmopolityzm zastępuje miłość do ojczyzny, pieniądze stają się kamieniem węgielnym życie publiczne. Kultura staje się eklektyczna, zamienia się w masę i nabiera sportowego charakteru. Innowacje artystyczne przybierają formę sensacji lub skandalu.

Opcja model cykliczny jest dynamika kultury inwersja , w którym zmiany nie przebiegają po okręgu, ale powodują oscylacje wahadła od jednego bieguna Wartości kulturowe do innego. Tego rodzaju wahania mają miejsce, jeśli w kulturze nie rozwinął się silny rdzeń lub struktura. Zatem im niższy stopień stabilności społeczeństwa i słabsze relacje pomiędzy jego elementami, tym większe pole do zmian w jego duchowym lub życie polityczne: od sztywnej normatywności do rozpusty, od bezsłownego posłuszeństwa do bezlitosnego buntu. Elementy niespójności są obecne w różne poziomy rozwój kulturowy. Dla świadomości mitologicznej niespójność ta jest interpretowana jako rywalizacja dwóch odmiennie ukierunkowanych zasad (dzień – noc, życie – śmierć, dobro – zło itp.), a ich kolejne odwrócenie oznacza jedynie chwilową zmianę stanów. W chińskim dziedzictwie kulturowym większe miejsce podane do stosunku dwóch przeciwnych istotne zasady- yin i yang, zmiana ich kombinacji determinuje wszystkie sytuacje życiowe.

Najwięcej może pokryć fala inwersyjna różne okresy. Zmiany w kulturze miały charakter inwersyjny Inne czasy i w różnych społeczeństwach. Na pewnym etapie charakter ten nabrało przejście od pogaństwa do monoteizmu, któremu towarzyszyło wykorzenienie dotychczasowych kultów. XX stulecie to powrót od religii do ateizmu, co doprowadziło do zniszczenia dawnych świątyń, bezkrytycznej krytyki reżimu i represji wobec księży. Pod koniec stulecia wahadło ponownie się wychyliło i obserwujemy stale rosnące zainteresowanie religią zarówno ze strony ludzi, jak i państwa. Wiele krajów wykazało przejście od polityki izolacji kulturowej do intensywnego kontaktu z innymi kulturami.

Przykładem ruchu inwersyjnego jest często rewolucja, która oznacza radykalny załamanie i wstrząs w stosunkach społecznych, gospodarczych, a także w wartościach dominujących w społeczeństwie. Koncepcja powstała w ramach teorii marksizmu-leninizmu rewolucja społeczna przewidywał zniszczenie ekonomicznej i duchowej dominacji obalonej klasy i ustanowienie wiodącej roli nowej klasy rewolucyjnej. Taki był charakter rewolucji socjalistycznej w Rosji, która radykalnie zmieniła życie kraju na kilka dziesięcioleci.

Dalekosiężna inwersja prowadzi do zniszczenia zgromadzonego wcześniej pozytywnego dziedzictwa, co prędzej czy później powoduje odrodzenie lub przywrócenie przeszłości. Więc, Renesans europejski doprowadziło do przywrócenia starożytnej kultury pogańskiej, kultywowania wartości, którym zaprzeczono Kościół chrześcijański przez wiele stuleci. Jednak po renesansie nastąpiła reformacja i kontrreformacja, które częściowo przywróciły zachwianą pozycję religii.

Historycznie rzecz biorąc, pierwsze idee dotyczące dynamiki kultury w postaci koła (cyklu) czasowego powstały w świecie starożytnym, w ramach mitologicznych modeli świata w Starożytne Chiny, Indie, Grecja. Opierają się na idei odwiecznego cyklu zdarzeń i wiecznego powrotu do swoich korzeni, a także na okresowym powtarzaniu się zjawisk w przyrodzie i kulturze.

Pierwsza systematyczna prezentacja tego modelu dynamiki kulturowej należy do Hezjoda i innych starożytnych myślicieli. W jego modelu historia ludzkości podzielona jest na cztery epoki - epokę złotą, srebrną, miedzianą i żelazną - i reprezentuje ruch w czasie, rozumiany jako wieczność. Każda epoka ma swój własny stan kultury. Znaczenie historii polega na ciągłym powtarzaniu, odtwarzaniu ogólnych praw, które nie zależą od cech konkretnego społeczeństwa. Im dalej społeczeństwo oddala się od „złotego wieku” w swoim rozwoju, tym większe jest odchylenie od pierwotnego idealnego archetypu modelu. Ponieważ człowieka w zasadzie uważano za niezmiennego, to właśnie te odchylenia determinowały kulturę każdej z czterech epok.

koncepcja lokalnych cywilizacji N.Ya. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee są także wariantami cyklicznego modelu dynamiki kultury. Zaprzeczanie koncepcji Historia świata, pojedynczy proces historyczny wysunęli ideę rozwoju poszczególnych ludów i kultur, który odbywa się według praw cyklicznych, niezmiennych dla wszystkich kultur. Odrębne cywilizacje lub typy kulturowo-historyczne rozwijają się zarówno sekwencyjnie, jak i równolegle i doświadczają etapów powstawania, rozwoju, dobrobytu i upadku - powrotu do stanu pierwotnego. Dynamikę rozwoju odrębnej lokalnej cywilizacji można porównać do rośliny wieloletniej, niegdyś kwitnącej, która rośnie i nabiera sił przez wiele lat, by raz zakwitnąć, dać z siebie wszystko, a potem obumrzeć.

Lokalne cywilizacje są ściśle związane z glebą, naturalnym krajobrazem, na którym rosną. Przesądza o charakterze i specyfice lokalnych cywilizacji, kształtuje ich duszę, w którą obdarza je Bóg lub umysł świata wcielony w te cywilizacje. Pełna autoekspresja umysłu świata jest możliwa jedynie poprzez całokształt lokalnych cywilizacji i kultur, poprzez sumę opracowanych przez nie idei. Stąd właśnie różnorodność kultur na naszej planecie, która istniała w przeszłości i jest dostępna obecnie.

N. Ya Danilevsky zaprzeczył zasadzie ewolucji. Danilewski wyróżnił kilka izolowanych „grup naturalnych” i nazwał je terminem „typy kulturowo-historyczne”. Każde plemię lub rodzina ludów mówiących własnym językiem lub grupą języków, które są na tyle blisko siebie, że można bezpośrednio odczuć ich pokrewieństwo, jest oryginalnym typem kulturowo-historycznym. Danilevsky ma 10 takich typów. każdy typ kształtuje się niezależnie, z większym lub mniejszym wpływem poprzednich lub współczesnych cywilizacji.

Oswalda Spenglera odrzucił tradycyjną koncepcję procesu historycznego jako postępującego rozwoju społeczeństwo na globalną skalę. Kultura według Spenglera podlega sztywnemu rytmowi biologicznemu: narodziny i dzieciństwo, młodość i dojrzałość, starość i „zachód słońca”. dwa główne etapy: etap wznoszenia się kultury (właściwie „kultury” - typ organiczny ewolucja) i etap jej powstania („cywilizacja” jest mechanicznym rodzajem ewolucji).

Arnolda Toynbeego idea cywilizacji jako zamkniętych, odrębnych jednostek, na które rozpada się ludzkość. Toynbee odrzuca ten pomysł pojedynczą cywilizację. Cywilizacja to dla niego grupa krajów i narodów połączonych wspólnym losem i światopoglądem. Cywilizacja charakteryzuje się strukturą hierarchiczną, państwem uniwersalnym i uniwersalną religią. Cywilizacje w swoim rozwoju przechodzą przez cztery etapy: genezę, wzrost, upadek i upadek, a dynamikę tę wyznacza „prawo wyzwania i odpowiedzi”, zgodnie z którym każdy krok naprzód wiąże się z adekwatną „odpowiedzią” na „wyzwanie” „o sytuacji historycznej.

Inwersja- odmiana cyklicznego modelu dynamiki kultury, w którym zmiany nie dokonują się po okręgu, lecz powodują oscylacje wahadła z jednego bieguna znaczeń kulturowych na drugi. Tego rodzaju wahania mają miejsce, jeśli w kulturze nie rozwinął się silny rdzeń lub struktura. Dlatego im mniej stabilne jest społeczeństwo, tym większe jest pole do zwrotów w jego życiu duchowym i politycznym. Elementy niespójności występują na różnych poziomach rozwoju kulturalnego. Dla świadomości mitologicznej niespójność ta jest interpretowana jako rywalizacja dwóch odmiennie ukierunkowanych zasad, a ich kolejne odwrócenie oznacza jedynie chwilową zmianę stanu. W chińskim dziedzictwie kulturowym duże miejsce zajmuje stosunek dwóch przeciwstawnych zasad życia - yin i yang, zmiana ich kombinacji determinuje wszystkie sytuacje życiowe.

Dalekosiężna inwersja prowadzi do zniszczenia zgromadzonego wcześniej pozytywnego dziedzictwa, co prędzej czy później powoduje odrodzenie lub przywrócenie przeszłości. W ten sposób europejski renesans doprowadził do przywrócenia starożytnej kultury pogańskiej. kultywowanie tych wartości, którym Kościół chrześcijański zaprzeczał przez kilka stuleci. Jednak po renesansie nastąpiła reformacja i kontrreformacja, które częściowo przywróciły zachwianą pozycję religii.

Obserwując polityczne i gospodarcze procesy rozwoju, dynamikę nauki, sztuki, zmiany w codziennym życiu ludzi, badacze doszli do wniosku, że w historii i kulturze zmiany mają ustaloną sekwencję etapów lub stanów. Na tej podstawie zidentyfikowano główne modele (formy) dynamiki kultury.

Przede wszystkim bieg historii i kultury świata wskazuje na istnienie dwóch głównych form dynamiki kulturowej. Ten proces ewolucyjny I cykl (koło czasu) . Pod proces ewolucyjny rozumiany jest jako konsekwentny, nieodwracalny wzrost poziomu złożoności i organizacji systemów kulturowych. A cykl – jest to powtarzająca się sekwencja pewnych faz lub stanów. Ale oprócz tych „czystych” form dynamiki kulturowej istnieje kilka modeli będących wariantami modeli cyklicznych i ewolucyjnych (lub liniowych) lub modeli syntetyzujących cechy dwóch głównych form.

Do tej pory na świecie myśl naukowa zgromadzono ogromną ilość pomysłów, pomysłów i koncepcji, co umożliwia naukową i filozoficzną interpretację dynamiki kultury.

Model cykliczny

Model ten był historycznie pierwszy i powstał w starożytnym świecie. W mitologii starożytnych Chin, starożytnych Indii istniały idee odwiecznego cyklu wydarzeń i wiecznego powrotu do ich początków, a także okresowego powtarzania się zjawisk w przyrodzie i życiu człowieka. W starożytnej Grecji w pismach Hezjod i inni starożytni myśliciele ( Pitagoras, Heraklit, Empedokles) spotykamy już pierwszą systematyczną ekspozycję tego modelu dynamiki kulturowej.

Dla Hezjoda historia jest ruchem w czasie, który jest rozumiany jako wieczność. Podzielił całą historię ludzkości na cztery epoki - epokę złotą, srebrną, miedzianą i żelazną. W złotym wieku człowieka przyrównywano do bogów, na świecie panowała miłość i równość, istniała ścisła więź między pokoleniami, nie było potrzeby pracy, bo. natura była hojna i dała człowiekowi wszystko, co niezbędne do życia, łącznie z wiedzą, którą posiadał od urodzenia. Im dalej w rozwoju człowiek oddalał się od złotego wieku, tym większe było odchylenie od pierwotnego idealnego modelu standardowego i tym trudniejsze stawało się jego życie. Każda epoka charakteryzowała się własnym stanem kultury, który determinowały te odchylenia. W epoce żelaza człowiek przyszedł z całkowitym zapomnieniem norm i praw moralnych, utratą komunikacji między pokoleniami, utratą harmonii z naturą. Rozpoczęła się wojna wszystkich ze wszystkimi. W rezultacie wszystko zakończyło się kryzysem kultury, który zwykle wiązał się z tym, że sama natura zbuntowała się przeciwko człowiekowi. Ale kryzys ten nie oznaczał całkowitego upadku, nie był zjawiskiem całkowicie negatywnym, gdyż nie doprowadził do ostatecznego zaniku kultury. Wróciła do punktu wyjścia, od którego rozpoczął się nowy cykl rozwoju. Takie cykle powtarzały się bez końca, w tym - zmywając wieczny powrót i idealizację przeszłości.

W kolejnych wiekach ideę cyklicznego rozwoju popierało wielu myślicieli. W XIX - XX wieku. warianty cyklicznego modelu dynamiki kultury odnajdujemy w koncepcjach cywilizacji lokalnych N.Ya. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee. Autorzy ci, zaprzeczając koncepcji historii świata jako pojedynczego procesu historycznego, wysuwają ideę rozwoju poszczególnych ludów i kultur, który następuje według praw cykliczności. Rozwój poszczególnych cywilizacji czy kultur typy historyczne mogą następować sekwencyjnie lub równolegle. Forma rozwoju jest dla wszystkich taka sama, ale treść jest unikalna dla każdej kultury. Rozwój lokalnych cywilizacji przechodzi przez etapy powstania, rozwoju, dobrobytu i upadku – powrotu do stanu pierwotnego.

Innym wariantem cyklicznego modelu dynamiki kultury jest model inwersje, w którym zmiany nie zataczają koła, ale powodują oscylacje wahadła z jednego bieguna wartości kulturowych na drugi. Tego rodzaju wahania mają miejsce, jeśli w kulturze nie rozwinął się silny rdzeń lub struktura. Fala inwersji może obejmować różne okresy - od kilku lat do kilku stuleci. Zmiany kulturowe w różnych czasach i w różnych społeczeństwach miały charakter inwersyjny. Przykładem inwersji może być renesans, który doprowadził do przywrócenia starożytnej kultury pogańskiej, kultywowania tych wartości, którym Kościół chrześcijański zaprzeczał przez wiele stuleci. Potem jednak nastała era reformacji i kontrreformacji, przywracając częściowo zachwiane stanowisko religii. W XX w. za przykład w XX w. może służyć przejście od religii do ateizmu, jakie miało miejsce w naszym kraju po rewolucji 1917 r., które doprowadziło do zniszczenia dawnych świątyń, krytyki religii i represji wobec duchowieństwa. Jednak pod koniec stulecia wahadło cofnęło się i obserwujemy rosnące zainteresowanie religią.

Model liniowy

Pojawienie się tego modelu dynamiki kulturowej wiąże się z pojawieniem się chrześcijaństwa. Opiera się na jednej z podstawowych idei tej religii - strzałka czasu , który przerwał krąg wiecznego powrotu do pierwotnego początku i wprowadził pojęcie początku i końca historii. Według chrześcijaństwa historia zaczyna się od stworzenia świata i trwa aż do Sądu Ostatecznego i końca świata. W ramach tego modelu problemy postępu w historii i kulturze, znaczenie i cel rozwój kulturowy, miara doskonałości kultury.

Model ten był aktywnie rozwijany w ramach francuskiego i niemieckiego oświecenia ( A.Condorcet, I.Gerder), niemiecka filozofia klasyczna ( I. Kant, G. Hegel), w marksizmie, w ewolucjonizmie antropologii społecznej i kulturowej ( E. Tylor, D. Fraser, L. Morgan), a także w neoewolucyjnym kierunku kulturoznawstwa ( L. White, K. Kluckhohn).

Model liniowy może przybierać różne formy, w zależności od tego, co jest uznawane za źródło i cel rozwoju społeczeństwa i kultury. Ale to, co następuje, jest wspólne dla prawie wszystkich wariantów liniowego modelu dynamiki kulturowej. Rodzaj ludzki jest jeden, tak jak jedna jest sama istota człowieka. Powinno to doprowadzić do jednolitego rozwoju kultury w każdej części świata. Kulturę rozumiano jako jedną kulturę światową, będącą ciągłym ciągiem kolejnych etapów, z których każdy jest doskonalszy od poprzedniego. Ten sam etap rozwoju kultury powinien na tym etapie dawać takie same objawy u wszystkich narodów.

Główne odmiany modelu liniowego: progresywny Model, regresyjny(odwrotny) model i zboczeniec model dynamiki kulturowej.

1) model progresywny. Ważnym elementem modelu ewolucyjnego jest idea postępu- ilościowa i jakościowa poprawa życia człowieka i społeczeństwa. Te. kultura – rozwija się od stanu najniższego, najprostszego do bardziej złożonego i doskonałego (ewolucjonizm, E. B. Tylor).

2) Model regresywny (odwrotny). w przeciwieństwie do klasycznych modeli ewolucyjnych opierających się na uznaniu, że przyszłość jest lepsza od przeszłości, twierdzi coś przeciwnego. „Złoty wiek” był już przeszłością dalszy rozwój kultura prowadzi jedynie do degradacji i upadku rozwoju duchowego, a w konsekwencji i kultury (strzałka czasu skierowana w przeszłość). To się dzieje inwolucja, degradacja. Ten model był propagowany J. J. Rousseau dla których rozwój kultury, wzrost dobrobytu materialnego człowieka nie przynosi szczęścia, ale wyobcowanie człowieka od produktów jego pracy, od społeczeństwa, od innych ludzi. Rozwój kultury dzieli ludzi. Szczęście człowieka jest w jedności z naturą. Można do niej wrócić jedynie porzucając współczesną cywilizację i jej wartości.

3) zboczeniec Model (tj. dewiacyjny) powstał z modelu liniowego. Stało się odpowiedzią na trudności klasycznego ewolucjonizmu, który nie potrafił wyjaśnić faktu jakościowego zróżnicowania kultur. Jednym z jego autorów jest LA White. Istotą tego modelu jest to, że istnieje ogólna linia rozwoju społeczeństwa i kultury, a gałęzie to odchylenia od niej, które pozwalają wyjaśnić specyfikę poszczególnych kultur, które odbiegły od głównego kierunku (wieloliniowość ewolucji). Graficznie można go przedstawić jako silnie rozgałęzione drzewo.

model fali

Model ten jest połączeniem cyklicznych i liniowych modeli dynamiki kultury, łączących procesy odwracalne i nieodwracalne. Rozmawiali także o falowych zmianach w kulturze D. Vico,P. Sorokin, ale model ten najpełniej został przedstawiony w pracach wybitnego rosyjskiego ekonomisty N.D. Kondratiew(1898-1938). Zasugerował, aby gospodarka i inne ściśle z nią powiązane obszary kultury rozwijały się w oparciu o połączenie cykli małych (3-5 lat) z cyklami średniookresowymi (7-11 lat) i dużymi (50 lat). W takich cyklach faza wzrostu wiąże się z wprowadzeniem nowych środków pracy, wzrostem liczby pracowników, któremu towarzyszą optymistyczne nastroje w społeczeństwie, zrównoważony rozwój kultury. Recesja powoduje wzrost bezrobocia, ucisk wielu gałęzi przemysłu i w efekcie pesymistyczne nastroje społeczne, upadek kultury.

Wybitnym przedstawicielem idei cykliczności fal we współczesnych rosyjskich studiach kulturowych jest Yu.V. Jakowiec. Jego koncepcja uwzględnia nie tylko model rozwoju cywilizacji (mikrodynamika kultury), ale także całej ludzkości jako całości (makrodynamika kultury). Jego zdaniem rozwój społeczeństwa i kultury następuje poprzez połączenie nieodwracalnej ewolucji, stopniowego przejścia od etapu do etapu, z odwracalnością ruchu w formie falowo-spiralnej, okresowej przemiany faz wzrostu, stabilnego rozwoju, kryzysu, depresji , odrodzenie i nowy wzrost kultury, mniej lub bardziej znaczące okresy jej wzlotów i upadków. Rytm ten jest specyficzny dla każdego elementu kultury, każdego kraju, ale ogółem tworzy ogólną symfonię ewolucji ludzkości, jej ruchu od skrętu do zakrętu historycznej spirali.

Model synergii

Model ten jest jednym z najnowocześniejszych modeli dynamiki kulturowej i zawdzięcza swój wygląd nowa nauka synergia. Synergetyka to nauka badająca samoorganizację prostych układów (biologicznych, fizykochemicznych itp.). samoorganizacja nazywany procesem, który tłumaczy otwarty 14 brak równowagi 15 systemu będącego w stanie niestabilnym w nowy, bardziej stabilny stan, charakteryzujący się większym stopniem złożoności i uporządkowania.

Synergetyka powstała w latach 70. XX w. w ramach fizyki, dzięki pracom niemieckiego radiofizyka G. Hakena i belgijski fizyk pochodzenia rosyjskiego I. Prigogine. Udało im się pokazać i odzwierciedlić w modelach matematycznych, w jaki sposób porządek może wyłonić się z chaosu. Jednocześnie z kilku systemów tego samego typu uczestniczących w tym procesie i zlokalizowanych w zmieniającym się otoczeniu, pozostało zaledwie kilka. Staną się bardziej złożone i uporządkowane niż stare systemy, a reszta systemów zginie w wyniku swego rodzaju doboru naturalnego, w wyniku którego przetrwają tylko systemy najlepiej przystosowane do nowych warunków.

Synergetyka wkrótce wyszła poza granice nauk przyrodniczych i zaczęła być stosowana w badaniu zjawisk kulturowych. Kulturę można przedstawić jako otwarty, nierównowagowy system będący w ciągłym procesie wymiany materii (energii, informacji itp.) z otoczeniem. Z punktu widzenia synergetyki każdy otwarty układ nierównowagowy przechodzi przez dwa etapy swojego rozwoju. Pierwszy etap - jest to płynny ewolucyjny rozwój systemu, z dobrze przewidywalnymi skutkami, a co najważniejsze, z możliwością powrotu do poprzedniego stanu po ustaniu wpływu zewnętrznego. Druga faza w rozwoju systemów - skok, który natychmiast przenosi system do jakościowo nowego stanu. Skok - jest to proces wysoce nieliniowy, dlatego nie da się z góry przewidzieć jego wyników. Kiedy następuje skok, system jest w punkcie rozwidlenia(rozgałęzienie), ma kilka możliwych wariantów dalszej ewolucji, jednak nie da się z góry przewidzieć, który z nich zostanie wybrany. Wybór następuje losowo, bezpośrednio w momencie skoku, zdeterminowany wyjątkową kombinacją okoliczności, które się rozwiną ten moment czas i miejsce. Ale najważniejsze jest to, że po przejściu przez punkt rozwidlenia system nie może już wrócić do poprzedniego stanu, a cały jego dalszy rozwój odbywa się z uwzględnieniem poprzedniego wyboru.

Jak się okazało, paradygmat synergii można bardzo efektywnie wykorzystać do badania dynamiki kultury, gdyż wszystkie systemy kulturowe spełniają wymagania wielowymiarowego rozwoju, nieliniowości i nieodwracalności. Jednocześnie, dzięki wolności wyboru właściwej człowiekowi, możemy znacząco wpłynąć na wybór dalszego rozwoju systemów społeczno-kulturowych w punktach rozwidlenia, starać się wybrać najbardziej optymalny z całego spektrum możliwego rozwoju poprzez wpływ na parametry kontrolne systemu.

Tym samym model synergiczny pozwala dostrzec w dynamice kultury nie liniowy proces rozwoju, lecz wielość ścieżek rozwoju ewolucyjnego lub intensywnie szybkiego (aż do katastrofalnego), zrównoważonego lub niezrównoważonego. Ponadto dynamiczne zmiany w kulturze to zbiór procesów zachodzących z różną szybkością, różnymi kierunkami i różnymi trybami. Skutkiem dynamiki może być zarówno rozwój w górę, wzrost, wzrost złożoności i możliwości adaptacji systemu do otoczenia, jak i upadek, wzrost chaosu, kryzys lub katastrofa, co pociąga za sobą przerwanie liniowego rozwoju. Najogólniej proces dynamiki kultury można interpretować jako przejaw zdolności złożonych systemów społecznych do przystosowywania się do zmieniających się zewnętrznych i wewnętrznych warunków ich istnienia.

Rozważaliśmy więc główne modele dynamiki kultury. Dostrzegając znaczenie progresywnych wektorów rozwoju liniowego w dynamicznych zmianach, należy mieć na uwadze, że tego typu dynamika kulturowa nie jest bynajmniej jedyną i często nie wiodącą. Z reguły jest on uzupełniany lub naprzemiennie zmianami fazowymi, cyklicznymi lub etapowymi, które mogą przekształcić się w rozwój falowy, w rozwój kołowy.

Jest rzeczą oczywistą, że wybór któregokolwiek z modeli dynamiki kulturowej jako jedynego możliwego byłby błędny. Tak złożonego przedmiotu badań, jakim jest kultura, w zasadzie nie da się sprowadzić do jednego czynnika, przyczyny czy modelu. W rzeczywistej dynamice kultury można zaobserwować wszystkie wymienione formy, opisując zarówno pewne etapy dynamiki poszczególnych społeczeństw i kultur, jak i zmiany poszczególnych elementów w obrębie tych kultur.

Żadna kultura nie jest tworem statycznym, wszystko w niej jest zawsze w ruchu, wszystko jest nieustannie trwającym, nieskończonym strumieniem zdarzeń i procesów. Istnieje historia kultury – ciąg wydarzeń kulturalnych i stopniowy rozwój zjawisk kulturowych. W analizie historycznych procesów kulturowych badacze posługują się takimi pojęciami jak „ewolucja kultury”, „zmiany kulturowe”, „dynamika kulturowa”.

Zdefiniowanie dynamiki kultury w pewnym okresie oznacza wyodrębnienie w tym czy innym jej obszarze takich zmian, które nabrały uporządkowanego, wektorowego charakteru, które charakteryzują się wspólnymi tematami i cechami rytmicznymi, znaczeniową określonością i podobną orientacją kultury. główne trendy. Rozważmy historyczne typy dynamiki kulturowej, przeanalizujmy czynniki ją determinujące, a także podkreślmy jej odmiany (formy).

Rodzaje dynamiki kulturowej na różnych etapach rozwoju historycznego i społecznego. Odkryjmy istotę historycznych etapów ewolucji kulturowej ludzkości. Periodyzacja jest jedną z najczęściej stosowanych cech ewolucji kultury. rozwój historyczny: kultura prymitywne społeczeństwo, kultura świata starożytnego, kultura średniowiecza, kultura New Age. Ta skala historyczna opiera się na idei rozwoju określonej kultury jako liniowego postępującego ruchu od prostych do złożonych (za standard kompleksu uważano kulturę typu zachodnioeuropejskiego), co zaproponowano w 19 wiek. ewolucjoniści.

Zgodnie z tym poglądem wyróżnia się kilka etapów i modyfikacji praktyki kulturowej. różne narody: kultura archaiczny typ (z reguły są to kultury niepiśmienne), kultura tradycyjny typ, kultura współczesny typ. Z drugiej strony tradycyjne i współczesnych kultur dodatkowo dzielone w zależności od wiodących form działalności gospodarczej i stopnia rozwoju gospodarki. Wśród kultur tradycyjnych znane są kultury uprawne, pasterskie koczownicze lub półkoczownicze, pasterskie osiadłe. Wszystkie te odmiany są zjednoczone pod nazwą kultury. przedindustrialny społeczeństwo. W kulturze nowoczesny typ wyróżnia się następujące etapy: kultura przemysłowy i społeczeństwo.

Identyfikacja tych historycznych typów kultury pomaga zrozumieć cechy ewolucji społecznej człowieka. Zatem każdy typ i etap odpowiada określonym typom zarządzania, formom regulacji społecznych i łącza komunikacyjne a także rodzaje i głębokość duchowego poznawania świata. Wybór określonych typów zmiana kulturowa zawiera jednolite rozumienie czasu historycznego, co jest ważne zarówno w badaniu diachroniczny(tj. konsekwentny rozwój z epoki na epokę) odłamu kultur oraz synchroniczny(tj. istniejących jednocześnie) aspektów rozwoju kulturalnego społeczności wieloetnicznych.

W nowoczesny świat współistnieją różne typy dynamiki kulturowej, co oznacza, że możliwe staje się synchroniczne istnienie kultur historycznie heterogenicznych. W nowoczesnym kultura rosyjska na przykład jednocześnie rozwijają się kultury etniczne, zachowując cechy archaiczne ( mniejszości Północ), ludy z tradycyjna kultura(wiele rdzennych grup etnicznych Syberii i Daleki Wschód, Północny Kaukaz); wraz z tym rozwijają się ośrodki typu zurbanizowano-przemysłowego, w niektórych przypadkach uzyskując cechy kultury postindustrialnej (aglomeracje metropolitalne i miasta regionu Wołgi, Południowy Ural, Syberia). Ta różnorodność dynamiki kulturowej narodów rosyjskich pozostawia poważny ślad w procesach społecznych w naszym kraju.

Czynniki zmiany kulturowej. Pod czynniki zmiana kulturowa odnosi się do tych sił napędowych, źródeł i warunków ich realizacji, które leżą u podstaw tych zmian. Długotrwałe oddziaływanie tych czynników stworzy efekt historycznej samoorganizacji kultury. W pewnych warunkach na pierwszy plan wysuwa się działanie określonych czynników, co w ramach analizy naukowej uznawane jest za przyczynę określonych zmian i przesunięć. Wyróżnijmy rodzaje czynników leżących u podstaw zmian kulturowych.

Zasób naturalny czynniki związane są z obecnością lub wyczerpywaniem się zasobów środowiskowych niezbędnych społeczeństwu. Istnieje ścisły związek pomiędzy zasoby naturalne, klimat z takimi dziedzinami kultury, jak działalność gospodarcza, rozwój narzędzi, styl życia całej populacji. Zaburzeniu równowagi między środowiskiem zasobów naturalnych a tymi obszarami nieuchronnie towarzyszą przemiany w obrębie kultury.

Czynnik przestrzenne rozmieszczenie form kulturowych ze względu na ich gęstsze rozmieszczenie na terytorium (na przykład w miastach), nasycenie znaki kulturowe w centrach historycznych oznacza intensywne zmiany w społeczeństwie. Peryferie obszaru kulturowego wiążą się z rzadkością form kulturowych, słabszym rozwojem terytorium, co powoduje wolniejsze tempo rozwoju społecznego w porównaniu z regionami centralnymi i zurbanizowanymi.

Czynnik interakcje różnych kultur powoduje dyfuzję dorobku jednej wspólnoty kulturowej do drugiej. Jednocześnie nie należy upraszczać procesów interakcji kultur – realizują się one poprzez złożone mechanizmy opanowywania jednych osiągnięć i wypychania innych, poprzez niszczenie tradycji i tworzenie nowych form kulturowych, co może dać początek konfliktowe napięcie sił społecznych zarówno w kulturze, która transmituje swoje osiągnięcia, jak i w kulturze, je akceptując.

Czynnik instytucje społeczne i relacje dynamizuje niektóre zmiany kulturowe, a spowalnia inne. Wpływ tego czynnika objawia się w takiej różnorodności zjawiska społeczne i procesy, takie jak nierównowaga podziału stratyfikacji, zmiana pokoleniowa, starcia i rewolucje społeczne, ruchy społeczne opowiadające się za czymś lub przeciw czemuś, polityka społeczna wspierająca działalność niektórych grupy społeczne, neutralny w stosunku do innych grup i represyjny w stosunku do trzeciej itp.

Duchowe i ideologiczne na czynnik składają się idee, wartości, integralne programy działalności kulturalnej. W naszych czasach żaden badacz nie odważyłby się interpretować działania tego czynnika w tym sensie, że „światem rządzą idee”. Często zmiany duchowe podążają za innowacjami w materialnych i technicznych obszarach praktyki, czasami są przeprowadzane na równi z innymi transformacjami. Istnieje jednak wiele dowodów na to, że duchowe programy regulacyjne determinowały rozwój ważnych aspektów aktywności życiowej człowieka na przestrzeni długich okresów czasu, podporządkowując sobie sfery praktyczne. To są potężne oddziaływania. programy religijne działania (na przykład zespół idei buddyzmu, zaratusztrianizmu, chrześcijaństwa, islamu), ideologie polityczne (ideologia liberalna, marksizm), idee filozoficzno-moralne (konfucjanizm w krajach Dalekiego Wschodu, filozofia Oświecenia czy nowoczesność w krajach Zachodu Europa).

Społeczne znaczenie czynnika racjonalne badania i zarządzanie zyskał szczególne znaczenie w nowoczesne warunki na tle rosnącej roli działalności naukowej, sieci informacyjnych, a także Polityka socjalna, która jest prowadzona przez władze, zarządzanie produkcją. Za wyraźny przejaw oddziaływania tego czynnika można uznać prowadzoną przez państwo politykę celowej modernizacji stosunków gospodarczych i politycznych. Jednocześnie błędem jest przecenianie skuteczności tego czynnika w holistycznych zmianach kulturowych. Regulacja zarządzania jest w stanie skorygować i zoptymalizować tylko niektóre aspekty całościowych zmian w kulturze. Nawet związek nauki i działalności zarządczej nie jest w stanie przeprowadzić całościowej regulacji dynamiki kulturowej, która rozwija się w trybie samoorganizacji.

Formy dynamiki kulturowej. Rozważać różne formy dynamiki kulturowe, które różnią się między sobą kierunkiem zmian kulturowych, ich treścią, intensywnością, skutkami. Tak więc nawet w czasach starożytnych filozofowie mówili o zmianach koło gdy rozwój jakiegokolwiek organizmu społecznego, zjawisko kulturowe przechodząc przez pewne cykle, kończy się stanem początkowym. Teraz często nazywane są podobne zmiany cykliczny Lub fala kiedy praktyka kulturowa przechodzi przez różne etapy, fazy i cykle swojego rozwoju. Jednocześnie koncepcja koła nie zawsze okazuje się uzasadniona, jeśli zostanie przedstawiona jako otwarta, bez wskazania początku i końca falowych zmian. (Więcej informacji na ten temat można znaleźć w rozdziale 16.)

Nazywa się te zmiany, które rozwijają się stopniowo wraz z akumulacją celowych, ze społecznego punktu widzenia, cech kulturowych progresywny zmiany. Są przeciwne regresyjny zmiany świadczące o osłabieniu, spadku celowych cech kultury i nasileniu się oznak kryzysu, początku chaosu.

Jako wariant rozwoju cyklicznego badacze wyróżniają inwersja rozwój, który realizuje się w formie wahadłowych oscylacji zmian kulturowych („w tę i z powrotem”, na przykład od stanu tradycyjnego do stanu transformacja społeczna, od przekształceń po przywrócenie szeregu utraconych form kulturowych).

Kulturalny stagnacja charakteryzowany jako stan długotrwałej niezmienności, powtarzalności normy kulturowe, wartości, znaczenia. Jednocześnie należy odróżnić stagnację od stabilnych tradycji i zwyczajów w każdej kulturze. Stagnacja ma miejsce, gdy tradycja dominuje nad innowacjami, tłumiąc je i ograniczając zdolności adaptacyjne kultury.

W przeciwieństwie do okresu stagnacji kultury eksplozja charakteryzują się różnorodnymi, szybkimi zmianami, których skutki są trudne do przewidzenia. Okres eksplozji charakteryzuje się niestabilnością procesów społeczno-kulturowych, szybką zmianą wydarzeń oraz zaangażowaniem różnych sił społecznych i podmiotów działalności w aktywne działania. Każdy moment eksplozji zyskuje swój własny zestaw równie prawdopodobnych możliwości przejścia kultury do kolejnych stanów, poza którymi istnieją oczywiście niemożliwe przekształcenia.

Często bardzo trudno jest określić charakter i kierunek dynamiki kulturowej. W tym przypadku, aby zrozumieć sens zachodzących zmian, potrzebny jest pewien okres czasu, w którym rezultaty rozwoju kulturalnego danego obszaru praktyka społeczna prowadzić do oczywistych konsekwencji dla społeczeństwa. Jeśli zmiany ostatecznie doprowadzą do wzbogacenia i zróżnicowania kultury jako całości, wówczas są postrzegane jako pozytywne i konieczne.

Jednakże wzbogacenie kultury jako całości może oznaczać spadek Lub degradacja jego poszczególne części. Tak więc powstaniu bardziej złożonych i rozwiniętych wyznań światowych, dynamizujących kulturę wielu narodów, towarzyszyło podważanie i zanik pogańskich form ich dawnych praktyk religijnych; rozprzestrzenianie się uniwersalnych norm kultury miejskiej oznacza z reguły degradację kultury prowincjonalnej.

Na szczególną uwagę zasługuje stan kultury kryzys, który charakteryzuje się wzrostem tendencji chaotycznych, wzrostem sprzeczności oraz rozdźwiękiem między tradycjami a innowacjami w określonym obszarze praktyki społecznej. Czasami kryzys przekształca się w kryzys kulturowy katastrofa gdy dotychczasowe funkcjonowanie określonego obszaru praktyki lub całej kultury staje się niemożliwe. W przypadku katastrofy zostaje przerwana ciągłość kulturowa, zanika działalność kulturalna lub subkultury. Po 1917 w Rosji całość przestrzenie kulturalne znajdowały się w stanie kryzysu lub katastrofy. Katastrofa kulturowa spotkała więc takie subkultury, jak kupcy, szlachta. Obszar praktyk religijnych uległ zauważalnej degradacji – prawosławie, islam itp. Jednocześnie światowe doświadczenie obejmuje przypadki katastrofalnego zaniku całych kultur, co zwykle wiąże się z militarnym podbojem terytorium i rozkładem kultury tubylców w kulturze zdobywców.

Różnorodność form zmiany kulturowej pozwala dostrzec, że dynamika kulturowa kształtuje się w wyniku działania wielokierunkowych, czasem przeciwnych wektorów, procesów i trendów. Aby prawidłowo ocenić charakter zmian określonych warunków czasowych w konkretnym obszarze praktyki kulturalnej, konieczne jest dokładne określenie obserwowanego i ukryte cechy, które niewątpliwie świadczą o najważniejszych dynamicznych trendach. Na przykład można ocenić zjawiska kryzysowe w praktyce religijnej, jeśli w hierarchii kościelnej zostanie wskazany rozłam ideologiczny, jeśli w społeczeństwie słabnie autorytet społeczny Kościoła, a wręcz przeciwnie, zwiększa się skala naruszania obrzędów religijnych , częstsza jest krytyka dogmatów religijnych itp. Rozkwit sztuki uwarunkowany jest poszerzeniem skali działalności artystycznej i twórczej, wzrostem jej wpływu na świadomość społeczna, pojawienie się uznanych talentów i wybitne dzieła sztuka itp.

Podkreślamy, że wyraźne cechy, które można uszeregować według typu „więcej-mniej”, „więcej-mniej”, są bardzo ważne dla oceny dynamiki kulturowej. Jednak nie wszystkie tendencje w kulturze można ocenić na podstawie danych ilościowych. Nie mniej istotna jest analiza jakościowa, która wiąże się z umiejętnością spojrzenia badacza na nowe trendy w kulturze z punktu widzenia samych nosicieli kultury (w odniesieniu do nowoczesności oznacza to długi pobyt badacz tej społeczności), z umiejętnością uchwycenia głębokiej istoty tego, co się dzieje, na podstawie drobnych zmian sytuacji społecznej i zmian atmosfery duchowej.

Model cykliczny

Historycznie rzecz biorąc, pierwsze wyobrażenia o dynamice kultury w postaci koła (cyklu) czasu powstały w świecie starożytnym, w ramach mitologicznych modeli świata w starożytnych Chinach, Indiach i Grecji. Opierają się na idei odwiecznego cyklu zdarzeń i wiecznego powrotu do swoich korzeni, a także na okresowym powtarzaniu się zjawisk w przyrodzie i kulturze.

Inwersja jest odmianą cyklicznego modelu dynamiki kultury, w którym zmiany nie zachodzą po okręgu, lecz powodują oscylacje wahadła z jednego bieguna znaczeń kulturowych na drugi. Tego rodzaju wahania mają miejsce, jeśli w kulturze nie rozwinął się silny rdzeń lub struktura. Zatem im mniej stabilne jest społeczeństwo i im słabsze są relacje pomiędzy jego elementami, tym większe jest pole do zwrotów w jego życiu duchowym czy politycznym – od sztywnej normatywności do luźnej moralności, od bezsłownego posłuszeństwa do bezlitosnego buntu.

Koncepcje cywilizacji lokalnych

Koncepcje cywilizacji lokalnych omówione powyżej przez N.Ya. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee są także wariantami cyklicznego modelu dynamiki kultury. Odrzucając koncepcję historii świata, pojedynczego procesu historycznego, wysuwają ideę rozwoju poszczególnych narodów i kultur, który odbywa się według praw cyklicznych, niezmiennych dla wszystkich kultur. Odrębne cywilizacje lub typy kulturowo-historyczne rozwijają się zarówno sekwencyjnie, jak i równolegle i doświadczają etapów powstawania, rozwoju, dobrobytu i upadku - powrotu do stanu pierwotnego. Dynamikę rozwoju odrębnej lokalnej cywilizacji można porównać do rośliny wieloletniej, niegdyś kwitnącej, która rośnie i nabiera sił przez wiele lat, by raz zakwitnąć, dać z siebie wszystko, a potem obumrzeć.

Liniowy model dynamiki kultury.

Pojawienie się liniowego (ewolucyjnego) modelu dynamiki kultury wiąże się z pojawieniem się chrześcijaństwa i zrozumieniem jego idei w ramach teologii. Opiera się na jednym z głównych paradygmatów chrześcijaństwa - strzałce czasu, otwierającej wieczność, przerywającej krąg wiecznego powrotu cyklizmu, wprowadzającej pojęcia początku i końca historii, która trwa od stworzenia świata do Dzień Sądu Ostatecznego i koniec świata. W ramach tego modelu po raz pierwszy zostały postawione problemy postępu w historii i kulturze, znaczenia i celu rozwoju kultury oraz miary doskonałości kultury. Model ten rozwinął się w okresie oświecenia francuskiego i niemieckiego (A. Condorcet, I. Herder), niemieckiej filozofii klasycznej (I. Kant, G. Hegel), marksizmu, ewolucjonizmu, antropologii społecznej i kulturowej (E. Tylor, D. Fraser, L. Morgan), a także w neoewolucyjnym kierunku kulturoznawstwa (L. White, K. Kluckhohn). Rodzaj modelu liniowego zależy od tego, co jest uznawane za źródło i cel rozwoju społeczeństwa i kultury. Zatem dla Kanta jest to rozwój samego człowieka, dla Hegla jest to samorozwój ducha absolutnego, u marksizmu jest to rozwój produkcji materialnej. Ważnym elementem koncepcje liniowe to koncepcja postępu, która jest definiowana jako ilościowa i jakościowa poprawa życia osoby i społeczeństwa, jako ruch społeczeństwa do przodu, jako proces globalny, który charakteryzuje ruch społeczeństwa ludzkiego na przestrzeni historii, jego wzniesienie się od stan dzikości i barbarzyństwa na wyżyny cywilizacji. Jednocześnie rozróżnia się stopniowy (reformistyczny) postęp społeczny i spazmatyczny (rewolucyjny) postęp społeczny.

Model odwracalny

Model odwrócenia jest odmianą liniowego (ewolucyjnego) modelu dynamiki kultury i jest strzałką czasu skierowaną w przeszłość.

W rzeczywistości model ten nie jest czystą wersją modelu liniowego, gdyż oprócz idei ewolucji wykorzystuje wartościowy wyznacznik cyklizmu – ideę powrotu do „złotego wieku”, który jest w przeszłość ludzkości.

Koncepcja J.J. Rousseau jest przykładem odwracalnego modelu dynamiki kultury. Dla niego rozwój kultury, wzrost dobrobytu materialnego człowieka nie przynosi szczęścia, ale wyobcowanie człowieka od produktów jego pracy, społeczeństwa i innych ludzi.

Dewiacyjny model dynamiki kultury

Dewiacyjny model dynamiki kultury został sformułowany w ramach neoewolucjonizmu, w oparciu o liniowy model dynamiki kultury. Graficznie można go przedstawić jako silnie rozgałęzione drzewo, którego pień stanowi ogólną linię rozwoju społeczeństwa i kultury, a gałęzie są od niej odchyleniami, co pozwala wyjaśnić specyfikę poszczególnych kultur, które odeszły w swoim rozwój z głównego kierunku wyznaczonego przez otwarte prawa.