Jakie grupy mitów istnieją? Klasyfikacja mitów

Główne grupy mitów mitologia grecka: kompleks kosmogoniczny i bohaterstwo. Kompleks kosmogoniczny:

Kosmogonia (mity o przekształceniu Chaosu (pustki, rozwarcia) w Kosmos – porządek świata);

Teogonia (mity o pochodzeniu i czynach bogów),

Astralne (ogólnie o gwiazdach i ciałach niebieskich),

Słoneczny (o słońcu),

Kalendarz (o zmianie cykli naturalnych) itp.

Mity kosmogoniczne - mity o stworzeniu, mity o pochodzeniu kosmosu z chaosu, główny wątek początkowy większości mitologii. Rozpoczynają się od opisu chaosu (pustki), braku porządku we wszechświecie i interakcji pierwotnych elementów. Głównymi motywami mitów kosmogonicznych są: uporządkowanie kosmicznej przestrzeni i czasu, rozdzielenie przez bogów ziemi i nieba zlanych w małżeńskim uścisku, ustanowienie kosmicznej osi – drzewa świata, luminarzy (podział dnia i noc, światło i ciemność), stworzenie roślin i zwierząt; stworzenie kończy się z reguły stworzeniem człowieka (mity antropogoniczne) i normy społeczne bohaterowie kultury. Mity teogoniczne to mity o pochodzeniu bogów. W większości tradycji (w tym w Teogonii Hezjoda) wszyscy bogowie wywodzą się od pierwszej boskiej pary (lub istoty biseksualnej), często ucieleśniającej niebo i ziemię. Mity astralne – mity o gwiazdach i planetach (m.in. mity księżycowe i mity słoneczne). Mity słoneczne są zmitologizowanym aktem cyklu życia. Powszechne są mity etiologiczne na temat pochodzenia Śmierci: w epoce pierwszego stworzenia ludzie nie umierali ani nie odradzali się jak księżyc (w mitach Australijczyków) lub wąż zrzucający skórę (wśród ludów Oceanii) , ale później utracił tę zdolność. Mity kalendarzowe to mitologizacja zmiany cykli czasowych – dnia i nocy, zimy i lata itp. aż do cykli kosmicznych obliczanych za pomocą kalendarza.

Heroiczny. Bohater (w mitologii greckiej) to syn lub potomek bóstwa i śmiertelnego człowieka. Bohater to postać pomiędzy niebem a ziemią. Zawsze obdarzony losem, spełnia wolę bogów na ziemi. Bohaterstwo ma swoją własną ewolucję: bohaterstwo wczesne i późne. Wyczyny siły i odwagi epoki wczesnego bohaterstwa ustępują miejsca sile intelektualnej i przebiegłości, a następnie twórczym osiągnięciom. Wczesne bohaterstwo opisuje bohaterów pokonujących potwory, niesprawiedliwość i dziwaków. Był jeden najwyższy bóg – Zeus. Był strażnikiem porządku i sprawiedliwości. Ale nie tylko Zeus był bohaterem, ale także półbogami, czyli dziećmi człowieka i boga. (Perseusz, który zabił gorgonę Meduzę. Syn boga Zeusa i księżniczki Danae. Hermes pożyczył Perseuszowi swoje słynne skrzydlate sandały i bogini - lustrzana tarcza. Patrząc na Meduzę przez odbicie w tarczy, Perseusz był w stanie odciąć głowę gorgonie. Bohater postanowił zabić gorgonę Meduzę, która zabiła ogromną liczbę ludzi. Tezeusz i Minotaur z Labirynt Kreteński. Tezeusz był synem władcy mórz, boga Posejdona i ateńskiej królowej Efry. Tezeusz zasłynął ze zwycięstwa nad potworem - kanibalem Minotaurem. Księżniczka Ariadna dała Tezeuszowi kłębek nici.) Późno bohaterstwa, ludzie zyskują niepodległość, teraz bohaterami są nie tylko bogowie i ich dzieci, ale także zwykli ludzie (przykład) walczący o sprawiedliwość. Ale nie wszyscy bohaterowie byli śpiewani.(przykład) Grecy nie akceptowali przestępców, ich prawa były święte, szanowali swoje podstawy. Ci, którzy złamali prawo, musieli zostać ukarani. Nawet jeśli to miało być na dobre.

Achilles, Achilles to jeden z największych bohaterów wojny trojańskiej, syn króla Myrmidon Peleusa i bogini morza Tetydy. Chcąc uczynić syna niezniszczalnym i tym samym zapewnić mu nieśmiertelność, Tetyda w nocy hartowała go w ogniu, a w dzień nacierała ambrozją. Pewnej nocy Peleus, widząc płonącego syna, wyrwał go z ramion matki. Według innej wersji Tetyda wykąpała Achillesa w wodach podziemnej rzeki Styks, aby w ten sposób uczynić go niezniszczalnym, a jedynie pięta, za którą go trzymała, pozostała bezbronna (stąd określenie „pięta achillesowa”). Znieważona ingerencją Peleusa, Tetyda opuściła męża, a on oddał Achillesa na wychowanie mądremu centaurowi Chironowi.

Ajax Telamonides pochodzi od Zeusa i nimfy Eginy. Jest wnukiem Ajakosa, syna Telamona i Perybei, kuzyn Achilles. Jego imię wiąże się z mitem, w którym Herkules pojawia się jako przyjaciel króla Salaminy Telamona. Ajax działa w bitwie jak sam bóg Ares, kroczy pewnie, potrząsając potężną włócznią. Rzuca się na Hectora ogromny kamień i przebija nim tarczę wroga. Po śmierci Achillesa Ajax bezinteresownie chroni swoje ciało przed trojanami i dlatego uważa się za uprawnionego do odziedziczenia zbroi zabitego bohatera.

Hektor jest synem Priama i Hekuby, głównego bohatera trojańskiego w Iliadzie.

Herkules to bohater, syn Zeusa i śmiertelnej kobiety Alcmene. Hera wysłała dwa potworne węże do kolebki Herkulesa i Ifiklesa, ale mały Herkules je udusił. Wśród licznych mitów o Herkulesie najbardziej znany jest cykl opowieści o 12 pracach wykonanych przez Herkulesa, gdy służył on królowi mykeńskiemu Eurysteuszowi.

Uduszenie lwa nemejskiego

Zabicie hydry lernejskiej. Nieliczony.

Eksterminacja ptaków stymfalijskich

Schwytanie łani kerynejskiej

Oswajanie dzika erymantejskiego i walka z centaurami

Sprzątanie stajni Augiasza. Nieliczony.

Oswajanie byka kreteńskiego

Zwycięstwo nad królem Diomedesem (który rzucił cudzoziemców na pożarcie przez swoje konie)

Kradzież pasa Hipolity, królowej Amazonek

Kradzież krów trójgłowego giganta Geriona

Kradzież złotych jabłek z Ogrodu Hesperyd

Oswajanie strażnika Hadesu - psa Cerbera

Tezeusz, Tezeusz jest synem ateńskiego króla Aegeusa i Efry. Tezeusz należy do pokolenia bohaterów sprzed wojny trojańskiej. Pokonano Minotaura.

Homerowe pytanie

Problem powstania i powstania poematów homeryckich

Homer mieszkał w 7 miastach, które zyskały miano ojczyzny poety. Czas życia G. budzi kontrowersje (niektórzy twierdzą, że żył w XII w. p.n.e., inni, że w VII w. p.n.e.), imię Homer oznacza ślepy i zawsze był przedstawiany jako ślepy. Na początku różne epickie i dzieła poetyckie, ale po pojawieniu się krytyki historycznej G. zaczynają się wyróżniać. Później niektórzy starożytni naukowcy przypisywali G. A „O” to inny autor, ale większość: obaj G. Różnica polega na stylu – G. komponował „I” w młodości, a „O” w schyłkowym wieku.

Do XVI wieku „ja” i „o” były wzorem i normą twórczości artystycznej, przedmiotem „naśladowania” i „konkurencji” dla późniejszych poetów. W epoce klasycyzmu rozwinęło się negatywne nastawienie. Krytyka szukała niedociągnięć, najważniejszego - nieprzestrzegania „zasad” epickiej kompozycji klasycyzmu - nie ma jednego planu, bohatera, powtórzeń i sprzeczności. Opat d'Aubignaca twierdził, że „I” to połączenie niezależnych piosenek o oblężeniu Troi, że nie ma G., ale było wielu niewidomych śpiewaków, którzy te pieśni wykonywali. Współcześni nie wspierali.

Pierwsze naukowe sformułowanie „kwestii Homera” - Wilk, 1795 „Dodatek do Homera”. „Ja” to zbiór różnych pieśni skomponowanych w różnym czasie i przez różnych poetów.

Niemiecki Pasterz już w XVIII w. uważał G. za poetę ludowego, którego pieśni nagrywane były z ust późniejszych śpiewaków. Dowodzi:

1. stosunkowo późny rozwój Pismo greckie, VII – VI wiek. pne mi.

2. Jedna osoba nie jest w stanie zapamiętać tak wiele

3. Indywidualne wstawki i sprzeczności w wierszach

Wierzyli, że jedność i integralność wierszy leży w samym materiale, w micie i nie wymaga jednego autora. Większość utworów należy do G., później zostały po prostu dodane.

1796 niemiecki Schlegel, rozwijając stanowisko Herdera i Wolfa, podsumował: artysta. integralność wierszy wiąże się nie z planem twórczym indywidualnego autora, ale z jednością „ludu tworzącego”. → wynik zbiorowej twórczości poetów ludowych.

Po ukazaniu się dzieła Wolfa badacze „kwestii homeryckiej” podzielili się na dwa obozy – analityków, którzy uważali, że poszczególne części poematów homeryckich komponowali różni śpiewacy i poszukiwali tych poszczególnych części, oraz Unitarianie(„pojedynczy” G.).

Później udowodniono, że pismo istniało już w VIII wieku. PNE.

Niewątpliwie:

1. w „I” i „O” znajdują się warstwy o różnych czasach w pstrokatej mieszaninie.

2. elementy jedności są niewątpliwe: konstrukcja fabuły, przedstawienie postaci (24 pieśni)

3. niespójności, sprzeczności w ruchu fabuły, niedokończone motywy itp.

4. Teoria piosenki jest błędna epicka twórczość wznosi się na wyższy poziom niż śpiew i nie może powstać z mechanicznego połączenia pieśni. Wiersz powstały na bazie materiału pieśniowego jest twórczym przetworzeniem tego materiału zgodnie z wyższym poziom kulturowy i bardziej złożone potrzeby estetyczne.

5. Specyficzna historia powstania eposu homeryckiego pozostaje zatem kontrowersyjna.

Wiersze oparte są na cyklach mitów. Są to raczej wiersze mitologiczne niż historyczne. Z biegiem czasu mity coraz częściej zastępują fakty.

Epos homerycki Problem jego pochodzenia i autorstwa.

Wiersze Homera są pierwsze dzieła epickie. Typowe dla eposu jest opowiadanie o znaczącym, pamiętnym wydarzeniu z życia narodu. A.F. Losev nazywa cechę stylu epickiego tak ważną właściwością, jak „prymat generała nad jednostką”. Uwaga epopei skupiona jest na zewnętrznej stronie wydarzeń, stąd nacisk na zewnętrzne przejawy reakcji człowieka związane z różnymi uwarunkowaniami. Bohater epicki z jednej strony zawsze występuje jako wyraziciel ideału zbiorowego, z drugiej strony jako nosiciel cech indywidualnych.

„Kwestia homerycka”, czyli problem autorstwa i pochodzenia poematów homeryckich, została ostro podniesiona w nauce, ściśle rzecz biorąc, dopiero od końca XVIII wieku, ale od tego czasu nie przestała być jednym z najbardziej kontrowersyjne zagadnienia w historiografii starożytności. Istnieją dwa punkty widzenia na temat autorstwa Iliady i Odysei.

Pierwsza grupa badaczy – unitarian – wyszła z integralności kompozycyjnej i jedności języka i stylu Iliady i Odysei.

Drugą grupę stanowili analitycy. Uważali, że jest to wynik pracy uczonych aleksandryjskich, którzy skompilowali tekst; 2 – pieśni ludowe (teoria puchnięcia). Zaprzeczają istnieniu autora, ale jeśli taki był, działał jako systematyzator, a nie jako twórca. Uważali też, że w takiej formie nie da się zapisać tak dużych dzieł.

Pod koniec XIX wieku Heinrich Schliemann udał się na wykopaliska w Grecji i odkrył Troję. Dzięki temu znalezisku (odrestaurowując możemy się wiele dowiedzieć) możemy zrozumieć, że pisanie i pisanie istniało już w czasach Homera. Nie ma żadnych dowodów na pisemną wzmiankę o pomniku.

Homerowe pytanie zespół problemów związanych z jednostką Homera oraz autorstwo przypisywanych mu starożytnych greckich poematów epickich „Iliada” I „Odyseja”; szerzej – zespół zagadnień związanych z powstaniem i rozwojem starożytnej epopei greckiej. Już w starożytności sugerowano, że Homer żył w czasach niepisanych, a jego wiersze były przekazywane ustnie; Wiązało się to z doniesieniami, że w VI w. pne mi. Ateński tyran Pizystrat zlecił opracowanie oficjalnego tekstu wierszy Homera.

Nauka wierszy rozpoczęła się w starożytność Do chwili obecnej zgromadzono całą bibliotekę prac naukowych w wielu językach na temat dwóch wielkich wierszy. Powstała gałąź nauk filologicznych poświęcona tzw. „kwestii homeryckiej”, czyli problematyce związanej z dwoma wielkimi poematami. A jest tu wciąż wiele tajemnic.
Nic nie wiadomo o tożsamości Homera. Zachowała się jedynie legenda, że „siedem miast spierało się o narodziny mądrego Homera”.

Już starożytni scholiaści (kompilatorzy scholii, objaśnienia na marginesach rękopisów starożytnych (głównie greckich) i średniowiecznych) wyrażali wątpliwości co do autorstwa Homera, ale po raz pierwszy sformułowali swój stosunek do Homera jako hipotezy Opat Aubignac, który w 1676 roku napisał „Akademickie spekulacje na temat Iliady”, w którym wątpił w autorstwo Homera. Ponadto zaprzeczał istnieniu Homera w formie, w jakiej został odciśnięty pamięć ludzi. Przypisywał autorstwo samym ludziom, to znaczy wierzył, że Iliada była twórczość folklorystyczna. Twierdził, że dzieła Homera są pomieszanym zbiorem bajek śpiewanych przez niewidomych na jarmarkach, a sam Homer nigdy nie istniał.

Oczywiście wiersze pisali w epoce przedpiśmiennej ludowi śpiewacy i gawędziarze – Aeds. Przez długi czas istniały w doustnie, nie zostały jeszcze zarejestrowane.

Ale czy jedna osoba mogła zachować w pamięci tak ogromne dzieła poetyckie i przekazać je kolejnym pokoleniom? W związku z tym powstały dwie główne teorie.
Pierwsza z nich to tzw „teoria piosenki” powstał w koniec XVIII V. przez niemieckiego naukowca F.A. Wolfa (opublikowana w 1795 r. pod tytułem Wprowadzenie do Homera (Prolegomena ad Homerum). a następnie opracowane przez wielu naukowców. Sprowadzało się to do tego, że początkowo istniały osobne pieśni, „małe wiersze” poświęcone poszczególnym epizodom wierszy. Szukali sprzeczności i niespójności w różnych piosenkach. Mogło być ich 12 lub 18 i na pewnym etapie utwory te zostały połączone w jedną całość i zredagowane. Wezwano tych naukowców pluraliści (analitycy)
.
Druga to teoria tzw „pojedyncze ziarno” Jej zwolennicy wywodzą się z faktu, że wiersze opierają się na pewnej jedności artystycznej i ideologicznej, „proto-Iliadzie” i „proto-Odysei”. Zwolennicy „jednego ziarna” (lub „jednego ziarna” Unitarianie„) argumentował, że wierszy nie można tworzyć poprzez mechaniczne łączenie poszczególnych piosenek. Wyszły z tego, że w każdym z wierszy można zidentyfikować pewien centralny, główny odcinek, która stopniowo „dorastała” o nowe sceny, gałęzie fabularne i postacie.

Analiza historyczna, geograficzna i językowa Iliada I Odyseja pozwoliło nam datować je na około VIII wiek. p.n.e., chociaż pojawiają się próby przypisywania ich do IX lub VII wieku. pne

Uczeni są zgodni co do tego, że Odyseja jest młodsza od Iliady. Ukazuje późniejszy etap historyczny w życiu greckiego społeczeństwa. I choć o Homerze nic nie wiemy, oczywiste jest, że oba wiersze ucieleśniały najlepsze tradycje artystyczne starożytnych Hellenów.

Obecnie nie ma co do tego wątpliwości Iliada I Odyseja były wynikiem długich wieków rozwoju greckiej poezji epickiej, a nie jej początkiem. Różni naukowcy różnie oceniają, jak wielką rolę indywidualności twórczej odegrała w ostatecznym rozrachunku wielu uczonych, tłumacząc różnice w wizji świata, poetyckim projekcie tych wierszy, jednak dominuje opinia, że Homer bynajmniej nie jest pusta (lub zbiorcza) nazwa. Nierozwiązane pozostaje pytanie, czy stworzył Iliada I Odyseja jednego poety lub dzieła dwóch różnych autorów.

Wyraźnie wyraża się chęć poety, aby tym obszernym utworom nadać pewną spójność (poprzez organizację fabuły wokół jednego głównego rdzenia, podobną konstrukcję pieśni pierwszej i ostatniej, dzięki paralelom łączącym poszczególne pieśni, odtworzenie wydarzeń wcześniejszych i przewidywanie przyszłych). Ale przede wszystkim o jedności epickiego planu świadczy logiczny, konsekwentny rozwój akcji i integralne obrazy głównych bohaterów. Unitarian popiera także fakt, że fabuła nie pokrywa się z fabułą i już na samym początku wiersza wiemy, co wydarzy się dalej (przykładowo w Iliadzie już na samym początku jest powiedziane, że wiersz jest o gniew Achillesa). Dodatkowo w każdym utworze znajdują się formuły powtórzeń opisujące podobne zjawiska, stałe epitety, stały licznik poetycki i spójny styl narracji.

Wiersze Homera „Iliada” i „Odyseja” powstały w pierwszej tercji I tysiąclecia p.n.e. w tym regionie starożytnej Grecji, który nazywał się Ionia. Kompilatorów tych wierszy było prawdopodobnie wielu, ale artystyczna jedność wierszy sugeruje jakiegoś nieznanego nam indywidualnego autora, który pozostał w pamięci całej starożytności i całej późniejszej kultury pod imieniem ślepego i mądrego śpiewaka Homera.

Działka.

Iliada i Odyseja przekazują tylko niektóre aspekty mitologii trojańskiej. Dlatego konieczne jest, o ile to możliwe, zapoznanie się z mitologią trojańską jako całością, aby jaśniej i wyraźniej podkreślić w niej Iliady i Odyseje.

Iliada opisuje wydarzenia dziesiątego roku wojny, na krótko przed upadkiem Troi. Ale sam upadek Troi nie jest przedstawiony w Iliadzie. Wydarzenia w nim trwają tylko 51 dni. Jednak wiersz zapewnia najbardziej intensywny obraz życia wojskowego. Na podstawie wydarzeń tych dni (a jest ich wiele, wiersz jest nimi przeładowany) można ogólnie uzyskać jasny obraz wojny tamtych czasów.

Wydarzenia po Iliadzie.

Wydarzenia te zostały szczegółowo opisane w innych wierszach poświęconych mitologii trojańskiej. Były całe wiersze, które do nas nie dotarły, będące kontynuacją Iliady. Takie są wiersze „Etiopida”, „Mała Iliada”, „Upadek Troi”, „Powroty”.

Wydarzenia z Odysei.

Wydarzenia w tym wierszu nie są ukazane tak chaotycznie, jak w Iliadzie, ale mimo to nie bez trudności można zapoznać się z przebiegiem opisanej w nim akcji.

Każdy czytelnik spodziewałby się, że wędrówki Odyseusza zostaną ukazane sekwencyjnie, jedna po drugiej. Powrót Odyseusza do domu trwa 10 lat i jest pełen najróżniejszych przygód, stwarzając ogromny splot wydarzeń. W rzeczywistości pierwsze trzy lata podróży Odyseusza są ukazane nie w pierwszych pieśniach poematu, ale w pieśniach IX-XII. A podane są w formie opowieści Odyseusza na uczcie jednego króla, na którego przypadkowo rzuciła go burza. Dowiadujemy się tutaj, że Odyseusz wielokrotnie trafiał do dobrych ludzi, potem do rabusiów, a następnie do podziemi.

W centrum pieśni IX znajduje się słynny epizod z jednookim kanibalem (Cyklopem) Polifemem. Ten Polifem zamknął Odyseusza i jego towarzyszy w jaskini, z której z wielkim trudem uciekli. Odyseusz, wypiwszy Polifema winem, zdołał wyłupić mu jedyne oko.

W Canto X Odyseusz przybywa do czarodziejki Kirke, a Kirke prowadzi go do podziemi w celu uzyskania proroctwa dotyczącego jego przyszłości. Canto XI jest przedstawieniem tego podziemnego świata. W Canto XII, po serii strasznych przygód, Odyseusz trafia na wyspę nimfy Kalipso, która przetrzymuje go przez siedem lat.

Początek Odysei dokładnie nawiązuje do końca pobytu Odyseusza u Kalipso. Tutaj jest mowa o decyzji bogów o powrocie Odyseusza do ojczyzny i o poszukiwaniach Odyseusza przez jego syna Telemacha. Poszukiwania te opisane są w pieśniach I-IV wiersza. Pieśni V-VIII przedstawiają pobyt Odyseusza po odpłynięciu od nimfy Kalipso i straszliwej burzy na morzu, wśród dobrodusznego ludu Feaków, u życzliwego im króla Alkinoosa. Tam Odyseusz opowiada o swoich wędrówkach (pieśni IX-XII).

Począwszy od pieśni XIII aż do końca wiersza, podany jest spójny i jasny obraz wydarzeń. Najpierw Feakowie dostarczają Odyseusza na jego rodzinną wyspę Itakę, gdzie osiedla się ze swoim pasterzem świń Eumaeusem, gdyż jego własny dom jest oblegany przez lokalnych królów, którzy walczą o rękę Penelopy, jego żony, która bezinteresownie strzeże skarbów Odyseusza i różnymi sztuczkami opóźnia jej małżeństwo z tymi zalotnikami. W pieśniach XVII-XX Odyseusz w przebraniu żebraka przenika z chaty Eumajosa do jego domu, aby zbadać wszystko, co się w nim dzieje, a w pieśniach XXI-XXIV przy pomocy wiernych sług zabija wszystkich zalotników w pałacu, wiesza niewierne panny, spotyka Penelopę, która czekała na niego od 20 lat i nadal uspokaja przeciwko niemu powstanie w Itace. W domu Odyseusza panuje szczęście, przerwane przez dziesięcioletnią wojnę i jego dziesięcioletnie przygody.

Http://nimestel.blogspot.ru/2013/05/blog-post_5181.html

N.M. ARSNYAKOW

MITOLOGIA

Materiały programowe do kursu specjalnego

(GSE.R.00 – komponent narodowo-regionalny (uniwersytecki))

(Protokół nr 4 z dnia 15 czerwca 2004 r. z posiedzenia Prezydium Rady ds. Specjalizacji Kształcenia Nauczycieli)

Orenburg

Wydawnictwo OGPU

UDC 930,85: 7,046 (075,8)

Recenzenci

N.D. Sadomska, kandydat nauki filologiczne,

Profesor nadzwyczajny, kierownik Katedra Literatury Światowej OGPU

N.N.Bashatova, kandydat nauk filologicznych, profesor nadzwyczajny Katedry Języka Rosyjskiego

literatura klasyczna OGPU

Myshyakova N.M.

M96 Mitologia: Materiały programowe do kursu specjalnego / N.M. Myshyakova. –

Orenburg: Wydawnictwo OGPU, 2004. – 52 s.

Program przeznaczony jest dla studentów kierunków humanistycznych szkół wyższych. instytucje edukacyjne.

UDC 930,85: 046 (075,8)

Myshyakova N.M., 2004

Wydawnictwo OGPU, 2004

Ten program jest przeznaczony dla studentów wydziałów humanistycznych uczelni wyższych i obejmuje pogłębione studium mitologii jako systemu, które można realizować w ramach przedmiotów specjalnych, fakultatywnych lub w ramach studiów kulturoznawstwa jako specjalności głównej.

Celem zajęć jest rozważenie mitologii w jej uniwersalnych cechach strukturalnych. Materiał podzielony jest na kilka działów i polega na jego poszerzeniu i uzupełnieniu o konkretne fakty historyczne i etnokulturowe. Jako główny pomoc nauczania Wybrano dwutomową encyklopedię „Mity Narodów Świata”, do której kierują się uczniowie.

Materiał referencyjny i ilustracyjny podano w nawiasach kwadratowych. W nawiasach kursywa Wskazano cytowanych autorów, z których wielu jest autorami wymienionej encyklopedii. W związku z tym nazwiska badaczy wymienionych w tekście mogą nie znajdować się na liście zalecanej literatury.

I. Pojęcie mitu.

II. Klasyfikacja mitów.

III. Mitopoetyczny model świata.

IV. Państwa i elementy świata.

V. Przestrzeń mitopoetycka.

VI. Czas mitologiczny.

VII. Liczby. Symbole geometryczne.

VIII. Metale i minerały.

IX. Rośliny.

XI. Postacie mitopoetyczne.

XII. Niska mitologia.

Literatura

I. POJĘCIE MITÓW

Mit jako pierwsza forma racjonalnego pojmowania świata. Mitologia jako „ideologiczna dominacja prymitywnej kultury synkretycznej” ( E. M. Meletinsky). Cechy myślenia magicznego. Mit jako „bezwzględnie konieczna kategoria myśli i życia” ( A. F. Losev). Symbolika, genetyka, zoologizm mitu. Historia badania mitów. Pojęcie mitu w twórczości A.F. Loseva. Mit jako system znaków. Mit wśród innych typów wypowiedzi językowych. Mit jako „opowiedziana historia”, jako „język działający na najwyższym poziomie, na którym znaczenie potrafi oddzielić się od językowej podstawy, na której zostało utworzone” ( K. Levi-Straussa). „Mit dzisiaj” w twórczości Rolanda Barthes’a. Mit jako „wtórny system semiologiczny” ( R.Bart).

Mit i rytuały . Stanowiska mitologiczne i ewolucjonistyczne w badaniu powiązań rytuału z mitem [Ya. Grimm, A. N. Afanasjew, E. Tylor, G. Spencer i in.]. Rytualna teoria mitu i jej krytyka [Yu. P. Frantsev, E. M. Meletinsky, K. Levi-Strocc]. Mitologia agrarna [J. Frasera]. Mitologia ezoteryczna i egzoteryczna. Rytuał jako regulator zachowań społecznych oparty na zasadach „wymiany” ( E. Nowik). Strukturalno-semantyczna tożsamość rytuału i mitu, ich podłoże dialogiczne. Metaforyczny charakter mitu i metonimiczny charakter rytuału.

Związek rytuału z mitem w mitologii Australijscy Aborygeni w mitologii egipskiej i greckiej. Interakcja rytuału i mitologii w Starym Testamencie. Mitologizacja obrzędów w tekstach Nowego Testamentu. Obrzędy ludowe i kościelne jako dramatyzacja historii ewangelicznych.

Rytuały inicjacja. Mit - część inicjacja. Trzyczęściowa struktura rytuałów inicjacyjnych. Motywy inicjacyjne w fabułach mitów bohaterskich i bajki. Fabuła inicjacji i wcielenia. Inicjacja jako możliwa podstawa dowolnego tekstu narracyjnego ( G.A. Levinton).

Mity i spiski . Logika „uczestnictwa” ( L. Lévy-Bruhl). „Czarne” spiski i mity „cieni”. Fabuła, tematy i systemy postaci w spiskach i mitach. Konstruktywna zdolność spisku. Połączenie spisku z tradycji folklorystycznej i system religijny.

Mity i religia . Zagadnienie relacji religii i mitologii z punktu widzenia szkoły mitologicznej i ewolucjonistycznej. Społeczno-normatywna funkcja mitu. Niezależność mitologii i religii. Rola mitologii w historii religii. Stała „reprodukcja mitów i religii w kulturze” ( B. Gubmana).

Mity i historia . Cechy charakterystyczne mitów kosmogonicznych i wczesnych tekstów historycznych. Mity i legendy „historyczne” [B. Malinowski, E. Sapir]. Dwie pary znaków przy ustalaniu relacji między mitem, baśnią, legenda historyczna i historia sakralna: „bajkowa - niebajkowa”, „święta - nieświęta” ( V.N. Toporow). Tradycje „własne” i „obce”. Kształtowanie się historii jako nauki. Cechy wczesnych tekstów historycznych. Zrozumienie czasu i przestrzeni we wczesnych przekazach historycznych. Desakralizacja mitów. Kształtowanie się pojęcia przyczynowości. Włączanie materiału folklorystycznego i fantasy do „opowieści”. Rola mitologii żydowskiej i chrześcijańskiej w emancypacji historii od mitu.

Mity i legendy . Europejskie i Rosyjskie zrozumienie termin „tradycja”. Tradycja i Pismo Święte. Tradycja jako sposób przekazywania nauk religijnych. Tradycja jak tekst folklorystyczny. « Formy gatunkowe» legendy: mitologiczne, historyczne, rodzinne; „historie etiologiczne”; legendy „ze zbiorowym bohaterem” ( G.A. Levinton). Legenda i anegdota historyczna.

Mity i legendy . Legenda i tradycja. Termin „legenda” nie sprzeciwia się tradycji. Legenda w porównaniu z mitem, baśnią, eposem. Genetyczna zależność legendy od mitu. Legenda i tradycja w kulturach chrześcijaństwa i islamu. Niekanoniczny charakter legendy w mitologii chrześcijańskiej. Legenda i apokryfy. Cechy legend chrześcijańskich. Legendy społeczno-utopijne.

Mity i baśnie . Pochodzenie opowieści z mitu. Demitologizacja czasu i miejsca baśni. Zastąpienie etiologicznego znaczenia mitu moralnością i formułami stylistycznymi. Demitologizacja i antropomorfizacja bohatera baśni magicznej i magiczno-bohaterskiej. Transformacja specyficznej fantazji etnograficznej w uogólnioną poetykę ( JEŚĆ. Meletyński). Dominacja kodu społecznego w semantyce baśni. Ogólna struktura morfologiczna mitu i baśni (łańcuch strat i zysków). Tradycyjne formuły baśniowe są najważniejszymi wyznacznikami gatunkowymi baśni klasycznej.

Epopeja i mity . Mit jako „ziarno opowiadania historii”. Cechy mitologiczne archaicznej epopei: podwójny system walczących plemion, „chtonicznych” wrogów; mitologiczna postać „matki” lub „kochanki”; cechy kulturowego bohatera-demiurga w bohaterach archaicznej epopei ( JEŚĆ. Meletyński). System funkcji mitologicznych i ich reprodukcja w archaicznych i klasycznych formach eposu. Mit i epopeja heroiczna w przeciwieństwie do baśni. Specyfika eposu romantycznego.

Mity i literatura . Różnorodność form interakcji mitów z literaturą [rytuały, święta ludowe, tajemnice religijne]. Folklor jako mediator kulturowy w interakcji mitów i literatury. Świadomość mitologiczna [ciągła-cykliczna, izomorficzna] epoki przedpiśmiennej i dyskretne myślenie logiczno-werbalne okresu kultur pisanych. Łączenie zasady narracji historycznej i codziennej oraz ciągłego odtwarzania struktur mitologicznych. Specyficzny historyczny charakter świadomości związku sztuki z mitologią ( Yu M. Lotman). Wykorzystanie i przetwarzanie mitów w kulturze starożytnej. Związek mitów z filozoficznym rozumieniem historii, z problematyką religijną, antycypacją mitologii chrześcijańskich [Wergiliusz, Owidiusz].

Mitologia pogańska ludów „barbarzyńskich” i mitologia chrześcijańska jako podstawa literatury średniowiecza. Dominujący wpływ chrześcijaństwa. „Umniejszanie” pojęcia „mitu”. Tworzenie złożonego „rozproszonego kontinuum mitologicznego” ( E. M. Meletinsky).

Rosnąca rola elementów niechrześcijańskich w kulturze renesansu. Ludowa kultura karnawałowa jako łącznik pomiędzy mitologią pierwotną a kulturą artystyczną. Kanonizacja i demitologizacja mitologii starożytnej w kulturze klasycyzmu. Formalizacja technik posługiwania się mitami. Kształtowanie się narodowej mitologii pogańskiej w kulturze romantyzmu. Odkrycie skandynawskie, wschodnie, Mitologie słowiańskie. Zainteresowanie mitologią niższą. Romantyczne tworzenie mitów. Demitologizacja Kultura XIX wiek. Mitologizacja jako narzędzie literackie. Trendy neomitologiczne w kulturze końca XIX i początku XX wieku. [Wagner, Nietzsche]. Neomitologizm i panaestetyzm. Pojawienie się nowych gatunków [powieść mit, poemat mit, symfonia itp.]. Zniszczenie mitologicznego europocentryzmu. Założenie tworzenia „mitów autorskich”. Różne rodzaje mitologizacja literacka w kulturze XX wieku: mitologizacja prozy codziennej, mitologizacja osoby umierającej i zmartwychwstałej, poetyka powtórzenia, zmitologizowana legenda historyczna, antymity itp.

Językowa funkcja mitu. Idea świata „polifonicznego”. Poetyka neomitologizmu: powtórzenie, „wieczny powrót” ( F.Nietzsche), symbolika, cytaty mitologiczne, „polimitologizm” itp.

Trend „remitologizacji” ( Yu M. Lotman) W współczesna kultura. Problem „sztuki i mitu” w filozofii, estetyce, kulturoznawstwie, historii sztuki [szkoła mitologiczna, estetyka romantyczna, F. Nietzsche, C. Jung, J. Fraser, C. Levi-Strauss, R. Barth, A. F. Losev, O M. Freidenberg, E. M. Meletinsky, V. V. Iwanow, V. N. Toporow i in.].

Dwa aspekty rozważań nad związkiem mitu i literatury. Aspekt ewolucjonistyczny: mit jest etapem świadomości; reliktowe formy mitów. Aspekt typologiczny: mitologia i literatura – różne metody w I opisy i opisy świata; specyfika świadomości mitologicznej; zasada izomorfizmu.

Mitologia i sztuki piękne . Sztuka plastyczna jako źródło informacji o świadomości mitologicznej. Związek sztuki pięknej z rytuałem. Wyłonienie się poszczególnych systemów znaków z jednego uniwersalnego kompleksu znaków. Sztuka feurgii [kultu Bożego] jako „łono matki wszystkich nauk i wszystkich sztuk” ( rocznie Floreński). Niespójność związku sztuki pięknej z systemem mitopoetyckim.

Symbolika graficzna epoki górnego paleolitu. Etapy rozwoju sztuki paleolitycznej: nieprzedstawiający charakter dzieł sztuki, wizerunki na dziełach sztuki „ruchomej”, malowidła ścienne jaskiń, paleolityczne „Wenus” itp. Specjalna struktura przestrzeni obrazowej: niejednorodność przestrzeni, obecność różne strefy i określony wybór obrazów, „zewnętrzna” kompozycja „obrazy” ( V. N. Toporow).

Sztuka piękna mezolitu i neolitu. Stopniowe włączanie kompozycji i fabuły w sferę semiotyczną sztuki. Osłabienie zasady mitopoetyckiej. Stworzenie przesłanek do wyodrębnienia sztuki pięknej z jednego kompleksu mitopoetycznego. Pojawienie się obrazowych „standardów” mitopoetyckich ( V. N. Toporow).

Zniszczenie schematu kompozycyjnego „drzewa świata” w epoce protorenesansu. „Zanikanie” rytualnego znaczenia obrazu.

„Potencjał budowania mitów” ( V. N. Toporow) Sztuka chrześcijańska. Dynamiczny i policentryczny Sztuka europejska. Mitotwórcza funkcja sztuki pięknej.

Elementy graficzne w systemach mitopoetyckich: ideogramy, znaki klinowe, litery itp. Pojęcie „pisma”. Litery jako znak. Skrypty i pismo obiektowe [przywieszki, pismo wiązane, różdżki heroldów itp.]. Litery i pismo obrazkowe [piktogramy i ideogramy]. Pisma święte. Wizerunek boga-pisarza. Związek liter i dźwięków. Mówienie jak kreatywność. Dźwięk, słowo jako pierwotna przyczyna Wszechświata. Brzmi jak „sakrament” ( M. M. Makovsky). Alfabet jako system klasyfikacji, „skompresowany” Wszechświat. Idea izomorfizmu litery dźwiękowej. Słowo jest emanacją człowieka. Litera i cyfra. „Dosłowna alchemia” ( M. M. Makovsky). Litery i obrazy kodu roślinnego. Językowe motywacje koncepcji czytania.

II. KLASYFIKACJA MITÓW

Możliwość i konwencja klasyfikacji mitów.

Mity totemiczne . Pojęcie „totemu” [„jego rodzaju”]. Mity totemiczne jako embrionalna forma mitów kultowych ( S. Tokariew). Względna prostota mitów totemicznych. Ślady totemizmu w rozwiniętych systemach mitopoetycznych [mitologia grecka, rzymska, chrześcijańska].

Mity kultowe . Mit jako motywacja i istotny element rytuału. Rytualna teoria mitu [J. Frasera]. Mity kultowe jako wiedza ezoteryczna i egzoteryczna. Mity kultowe i doktryna chrześcijańska.

Dualistyczne mity . Przesłanki powstania, kontekst społeczny i kulturowo-historyczny mitów dualistycznych. Przykłady systematyzacji mitologii dualistycznej w postaci doktryny o dwóch siłach polarnych działających w przestrzeni [starożytne mity indyjskie, Avesta, mitologia egipska, chińskie mity dualistyczne]. Motywy mitologii dualistycznej w literaturze ewangelickiej, w średniowiecznych herezjach. Symbolika mitów dualistycznych w późniejszej europejskiej tradycji literackiej [Goethe, T. Mann, M. Bułhakow].

Mity etiologiczne . Szerokie i wąskie rozumienie tego pojęcia. Tematyka mitów: kosmogoniczna, morfologia zwierzęca, społeczna, kultowa. Mity i baśnie etiologiczne.

Mity kosmogoniczne . Synchroniczne i diachroniczne aspekty opisu przestrzeni. Sfera kosmologiczna i kosmogoniczna w świadomości mitopoetyckiej. Archaiczne mity o stworzeniu. Związek mitów kosmogonicznych i idei kosmologicznych z czasoprzestrzenią S współrzędne mi [„środek świata”, „czas stworzenia”, pojęcia „początku” i „końca”]. Idee i rytuały kosmologiczne. Kody i klasyfikatory kosmologiczne. Personifikacja klasyfikatorów [ojciec – niebo, matka – ziemia]. Pozytywne i negatywne wersje tematu tożsamości. Jednorodność idei kosmologicznych w tradycjach mitopoetyckich. Charakterystyczne techniki opisu przestrzeni: chaos, szereg „negatywnych zapisów” i „afirmacji” ( V.N. Toporow), wykaz „materiałów budowlanych”. Podstawowe akty kosmogoniczne. Motyw sacrum kazirodztwo . Liczbowe wskaźniki kolejności powstania. Schemat fabularno-kompozycyjny mitów kosmogonicznych. Motywy powstania: metamorfozy „zmęczonych” przodków, nadawanie imion werbalnych, uprowadzenie od pierwotnych opiekunów, akt demiurgiczny itp. Obraz światowe jajko . Natura i wizerunek twórcy.

Mity astralne . Zoomorfizm wczesnych mitów astralnych. Obecność kilku znaków spacji. Systemy korespondencji konstelacji ze zwierzętami [znaki zodiaku]. Tradycja sumeryjsko-akadyjska i jej wpływ na kulturę innych narodów. Motywy charakterystyczne: motyw gwiazdy jako psa na łańcuchu, motyw gwiezdnego rydwanu, metamorfozy postaci, „ścieżki” bohaterów itp. Etruskie mity astralne jako źródło informacji o archaicznej pranauce. Refleksja w mitach powstającej wiedzy astrologicznej [zabytki starobabilońskie, asyryjskie, średniowieczne europejskie, arabskie]. Mitologem gwiazdy w kulturach późniejszych. Koło, rydwan jako symbole astralne. Festiwal palenia kół. Święte obrazy rydwanów.

Słoneczne mity . Archaiczne formy mitów słonecznych. Uniwersalne motywy mitów słonecznych. Motyw ślepoty słońca. Obraz oczy. Kult boga słońca. Symbolika koła. Słońce i święty król-władca. Słońce i kult metali. Mitologem słońca w późniejszych kulturach.

Mity księżycowe . Związek z mitami słonecznymi i dualistycznymi. Główne motywy: małżeństwo miesiąca i słońca; motyw potwora pożerającego miesiąc; przeciwieństwo księżyca i słońca; symbolika męskości i kobiecy; motyw spalania itp. Mitologem Łukasz w późniejszych kulturach.

Mity eschatologiczne . Motywy końca świata i globalnych katastrof. Gatunek proroctwa. Związek mitów eschatologicznych z mitami o śmierci i życiu pozagrobowym. Wpływ irańskiej eschatologii na mitologię żydowską i chrześcijańską. Chrześcijański apokaliptyzm. Motywy eschatologiczne w filozofii [O. Spengler, N. Bierdiajew]. Tworzenie mitów eschatologicznych XX wieku.

Mity antropogoniczne . Mity antropogoniczne jako część mitologii kosmogonicznej. Antropomorfizm Wszechświata. „Materiały” i „technologie” tworzenia ludzi. Natura męska i żeńska. Istoty biseksualne [androgyny]. Motywy aseksualności. Teorie pochodzenia idei androgynicznej: transwestytyzm rytualny, rzeczywiste fakty hermafrodytyzmu, biseksualizm, „wyjaśnienie przez sprzeczność” ( S. Tokariew) itd. Podstawowe pary stworzeń. Pierwszy człowiek jako antropomorfizowany model świata. Izomorfizm mikro- i makrokosmosu. Obrazy „biernego” demiurga ( V. N. Toporow). Motywy rozczłonkowania pierwszego ciała [anatomia magiczna]. Odbicie motywów rozstania w przysięgach. Obrazy pierwszego człowieka i ciała kosmicznego jako podstawa nauk religijnych, metafizycznych i filozoficznych [trzy ciała Buddy]. Obrazy idealnej osoby. Koncepcje duszy świata. Mitologem pierwszego człowieka i języka. Poetyka spisku i zaklęcia oparta na mitopoetyckiej semantyce części ciała. Śmierć pierwszego człowieka i idea końca mitycznego czasu. Mity antropogoniczne o charakterze totemicznym [motywy zoomorficzne i roślinne]. Motywy jajka świata i drzewa świata. Skorupa ciała i dusza. Wizerunki „groteskowego ciała” w ludowej kulturze karnawałowej ( M. M. Bachtin).

Bliźniacze mity . Rodzaje mitów bliźniaczych: mity o braciach bliźniakach; o bracie i siostrze bliźniakach; bliźnięta androgyniczne; zoomorficzne mity o bliźniakach. Charakterystyczne motywy: „ukochane” bliźniaki, motywy wrogości, kazirodztwo. Pomysły na temat nienaturalności porodu bliźniaczego. Sakralizacja rytuałów bliźniaczych. Kult bliźniąt i symbolika płodności. Sprzeciw lewy-Prawidłowy. Mitologem podwójnie w późniejszej kulturze.

Mity etiologiczne (dosłownie, tj. wyjaśniające) to mity wyjaśniające pojawienie się różnych cech przyrodniczych i kulturowych oraz obiektów społecznych. W zasadzie funkcja etiologiczna jest nieodłącznie związana z większością mitów i jest specyficzna dla mitu jako takiego. W praktyce mity etiologiczne rozumiane są przede wszystkim jako opowieści o pochodzeniu niektórych zwierząt i roślin (lub ich szczególnych właściwościach), górach i morzach, ciałach niebieskich i zjawiskach meteorologicznych, poszczególnych instytucjach społecznych i religijnych, rodzajach działalności gospodarczej, a także pożarach. , śmierć itp. Podobne mity są szeroko rozpowszechnione wśród ludów prymitywnych, często są słabo sakralizowane. Jako szczególny rodzaj mitów etiologicznych można wyróżnić mity kultowe, wyjaśniające genezę czynności rytualnej lub kultowej. Jeśli mit kultowy jest ezoteryczny, może zostać w dużym stopniu sakralizowany.

Mity kosmogoniczne ( przez większą część mniej archaiczne i bardziej sakralizowane niż etiologiczne) opowiadają historię powstania kosmosu jako całości i jego części połączonych w jeden system. W mitach kosmogonicznych charakterystyczny dla mitologii patos transformacji chaosu w przestrzeń jest szczególnie wyraźnie aktualizowany. Odzwierciedlają bezpośrednio kosmologiczne wyobrażenia o budowie kosmosu (zwykle trzyczęściowy w pionie i czteroczęściowy w poziomie) oraz opisują jego model wegetatywny (drzewo świata), zoomorficzny lub antropomorficzny. Kosmogonia zwykle obejmuje oddzielenie i oddzielenie głównych elementów (ognia, wody, ziemi, powietrza), oddzielenie nieba od ziemi, wyłonienie się firmamentu ziemi z oceanu światowego, ustanowienie drzewa świata, świata góra, wzmocnienie luminarzy na niebie itp., następnie stworzenie krajobrazu, roślin, zwierząt, ludzi.

Świat może powstać z pierwotnego elementu, na przykład z jaja świata lub z antropomorficznej, gigantycznej pierwotnej istoty. Można znaleźć różne kosmiczne przedmioty, nawet skradzione i przetransportowane przez bohaterów kultury (patrz poniżej), wytworzone biologicznie przez bogów lub ich wolę, ich magiczne słowo.

Częścią mitów kosmogonicznych są mity antropogoniczne – o pochodzeniu człowieka, pierwszych ludziach, czy przodkach plemiennych (plemię w mitach często utożsamiane jest z ludzkością). Pochodzenie człowieka można wyjaśnić w mitach jako przemianę zwierząt totemicznych, oddzielenie od innych istot, ulepszenie (spontaniczne lub za sprawą bogów) pewnych niedoskonałych istot, biologiczne powstawanie przez bogów lub produkcję przez boscy demiurdzy z ziemi, gliny, drewna itp., jak przemieszczanie się niektórych stworzeń z niższego świata na powierzchnię ziemi. Pochodzenie kobiet jest czasami opisywane inaczej niż mężczyzn (z innego materiału itp.). Pierwszy człowiek w wielu mitach jest interpretowany jako pierwszy śmiertelnik, ponieważ istniejący wcześniej bogowie lub duchy byli nieśmiertelni.

Uzupełnieniem mitów kosmogonicznych są mity astralne, słoneczne i księżycowe, odzwierciedlające archaiczne wyobrażenia o gwiazdach, słońcu, księżycu i ich mitologicznych personifikacjach.

Mity astralne - o gwiazdach i planetach. W archaicznych systemach mitologicznych gwiazdy lub całe konstelacje są często przedstawiane w postaci zwierząt, rzadziej drzew, w postaci niebiańskiego łowcy ścigającego zwierzę itp. Wiele mitów kończy się przeniesieniem bohaterów do nieba i obróceniem ich w gwiazdy lub wręcz przeciwnie, wygnanie z nieba, a nie tych, którzy przeszli próbę i złamali zakaz (żony lub synowie mieszkańców nieba). Układ gwiazd na niebie można interpretować także jako scenę symboliczną, swoistą ilustrację konkretnego mitu. W miarę rozwoju mitologii niebieskiej gwiazdy i planety są ściśle powiązane (identyfikowane) z określonymi bogami. Opierając się na ścisłej identyfikacji konstelacji ze zwierzętami na niektórych obszarach (na Bliskim Wschodzie, w Chinach, na niektórych amerykańscy Indianie itp.) wyłoniły się regularne wzorce ruchu ciał niebieskich. Idea wpływu ruchu ciał niebieskich na losy poszczególnych ludzi i całego świata stworzyła mitologiczne przesłanki dla astrologii.

Mity o słońcu i księżycu są w zasadzie rodzajem mitu astralnego. W mitologiach archaicznych Księżyc i Słońce często pojawiają się jako bliźniacza para bohaterów kulturowych lub brat i siostra, mąż i żona lub rzadziej rodzic i dziecko. Księżyc i Słońce to typowe postacie mitów dualistycznych, zbudowanych na opozycji symboli mitologicznych, przy czym Księżyc (miesiąc) jest najczęściej zaznaczany negatywnie, a Słońce – pozytywnie. Reprezentują opozycję i dwa plemiona totemiczne, noc i dzień, kobiety i męskość itp. W bardziej archaicznych mitach księżycowych miesiąc często przedstawiany jest w formie zasady męskiej, a w bardziej rozwiniętych - żeńskiej (zoomorficznej lub antropomorficznej). Niebiańskie istnienie Księżyca i Słońca (podobnie jak w przypadku gwiazd) bywa poprzedzone ziemskimi przygodami pary mitologicznych bohaterów. Niektóre mity o księżycu wyjaśniają pochodzenie plam na Księżycu (). Same mity słoneczne są lepiej reprezentowane w mitologiach rozwiniętych; w mitologiach archaicznych popularne są mity o pochodzeniu Słońca lub zniszczeniu dodatkowych słońc z ich pierwotnego zestawu. Bóstwo słoneczne staje się głównym bóstwem, zwłaszcza w starożytnych społeczeństwach, na których czele stoi deifikowany-kapłan-król. Idea ruchu słońca często kojarzy się z kołem, rydwanem zaprzężonym w konie, walką z chtonicznymi potworami czy bogiem piorunów. Cykl dobowy jest również odzwierciedlony w motyw mitologiczny znikające i powracające bóstwo słoneczne. Wyjazd i przyjazd można przełożyć z dnia na sezon. Mit o córce słońca ma charakter uniwersalny.

Bliźniacze mity dotyczą cudownych stworzeń, przedstawianych jako bliźniaki i często występujących w roli przodków plemienia lub bohaterów kulturowych. Początków mitów o bliźniakach można doszukiwać się w poglądach na temat nienaturalności narodzin bliźniaków, które większość ludzi na świecie uważała za brzydkie. Najwcześniejszą warstwę idei bliźniaczych obserwuje się w mitach o bliźniakach zoomorficznych, sugerujących pokrewieństwo między zwierzętami i bliźniakami. W mitach o braciach bliźniakach zazwyczaj występowali najpierw jako rywale, a później stali się sojusznikami. W niektórych dualistycznych mitach bracia bliźniacy nie są wobec siebie wrogo nastawieni, ale są ucieleśnieniem różnych zasad (patrz mity o energii słonecznej powyżej). Krążą mity o bliźniakach, bracie i siostrze, ale są też bardziej skomplikowane wersje, gdzie w kazirodczych małżeństwach brata i siostry preferowana jest obecność kilku braci. Cechą wielu afrykańskich mitów o bliźniakach jest połączenie obu zestawów mitologicznych przeciwieństw w jednym mitologicznym obrazie (tj. Bliźniacze stworzenia są biseksualne).

Mity totemiczne stanowią nieodzowną część kompleksu totemicznych wierzeń i rytuałów społeczeństwa plemiennego; Mity te opierają się na wyobrażeniach o fantastycznych nadprzyrodzonych relacjach pomiędzy określoną grupą ludzi (klanem itp.) itp. totemy, czyli gatunki zwierząt i roślin. Treść mitów totemicznych jest bardzo prosta. Główni bohaterowie są obdarzeni cechami zarówno ludzi, jak i zwierząt. W swojej najbardziej typowej formie mity totemiczne są znane wśród Australijczyków i ludów afrykańskich. Cechy totemiczne są wyraźnie widoczne na wizerunkach bogów i bohaterów kulturowych w mitologii ludów Środkowej i Ameryka Południowa(takie jak Huitzilopochtli, Quetzalcoatl, Kukulcan). Pozostałości totemizmu zachowały się w mitologii egipskiej, w mitach greckich o plemieniu Myrmidonów oraz w często spotykanym motywie przemiany człowieka w zwierzęta lub rośliny (np. mit o Narcyzie).

Mity kalendarzowe są ściśle związane z cyklem rytuały kalendarza, z reguły z magią rolniczą, skupioną na regularnej zmianie pór roku, zwłaszcza na wiosennym ożywieniu roślinności (tutaj także przeplatają się motywy słoneczne) i zapewnieniu zbiorów. W starożytnych śródziemnomorskich kulturach rolniczych dominuje mit, symbolizujący losy ducha wegetacji, zboża i żniw. Powszechnym mitem kalendarzowym jest opowieść o odejściu i powrocie bohatera lub śmierci i zmartwychwstaniu (por. mity o Ozyrysie, Tammuzie, Balu, Adonisie, Ammuce, Dionizosie itp.). W wyniku konfliktu z chtonicznym demonem, boginią matką lub boską siostrą-żoną bohater znika lub umiera lub doznaje obrażeń fizycznych, ale wtedy jego matka (siostra, żona, syn) szuka i znajduje, wskrzesza, a on zabija swoje demoniczny przeciwnik. Struktura mitów kalendarzowych ma wiele wspólnego z kompozycją mitów związanych z rytuałami inicjacji lub intronizacji króla-kapłana. Z kolei wywarły one wpływ na niektóre mity i legendy epickie, mity o kolejnych epokach świata oraz mity eschatologiczne.

Mity heroiczne opisują najważniejsze momenty cyklu życia, są zbudowane wokół biografii bohatera i mogą obejmować jego cudowne narodziny, próby ze strony starszych krewnych lub wrogich demonów, poszukiwanie żony i próby małżeńskie, walki z potworami i inne wyczyny i śmierć bohatera. Początek biograficzny w micie heroicznym w zasadzie podobny do zasady kosmicznej w micie kosmogonicznym; jedynie tutaj uporządkowanie chaosu wiąże się z kształtowaniem się osobowości bohatera, który jest w stanie własnym wysiłkiem dalej wspierać kosmiczny porządek. Odbiciem wtajemniczenia w micie heroicznym jest przymusowe opuszczenie lub wygnanie bohatera ze swego społeczeństwa i wędrówka po innych światach, gdzie zdobywa on duchy pomocne i pokonuje demoniczne duchy wroga, gdzie czasami musi przejść przez chwilową śmierć (połknięcie i wyplucie przez potwora; śmierć i zmartwychwstanie – symbole inicjacji). Inicjatorem prób (czasami przybierających formę egzekucji) może być ojciec bohatera, albo wujek, albo przyszły teść, albo przywódca plemienny, bóstwo niebiańskie, np. Bóg Słońce, itp. Wypędzenie motywacją bohatera są czasami jego występki, naruszenie tabu, w szczególności kazirodztwo (kazirodztwo z siostrą lub żoną ojca, wujkiem), a także zagrożenie dla władzy ojca-przywódcy. Bohater jako termin w mitologii greckiej oznacza syna lub potomka bóstwa i śmiertelnego człowieka. W Grecji istniał kult zmarłych bohaterów. Mit heroiczny jest najważniejszym źródłem powstania zarówno epopei heroicznej, jak i baśni.

Eschatologiczne mity o rzeczach, o końcu świata powstają stosunkowo późno i opierają się na wzorach mitów kalendarzowych, mitów o zmianie epok i mitów kosmogonicznych. W przeciwieństwie do mitów kosmogonicznych, mity eschatologiczne nie opowiadają o powstaniu świata i jego elementów, ale o ich zagładzie – śmierci lądu w globalnej powodzi, chaotyzacji przestrzeni itp. Trudno oddzielić mity o katastrofach towarzyszącej zmianie epok (o śmierci gigantów czy starszego pokolenia bogów żyjących przed nadejściem człowieka, o okresowych katastrofach i odnowie świata), od mitów o ostatecznej zagładzie świata. Mniej lub bardziej rozwiniętą eschatologię odnajdujemy w mitach rdzennych mieszkańców Ameryki, w mitologiach staronordyckich, hinduskich, irańskich, chrześcijańskich (ewangelickich). Katastrofy eschatologiczne są często poprzedzone naruszeniami prawa i moralności, konfliktami i zbrodniami ludzkimi, które wymagają odwetu ze strony bogów. Świat ginie w ogniu, powodzi, w wyniku kosmicznych bitew z siłami demonicznymi, z głodu, upału, zimna itp.

Wiele mitów znanych europejskiemu czytelnikowi – starożytnych, biblijnych i niektórych innych – nie mieści się w wymienionych kategoriach, lecz są legendami i tradycjami historycznymi zawartymi w cyklu mitologicznym. Czasami bardzo trudno jest wytyczyć granicę pomiędzy mitem, legendą i tradycją. Na przykład mity o wojnie trojańskiej i inne podobne mity, następnie przetworzone w formie eposu, są zmitologizowanymi legendami historycznymi, w których działają nie tylko bohaterowie boskiego pochodzenia, ale także sami bogowie. Na styku prawdziwego mitu i legendy historycznej, święta historia tego typu historie biblijne. Tutaj się rozciąga: obejmuje wydarzenia zlokalizowane w znacznej odległości chronologicznej od siebie i wspomnienia historyczne mitologizowane i sakralne. Ogólnie rzecz biorąc, legendy z reguły odtwarzają schematy mitologiczne, łącząc je z wydarzeniami historycznymi lub quasi-historycznymi. To samo tyczy się legend, które trudno oddzielić od tradycji; legendy są bardziej sakralizowane, bardziej podatne na fantazje, na przykład przedstawianie. Klasycznymi przykładami legend są opowieści o świętych chrześcijańskich czy reinkarnacjach buddyjskich.

Bibliografia

Teraz dochodzimy do definicji samego mitu. Widzieliśmy, jak ukształtowała się świadomość mitologiczna, w jakich formach się przejawiła. Jest rzeczą oczywistą, że mitologiczne doświadczenie, określone rozumienie świata zostało zapisane w języku, w przekazywanych ustnie opowieściach rodzinnych, objaśnieniach zjawisk świata. Mit jest, z współczesnego punktu widzenia, rodzajem opowieści, narracji, w której wszystko „ postacie„Bez względu na to, czy dotyczą świata ludzi, zwierząt, czy przyrody nieożywionej, ucieleśniają się w wizerunkach istot żywych. Istoty te doświadczają radości i cierpienia, ich działania mają sens i celowość, mówią naturalnym lub symbolicznym językiem zrozumiałym dla człowieka, mają własną przeszłość i historię. W mitach bogowie żyją i działają razem z ludźmi, wyjaśniają człowiekowi świat i przekazują mu swoje doświadczenia i swoje prawa. Dla nas mit ma wiele wspólnego z bajką, jednak aby zrozumieć znaczenie mitu nie z punktu widzenia współczesnego człowieka, ale „od wewnątrz” świadomości mitologicznej, powinniśmy wziąć pod uwagę, że dla starożytnych ludzie mit był absolutną rzeczywistością.

Mity dzieli się zazwyczaj na typy w zależności od ich treści.

Kosmogoniczny mity opowiadają o stworzeniu świata: narodzinach Ziemi i luminarzy, separacji SUSHI?(woda) z firmamentu, pojawienie się zwierząt i roślin. Z reguły stworzenie świata w mitach dokonują bogowie - ucieleśnienie żywiołów ognia, wody i ziemi. Są to najstarsi bogowie, rozpoczynający genealogię świata. Często są przedstawiane wrogich ludzi, daleki od ludzkiej postaci.
Teogoniczny mity wyjaśniają pochodzenie bogów i ich wzajemne relacje. Najstarsi bogowie żywiołów są boskimi przodkami. Na przykład w mitologii greckiej słynni bogowie olimpijscy to trzecie pokolenie, to oni wchodzą w relacje z ludźmi, są bogami kultury ludzkiej, a nie żywiołami.
Antropologiczne mity - o pochodzeniu człowieka, jego istocie i losie przeznaczonym mu przez bogów. Mity charakteryzują się stworzeniem ludzi przez bogów lub z naturalne materiały lub z części ciał samych bogów, co wyjaśnia związek człowieka zarówno ze światem przyrody, jak i światem boskim.
Eschatologiczny mity mówią o końcu świata, śmierci wszystkich żywych istot, zagładzie ludzi, którzy rozgniewali bogów. Jednym z najstarszych mitów eschatologicznych jest historia powszechnego potopu, która powtarza się w wielu mitologiach (w szczególności śmierć Atlantydy).
Soteriologiczne mity dotyczą cudownego boskiego zbawienia człowieka od przeznaczonej mu śmierci w powszechnej katastrofie. Z reguły w mitach są bogowie, którzy są przyjaźni wobec ludzi i organizują zbawienie.
Etiologiczny mity stanowią najważniejszą część mitologii. Wyjaśniają przyczyny i właściwości wszystkich rzeczy i zjawisk, zachowanie i naturę zwierząt i roślin oraz wyjaśniają ich znaczenie dla świata i człowieka. W mitach etiologicznych najbardziej podkreślane są związki człowieka z przyrodą oraz jedność ich pochodzenia.
Kalendarz mity wraz z totemiczny, najwyraźniej są najstarsze. Mity kalendarzowe wyjaśniają pochodzenie pór roku, nocy i dnia, ciał niebieskich, samego czasu - sacrum i profanum.

Mit jest formą kultury. Jej funkcje są zatem podobne do funkcji kultury jako całości. Najważniejszym z nich jest wyjaśniająco-poznawczy: mity wyjaśniają człowiekowi świat, wszystkie jego zjawiska. Kształt mitów pełny obraz pokój. Ponadto można wyróżnić teologiczny funkcja mitu: wyjaśnianie człowiekowi sensu i celu jego istnienia, aksjologiczny funkcja: nadawanie sensu i znaczenia zjawiskom świata, ich relacji do człowieka, rozumienie dobra i zła, rozmowny : poprzez mit przekazywana jest tradycja, następuje dziedziczenie i łączą się pokolenia.

Myślenie mitologiczne jest integralną częścią myślenia człowieka w ogóle, ale konkretne mity mają charakter historyczny, to znaczy są związane z określoną kulturą i tracą swoją specyfikę, gdy ona umiera. W historii ludzkości wiele funkcji mitów przejmuje religia, filozofia i sztuka, które pojawiły się później, ale mają swój początek w jednym źródle – starożytnej świadomości mitologicznej.

1.1.

1.2. Społeczeństwo jako twórczość kulturowa

Rodzaj - pokolenie w tradycji społeczno-kulturowej

Pojęcie „mitu” i „mitologii”

Rozwój historyczny Ukraińcy- konsekwencja współdziałania wielu pokoleń. Przekazywanie doświadczeń i wiedzy społeczno-kulturowej pomiędzy pokoleniami tworzy wyjątkową podstawę pamięci historycznej, wypełniając cennym znaczeniem duchowy dialog pomiędzy przeszłością, teraźniejszością i przyszłością.

Nowe pokolenia w systemie stosunków społecznych odgrywają ważną rolę funkcja społeczna jako podmioty twórczości kulturalnej i historycznej.

Geneza pojęć „rodzaj” - „pokolenie” odzwierciedla zmiany historyczneświatopoglądy człowieka, zachowanie i rozwój tradycji kulturowych.

Mityczne czasy pierwszego stworzenia sięgają działalności „pierwszych przodków” (przodków, bohaterów kulturowych). Mity, ich całość, źródła, znaczenie bada mitologia (Mity greckie - legenda, opowieść, logos - słowo, nauczanie).

Główne kategorie mitów

Etiologiczne (dosłownie „przyczynowe”, czyli wyjaśniające), które wyjaśniają pojawienie się różnych naturalnych, cechy kulturowe i zaplecze socjalne; zwierzęta i rośliny, góry i morza, ciała niebieskie i zjawiska meteorologiczne i tym podobne;

Kosmologiczny (nie tak archaiczny, ale bardziej sakralizowany niż etiologiczny) - o pochodzeniu kosmosu jako całości i jego części; opowiadają o przemianie chaosu w przestrzeń, opisują modele przestrzeni: wegetatywne (drzewo świata), zoomorficzne, antropomorficzne;

Antropogoniczny (część mitów kosmologicznych) o pochodzeniu człowieka, pierwszych ludziach lub przodkach plemiennych; pochodzeniem człowieka może być przemiana zwierząt totemicznych, stworzenie boskich demiurgów z ziemi, gliny, drewna i tym podobnych; niektóre mity interpretują pierwszego człowieka jako pierwszego śmiertelnika, ponieważ istniejące wcześniej bóstwa lub duchy były nieśmiertelne;

Astralny; mity o gwiazdach i planetach; W oparciu o ścisłą identyfikację konstelacji ze zwierzętami, na niektórych obszarach (Bliski Wschód, Chiny, część Indian amerykańskich itp.) Powstały obrazy ruchu ciał niebieskich, pojawiły się pomysły na ich wpływ na losy jednostek i cały świat, a co za tym idzie, mitologiczne przesłanki astrologii; różnorodne mity astralne to mity słoneczne i księżycowe;

Totemiczny; część totemicznych wierzeń i rytuałów społeczeństwa plemiennego; opierają się na wyobrażeniach o fantastycznym pokrewieństwie poszczególnych grup ludzi (genów) oraz tzw. totemach – gatunkach zwierząt i roślin;

Kalendarz; związana z cyklem rytuałów kalendarzowych, magią rolniczą, która koncentruje się na regularnych zmianach pór roku, w szczególności na ożywieniu roślinności wraz z nadejściem wiosny;

Heroiczny; rejestrują ważne momenty w cyklu życia, biografię bohatera, jego cudowne narodziny, możliwe są testy - z inicjatywy niebiańskiego bóstwa, wodza plemiennego, ojca, starszych krewnych, a także wrogich demonów; walka z potworami, inne bohaterskie czyny, a nawet śmierć;

Eschatologiczny; opowiadające o „rzeczach ostatecznych” (końcu świata) pojawiają się znacznie później i opierają się na wzorach mitów kalendarzowych i kosmogonicznych; jednak tutaj, w przeciwieństwie do mitów kosmogonicznych, nie mówimy o powstaniu świata i jego elementów, ale o ich zagładzie (globalna powódź).Wątki eschatologiczne obejmują mity aborygenów Ameryki, staronordyckiej, hinduskiej, irańskiej, Mitologie chrześcijańskie (ewangelickie „Apokalipsa”).

W badaniu mitologii były różne szkoły naukowe. Do szkoły antropologicznej należą E. Taylor, G. Spencer, J. Fraser (Anglia), B. Malinovsky (USA), L. Levy-Bruhl, E. Durkheim (Francja), do szkoły antropologicznej należeli bracia Jacob i Wilhelm Grimm (Niemcy). szkoła językowa F. Buslaev (Rosja), psychologiczna - 0. Potebnya (Ukraina), symboliczna - E. Cassirer, A. Freudenberg (Niemcy), psychoanalityczna - C. Jung (Szwajcaria), Freud (Austria), strukturalista - Levi -Straussa (Francja)).

Mit jako forma świadomości społecznej powstał w r etap początkowy rozwój społeczny i odzwierciedla fantastyczne pomysły na temat natury, społeczeństwa i człowieka.

W świadomości mitologicznej przyroda i społeczeństwo nie są od siebie oddzielone, lecz przedmioty środowisko obdarzony ludzkimi myślami, pragnieniami, uczuciami. Dokonywano mistycznych aktów oddziaływania na ziemię (w celu zapewnienia jej żyzności), rytualnych tańców i składania ofiar (w celu zapewnienia udanego polowania). Istoty nadprzyrodzone, w tym potężne bóstwa, manifestowały swoje własne cechy ludzkie w pewnym stopniu przybliża ich do ludzi i stwarza iluzję możliwego wpływu na ich działania. Deszcz spadający z nieba i użyźniający ziemię łączono ze stosunkiem płciowym. Pojawiły się sugestie, że magiczne działania mogą wpłynąć na bóstwo nieba, a tym samym zapewnić przyszłe żniwa. Następnie oddzielono od nich cechy ludzkie przypisywane zjawiskom naturalnym i powstał pewien specyficzny obraz.

Tak pojawił się wizerunek Zeusa – antropomorficznego boga nieba (przeniknął do Danae, który urodził syna Perseusza w postaci złotego deszczu) i Demeter – jednej z bogiń, patronki rolnictwa. Zeus to najwyższy grecki bóg, wywodzący się z indoeuropejskiego bóstwa nieba, ojca bogów i ludzi, króla wśród bogów, niczym król w społeczeństwie ludzkim.

Wizerunek Zeusa łączy w sobie tradycje egipskiej babilońskiej, perskiej i minojskiej; pochodzenia minojskiego, ojcem Zeusa jest Kronos, jeden z tytanów, najmłodszy syn Urana (bóstwa nieba) i Gai (matki ziemi). Grecki złoty wiek nazywany jest wiekiem Kronosa. Według tradycji orfickiej panowanie Kronosa na Wyspach Błogosławionych to szczęśliwy okres „złotego wieku”. Etymologia ludowa przybliżyła nazwę Kronos do nazwy czasu – Chronos. Mitologia rzymska przedstawia Kronosa pod imieniem Saturna, który jest postrzegany jako symbol nieubłaganego czasu. Kronosowi poświęcono świętych i korony, w Rzymie - Saturnalia, podczas których słudzy i władcy wymieniali się obowiązkami, następnie odbywały się zabawne kapuśniaki i zabawy przypominające karnawał.

Podobieństwo najwyższych bóstw „Nieba” w Europie i Indyjskie tradycje. Oddzielnych dowodów dostarcza sanskryt, święty język Indo-Aryjczyków w Indiach. Mówimy o pewnym podobieństwie gramatyki, słownictwa, nazw gdzie Chrześcijańscy bogowie wśród Indian i Indoeuropejczyków. Należy zauważyć, że Zeus - Dzeus (dzień) jest spokrewniony z celtyckim Sm, słowiańskim Sm, irańskim Devem, indyjskim Dyausem lub Diavą. Jednak pierwotne znaczenie wszystkich tych nazw to „Dzień” (Jasny) „Niebo” (Shilov, 1999).

Region grecko-rzymski nie charakteryzuje się kultem religijnym i kultem zwierząt, chociaż kulty misteryjne zawierają elementy wschodnie (byk Mitry). Nie dotyczy to jednak znanego już w starożytności terimorfizmu, według którego bóstwa mogły przybierać wizerunek dowolnego zwierzęcia. Tak więc Apollo m: pojawia się w postaci delfina, Zeusa - byka, Dionizosa - lwa, Pan - kozy, Afrodyty - błękitu itp.

U różne narody Na początkowych etapach rozwoju społecznego zachodziły podobne procesy, odzwierciedlone w mitach.

Mitologię jako system myślenia charakteryzuje specyficzna personifikacja zmysłowa cechy psychiczne do osoby. Taka personifikacja jest uważana za pewną niezależną istotę; myśli, uczucia, pragnienia wynikają z jej woli, to znaczy z nadprzyrodzonego istnienia bóstwa. Na przykład Afrodyta, grecka bogini miłość i piękno (wśród Rzymian - Wenus) uosabia głębokie uczucie miłości. Dlatego zakochana w Paryżu Helena wierzy, że bogini ją opętała. Przecież teraz, w stanie namiętności, zakochana Elena nie czuje się już panią własnego losu. Tendencje racjonalizacyjne można prześledzić już u Eurypidesa, który w swojej twórczości (pod wpływem sofistów) na pierwszy plan wysuwa motywy psychologiczne. Interpretuje boginię jako swego rodzaju ucieleśnienie afektu i uważa ją za jedność z ludzką psychiką. Inne emocje, takie jak eikos (kłótliwość) i fobos (strach), również pojawiają się w konkretnych obrazach zmysłowych. Uważa się, że ludzka psychika jest całkowicie podporządkowana bóstwom. Wszelkie osiągnięcia człowieka jedynie potwierdzają „dar Boży” i są jego konsekwencjami. Jeśli „dar” zapewnia Mnemosyne (gr. Mnemmostine - pamięć; córka Urana i Gai, która urodziła dziewięć Muz od Zeusa) - osoba pamięta, pamięć jest dla niej charakterystyczna. Gdy „dar” przekazują Muzy, człowiek czuje się zainspirowany i angażuje się w twórczość artystyczną.

Mitologiczna asymilacja rzeczywistości determinuje pojawienie się idei bóstwa. Na początku mit, religia i sztuka nie były od siebie oddzielone. Konsekwencją tej formy myślenia jest personifikacja tego, co naturalne i zjawiska społeczne w obrazach bóstw, jednocześnie myślenie to jest sposobem rozumienia otaczającego nas świata (mit). Kiedy tworzenie mitów służy usprawiedliwianiu ceremonii religijnych (obrzędów, rytuałów, działań kultowych), staje się elementem religii. W Starożytny Rzym dominowała działalność kultowa. Mity greckie splecione z rzymskimi, greckie bóstwa miały łacińskie imiona.

Ale tworzenie mitów starożytnych Greków osiągnęło wysokie osiągnięcia, podobnie jak ich myślenie filozoficzne charakterystyczne dla najwyższego etapu rozwoju świadomości społecznej.

Społeczno-polityczne przesłanki rozwoju Kultura grecka uwarunkowana demokracja polis, a podstawy społeczno-gospodarcze – praca wolnych mieszczan (wówczas nie wyparła jeszcze pracy niewolników). Poznanie towarzyszy mitowi, ale nie jest jego pierwotnym rdzeniem, gdyż istotą mitu nie jest wyjaśnianie, ale uprzedmiotowienie subiektywnych doświadczeń. Utożsamiając wyobrażenie z rzeczywistością, ideał z materiałem, mit pokonuje rzeczywistość w obrazach fantazji. Poczucie jedności z siłami natury i panowanie nad nimi w wyobraźni wzmacniało prymitywny kolektyw i intensyfikowało jego aktywność. Wraz z pojawieniem się eposu i poezji identyfikacja mitologiczna zamienia się w porównanie artystyczne. Porównanie epickie to element nowości wprowadzony przez Homera do mitów, legend i w ogóle opowieści starożytnych. Następnie pierwsze prace naukowe (filozoficzne) powstały z porównań artystycznych. W Teogonii Hezjoda świat zostaje porównany do uniwersalnej (kosmicznej) wspólnoty plemiennej: relacja między Zjawiska naturalne, personifikowane w wizerunkach bóstw, utożsamiane są z relacjami między ludźmi w społeczności plemiennej (Cassidy, 1972).

Przyciąga uwagę analiza filozoficzna mitologia starożytna, którą przeprowadził A. Losev (1893–1988). Według jego poglądu metoda starożytnego światopoglądu determinuje przede wszystkim przeniesienie relacji ziemskich i rodzinnych na całą przyrodę. Typowe dla filozofów rozdzielenie idei i materii nie jest typowe dla mitologii starożytnej. Podział ten nastąpi wraz z przejściem pierwotnego systemu komunalnego na wyższy poziom rozwoju społeczno-historycznego. Jednak w mitologii jako takiej nie ma opozycji między ideą a materią. Jeśli ideę rzeczy uważa się za jej znaczenie lub cel, wówczas idea rzeczy i sama rzecz będą różne. Jednak w okresie prymitywnego systemu komunalnego nie było i nie mogło być żadnej logicznej różnicy między ideą rzeczy a samą rzeczą. Rzecz jasna, w tamtych czasach, decydowało jej pochodzenie, jej idea. Faktem jest jednak, że w tamtym czasie każdy rodzaj był dosłownie rozumiany właśnie jako rodzaj i wszystko, co wytwarza, było dosłownie rozumiane jako takie; to samo dotyczy tego, co jest generowane. W tamtych czasach powszechnym zjawiskiem byli rodzice, czyli ojciec i matka, a to, co się zrodziło, interpretowano w postaci synów i córek, wnuków, prawnuków i w ogóle potomstwa. Stąd staje się jasne, kiedy Platon nazywa ideę ojcem, materię matką, a rzecz, która powstała z połączenia idei i materii, według syna idei i materii. Platon w Timajosie dosłownie interpretuje zbudowany przez siebie kosmos jako boskiego syna, gdyż ukształtowany kosmos wymaga materii i formy tej materii, czyli jej idei (Losev, 1988).

W kraje europejskie niemal do XX wieku. Mitologia starożytna była szeroko rozpowszechniona, której zainteresowanie szczególnie wzrosło w okresie renesansu.

Proces kształtowania się pewnego paradygmatu filozoficznego czy mentalności filozoficznej obejmuje etap prehistoryczny: mitologiczny (mitologia chtoniczna; heroiczna) i epicki (epopeja heroiczna). Zatem klasyczną filozofię helleńską (starożytną) poprzedziła mitologia heroiczna. Bohaterowie starożytnych mitów greckich „porządkują” świat, uwalniając go jednocześnie od chtonicznych potworów: Perseusz niszczy Gorgonę Meduzę, Tezeusz niszczy Minotaura (i rozwiązuje zagadkę Labiryntu), Herkules niszczy lwa jemeńskiego, Lernejczyka hydra, dzik erytmański, ptaki stymfalijskie, oczyszczają stajnie Augiasza itp. Następnie następuje etap epopei heroicznej, której treść przedstawiona jest w epickich wierszach Homera „Iliada” i „Odyseja”. Z tej treści mitologicznej i epickiej wyrastają wczesne idee kategoryczne, wyróżniają się pierwsze (UP-VI wieki p.n.e.) szkoły filozofii starożytnej - Milezyjska, Egejska, Pitagorejska itp. Nawet klasyczna filozofia helleńska (co wyraźnie pokazuje platonizm i neoplatonizm) obficie nasycona z treścią mitologiczną.

Kijowską rosyjską mentalność filozoficzną poprzedza także własna mitologia heroiczna i epos. Mit o niebiańskim kowalu Svarogu, „ojcu słońca” i „twórcy ognia”, znany jest z czasów skołocko-scytyjskich, który wykuł pług, pokonał węża, zaprzągł go i zaorał słynne „Wężowe Wały” (Bychko, 1994).

„Ojciec historii” Herodot dostarcza unikalnego opisu tego mitu Skolota. Nawiązując do interpretacji Scytów, Herodot zauważył, że na brzegach Boristhenesa (lub Borystenesa) narodził się pierwszy scytyjski Targitai (lub Targitaon) od scytyjskich bogów Papai i Ali (córki Boristhenesa - Dniepru). Potomkami Targitai byli jego trzej synowie – Lipoksai, Arpoksai i Kolaksai. Na nieszczęście dla boga Popeye'a otrzymali dar: złoty pług, jarzmo, topór i misę, która leciała z nieba. Synowie Lipoksai (najstarszy) podeszli do złota – złoto się zapaliło, Arnoksai (w środku) – stało się to samo. Kolaksai (najmłodszy syn) zdołał zdobyć złote rzeczy i to on został głównym królem Scytów (Herodot, 1992).

Każdy naród stworzył własną, oryginalną mitologię, ukazującą mentalne i psychologiczne cechy swojego światopoglądu (Bulashev, 1992; Kostomarov, 1994; Voitovich, 2005).

Mitologia grecka powstała w okresie niewolnictwa. Olimp i jego bogowie charakteryzują się arystokracją.

Starożytna mitologia ukraińska charakteryzuje się demokracją, jej bohaterowie wciąż wzbogacają poetycki światopogląd i folklor Ukraińców: Nadieżda, Łada, Kolyada, Kupała itp. Tutaj przede wszystkim działają światła Bogowie: Bóg Mistrz, Bogini Słońce, Bogini Świtu, Bogini Wiosna, Narodziny Słońca (Nechui-Lewicki, 1992; Placinda, 1993).