संस्कृति का आधुनिक संकट क्या है? आधुनिक रूस में संस्कृति संकट का सारांश

सामग्री
परिचय 3
1 संस्कृति के संकट की समस्याएँ 3
2 आधुनिक रूस में संस्कृति का संकट 5
राष्ट्रीय संस्कृति के संकट को दूर करने के 3 उपाय 7
निष्कर्ष 9
सन्दर्भ 10

परिचय
संस्कृति (लैटिन कल्चर से - खेती, पालन-पोषण, शिक्षा, विकास, सम्मान), समाज के विकास का एक ऐतिहासिक रूप से परिभाषित स्तर, किसी व्यक्ति की रचनात्मक ताकतें और क्षमताएं, लोगों के जीवन और गतिविधियों को व्यवस्थित करने के प्रकार और रूपों में व्यक्त की जाती हैं। , उनके रिश्तों में, साथ ही उनके द्वारा बनाई गई सामग्री और आध्यात्मिक मूल्यों में। सांस्कृतिक शिक्षा सबसे महत्वपूर्ण तंत्रों में से एक है जो समाज के आत्म-संरक्षण और आत्म-विकास में योगदान देती है। सांस्कृतिक शिक्षा ऐतिहासिक रूप से सामान्य और व्यक्तिगत हितों में सामंजस्य स्थापित करने की सामाजिक आवश्यकता को पूरा करने की आवश्यकता के साथ-साथ किसी व्यक्ति, समूह की चेतना और व्यवहार को किसी विशेष के हितों के दृष्टिकोण से बनाने की आवश्यकता के संबंध में उत्पन्न होती है। ऐतिहासिक समुदाय. संस्कृति अपने सदस्यों के सांस्कृतिक और आध्यात्मिक विकास को सुनिश्चित करके, सामान्य और व्यक्तिगत हितों के सामंजस्य और मानवीकरण के माध्यम से समाज की अखंडता और स्थिरता, इसकी निरंतरता, विकास और सुधार सुनिश्चित करती है।
20वीं सदी के अंत और 21वीं सदी की शुरुआत की संस्कृति एक निर्णायक मोड़ वाली संस्कृति है, न कि इसके इतिहास में सिर्फ एक नया काल। यह संस्कृति शब्द के मूल अर्थ में संकट में है। पुराने और नए संस्कृति के इतिहास में प्राथमिक अनुक्रम में स्थित नहीं हैं, बल्कि परस्पर प्रतिच्छेदन में कार्य करते हैं।
1. संस्कृति संकट की समस्याएँ
संस्कृति एक ऐसी प्रक्रिया है जिसका उद्देश्य सीधे तौर पर किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व, सक्रिय सार को आकार देना है। इस प्रक्रिया में निहित सामान्य नियमितता की कार्रवाई के ढांचे के भीतर, विकास के प्रत्येक व्यक्तिगत चरण में, गठन प्रणाली की अपनी उपस्थिति केवल इस चरण में निहित होती है। आधुनिक समाज में ऐसी स्थितियों में से एक वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति है।
विश्व दार्शनिक चिंतन में संस्कृति और सभ्यता के संकट का विचार एक से अधिक बार व्यक्त किया गया है। दुनिया की व्यापक रूप से ज्ञात आलोचना और यूरोपीय संस्कृतिउदाहरण के लिए, एफ. नीत्शे और ए. स्पेंगलर जैसे विभिन्न विचारक। समग्र रूप से संस्कृति और सभ्यता के संकट के बारे में थीसिस उस समय विशेष रूप से तीखी लग रही थी जब फासीवाद ने यूरोप में "शासन किया"।
फ़ासीवाद की पराजय के बाद ऐसा लगा कि संकट ख़त्म हो गया है। हालाँकि, समाज की उत्पादक शक्तियों के विकास के साथ, इसने एक नया रूप प्राप्त कर लिया है - वैश्विक समस्याओं में हिमस्खलन जैसी वृद्धि। साथ ही, कुछ लोगों को इस बात पर आपत्ति है कि वैश्विक समस्याओं की बढ़ती संख्या और उनका गहराना सभ्यता के अभूतपूर्व संकट का संकेत है। और यह अस्तित्व के व्यक्तिगत पहलुओं का संकट नहीं है, बल्कि यूरोपीय जीवन के मुख्य रूपों का संकट है। औद्योगिक-तकनीकी सभ्यता। साथ ही, यह सामान्य रूप से आधुनिक मनुष्य का संकट है, उसके आत्म-प्राप्ति का तरीका, तर्कसंगतता का रूप, क्योंकि दुनिया के सभी देश, सभी लोग, औद्योगिक देशों के जीवन स्तर को प्राप्त करने की कोशिश कर रहे हैं पश्चिमी यूरोपऔर अमेरिका, उनके रास्ते पर चलते हैं। आधुनिक मनुष्य सफल आत्म-साक्षात्कार का कोई अन्य तरीका नहीं जानता है।
तर्कहीन दिशा के दार्शनिकों ने लंबे समय से मनुष्य और संस्कृति के संकट के बारे में बात करना शुरू कर दिया है। वे संकट का अर्थ इस तथ्य में देखते हैं कि “लोगों ने अपने मन से, ईश्वर और खुद पर, दोनों पर विश्वास खो दिया है।
यह माना जाना चाहिए कि आधुनिक संस्कृति और सभ्यता की नींव की दार्शनिक और वैचारिक आलोचना, जो प्रकृति पर कब्ज़ा और विजय को केंद्र में रखती है, बहुत पहले शुरू हुई थी। ऐसी आलोचना पारिस्थितिक स्थिति, वैश्विक समस्याओं के खतरे के बारे में जागरूकता के कारण नहीं, बल्कि इसलिए हुई क्योंकि दार्शनिकों ने व्यक्तित्व के परिष्कार को देखा
वर्तमान सभ्यता के भविष्य के बारे में सबसे तीव्र प्रश्न उन शोधकर्ताओं के सामने उठा, जिन्होंने पहली बार आसन्न पारिस्थितिक संकट की गहराई और पैमाने को पूरी तरह से महसूस किया। यह पर्यावरणीय मुद्दे हैं जो समाज और मनुष्य की आत्म-जागरूकता के वर्तमान स्तर को दर्शाते हैं। साथ ही, पर्यावरणीय समस्याएँ व्यक्तिगत गलतियों और गलत अनुमानों का परिणाम नहीं हैं, वे आधुनिक मनुष्य के अस्तित्व के तरीके में निहित हैं।
आज, ऐतिहासिक विकास का मूल अपने विभिन्न आयामों में मनुष्य की समस्या बन गया है: मनुष्य और प्रकृति, मनुष्य और मनुष्य, व्यक्ति और समाज का संबंध।
यह तथ्य कि संकट की उत्पत्ति यूरोपीय संस्कृति के इतिहास में गहराई तक जाती है, न केवल नोट किया गया, बल्कि विशेष रूप से रूसी दार्शनिकों, उदाहरण के लिए, पी. फ्लोरेंस्की और एन. बर्डेव द्वारा इसका विश्लेषण भी किया गया। फ्लोरेंस्की ने कहा कि पहले से ही "लंबे समय से, शायद 16वीं शताब्दी के बाद से, हमने पूरी संस्कृति को अपनी संस्कृति के रूप में अपनाना बंद कर दिया है। स्वजीवन;
यह सभ्यता के पाठ्यक्रम की शुद्धता पर संदेह करने का कारण देता है, जो व्यक्ति के विखंडन को बेतुकेपन के बिंदु पर लाता है। और यदि, अपने उद्देश्य के अनुसार, "संस्कृति एक ऐसा वातावरण है जो व्यक्तित्व को विकसित और पोषित करती है" और "संस्कृति एक भाषा है जो मानवता को एकजुट करती है," तो क्या वर्तमान संस्कृति अपने मिशन को पूरा करती है?
विज्ञान और दर्शन के इतिहास के विश्लेषण से पता चलता है कि प्राकृतिक और सामाजिक विज्ञान में विशेषज्ञता, उनका विभेदीकरण, साथ ही उनका एकीकरण, अपने तरीके से तार्किक और प्राकृतिक है, क्योंकि वे अध्ययन के तहत वस्तु की गहराई तक ले जाते हैं। यह प्रवृत्ति खतरनाक है, सबसे पहले, क्योंकि विशेषज्ञता संस्कृति की दुनिया की समग्र धारणा की आवश्यकता के साथ संगत नहीं है। मनुष्य अधिक से अधिक आसानी से नियंत्रित और यहां तक ​​कि हेरफेर किया जा रहा है।
किसी व्यक्ति को संकट से बाहर निकलने के लिए, उसे प्रमुख रवैया बदलना होगा: "विषय महंगा है, अपने आप में मूल्यवान है, क्योंकि यह उपयोगी है।"
संकट इस बात की गवाही देता है कि दुनिया में हावी होने वाली तर्कसंगतता का स्वरूप सार्वभौमिक नहीं है, यानी यह अस्तित्व के लिए आवश्यक सभी सांस्कृतिक और मूल्य अभिविन्यासों को पूरा नहीं करता है।
औद्योगिक और तकनीकी सभ्यता, जिसने महत्वपूर्ण सफलता हासिल की है, न केवल तकनीकी रूप से, बल्कि वैचारिक रूप से भी ग्रह पर विजय प्राप्त करना चाहती है। दुर्भाग्य से, जो कुछ भी मौजूद है उसे तर्कसंगत बनाने, मन को वैज्ञानिक तर्कसंगतता तक सीमित करने के खतरे पर गहरा चिंतन, उचित दार्शनिक प्रतिबिंब के स्तर पर ही रहा। ऐसा व्यक्ति, जैसा कि यूरोपीय इतिहास ने दिखाया है, दुखद है क्योंकि वह अपनी आध्यात्मिकता की कमी को नहीं जानता है, वह भौतिक में जीवन का अर्थ देखता है, मनुष्य के उच्च भाग्य के बारे में भूल जाता है।
स्वाभाविक रूप से, आधुनिक यूरोपीय इतिहास, सभी मूल्यों को अंततः एक वस्तु में बदलने की राह पर चल पड़ा, उसे अपनी व्यावहारिकता और व्यावहारिकता का शिकार बनकर "कीमत खुद चुकानी पड़ी"। दार्शनिकों की "होने" की नहीं बल्कि "होने" की पुकार अग्रणी देशों के शासकों द्वारा नहीं सुनी गई। हाल तक, संकट स्वयं सबसे अधिक प्रकट हुआ था अलग - अलग रूप, जिसका सामान्य भाजक आध्यात्मिकता की कमी है, जो तीसरी दुनिया के देशों में गरीबी के प्रति औद्योगिक देशों की उदासीनता को व्यक्त करता है। अब संकट स्पष्ट और वैश्विक होता जा रहा है, यह पर्यावरण, भोजन, जलवायु, पानी आदि जैसे क्षेत्रों को अपनी चपेट में ले रहा है, जो सभी के अस्तित्व की प्राकृतिक नींव हैं, इससे पता चलता है कि आध्यात्मिकता की कमी और उदासीनता कितनी खतरनाक है जो संकट की ओर ले जाती है। आदमी।
2 आधुनिक रूस में संस्कृति का संकट
बीसवीं शताब्दी के दौरान रूस की संस्कृति यूरोपीय और विश्व संस्कृति का एक अभिन्न अंग रही है। बीसवीं सदी में रूस ने ग्रह पर सामाजिक-सांस्कृतिक प्रक्रियाओं के लिए उत्प्रेरक के रूप में काम किया। अक्टूबर क्रांति ने दुनिया को दो प्रणालियों में विभाजित कर दिया, जिससे दोनों खेमों के बीच वैचारिक, राजनीतिक और सैन्य टकराव पैदा हो गया। वर्ष 1917 ने पूर्व रूसी साम्राज्य के लोगों के भाग्य को मौलिक रूप से बदल दिया।
एक और मोड़, जिसने मानव सभ्यता के विकास में महत्वपूर्ण बदलावों की शुरुआत की, 1985 में रूस में शुरू किया गया था। 20वीं सदी के अंत में इसमें और भी अधिक गति आई। आधुनिक रूस में सामाजिक-सांस्कृतिक प्रक्रियाओं का आकलन करते समय यह सब ध्यान में रखा जाना चाहिए।
1990 के दशक की शुरुआत यूएसएसआर की एकीकृत संस्कृति के अलग-अलग राष्ट्रीय संस्कृतियों में त्वरित विघटन द्वारा चिह्नित की गई थी, जिसने न केवल यूएसएसआर की सामान्य संस्कृति के मूल्यों, बल्कि एक-दूसरे की सांस्कृतिक परंपराओं को भी खारिज कर दिया था। नए रूस की संस्कृति देश के इतिहास के सभी पिछले कालखंडों से स्वाभाविक रूप से जुड़ी हुई है। साथ ही, नई राजनीतिक और आर्थिक स्थिति संस्कृति को प्रभावित नहीं कर सकी। अधिकारियों के साथ उसके संबंध मौलिक रूप से बदल गए हैं। राज्य ने संस्कृति के प्रति अपनी आवश्यकताओं को निर्देशित करना बंद कर दिया है, और संस्कृति ने एक गारंटीशुदा ग्राहक खो दिया है।
सामान्य कोर चला गया है सांस्कृतिक जीवन- केंद्रीकृत प्रबंधन प्रणाली और एकीकृत सांस्कृतिक नीति।
एक एकीकृत सामाजिक-सांस्कृतिक विचार की अनुपस्थिति को समाज के एक हिस्से द्वारा एक गहरे संकट की अभिव्यक्ति के रूप में माना जाता है जिसमें रूसी संस्कृति ने 20 वीं शताब्दी के अंत तक खुद को पाया। अन्य लोग सांस्कृतिक बहुलवाद को सभ्य समाज के प्राकृतिक आदर्श के रूप में देखते हैं।
वैचारिक बाधाओं के उन्मूलन से आध्यात्मिक संस्कृति के विकास के लिए अनुकूल अवसर पैदा हुए। हालाँकि, देश द्वारा अनुभव किए गए आर्थिक संकट, बाजार संबंधों में कठिन संक्रमण ने संस्कृति के व्यावसायीकरण, इसके विकास के दौरान राष्ट्रीय विशेषताओं के नुकसान का खतरा बढ़ा दिया है। इससे आगे का विकास, "सार्वभौमिक मूल्यों की शुरुआत" के लिए एक प्रकार के प्रतिशोध के रूप में संस्कृति के कुछ क्षेत्रों (मुख्य रूप से संगीत जीवन और सिनेमा) के अमेरिकीकरण का नकारात्मक प्रभाव।
90 के दशक के मध्य में आध्यात्मिक क्षेत्र का अनुभव हुआ गंभीर संकट. एक कठिन संक्रमणकालीन अवधि में, आध्यात्मिक संस्कृति की भूमिका हमेशा समाज के लिए नैतिक दिशानिर्देशों के खजाने के रूप में बढ़ती है, जबकि संस्कृति और सांस्कृतिक आंकड़ों का राजनीतिकरण इसके कार्यों के कार्यान्वयन की ओर जाता है जो इसके लिए असामान्य हैं, समाज के ध्रुवीकरण को गहरा करता है।
आबादी के एक बड़े हिस्से की कम सांस्कृतिक आवश्यकताओं के आधार पर संस्कृति के तथाकथित "मुक्त" विकास की संभावना के कारण आध्यात्मिकता की कमी, हिंसा का प्रचार और, परिणामस्वरूप, में वृद्धि हुई। अपराध।
90 के दशक के मध्य तक रूसी समाज में जो स्थिति थी, उसमें एक व्यक्ति, एक जीवित प्रणाली के रूप में, जो भौतिक और आध्यात्मिक, प्राकृतिक और सामाजिक-सांस्कृतिक, वंशानुगत और जीवन के दौरान अर्जित की एकता है, अब सामान्य रूप से विकसित नहीं हो सकती है। दरअसल, जैसे-जैसे बाजार संबंध मजबूत हुए, अधिकांश लोग राष्ट्रीय संस्कृति के मूल्यों से अलग हो गए।
उन्हीं कारणों से, संस्कृति में प्रथम स्थान पर जनसंचार माध्यमों का कब्जा होने लगा। आधुनिक घरेलू संस्कृति में एक अजीब तरीके सेअसंगत मूल्य और अभिविन्यास संयुक्त हैं: सामूहिकता, कैथोलिकता और व्यक्तिवाद, अहंकारवाद, जानबूझकर राजनीतिकरण और प्रदर्शनकारी उदासीनता, राज्यवाद और अराजकता, आदि। संस्कृति का पुनरुद्धार हमारे समाज के नवीनीकरण के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त है। आगे के सांस्कृतिक विकास के तरीकों की परिभाषा समाज में गरमागरम चर्चा का विषय बन गई, क्योंकि राज्य ने संस्कृति के लिए अपनी आवश्यकताओं को निर्धारित करना बंद कर दिया, केंद्रीकृत प्रबंधन प्रणाली और एकीकृत सांस्कृतिक नीति गायब हो गई।
मौजूदा दृष्टिकोणों में से एक यह है कि राज्य को संस्कृति के मामलों में हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए, क्योंकि यह संस्कृति पर उसके नए हुक्म की स्थापना से भरा है, और संस्कृति स्वयं अपने अस्तित्व के लिए साधन ढूंढ लेगी।
रूसी संस्कृति के संकट पर काबू पाने के 3 तरीके
राष्ट्रीय संस्कृति की तमाम विरोधाभासी विशेषताओं के बावजूद समाज अपनी सांस्कृतिक विरासत से अलगाव की इजाजत नहीं दे सकता।
एक क्षयकारी संस्कृति परिवर्तनों के प्रति बहुत कम अनुकूलित होती है, क्योंकि रचनात्मक परिवर्तन की प्रेरणा उन मूल्यों से आती है जो सांस्कृतिक श्रेणियां हैं। केवल एक एकीकृत और मजबूत राष्ट्रीय संस्कृति ही अपेक्षाकृत आसानी से नए लक्ष्यों को अपने मूल्यों में ढाल सकती है और व्यवहार के नए पैटर्न में महारत हासिल कर सकती है।
इस संबंध में, आधुनिक रूस में बहुराष्ट्रीय संस्कृति के विकास के लिए तीन मॉडल संभव लगते हैं: सांस्कृतिक और राजनीतिक रूढ़िवाद की जीत, रूस की पहचान और इतिहास में इसके विशेष पथ के बारे में विचारों के आधार पर स्थिति को स्थिर करने का प्रयास। इस मामले में: संस्कृति के राष्ट्रीयकरण की वापसी है, सांस्कृतिक विरासत के लिए स्वचालित समर्थन है, रचनात्मकता के पारंपरिक रूपों को लागू किया गया है, संस्कृति पर विदेशी प्रभाव सीमित है, घरेलू कला क्लासिक्स पूजा का विषय बने हुए हैं।
मुख्य समस्या मूल राष्ट्रीय संस्कृति का संरक्षण, उसका अंतर्राष्ट्रीय प्रभाव और सांस्कृतिक विरासत को समाज के जीवन में एकीकृत करना है।
इस मॉडल को लागू करने के लिए, सांस्कृतिक क्षमता का पूरी तरह से उपयोग करना, राज्य की सांस्कृतिक नीति को मौलिक रूप से पुनर्जीवित करना, देश के भीतर घरेलू सांस्कृतिक उद्योग के त्वरित विकास को सुनिश्चित करना और वैश्विक नेटवर्क में रचनात्मक श्रमिकों को शामिल करने के लिए हर संभव तरीके से प्रोत्साहित करना आवश्यक है। कलात्मक उत्पादन और संचार का. यह वह मॉडल है जो मजबूत समर्थन का हकदार है, क्योंकि यह संस्कृति पर केंद्रित है, जिसे सक्रिय रूप से राजनीति, अर्थव्यवस्था और आध्यात्मिक जीवन को प्रभावित करना चाहिए।
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समग्र रूप से संस्कृति अविभाज्य रूप से विकसित हो रही है, अपना स्वरूप बदल रही है, एक अपरिवर्तित दुनिया की उपस्थिति, एक नए जीवन की जरूरतों को प्रतिबिंबित कर रही है। वर्तमान संस्कृतिविज्ञान और प्रौद्योगिकी की महान उपलब्धियों का उपयोग करता है। यह आराम और समृद्धि पैदा करता है।

आधुनिक संस्कृति तेजी से पर्यावरण, समाज, लोगों के जीवन के तरीके को बदल रही है, इसलिए इसे रचनात्मक जीवन में एक कारक, सामाजिक नवाचार के एक अटूट स्रोत के रूप में मूल्यांकन किया जाता है।

XX सदी में. कई शोधकर्ताओं के अनुसार, सामाजिक और सांस्कृतिक चक्रों में विराम आ गया। संक्षेप में, यह हमारे समय के ऐतिहासिक पैटर्न में से एक है। सांस्कृतिक परिवर्तन की गति बहुत तेज हो गई है। अब, एक जीवन के दौरान कई सांस्कृतिक युग वैकल्पिक हो सकते हैं।

जीवन का सामान्य तरीका तेजी से ढह रहा है, जो चीजें हाल तक हमारे अस्तित्व का अर्थ थीं, वे अतीत की बात बनती जा रही हैं। दिशाएं बदल जाती हैं. धर्मस्थल गिर रहे हैं. हमें अपनों से जोड़ने वाले धागे टूट गए हैं। आसन्न अज्ञात के सामने मनुष्य अकेला रह जाता है।

ओ. टॉफलर ने "फ्यूटुशोक" (भविष्य से झटका) का कारण केवल कार में देखा: यह इसकी गति है जो परिवर्तन की अभूतपूर्व दर को जन्म देती है, और इसलिए लाखों लोग चिंता की बढ़ती भावना से ग्रस्त हैं। वे अपने आस-पास के जीवन में नेविगेट नहीं कर सकते हैं, वे घटनाओं को बुद्धिमानी से प्रबंधित करने की क्षमता खो देते हैं, जिसके अनुक्रम पर नज़र रखना भी असंभव लगता है। बेहिसाब डर, बड़े पैमाने पर घबराहट, हिंसा के कृत्य जिन्हें तर्कसंगत रूप से समझाया नहीं जा सकता - ये सभी उस बीमारी के हल्के लक्षण हैं जो निकट भविष्य में हम सभी का इंतजार कर रहे हैं। यह केवल कार के बारे में नहीं है, न केवल जीवन की उस गति के बारे में है जो तकनीकी सभ्यता हम पर थोपती है। सामाजिक एवं सांस्कृतिक जीवन में परिवर्तन आ रहा है। एक व्यक्ति को केवल अनसुनी गतियों की सामान्य धारा में शामिल नहीं किया जाता है - कोई कह सकता है कि उसे, और एक से अधिक बार, दूसरी दुनिया में ले जाया गया है। इसके अलावा, वह दुनिया जहां सपना और आशा कहा जाता है, अपरिवर्तनीय रूप से खो गई है। खंडहरों के पीछे, मनोवैज्ञानिक असहनीय पीड़ा।

किसी व्यक्ति को उसकी मूल संस्कृति से दूर करें और उसे एक बिल्कुल नए वातावरण में रखें, जहां उसे समय, स्थान, धर्म, प्रेम, जीवन के बारे में बहुत सारे नए विचारों पर तुरंत प्रतिक्रिया देनी होगी, और आप देखेंगे कि क्या अद्भुत भ्रम होगा उस पर कब्ज़ा करो. और यदि आप उससे परिचित सामाजिक माहौल में लौटने की कोई उम्मीद छीन लेते हैं, तो भ्रम अवसाद में बदल जाएगा। मनोवैज्ञानिक कभी-कभी मनोवैज्ञानिक सुन्नता का निदान करते हैं। यह हमारे दिनों का भयानक लक्षण है। आइए कल्पना करें कि यदि अराजकता आ जाए और मूल्यों का संपूर्ण पदानुक्रम लगातार बदलने लगे तो किसी व्यक्ति का कितना भटकाव हो सकता है। नतीजा सिर्फ "फुट-शर्ट" नहीं होगा। लेकिन कुछ और जिसका अपना पदनाम नहीं है।

हमारे चारों ओर परिवर्तन हो रहे हैं। उन्होंने एक भव्य बर्फबारी का स्वरूप धारण कर लिया। अधिकांश लोग उनके लिए पूरी तरह से तैयार नहीं हैं। हम जीवन को अलग तरह से "महसूस" करते हैं। हमारे पूर्ववर्तियों की तुलना में, और आधुनिक मनुष्य के बीच यही अंतर है। आधुनिक लोगों ने परिवर्तन की गति तेज़ करते हुए अतीत से हमेशा के लिए नाता तोड़ लिया है। उन्होंने सोचने के पुराने तरीके, पुरानी भावनाओं, जीवन की बदलती परिस्थितियों के अनुसार अनुकूलन के पुराने तरीकों को त्याग दिया। यही वह चीज़ है जो अनुकूलन करने की क्षमता पर प्रश्नचिह्न लगाती है। लेकिन परिवर्तन की गति में वृद्धि का सबसे हानिकारक प्रभाव हमारे मानस पर पड़ता है, आंतरिक संतुलन बिगड़ जाता है, हमारे सोचने और जीने के तरीके में बदलाव आता है।

परिवर्तन में तेजी लाने से अवधि कम हो जाती है जीवन परिस्थितियाँ. एक निश्चित अवधि के लिए एक आधुनिक व्यक्ति को पहले रहने वाले लोगों की तुलना में कहीं अधिक भिन्न जीवन स्थितियों का अनुभव करना पड़ता है। इसका उसके मानस पर विनाशकारी प्रभाव पड़ता है। पूर्ण उदासीनता का अर्थ शांत विवेक नहीं है, और मनोवैज्ञानिक स्तब्धता का अर्थ नवाचारों की निष्ठावान स्वीकृति नहीं है।

संस्कृति के संकट की पहचान अभिजात वर्ग के दर्शन के क्षेत्र में प्रवेश के लिए एक प्रकार की मोहर है। संस्कृति के संकट के बारे में दर्जनों मोनोग्राफ, संग्रह और शोध प्रबंध लिखे गए हैं। लोग संस्कृति के संकट से इतने चिंतित क्यों हैं, यह संकट क्या है?

संस्कृति के संकट को उसके विकास में एक तीव्र, अचानक परिवर्तन, संस्कृति की एक कठिन संक्रमणकालीन स्थिति के रूप में समझा जाना चाहिए। साथ ही, यह ध्यान में रखना चाहिए कि संस्कृति के क्षेत्र में ऐसे बदलाव सामाजिक-आर्थिक, राजनीतिक और तकनीकी वातावरण के विकास की प्रतिक्रिया हैं। "प्रत्येक संस्कृति," आर. इंगलगार्ड लिखते हैं, "अपने लोगों की अनुकूलन रणनीति का प्रतिनिधित्व करती है। लंबी अवधि में, ऐसी रणनीतियाँ आमतौर पर आर्थिक, तकनीकी और राजनीतिक परिवर्तनों की प्रतिक्रिया होती हैं और, इस तरह, लंबे समय तक अपरिवर्तित नहीं रह सकती हैं ”(70, 249-250)। नतीजतन, समाज अपने इतिहास में किसी न किसी समय अनुभव कर रहे संकट को ध्यान में रखे बिना संस्कृति के संकट को सही ढंग से समझना असंभव है।

इतिहास की ओर मुड़ते हुए, हमें सुदूर और निकट अतीत में समाज के संकटों का वर्णन मिलता है।

“हमारी भूमि का पतन हो रहा है;

रिश्वतखोरी और भ्रष्टाचार पनप रहा है;

बच्चे अब अपने माता-पिता की आज्ञा नहीं मानते;

हर कोई किताब लिखना चाहता है

और संसार का अंत निकट है।”

यह हमारे समय का विवरण नहीं है, बल्कि तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की पहली छमाही में प्रिस पपीरस में लिखा गया था।

"दुनिया एक अंत की ओर बढ़ रही है। यह बुढ़ापा नहीं, आसन्न मृत्यु का संकेत है। व्यक्ति बूढ़ा हो जाता है और मर जाता है. इसके अलावा, दुनिया को मरना होगा. सभी संकेत इस बात की गवाही देते हैं कि पृथ्वी अपने पूर्ण होने के समय के करीब है,'' कार्थेज के बिशप सेंट साइप्रियन ने तीसरी शताब्दी के अंत में लिखा था।

एक संक्रमणकालीन युग के साथ संकट की अवधि में संस्कृति के प्रवेश के बीच संबंध को पिछली शताब्दी के पहले भाग में प्रसिद्ध रूसी समाजशास्त्री पितिरिम सोरोकिन ने नोट किया था, जिन्होंने लिखा था: "हम, जैसा कि यह थे, दो युगों के बीच हैं: एक मर रहा है कामुकहमारे उज्ज्वल कल और भविष्य की संस्कृति विचारात्मकनिर्मित कल की संस्कृति। हम छह शताब्दियों तक चले एक उज्ज्वल कामुक दिन के अंत में रहते हैं, सोचते हैं, कार्य करते हैं। डूबते सूरज की किरणें आज भी गुज़रते युग की भव्यता को उजागर करती हैं। लेकिन प्रकाश धीरे-धीरे लुप्त हो रहा है, और बढ़ते अंधेरे में हमारे लिए इस महानता को पहचानना और आने वाले गोधूलि में विश्वसनीय स्थलों की तलाश करना कठिन होता जा रहा है। इस संक्रमणकालीन युग की रात अपने बुरे सपनों, भयावह छायाओं, हृदयविदारक भयावहताओं के साथ हम पर हावी होने लगी है। हालाँकि, बाहर, हम एक महान नई वैचारिक संस्कृति के फलने-फूलने को देख सकते हैं जो एक नई पीढ़ी - भविष्य के लोगों का स्वागत करती है" (96,427)।

जैसे-जैसे समाज अगली सदी के अंत और उससे भी अधिक सहस्राब्दी के करीब पहुंचता है, समाज के संकट और यहां तक ​​कि "दुनिया के अंत" के बारे में चर्चाओं की संख्या नाटकीय रूप से बढ़ जाती है। हमारा समय कोई अपवाद नहीं है. और न केवल इसलिए कि यह सहस्राब्दी के परिवर्तन का समय है, बल्कि मुख्य रूप से इसलिए क्योंकि समाज में इसके सूचनाकरण से जुड़े गुणात्मक परिवर्तन तेजी से हो रहे हैं। वे न केवल आर्थिक, सामाजिक और की चिंता करते हैं राजनीतिक जीवनलेकिन, सबसे ऊपर, नैतिक, सौंदर्यात्मक मूल्यऔर वैचारिक दिशानिर्देश और, सामान्य तौर पर, समाज के सभी आध्यात्मिक घटक। "दुनिया के अंत" के भविष्यवक्ता अस्तित्व के बारे में विदेशी रहस्यवादियों के साक्ष्य के लिए नास्त्रेदमस की चौपाइयों का उल्लेख करते हैं आधुनिक मानवताकलियुग के अंतिम अंधकारमय चरण में, आदि। इन भविष्यवक्ताओं में अक्सर वैज्ञानिक समुदाय के सदस्य भी शामिल होते हैं जो "सर्वनाश" की अनिवार्यता के बारे में लिखते हैं, अर्थात। एक जैविक प्रजाति के रूप में मानव अस्तित्व के अंत के बारे में। "सदी की शुरुआत में उभरे संकेतों को देखते हुए," दार्शनिक विज्ञान के डॉक्टर ए.पी. नाज़रेटियन लिखते हैं, "इसमें मानव इतिहास के पूरा होने का युग होगा - सार्वभौमिक विकास का वह चरण जिसमें प्रजातियाँ अग्रणी भूमिका निभाती हैं भूमिका होमो सेपियन्स» (63,204).

यह देखते हुए कि मनुष्य पृथ्वी पर विकासवादी श्रृंखला की अंतिम कड़ी नहीं है और इस प्रजाति के विकास में संकट के संकेत उसकी मृत्यु का कारण बनते हैं, यू.ए. फ़ोमिन लिखते हैं कि "चल रही विकासवादी प्रक्रिया के परिणामस्वरूप, एक नई प्रजाति का जन्म होता है प्रपत्र, जो इसका स्थान लेगा. आइए उसे सशर्त रूप से "सुपरमैन" (115, 52) कहें। साथ ही, लेखक का दावा है कि मानव पुनर्जन्म की प्रक्रिया पहले ही शुरू हो चुकी है, लगातार बढ़ती गति से आगे बढ़ रही है, और "व्यावहारिक रूप से हमारे ग्रह पर एक नई सभ्यता उभर रही है, जो वर्तमान से बिल्कुल अलग है" (वही) , पृ. 55).

वी. मुद्रिख की मूल पुस्तक में यह भी कहा गया है कि कंप्यूटर माइक्रोप्रोसेसर के रूप में जीवित सोच पदार्थ के जैविक रूप से निर्जीव सोच पदार्थ के गैर-जैविक रूप में मन वाहक कार्य का संक्रमण अपरिहार्य है। "अर्थात, सभी स्थितियों को स्तरीकृत किया गया था," वह लिखते हैं, "चेतना (मन) के जैविक रूप में मात्रात्मक परिवर्तनों के संक्रमण के लिए जो आज मौजूद है, हमारे परिचित मानसिक गतिविधि के रूप में एक बिल्कुल नए, गुणात्मक अपराध में" (60.53-54).

वास्तव में, "दुनिया के अंत" और एक जैविक प्रजाति के रूप में मनुष्य की बात समाज और व्यक्ति दोनों की वर्तमान स्थिति के प्रति लालसा और असंतोष से उत्पन्न होती है। मानव जाति बार-बार संकटों से गुज़री है और हर बार उनसे बाहर निकली है। मैं आशा करना चाहूंगा कि इस बार समाज समग्र रूप से समाज और उसकी संस्कृति दोनों के संकट से बाहर निकलने का रास्ता खोज लेगा। और इसलिए, जैसा कि वी.आई. समोखावलोवा ने ठीक ही कहा है, "इस मामले में, यह दुनिया या सामान्य रूप से इतिहास के अंत के बारे में नहीं है, बल्कि एक प्रोमेथियन-प्रकार के आदमी द्वारा बनाई गई संस्कृति के अंत के बारे में है और इसकी संभावनाएं समाप्त हो गई हैं इसका विकास” (92, 66)।

दरअसल, समाज के सूचनाकरण की स्थितियों में, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, नकदी का परिवर्तन हो रहा है पारंपरिक संस्कृति. यह बिल्कुल स्वाभाविक है, क्योंकि मानव जाति के इतिहास में कोई भी महत्वपूर्ण मोड़ संस्कृति के क्षेत्र सहित उसके जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में विरोधाभासों से भरा होता है। इस युग में नये और पुराने के बीच संघर्ष चल रहा है सांस्कृतिक आदर्श, मूल्य, मानदंड, विचार। लेकिन फिर भी, जीवन अपनी गति पकड़ता है, और पुराने आदर्शों और मूल्यों को नए लोगों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, जो कभी-कभी अजीब लगते हैं और समाज के सभी सदस्यों द्वारा नहीं बल्कि स्पष्ट रूप से दूर माना जाता है। ऐसे युग, एक ओर, पुरानी वास्तविकताओं और संबंधों के टूटने और त्यागने के साथ होते हैं, और दूसरी ओर, नई वास्तविकताओं के तेजी से जन्म के साथ होते हैं। एन.एन. मोइसेव ने "मानवता के लिए होना या न होना...?" विषय पर गोलमेज प्रतिभागियों को संबोधित करते हुए कहा। लिखा: “मेरी राय में, XXI सदी की दहलीज पर मानवता अपनी इस सीमा पर आ गई है ऐतिहासिक विकास, जो मानव जाति के अधिक या कम समृद्ध इतिहास को एक अज्ञात और, संभवतः, बहुत खतरनाक भविष्य से अलग करने वाली एक नई सीमा का संकेत दे सकता है। हमारे बच्चों और पोते-पोतियों के भाग्य के लिए खतरनाक” (62, 15)। इस विचार को और विकसित करते हुए, एन.एन. मोइसेव ने लिखा: "हम न केवल सहस्राब्दी के निर्णायक मोड़ पर पहुंच गए हैं, बल्कि सभ्यताओं के निर्णायक मोड़ पर भी पहुंच गए हैं, जिसके लिए लोगों को सोचने के नए तरीके और मूल्यों की नई संरचना को मंजूरी देने की आवश्यकता है" (56, 21). यही वह है जो एक तीव्र, अचानक परिवर्तन, एक गंभीर संक्रमणकालीन स्थिति के रूप में संस्कृति के संकट की सामग्री का गठन करता है।

संस्कृति के संकट को किसी विपत्ति से नहीं पहचाना जा सकता, क्योंकि इस संकट की प्रकृति द्वंद्वात्मक है: पारंपरिक सांस्कृतिक सिद्धांतों को अस्वीकार करना, नई संस्कृतिसमाज के सांस्कृतिक विकास की सभी पिछली उपलब्धियों - आदर्शों, मानदंडों, अतीत के सभी प्रगतिशील सांस्कृतिक मूल्यों को अवशोषित करता है। यहां तक ​​कि के. जैस्पर्स ने भी अपने समय में लिखा था कि “जो लोग दावा करते हैं कि नई संस्कृति तैयार होने पर पुरानी संस्कृति को अस्थायी रूप से रद्द करना संभव है, वे झूठ बोल रहे हैं। किसी व्यक्ति को उसकी महानता और तुच्छता के बारे में लगातार बात करने से मना करना असंभव है, जैसे उसे सांस लेने से मना करना असंभव है। अतीत की विरासत के बिना कोई संस्कृति नहीं है, और हमें अपनी किसी भी चीज़ को अस्वीकार नहीं करना चाहिए, पश्चिमी संस्कृति. भविष्य की रचनाएँ जो भी हों, उनमें अभी भी वही रहस्य रहेगा - साहस और स्वतंत्रता का रहस्य, जो सभी समय और लोगों के हजारों कलाकारों के साहस से पोषित हुआ ”(122, 375)।

सूचना युग इस नियम का अपवाद नहीं है। सूचना समाज का जन्म, इतिहास के एक नए दौर के रूप में, गुणात्मक रूप से नई तकनीकी और सामाजिक-सांस्कृतिक घटनाओं के उद्भव के साथ होता है जो सामाजिक विकास के एक नए चरण को निर्धारित करते हैं और साथ ही, मानव जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में संकट पैदा करते हैं। जीवन - राजनीतिक, सामाजिक, सांस्कृतिक। आधुनिक सभ्यतासंकट के दौर में प्रवेश किया, जिसमें एक प्रणालीगत चरित्र है, क्योंकि इसमें अर्थव्यवस्था, राजनीति और समाज के सामाजिक क्षेत्रों, इसके आध्यात्मिक क्षेत्र, संस्कृति और यहां तक ​​​​कि व्यक्तियों के विश्वदृष्टिकोण, लक्ष्यों और अस्तित्व के अर्थ पर उनके विचारों को शामिल किया गया है। यह व्यवस्थागत संकट है नकारात्मक प्रभावप्रति व्यक्ति, उसके मूल्य। एआई नेकलेसा लिखते हैं, "मुक्त प्रोमेथियस की दुनिया में बहुत कुछ संभव हो गया है।" - हालाँकि, नई गुलामी के "पुराने से भी बदतर" बनने की पूरी संभावना है: तकनीकी रूप से सुसज्जित हिंसा की स्वतंत्रता और मानव व्यक्तित्व पर नियंत्रण, अंधेरी गहराइयों से बचकर, "कन्वेयर दुःस्वप्न" की प्राप्ति को व्यवहार में लाया गया। विनाश की धारा, हाई-टेक युद्ध और अधिनायकवादी डिस्टोपिया। और लाखों हेकाकॉम्ब" (67, 69)।

सांस्कृतिक के साथ-साथ इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है सबसे बड़ी उपलब्धियांआधुनिकता संस्कृति के विकास और कामकाज में संकट की घटनाएं होती हैं जिनके उद्देश्यपूर्ण और व्यक्तिपरक कारण होते हैं। इन कारणों को तकनीकी और तकनीकी विकास, राजनीतिक माहौल और के कारण होने वाले कारणों में वर्गीकृत किया जा सकता है सामाजिक स्थितिआधुनिक समाज का जीवन.

सबसे पहले, हम ध्यान दें कि मानव अस्तित्व का भौतिक और तकनीकी घटक उसके आध्यात्मिक घटक, व्यक्ति के नैतिक और बौद्धिक गुणों की तुलना में बहुत तेजी से विकसित हो रहा है। जीवन के बाह्य पहलुओं का बड़े पैमाने पर विकास हुआ, भौतिक स्थितियाँयह जीवन और आंतरिक आध्यात्मिक सामग्री का विकास पिछड़ गया। आई. कांट पहले से ही सैद्धांतिक कारण की विरोधाभासी संभावनाओं के बारे में चिंतित थे, जो मानव दुनिया और प्रौद्योगिकी की शुरूआत के परिणामों की अनदेखी करते हुए अपने विकास में बहुत आगे तक जा सकती है, जो व्यावहारिक कारण की आवश्यकताओं को ध्यान में नहीं रखती है, अर्थात। नैतिक चेतना. इसके कारण, संस्कृति के भौतिक और आध्यात्मिक खंडों के बीच विरोधाभास उत्पन्न होता है।

इस विरोधाभास को एक बार ए. श्वित्ज़र ने देखा था। उनका मानना ​​था कि संस्कृति में मुख्य चीज़ भौतिक उपलब्धियाँ नहीं, बल्कि व्यक्ति की आध्यात्मिक और रचनात्मक क्षमता का विकास है। इस बीच, उन्होंने लिखा, हम भौतिक उपलब्धियों को अधिक महत्व देते हैं और आध्यात्मिक सिद्धांत के महत्व पर पर्याप्त ध्यान नहीं देते हैं। ए. श्वित्ज़र ने ऐसी संस्कृति की तुलना एक ऐसे जहाज से की है जो अपनी स्टीयरिंग खो चुका है, अपनी गतिशीलता खो चुका है और अनियंत्रित रूप से एक तबाही की ओर बढ़ रहा है। उनकी राय में, कुछ ऐसा ही आधुनिक संस्कृति के साथ हो रहा है, जिसमें भौतिक और आध्यात्मिक के बीच की बातचीत ने एक घातक चरित्र धारण कर लिया है। ए. श्वित्ज़र लिखते हैं, "हमारी संस्कृति के लिए घातक यह है कि इसका भौतिक पक्ष आध्यात्मिक की तुलना में कहीं अधिक मजबूती से विकसित हुआ है।" इसका संतुलन गड़बड़ा गया है: (121.75). संस्कृति का भौतिक पक्ष उन लोगों को अपने वश में कर लेता है जो अपनी स्वतंत्रता खो देते हैं। मशीन द्वारा लाई गई उथल-पुथल के परिणामस्वरूप, हममें से लगभग सभी ने खुद को ऐसी कामकाजी परिस्थितियों में पाया है जो हमारे कामकाजी जीवन में बहुत अधिक नियंत्रित, प्रतिबंधात्मक और बहुत कठिन हैं। व्यक्ति व्यक्ति-वस्तु में बदल जाता है। स्वतंत्रता की यह कमी इस तथ्य से बढ़ जाती है कि, प्रकृति को वश में करने, उसे बदलने से, एक व्यक्ति प्रकृति की प्राकृतिक स्थिति से अलग हो जाता है।

संकट की स्थिति से संस्कृति के बाहर निकलने के तरीकों को निर्धारित करने की कोशिश करते हुए, ए. श्वित्ज़र ने अपनी राय में, सांस्कृतिक विकास के मुख्य कानूनों में से एक का निर्माण किया: मूल्य - किसी व्यक्ति का आध्यात्मिक और नैतिक झुकाव। समाज का मनोबल टूट जाता है और वह अपने सामने आने वाली समस्याओं को समझने और उनका समाधान करने में असमर्थ हो जाता है। परिणामस्वरूप, देर-सबेर एक प्रलय आ जाती है” (उक्त, पृष्ठ 75)। इसलिए, ए. श्वित्ज़र संस्कृति के पुनरुद्धार की सभी आशाओं को केवल रचनात्मक गतिविधि से जोड़ते हैं। व्यक्तियोंआध्यात्मिक क्षेत्र में. प्रत्येक व्यक्ति को आध्यात्मिक और नैतिक आदर्शों के पुनरुद्धार में सक्रिय भागीदार होना चाहिए। इस संबंध में, वह अपने नैतिक शिक्षण के मुख्य प्रावधानों - जीवन के प्रति श्रद्धा की नैतिकता - दोनों को अपने जीवन के संबंध में और किसी अन्य के संबंध में तैयार करता है।

निःसंदेह, संस्कृति को संकट से बाहर निकालने के तरीकों के संबंध में ए. श्वित्ज़र के निर्णय अमूर्त मानवतावाद के अनुरूप हैं। हालाँकि, महान मानवतावादी जुनून, अच्छाई और मानवता की जीत में विश्वास के साथ, उन्होंने संकट के कारणों में से एक का खुलासा किया। आधुनिक संस्कृति, जिसमें यह तथ्य शामिल है कि व्यक्तित्व का आध्यात्मिक घटक पीछे रह जाता है त्वरित विकासभौतिक संस्कृति।

निष्पक्षता में, हम ध्यान दें कि इस थीसिस का खंडन करने का प्रयास किया जा रहा है। इसलिए, उदाहरण के लिए, एल.जी. आयोनिन लिखते हैं कि तथाकथित सांस्कृतिक अंतराल के बारे में उस समय सामने रखा गया सामान्य विचार - समाज के विकास से संस्कृति का अंतराल - अब कई कारणों से पुराना हो गया है। उन्होंने संस्कृति को सामाजिक विकास में एक गौण कारक माना, संस्कृति से जुड़ी सभी समस्याओं को पृष्ठभूमि में धकेल दिया, उन प्रक्रियाओं को ध्यान में नहीं रखा जो संस्कृति को सामाजिक परिवर्तन का कारण बनाती थीं। इस बीच, एल.जी. आयोनिन के अनुसार, आज संस्कृति वास्तविक व्यवहार प्रक्रियाओं का उतना निष्क्रिय प्रतिबिंब नहीं रह गई है जितना कि उनका सक्रिय रूप। लोग अपनी गतिविधियों के दौरान सचेत रूप से संस्कृति का उपयोग करते हैं। " सामाजिक परिवर्तनअधिकतर सांस्कृतिक रूप से प्रेरित होते हैं। इन सभी घटनाओं से संकेत मिलता है कि संस्कृति उत्तरोत्तर एक मोटर, सामाजिक परिवर्तन और विकास की प्रेरक शक्ति के रूप में कार्य कर रही है... इसलिए, अब सांस्कृतिक अंतराल की उन धारणाओं का उल्लेख करना मूर्खता होगी जो कई दशक पहले लोकप्रिय थीं। वास्तविक सामाजिक प्रक्रियाओं से सांस्कृतिक समझ का पिछड़ना, इसके विपरीत, अब संस्कृति तार्किक रूप से और वास्तव में वास्तविकता में जो हो रहा है उससे आगे हो गई है” (26, 5-6)।

एक प्रमुख कारक के रूप में संस्कृति के बारे में, आध्यात्मिक मूल्यों की प्राथमिकता के बारे में कथन सामाजिक विकासअब विशेष रूप से प्रचलन में है। इस प्रकार, प्रसिद्ध फ्रांसीसी समाजशास्त्री ए. टौरेन लिखते हैं कि संस्कृति में परिवर्तन विज्ञान, आर्थिक निवेश और अधिकारों की भूमिका के बारे में विवादों का कारण बनता है। नया ज्ञान उभरता है और नई टेक्नोलॉजीफिर लोग बदल जाते हैं. बाद में भी, राजनीतिक व्यवस्था, संगठन और विचारधारा के नए रूप पुनर्गठित होते हैं। वह आगे कहते हैं, सूचना समाज में परिवर्तन तब किया जाता है जब निवेश अधिक मात्रा में भौतिक में नहीं, बल्कि आदर्श, आध्यात्मिक वस्तुओं में किया जाता है। यदि औद्योगिक समाज ने उत्पादन के साधन बदल दिए, तो नया उभरता हुआ समाज सबसे पहले, उत्पादन के लक्ष्य, यानी अपनी संस्कृति बदलता है। इसलिए, उन्होंने निष्कर्ष निकाला, “संस्कृति पहले आती है। ऐसे समय में कोई अलग तरह से कैसे सोच सकता है जब एक नई संस्कृति, दुनिया के साथ नए रिश्ते बन रहे हों, जबकि रूप सार्वजनिक जीवनपुराने, सड़े-गले, या अव्यवस्थित बने रहें?" (109,19). इस परिस्थिति को ध्यान में रखते हुए, एल. हैरिसन ने अपने एक व्याख्यान में कहा है कि " मुख्य बिंदुजिसे बड़े पैमाने पर नजरअंदाज किया जाता है, उसे सांस्कृतिक मूल्य और दृष्टिकोण माना जाना चाहिए जो प्रगति के रास्ते में खड़े हैं” (74, 36)। ये तर्क अक्सर इस दावे के साथ होते हैं कि लोग अब जीवन के भौतिक कारकों के बारे में चिंताओं से हटकर आध्यात्मिक मूल्यों - नैतिक, सौंदर्य, धार्मिक, लिंग, यौन आदि की ओर बढ़ रहे हैं। इस प्रकार, आर. इंगलगार्ड लिखते हैं: "के नागरिक पश्चिमी देशों ने मूल्य अभिविन्यास बदलना शुरू कर दिया - भौतिक कल्याण और भौतिक सुरक्षा पर प्रमुख ध्यान ने जीवन की गुणवत्ता के लिए चिंता का मार्ग प्रशस्त किया है ”(70, 250)।

हमें ऐसा लगता है कि ऐसे तर्क से सहमत होना कठिन है।

सबसे पहले, संस्कृति की सामग्री को केवल आध्यात्मिक कारकों तक सीमित करना असंभव है। जैसा कि आप जानते हैं, संस्कृति में न केवल आध्यात्मिक, बल्कि भौतिक घटक भी होते हैं। नतीजतन, ऐसे तर्क में संस्कृति की सामग्री, चाहे स्वेच्छा से या नहीं, कमज़ोर होती है।

आगे। सामाजिक विकास में संस्कृति की सक्रियता को आधुनिक संस्कृति का असाधारण गुण बताना आवश्यक नहीं है। यह ज्ञात है कि संस्कृति ने हमेशा समाज के जीवन में असाधारण सक्रिय भूमिका निभाई है। उदाहरण के लिए, प्राचीन यूनानी संस्कृति को प्राचीन यूनानी शहरों के जीवन के निष्क्रिय प्रतिबिंब के रूप में प्रस्तुत करना असंभव है, न कि उसके नागरिकों के जीवन को सक्रिय करने वाले कारक के रूप में। हालाँकि, आज भी यह तर्क नहीं दिया जा सकता कि संस्कृति सामाजिक-आर्थिक, राजनीतिक आदि से आगे है तकनीकी विकाससमाज। कंप्यूटर आधी सदी से भी अधिक समय से अस्तित्व में है और कार्य कर रहा है, और कंप्यूटर संस्कृति, जैसा कि हम नीचे दिखाएंगे, वांछित होने के लिए बहुत कुछ छोड़ देती है। हां, यह तर्क दिया जा सकता है कि समाज के सूचनाकरण, उच्च प्रौद्योगिकियों और सामाजिक संबंधों के लोकतंत्रीकरण के युग में, सांस्कृतिक कारकों की भूमिका असाधारण रूप से बढ़ गई है। लेकिन इतना नहीं कि ये सांस्कृतिक कारक अपने आंदोलन में तकनीकी, आर्थिक, सामाजिक आदि से आगे निकल जाएं।

यह थीसिस कि लोगों के भौतिक हित अब आध्यात्मिक आवश्यकताओं से पहले पृष्ठभूमि में जा रहे हैं, आलोचना के लायक नहीं है। यह एक अच्छी इच्छा है, न कि वास्तविकता का प्रतिबिंब। ऐसी दुनिया में जहां भूख और गरीबी का राज है, ऐसा कहना है संपत्तिअपना मूल्य खोना, कम से कम आधुनिकता की अज्ञानता और भोलापन दिखाने का एक साधन है।

आध्यात्मिक आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए शारीरिक सुरक्षा के प्रति नागरिकों की असावधानी के बारे में भी यही कहा जा सकता है। 11 सितंबर 2001 के बाद नागरिकों को अपनी सुरक्षा के लिए हथियार ले जाने की अनुमति देने की सरकारी स्तर पर गंभीर चर्चा भ्रामक लगती है।

लोगों के आध्यात्मिक हितों और उनकी भौतिक संपदा की गौण प्रकृति को सामने लाना, दुर्भाग्य से, भविष्य की बात है। एल. हैरिसन स्वयं, जो भौतिक कारकों पर आध्यात्मिक कारकों की प्रधानता का बचाव करते हैं, को यह लिखने के लिए मजबूर किया जाता है: "प्राथमिकता कारक अभी भी विकास की इच्छा है, न कि सांस्कृतिक परंपराएँ" (74, 40)। हाँ, और आर. इंगलगार्ड लिखते हैं: "हालाँकि, हम इस परिकल्पना का पालन करते हैं कि लंबी अवधि में, उत्तर-औद्योगिक प्रणाली में परिवर्तन एक बार फिर आध्यात्मिक मूल्यों को सामने लाएगा" (70, 255)। इस तरह, हम बात कर रहे हैंलंबी अवधि के बारे में. खैर, आइए इंतजार करें और देखें!

हालाँकि, यह माना जाना चाहिए कि समाज के जीवन में संस्कृति की असाधारण महत्वपूर्ण भूमिका के बारे में बयान दो परिस्थितियों को दर्शाते हैं।

उनमें से पहला असाधारण प्राथमिकता में निहित है कि सूचनाकरण के युग में समाज की आध्यात्मिक क्षमता, अपने सबसे विविध रूपों में ज्ञान - सूचना, नैतिक मानदंड, सौंदर्य मूल्य, दार्शनिक दिशानिर्देश इत्यादि। कि "सांस्कृतिक आंदोलन विशेष रूप से हैं किसी नये की शुरुआत में महत्वपूर्ण ऐतिहासिक कालजब राजनीतिक रूप से पात्रअभी तक नई मांगों और सामाजिक आंदोलनों के प्रतिनिधि नहीं हैं और दूसरी ओर, सांस्कृतिक क्षेत्र में परिवर्तन विज्ञान, आर्थिक निवेश और अधिकारों के बारे में गहरी बहस का कारण बनते हैं” (109, 91)।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि संस्कृति का अध्ययन एक अवशिष्ट सिद्धांत के अनुसार किया गया था: राजनीतिक और राजनीतिक अध्ययन सामाजिक मुद्दे, सर्वोत्तम रूप से - विज्ञान का विकास और कामकाज, वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति की समस्याएं। सामाजिक-आर्थिक सुधारों के लिए समर्पित कई प्रकाशनों ने सामाजिक-आर्थिक परिवर्तनों में एक उत्पादक कारक के रूप में संस्कृति के अध्ययन को उचित स्थान नहीं दिया, जो सामाजिक परिवर्तनों के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त है। इस बीच, ए.आई. राकिटोव लिखते हैं, "संस्कृति के सूचनाकरण का प्रश्न "अवशिष्ट" नहीं है, बल्कि मौलिक है। यहां एक सूचना-औद्योगिक समाज बनाने की सांस्कृतिक प्रक्रियाएं और इसके आध्यात्मिक और सामाजिक आधुनिकीकरण के लिए मौलिक रूप से नया तकनीकी आधार एक में बंधा हुआ है गांठ (83, 15). में केवल पिछले साल कासांस्कृतिक मुद्दों के भूखे, शोधकर्ताओं ने संस्कृति की समस्याओं, समाज के सूचनाकरण में इसकी भूमिका को अपनी शोध गतिविधियों के केंद्र में रखना शुरू कर दिया।

समाज के सूचनाकरण की प्रक्रिया में, भौतिक संस्कृति का विकास, विशेष रूप से सूचनाकरण के साधनों का, तीव्र गति से हो रहा है। इस प्रकार, सूचना प्रौद्योगिकी को अद्यतन करने की दर इतनी बढ़ रही है कि इस प्रौद्योगिकी की पीढ़ियाँ हर 3-5 वर्षों में एक-दूसरे की जगह ले लेती हैं। इस तरह के तीव्र विकास के परिणामों का बौद्धिक आत्मसात प्राप्त और संसाधित जानकारी की वृद्धि के साथ तालमेल नहीं रख पाया है। इससे आधुनिक संस्कृति के भौतिक और आध्यात्मिक घटकों के बीच विरोधाभासों में वृद्धि होती है। इस प्रकार, समाज का सूचनाकरण न केवल दुनिया को बदलता है, बल्कि इस दुनिया में नई समस्याएं भी पैदा करता है।

सूचना युग की संस्कृति में गुणात्मक परिवर्तन संस्कृति के क्षेत्र में सूचना प्रौद्योगिकी और प्रौद्योगिकी के व्यापक उपयोग से जुड़े हैं। रेडियो, टेलीफोन, सिनेमा, टेलीविजन, मल्टीमीडिया और अंत में कंप्यूटर - ये सभी आधुनिक तकनीकी शक्ति काफी हद तक सामग्री और स्वरूप दोनों को निर्धारित करती है। सांस्कृतिक संपत्तिसाथ ही उनके विकास और सामाजिक मंच पर उनकी भूमिका। इसके अतिरिक्त, आधुनिक प्रौद्योगिकीअन्य कई क्षेत्रों में संस्कृति के सुधार की आवश्यकता है महत्वपूर्ण कारकमानवीय गतिविधि। इस संबंध में एम. कैस्टेल्स लिखते हैं कि "तकनीकी खोजों को पूरी अर्थव्यवस्था में फैलाने के लिए ताकि वे श्रम उत्पादकता को आवश्यक मात्रा में बढ़ा सकें, यह आवश्यक है कि संस्कृति और सामाजिक संस्थान, व्यावसायिक संगठन और अन्य कारक प्रभावित हों निर्माण प्रक्रियाकुछ गंभीर परिवर्तनों से गुज़रे हैं” (31, 88-89)।

यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि तकनीकी वातावरण में होने वाली प्रक्रियाओं का अध्ययन किए बिना संस्कृति के संकट को समझना असंभव है। यह देखते हुए कि प्रौद्योगिकी के अध्ययन से संस्कृति के संकट को हल करने में मदद मिलनी चाहिए, वी.एम. रोज़िन ने ठीक ही लिखा है कि "प्रौद्योगिकी का अध्ययन मुसीबत की पहचान, संस्कृति के संकट और इस मुसीबत के क्षण के रूप में प्रौद्योगिकी को समझने की आवश्यकता को दर्शाता है" (89) , 32).

आधुनिक समाज, इसकी जीवन गतिविधि, किसी भी अन्य की तरह, प्रौद्योगिकी के बिना असंभव है, मानव गतिविधि के कृत्रिम रूप से निर्मित साधन के रूप में, एक ऐसा साधन जो प्रकृति के साथ इसके संबंधों की प्रभावशीलता को बढ़ाता है। तकनीकी प्रगति पर "रोक लगाने", आदर्श अतीत की ओर लौटने के बारे में कोई भी बात एक सामाजिक भ्रम है। दूसरी बात यह है कि प्रौद्योगिकी को मनुष्य के लाभ के लिए, उसके विकास और पूरे समाज के विकास के मानवीय उद्देश्यों के लिए काम करना चाहिए, अन्यथा व्यक्ति प्रौद्योगिकी पर निर्भर स्थिति में आ सकता है। नव-थॉमिस्ट जे. मैरिटेन से कोई भी सहमत हो सकता है जब वह लिखते हैं: “तकनीक अच्छी है, मशीन अच्छी है। हमें अराजकतावाद की भावना, मशीनों और प्रौद्योगिकी दोनों को ख़त्म करने की इच्छा को अस्वीकार करना चाहिए। लेकिन अगर मशीन और प्रौद्योगिकी को वश में नहीं किया जाता है, तो उन्हें मानव भलाई के अधीन कर दिया जाता है, यानी, व्यक्ति की गति के नियमों और उसके वास्तविक लक्ष्यों के अधीन कर दिया जाता है और पूर्णता की ओर उन्मुख, सबसे तपस्वी नैतिकता के साधन में बदल दिया जाता है। आत्मा में जीवन, तो मानव जाति का इतिहास अंतहीन परेशानियों के लिए बर्बाद हो जाएगा" (49, 83-84)।

मानव जीवन और समग्र रूप से समाज तेजी से तकनीकी निर्धारकों द्वारा निर्धारित होते जा रहे हैं। ई. फ्रॉम लिखते हैं कि "हम प्रौद्योगिकी के स्वामी बनना बंद कर देते हैं और इसके विपरीत, इसके गुलाम बन जाते हैं" (57, 158)। आधुनिक मनुष्य को सभी जीवित चीजों - अन्य लोगों और प्रकृति - में कम रुचि है। "उनका ध्यान विशेष रूप से यांत्रिक, निर्जीव कलाकृतियों की ओर आकर्षित होता जा रहा है" (116, 294)। कई पुरुषों के मन में कभी-कभी अपनी पत्नी की तुलना में अपनी कार के प्रति अधिक कोमल भावनाएँ होती हैं। फ़ोटोग्राफ़िंग दृश्य धारणा के एक उपकरण में बदल जाती है: एक फ़ोटोग्राफ़र के लिए यह काफी आसान है नज़र रखनावस्तु पर, जरूरी नहीं कि वह हो देखना।संगीत सुनना कभी-कभी आपके होम साउंड सिस्टम के साथ "बजाने" का बहाना बन जाता है। टीवी कार्यक्रम देखना टीवी के तकनीकी गुणों को प्रदर्शित करते हुए चैनल बदलने के आनंद में बदल जाता है। ई. फ्रोम ने इस तरह के व्यवहार को, प्रौद्योगिकी की दुनिया का एक निश्चित "अंधापन", नेक्रोफिलिक (तकनीकी-नेक्रोफिलिक कहना अधिक सटीक होगा) प्रवृत्तियों की अभिव्यक्ति के रूप में करार दिया, जब "तकनीकी उपकरणों के लिए जुनून" के स्थान पर(विस्थापित) जीवन में वास्तविक रुचि रखता है और एक व्यक्ति को उन सभी क्षमताओं और कार्यों के विशाल सेट का उपयोग करने से बचाता है जिनके साथ वह जन्म से संपन्न है "(उक्त, 295)। ई. फ्रॉम लिखते हैं कि ऐसे व्यक्ति के लिए, जिसे वह कहते हैं "साइबरनेटिक व्यक्ति" , उसकी धारणा और संचार का उद्देश्य नहीं बनता है प्राकृतिक प्रकृतिऔर मानव व्यक्तित्व, और तथाकथित "दूसरी प्रकृति" - कृत्रिम, मानव निर्मित, मशीन। यह साइबरनेटिक व्यक्तित्व व्यवहार के अच्छी तरह से स्थापित, रूढ़िवादी पैटर्न से ग्रस्त है, "जो सिज़ोफ्रेनिक" जुनून "(बार-बार अनैच्छिक कार्यों या इशारों" (ibid., 304) में विशेष रूप से हड़ताली अभिव्यक्ति पाता है। ई. फ्रॉम ने निष्कर्ष निकाला है कि "यह होगा, वास्तव में, यह अजीब होगा यदि एक साइबरनेटिक, एक-आयामी (मोनोसेरेबल) व्यक्ति हमें क्रोनिक सिज़ोफ्रेनिया (हल्के रूप में) की याद नहीं दिलाएगा। आखिरकार, वह ऐसे माहौल में रहता है जो मात्रात्मक रूप से उससे थोड़ा कम तबाह है स्किज़ोइड परिवार ... "(उक्त, 306)।

हालाँकि, एक दिलचस्प विरोधाभास यह है कि तकनीक समाज के जीवन में जितनी महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है, उस पर उतने ही अधिक आलोचनात्मक तीर छोड़े जाते हैं। प्रौद्योगिकी की प्रगति एक वस्तुनिष्ठ रूप से आवश्यक प्रक्रिया है और इससे दूर जाना असंभव है। इसलिए हमें टेक्नोलॉजी के दानव के बारे में नहीं, बल्कि उसके तर्कसंगत और मानवीय उपयोग के बारे में बात करनी चाहिए।

संस्कृति के संकट के सार को समझने के लिए डी. बेल द्वारा उस समय नोट की गई एक और परिस्थिति महत्वपूर्ण है। मुद्दा यह है, वह लिखते हैं, कि उद्योग का विकास समुदाय के नियंत्रण से संबंधित है: मशीन डिजाइनरों को मौजूदा मानकों के अनुरूप होना चाहिए, पर्यावरण प्रदूषण राज्य प्रतिबंधों और सामाजिक आंदोलनों (जैसे ग्रीनफिश) द्वारा सीमित है, कीमत और मजदूरी सरकारी उपायों द्वारा सीमित है। . साथ ही, आध्यात्मिक संस्कृति के क्षेत्र में कोई प्रतिबंध नहीं है। परिणामस्वरूप, में सांस्कृतिक क्षेत्रफिल्म स्क्रीन पर नग्न शरीर आम बात हो गई, समाचार पत्रों पर अश्लीलता, मीडिया में सेक्स जीवंत चर्चा का विषय बन गया। "लगभग हर चीज़ की अनुमति है," डी. बेल लिखते हैं, "परिवर्तन इतने महत्वपूर्ण हैं कि सांस्कृतिक समस्याओं ने राजनीतिक महत्व हासिल कर लिया है" (2, 655)। वैकल्पिक चिकित्सा, भविष्यवाणी और भविष्यवाणी, रहस्यवाद और जादू, धार्मिक कट्टरता और ज्योतिष आधुनिक संस्कृति में व्यापक हो गए हैं। इन प्रवृत्तियों का वर्णन करते हुए, ई. टॉफलर लिखते हैं: “पंथवाद, वैकल्पिक चिकित्सा, समाजशास्त्र, अराजकतावाद, संरचनावाद, नव-मार्क्सवाद और नई भौतिकी। पूर्वी रहस्यवाद, टेक्नोफोबिया और टेक्नोफोबिया, साथ ही हजारों अन्य धाराएं और विरोधाभास चेतना की सुरक्षात्मक स्क्रीन में व्याप्त हैं, और इनमें से प्रत्येक घटना के अपने पुजारी या क्षणिक गुरु हैं। विज्ञान पर हिमस्खलन का हमला शुरू हो गया है” (106, 465)।

वेब-साप्ताहिक "सीक्रेट्स एंड डिस्कवरीज" (2002, नंबर 14) का दावा है कि आज विज्ञान और धर्म वास्तविकता की जटिल समस्याओं को समझने में एक-दूसरे की मदद की प्रतीक्षा कर रहे हैं, क्योंकि ब्रह्मांड के नियमों में कुछ प्रकार की बुद्धिमत्ता है। अमेरिकी खगोलशास्त्री ए. सैंडेज लिखते हैं, ''अस्तित्व के रहस्य को केवल अलौकिक के माध्यम से ही समझा जा सकता है।'' भौतिक विज्ञानी जे. पोल्किंगहॉर्न लिखते हैं कि ईश्वर दुनिया के विकास में सक्रिय रूप से हस्तक्षेप करता है, वह कई में से चुनता है विकल्पजो प्रकृति के नियमों का उल्लंघन किए बिना वास्तविकता बन जाएगा। बायोकेमिस्ट ए. पीकॉक विकास में दैवीय इच्छा के लक्षण देखते हैं। आश्चर्य की बात नहीं, लगभग 40% अमेरिकी वैज्ञानिक ईश्वर में विश्वास करते हैं। अमेरिकन यूनिवर्सिटी ऑफ़ बर्कले (कैलिफ़ोर्निया) में, एक भौतिक विज्ञानी जो धर्मशास्त्री बन गया, जे. रसेल ने धर्मशास्त्र के लिए एक केंद्र का आयोजन किया और प्राकृतिक विज्ञानजिनके सेमिनार में कई वैज्ञानिक शामिल हुए विभिन्न देश. अन्य देशों में भी ऐसी ही संस्थाएँ उभर रही हैं। कई वैज्ञानिकों की ऐसी अर्ध-वैज्ञानिक स्थिति को धार्मिक पंथ के मंत्रियों द्वारा सक्रिय रूप से समर्थन दिया जाता है। पोप जॉन पॉल द्वितीय "पोंटिफिकल एकेडमी ऑफ साइंसेज" के साथ नियमित रूप से परामर्श करते हैं। विज्ञान और धर्म के बीच असहमति की अनुपस्थिति एक निर्णायक तर्क हो सकती है और पहले से मौजूद विश्वास को मजबूत कर सकती है। यह संभव है कि, नारीवाद की तरह, जिसने कुछ चर्च संस्कारों को बदल दिया, दस वर्षों में विज्ञान सामान्य विश्वासियों के विश्वदृष्टिकोण को आकार देने वाला मुख्य कारक बन जाएगा, वेटिकन साप्ताहिक ने निष्कर्ष निकाला है, जो विज्ञान को अधीन करने के लिए धर्म की पारंपरिक इच्छा को धोखा देता है।

शून्यवाद का प्रसार, रूढ़िवादी धर्मों का पुनरुद्धार, नई धार्मिक और पुरानी रहस्यमय धाराओं का उदय वास्तव में तर्क के विरुद्ध विद्रोह है। एक व्यक्ति विज्ञान, पारंपरिक संस्कृति की शक्ति में विश्वास खो देता है। विपदा के सामने वह अक्सर असहाय हो जाती है। लोग सोच की तर्कसंगतता से निराश हैं, जो अक्सर समाज के सूचनाकरण की प्रक्रिया में उत्पन्न होने वाले प्रश्नों के स्पष्ट उत्तर देने में असमर्थ है। सदमा और तनावपूर्ण स्थितिलोग अपवाद नहीं हैं, बल्कि नियम हैं।

आधुनिक संस्कृति के संकट के कारण, तूफान के कारण वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगतिसंस्कृति के भौतिक और आध्यात्मिक घटकों के बीच विरोधाभास एक निश्चित राजनीतिक माहौल में उनके प्रभाव को तेज करते हैं।

संख्या को राजनीतिक कारणसंस्कृति के संकट को भड़काने का कारण विश्व संस्कृति को अपने प्रभाव में अधीन करने की अमेरिकी विचारधारा की इच्छा को माना जा सकता है। "यूरोपीय बुद्धिजीवी जन संस्कृतिइसे मुख्य रूप से अमेरिकी "सांस्कृतिक" आक्रामकता (प्रसिद्ध "मार्शल योजना" के कार्यान्वयन के साथ शुरुआत) के परिणाम के रूप में माना जाता था, जिसके कारण अमेरिकी जीवन शैली और मूल्यों को बढ़ावा मिला, बल्कि यूरोपीय राष्ट्रीयता का मानकीकरण और एकरूपीकरण भी हुआ। संस्कृतियाँ" (111, 44)। विश्व प्रभुत्व, एकध्रुवीय विश्व व्यवस्था स्थापित करने के संघर्ष में, संयुक्त राज्य अमेरिका न केवल अपनी आर्थिक शक्ति, अपनी सैन्य क्षमता, सूचना प्रौद्योगिकी के क्षेत्र में श्रेष्ठता, बल्कि संस्कृति का भी उपयोग करता है। विश्व संस्कृति का अमेरिकीकरण करने, इसे अमेरिकी मानकों, आदर्शों और मूल्यों के अधीन करने की स्पष्ट इच्छा है। "सांस्कृतिक श्रेष्ठता," ज़ेड ब्रेज़िंस्की कहते हैं, "अमेरिकी वैश्विक शक्ति का एक अमूल्य पहलू है" (4, 38)। उन्होंने घोषणा की कि विकास का अमेरिकी तरीका धीरे-धीरे पूरी दुनिया में व्याप्त हो रहा है। हॉलीवुड फिल्मों का पूरे विश्व बाजार के लगभग एक चौथाई हिस्से पर कब्जा है। इंटरनेट की भाषा अंग्रेजी है, जो सूचना के प्रसार की सामग्री को प्रभावित करती है वैश्विक स्तर. टेलीविज़न के क्षेत्र में, अमेरिकी टेलीविज़न कार्यक्रमों की सामान्य हिंसा, उनकी आदिमता, बल और क्रूरता का उपदेश, नग्न शरीर और सेक्स का पंथ है। कुछ देश - फ़्रांस, जर्मनी और अन्य - अमेरिकी संस्कृति के ऐसे उदाहरणों के प्रदर्शन को सीमित करने का प्रयास कर रहे हैं।

यह स्पष्ट रूप से कहा जाना चाहिए कि हमारे देश में ऐसे कोई प्रतिबंध नहीं हैं, और रूसी मीडिया, सूचना की स्वतंत्रता की अवधारणा पर अटकलें, मानवाधिकारों के बारे में वाचाल और समझ से बाहर की बातें करके अमेरिकी संस्कृति के प्रचार में योगदान देता है। वहां कोई नहीं है टेलीविज़न कार्यक्रम, जहां भी अमेरिकी एक्शन फिल्में, संगीत और नृत्य हैं। अमेरिकी फिल्में, पॉप संगीत, अमेरिकी जीवनशैली तेजी से वैश्विक सूचना वेब को भर रही हैं, और तेजी से विश्व संस्कृति का अमेरिकीकरण करने के लिए उपयोग किया जा रहा है। जैसे-जैसे विश्व संस्कृति का अमेरिकीकरण होता जाता है, इसके सस्ते, अमानवीय और आदिम मूल्य पारंपरिक राष्ट्रीय संस्कृतियों के साथ संघर्ष में आ जाते हैं। यह परिस्थिति समाज के सूचनाकरण के युग में संस्कृति के संकट को बढ़ा देती है।

जहाँ तक आधुनिक रूस की बात है, संस्कृति का संकट न केवल वैश्विक महत्व के कारकों के कारण होता है, बल्कि उन विशिष्ट राजनीतिक विशेषताओं और कठिनाइयों के कारण भी होता है जो रूस में लोकतांत्रिक परिवर्तनों के मार्ग पर थीं। बिल्कुल सही, वाई. लेवाडा लिखते हैं कि संस्कृति के क्षेत्र में बदलाव दो अलग-अलग प्रकृति के संकटों की संयुक्त कार्रवाई का परिणाम है: पहला, वैश्विक, जन संस्कृति के तंत्र की मंजूरी और संबंधित मूल्यांकन से जुड़ा हुआ है। अभिजात्य (अधिक सटीक रूप से, पदानुक्रमित) संस्कृति के तंत्र, और दूसरी बात, विशेष रूप से "हमारा", सोवियत के बाद, जो एक निर्देशात्मक संस्कृति से एक खुली और सामूहिक संस्कृति में संक्रमण से जुड़ा है" (44, 307)।

आधुनिक संस्कृति का संकट न केवल सूचना प्रौद्योगिकी के रूप में भौतिक संस्कृति के तेजी से विकास के कारण होता है, बल्कि इसके संबंध में, भौतिक संस्कृति के स्तर और लोगों के आध्यात्मिक और बौद्धिक विकास, राजनीतिक के बीच उत्पन्न अंतर भी होता है। कारक, लेकिन कुछ सामाजिक परिस्थितियाँ भी। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, समाज के सूचनाकरण से समाज की सामाजिक और व्यावसायिक संरचनाओं में बदलाव आता है। ये परिवर्तन लोगों के आध्यात्मिक और सांस्कृतिक विकास की तुलना में तेज़ी से आगे बढ़ते हैं। "अगर सामाजिक संरचनाएँजाने-माने समाजशास्त्री वाई. लेवाडा लिखते हैं, "हमारी आंखों के सामने" (वर्षों और दशकों में) अपेक्षाकृत तेज़ी से बदल सकता है, "फिर गहरे सांस्कृतिक परिवर्तनों को समेकित करने में अक्सर सदियां लग जाती हैं" (उक्त, 306)। तीव्र "क्रांतिकारी" या "छलांग-जैसा" जैसा कि वे कहते थे - समाज के सांस्कृतिक मापदंडों में परिवर्तन बहुत दुर्लभ हैं।

इस प्रकार संस्कृति का संकट है अभिन्न अंगसमाज का संकट, वे गहरे सामाजिक-तकनीकी परिवर्तन जो समाज के सूचनाकरण की प्रक्रिया में होते हैं। इसलिए, समाज का सूचनाकरण न केवल तकनीकी, तकनीकी और सामाजिक क्षेत्रों को, बल्कि संस्कृति को भी कवर करता है। संस्कृति समाज के सूचनाकरण का सबसे महत्वपूर्ण तत्व है, जो बाद को एक तकनीकी और सामाजिक-सांस्कृतिक प्रक्रिया बनाती है। इसलिए, उनकी संस्कृति के संकट से बाहर निकलने का रास्ता सामाजिक जीवन के सभी क्षेत्रों में परिवर्तन के रास्ते में निहित है।

समाज के सूचनाकरण के तात्कालिक परिणाम के रूप में संस्कृति का एक और परिवर्तन, इसकी संरचना, सामग्री और कार्यों की जटिलता होती है। अभिजात वर्ग, लोक और जन संस्कृतियों के साथ, सूचना संस्कृति अस्तित्व में आने लगती है और तेजी से विकसित होती है। इसमें, अन्य बातों के अलावा, तथाकथित स्क्रीन संस्कृति भी शामिल है। इसकी संरचना में उत्तरार्द्ध में एक कंप्यूटर संस्कृति और इंटरनेट की संस्कृति है। सूचना संस्कृति के ये तत्व "मैत्रियोश्का" सिद्धांत के अनुसार आपस में व्यवस्थित होते हैं: स्क्रीन संस्कृति के प्रत्येक पिछले रूप में अन्य तत्वों के साथ-साथ इसके बाद के रूप भी शामिल होते हैं। एक श्रृंखला उत्पन्न होती है: सूचनाकरण के युग के समाज की संस्कृति - सूचना संस्कृति - स्क्रीन संस्कृति - कंप्यूटर संस्कृति - इंटरनेट संस्कृति।

“संस्कृति का सूचनाकरण, अर्थात्। उपकरण

आधुनिक की सभी सांस्कृतिक प्रक्रियाएँ

सूचान प्रौद्योगिकीहै

अब कोई इच्छा नहीं, बल्कि एक उद्देश्य है

आंतरिक ऐतिहासिक अनिवार्यता"

1

पेरेस्त्रोइका और "सुधारों" ने विशाल सोवियत समाज के सभ्यतागत और सांस्कृतिक विकास का उल्लंघन किया, विश्वदृष्टि को नकारात्मक रूप से प्रभावित किया रूसी आदमी. पुराने को अस्वीकार करते हुए, "समाजवाद की विचारधारा" को नष्ट करते हुए, राज्य एकीकरण की एक नई अवधारणा की पेशकश करने और आधुनिकीकरण और निर्माण की दिशा में एक पूर्ण पाठ्यक्रम जारी रखने में असमर्थ था। सामाजिक-सांस्कृतिक और में संकट राजनीतिक क्षेत्रआध्यात्मिक नींव के संकट में खुद को व्यक्त किया।

सांस्कृतिक संकट की अवधारणा सामाजिक-ऐतिहासिक है। विश्व इतिहास न केवल संकटों को, बल्कि संपूर्ण संस्कृतियों की मृत्यु को भी जानता है। आधुनिक संकट का मूलभूत अंतर रूसी संस्कृति, हमारी राय में, इसे प्रतिस्थापित करना है सोवियत संस्कृतिकोई अन्य, अधिक प्रगतिशील, या उच्च क्षमता वाला अधिक सामंजस्यपूर्ण नहीं आया है। इसके अलावा, यह संकट वैश्वीकरण की ओर जाता है, जिससे बहुसांस्कृतिक की अभूतपूर्वता का धीरे-धीरे नुकसान होता है रूसी समाज. वैश्वीकरण का उल्टा पक्ष यह है कि इस पृष्ठभूमि के खिलाफ, प्रत्येक लोगों की राष्ट्रीय पहचान को संरक्षित और विकसित करने के कार्यों को साकार किया जाता है, जिससे पारंपरिक आध्यात्मिक मूल्यों और नैतिक मानदंडों, रीति-रिवाजों और अन्य रूपों की सुरक्षा में रुचि की सक्रिय वृद्धि होती है। आत्मनिर्णय और सामाजिक-सांस्कृतिक अखंडता के रूप में एक जातीय समूह की कार्यप्रणाली। इसके लिए राज्य और समाज को सामाजिक विकास की एक नई, अधिक स्वीकार्य अवधारणा की खोज करने की आवश्यकता है जो क्षेत्रीय और अखिल रूसी बहुसांस्कृतिक घटकों को जोड़ती है।

कई शोधकर्ता यह सोचने में इच्छुक हैं कि, चाहे संक्रमण काल ​​कितना भी लंबा क्यों न हो, संस्कृति अपने आप में संभावित अवसर खोज लेगी और जीवित रहेगी। हालाँकि, किसी को इस तथ्य को भी ध्यान में रखना चाहिए कि संस्कृति की अखंडता को उसके विभिन्न रूपों के संयोजन द्वारा दर्शाया जाता है: जन, अभिजात वर्ग, लोक, आदि, जिनमें से प्रत्येक को अस्तित्व का अधिकार है। इस तथ्य के बावजूद कि अमेरिकी समर्थक, पश्चिमी समर्थक जन संस्कृति रूसी बाजार पर हावी है, मैं विश्वास करना चाहूंगा कि रूस का "उपनिवेशीकरण" नहीं होगा, बल्कि नई संभावनाओं के विकास के लिए केवल एक शक्तिशाली उत्प्रेरक दिखाई देगा। विभिन्न उपसंस्कृतियों के तत्वों का संश्लेषण।

इस संकट ने युवाओं को भी बुरी तरह प्रभावित किया। दुनिया में सबसे अधिक पढ़ने वाले, बौद्धिक रूप से उन्मुख देश से, हम धीरे-धीरे एक चेहराविहीन समाज में तब्दील होने लगे, जहां आधारहीन भावनाओं और निजी संपत्ति के आदर्शों की खेती की जाएगी। पूर्वजों की संस्कृति के मुख्य सिद्धांतों को बदनाम करने या उन पर सवाल उठाने का प्रयास किया गया। एकजुटता के वे बंधन टूट गए, जिन्होंने हमें एक-दूसरे को भाई मानना ​​सिखाया था; समाजों को ढेर कर दिया गया; भविष्य में आत्मविश्वास खो दिया। भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों के बीच संतुलन के बजाय, हम अभी भी भौतिक और बौद्धिक दोनों क्षेत्रों में अतिउत्पादन देखते हैं। आधुनिक समाज की विशेषता विभिन्न समूहों के निजी हित हैं, जो न केवल उन्हें एकजुट करते हैं, बल्कि अक्सर एक-दूसरे का विरोध भी करते हैं। इस अवस्था में, पूरी आबादी तेजी से हो रहे बदलावों के अनुकूल नहीं बन पाती आर्थिक माहौलऔर "गरीबों", साथ ही "सीमांतों" की एक निश्चित परत की उपस्थिति, केवल संकट के सभी कारकों को मजबूत करती है और एक दुष्चक्र बनाती है।

वर्तमान सामाजिक-सांस्कृतिक चरण रूसी संस्कृति के लिए कठिन है, जहां नागरिकों को मुख्य कार्य के समाधान का सामना करना पड़ता है - आगे के विकास का निर्धारण। किसी भी देश को अपने अस्तित्व की स्थितियों, सांस्कृतिक परंपराओं के आधार पर ऐतिहासिक चुनाव करना चाहिए, न कि दूसरे लोगों के सांस्कृतिक पैटर्न की नकल और आँख बंद करके उनका अनुसरण करना चाहिए।

इस प्रकार, आधुनिक संस्कृति की स्थिति का सतही विश्लेषण भी एक निश्चित पैमाने पर इसके संकट की बात करता है। इस स्थिति में पसंद की समस्या प्रासंगिक बनी हुई है: या तो पुराने, सिद्ध पथ (सोवियत काल से ज्ञात) का पालन करें, या सामाजिक-सांस्कृतिक स्थान का एक नया मॉडल बनाएं जो आधुनिक आवश्यकताओं को पूरा करता हो। बेशक, यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि हाल के वर्षों में संकट से बाहर निकलने की दिशा में सकारात्मक रुझान रहा है। राज्य जरूरतों और आकांक्षाओं से मुंह मोड़ने की कोशिश कर रहा है" छोटा आदमी". हालाँकि, मुख्य एकीकृत राज्य विचार की स्पष्ट परिभाषा के बिना, जिसका उद्देश्य राजनीतिक शक्ति को मजबूत करना, पारंपरिक मूल्यों और आदर्शों को पुनर्जीवित करना, रूसी संस्कृति की पहचान को संरक्षित करना (बहु-जातीयता और बहु-कन्फेशनलिज्म पर आधारित) और भौतिक कल्याण में सुधार करना है। समाज में सांस्कृतिक संकट से पार पाना कठिन है।

ग्रंथ सूची लिंक

तुएवा बी.वी. सांस्कृतिक संकट और पारंपरिक मूल्यों का संरक्षण // आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान की सफलताएँ। - 2008. - नंबर 8. - पी. 43-43;
यूआरएल: http://प्राकृतिक-विज्ञान.ru/ru/article/view?id=10371 (पहुंच की तिथि: 04/06/2019)। हम आपके ध्यान में प्रकाशन गृह "अकादमी ऑफ नेचुरल हिस्ट्री" द्वारा प्रकाशित पत्रिकाएँ लाते हैं।

संस्कृति का संकट और परिप्रेक्ष्य की परिभाषा

संस्कृति की मौजूदा अवधारणाओं में, जिनमें से कोई भी आदर्श नहीं लगती, कोई तर्कसंगत कर्नेल को अलग कर सकता है। मार्क्सवादी अवधारणा का मूल्य कानूनों और प्रगति के विचार में निहित है, हालांकि यह संस्कृति की विशिष्टताओं को ध्यान में नहीं रखता है। फ्रायडियन अवधारणा का मूल्य व्यक्ति के लिए संस्कृति के अर्थ के विश्लेषण में निहित है, हालांकि यह अर्थ पूरी तरह से सामने नहीं आया है। स्पेंगलर के विचारों का मूल्य किसी दिए गए प्रकार की संस्कृति के भीतर विकास के विशेष पैटर्न के निर्माण में निहित है, हालांकि उद्योगों की विशिष्टताएं और गतिशीलता विचार के दायरे से बाहर रहती हैं।

संस्कृति की वह शाखा, जो विचारों की शासक है, प्रभुत्व का दावा कर सकती है। अब ऐसी कोई बात नहीं है, हालाँकि विचारधारा अग्रणी स्थान पर बनी हुई है। इन परिस्थितियों में, लोग कला, पौराणिक कथाओं, दर्शन, धर्म और विज्ञान की सीमाओं से चिपके रहते हैं। यह सराहनीय है, लेकिन कुछ ही सफल होते हैं। "मनुष्य आज इस तथ्य से दुखी है कि न तो उसके महान धर्म और न ही उसके कई दर्शन उसे वह शक्तिशाली प्रेरणादायक आदर्श देते हैं जो उसे दुनिया की वर्तमान स्थिति के सामने आवश्यक सुरक्षा प्रदान करता है" (जंग) को।मूलरूप और प्रतीक. एम., 1991. एस. 92)।

विचारधारा का औपचारिक प्रभुत्व, जब वह अपनी रचनात्मक ऊर्जा खो देता है, जिसे अन्य शाखाओं द्वारा पुनः प्राप्त नहीं किया जा सकता है, तो संस्कृति का संकट पैदा होता है और हमारे समय की वैश्विक समस्याएं बढ़ती हैं। संस्कृति और संपूर्ण मानवता को खतरे में डालने वाले दो मुख्य वैश्विक खतरे थर्मोन्यूक्लियर युद्ध और पारिस्थितिक आपदा में विनाश हैं।

स्पेंगलर की पुस्तक "द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" संकट की अनुभूति और अनुभव से ओत-प्रोत है, जो विचारधारा के प्रभुत्व को सामने लाती है। स्पेंगलर सभ्यताओं के विकास की एक आयामी दृष्टि देता है। वह संस्कृति की शाखाओं को ऐसा मानते हैं मानो वे सदियों से अस्तित्व में थीं, और एक के बाद एक बनाई नहीं गईं थीं। थोड़े समय में विकास का पता लगाना मुश्किल है, ठीक उसी तरह जैसे पृथ्वी की सतह पर चलते समय यह नोटिस करना मुश्किल है कि यह गोल है।

कोई संस्कृति जिस भी अवस्था में हो, जब तक वह अस्तित्व में है, विकास की संभावनाएं हैं जो तर्कसंगत तरीकों से अप्रत्याशित हैं, हालांकि अतीत के ज्ञान के आधार पर कोई यह मान सकता है कि भविष्य में कुछ हो सकता है। मानव जाति के विकास की मुख्य प्रवृत्ति को ध्यान में रखते हुए, यह माना जा सकता है कि संस्कृति का भविष्य तर्कसंगतता के मार्ग पर चलने वाले व्यक्ति की आध्यात्मिक मनुष्य बनने की क्षमता पर निर्भर करता है।

संस्कृति का इतिहास संस्कृति की अग्रणी शाखाओं के परिवर्तन को दर्शाता है। उनमें से प्रत्येक की अपनी सीमाएँ हैं। नीत्शे के शब्द कि "जब विज्ञान की भावना अपनी सीमा तक पहुँच जाती है और सार्वभौमिक महत्व का उसका दावा इन सीमाओं की उपस्थिति को इंगित करके अस्वीकार कर दिया जाएगा" (नीत्शे एफ.त्रासदी का जन्म. पी. 123), को संस्कृति की सभी शाखाओं के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है।

क्या ऐसा सिद्धांत संभव है जो मानवजाति को हमेशा के लिए संतुष्ट कर दे? मनुष्य की रचनात्मक प्रकृति और बोरियत के उसके अंतर्निहित भय को देखते हुए, यह संदिग्ध है। लोग चाहते हैं अनन्त जीवनलेकिन क्या सनातन धर्म संभव है?

विकास की सामान्य रेखा कुछ हद तक संभावना के साथ कल्पना करना संभव बनाती है कि आगे क्या हो सकता है। अर्थात्: व्यवस्था की एक स्थिर स्थिति से अस्थिरता के क्षेत्र में संक्रमण, जैसा कि सुकरात, क्राइस्ट और ब्रूनो के समय में था, जो विभाजन बिंदु पर एक बलिदान के साथ समाप्त होता है। संकट के दौरान अंधेरा, आक्रामकता चरम पर पहुंच जाती है। यह संस्कृति के विकास के लिए जिम्मेदार तंत्र - पीड़ित - द्वारा पराजित होता है। टैलीरैंड ने उस आदमी से कहा जिसने खोजने का फैसला किया नया धर्म: “यीशु मसीह, अपने धर्म की स्थापना के लिए, क्रूस पर मरे और फिर से जी उठे; मेरा मानना ​​है कि आपको भी ऐसा ही करने का प्रयास करना चाहिए” (वेसेमिरनो ओउमेस्टवी। डुबना, 1995, पृष्ठ 179)। इसलिए प्रगति आत्म-बलिदान की क्षमता पर निर्भर करती है।

दूरदर्शिता की विश्वसनीयता इस बात की समझ से ही सीमित है कि प्रगति क्या है। "जबकि वैज्ञानिक और दार्शनिक अभी भी सोच रहे हैं कि सभ्यता अच्छी है या बुरी, इस सभ्यता के सच्चे निर्माता, गुमनाम जनसंख्याजैसा कि प्रतीत होता है, उन्होंने हमेशा सभ्यता में बुराई देखी है, क्योंकि उन्हें बलपूर्वक और जबरदस्ती की मदद से विश्व संस्कृति की इमारत खड़ी करने के लिए मजबूर किया गया था" (मेचनिकोव एल.आई.सभ्यता ... एस. 354). संस्कृति और जीवन के बीच परिणाम स्वरूप सभ्यता अच्छाई और बुराई दोनों है। फिर भी, रचनात्मक अल्पसंख्यक का कार्य टूटी हुई उम्मीदों के टुकड़ों को इकट्ठा करना है और उन्हें एक साथ जोड़कर, कुछ नया बनाने और उसमें आत्मा फूंकने का प्रयास करना है। "वास्तविक परिवर्तन स्वयं व्यक्ति के भीतर शुरू होना चाहिए, और वह व्यक्ति हम में से कोई भी हो सकता है" (जुंग)। को।मूलरूप ... एस. 92)।

शायद विचारधारा जब पायदान से नीचे उतरेगी तो होगी नया संश्लेषण, पुनर्जागरण के समान, और में नया चित्रविश्व में शामिल होंगे पौराणिक, धार्मिक, दार्शनिक, वैज्ञानिक ज्ञान. नया पुनर्जागरण संस्कृति की सभी उपलब्धियों को एकजुट करेगा। "मुक्ति उन मूल्यों को ला सकती है जो संघर्ष और राजनीति से उतने ही दूर लगते हैं जितना स्वर्ग धरती से" (लोरेंज़ के.आक्रामकता... एस. 264). आध्यात्मिक अग्नि की अलग-अलग जीभें संस्कृति की विशाल ज्वाला में विलीन हो जाएंगी। संकट के समय में, संस्कृति अपने समग्र अर्थ में आपदा के खतरे को दूर कर सकती है। यह एक साथ लाने वाला पहला विश्वव्यापी संश्लेषण हो सकता है अलग - अलग प्रकारऔर सांस्कृतिक क्षेत्र।

भविष्य में संश्लेषण की संभावना है, लेकिन अपरिहार्य नहीं, क्योंकि सामाजिक सेटिंग और कलाकारों की उपस्थिति मायने रखती है। ऐसा हो सकता है, क्योंकि XX सदी में विज्ञान। उन प्रश्नों पर संपर्क किया जो पौराणिक कथाओं, दर्शन, धर्म के लिए मौलिक हैं: दुनिया, पदार्थ, ब्रह्मांड की उत्पत्ति क्या है? उनके वैज्ञानिक उत्तर किसी न किसी तरह से संस्कृति की अन्य शाखाओं के उत्तरों को दोहराते हैं, हालाँकि, दूसरे शब्दों में। अराजकता एक अस्थिर प्रणाली में बदल गई है, उतार-चढ़ाव के प्रभाव में संतुलन की स्थिति से बहुत दूर, पौराणिक समय - पूर्व-समय में, और निर्माता की कार्रवाई - "एन्ट्रापी के विस्फोट" में।

सोशल यूटोपिया का अर्थ है सबके लिए ख़ुशी. क्या इसमें सभी के लिए संस्कृति को इस अर्थ में शामिल किया गया है कि हर कोई संस्कृति का निर्माता बन जाएगा (वी. खलेबनिकोव के अनुसार एक निर्माता)। इस सांस्कृतिक स्वप्नलोक को क्षैतिज परिप्रेक्ष्य में साकार किए गए कार्य के रूप में देखा जा सकता है। जिस समाज ने इस विचार को आधार बनाया वह आज मौजूद समाजों से मौलिक रूप से भिन्न होगा।

संस्कृति के आधुनिक विकास की प्रवृत्तियों में से एक वैश्वीकरण, मेल-मिलाप की प्रवृत्ति है विभिन्न प्रकार केसंस्कृतियाँ। यह प्रक्रिया सकारात्मक है यदि सांस्कृतिक विविधता में कमी न हो, यदि संस्कृति एक अभिन्न एकीकृत-विविध सामंजस्यपूर्ण प्रणाली बनी रहे और इस तथ्य के अनुरूप उसका प्रेमपूर्ण और रचनात्मक आधार हो कि संस्कृति का विकास यांत्रिक नहीं है, जैसा कि निर्जीव प्रकृति में होता है, जैविक नहीं, जीवित प्रकृति की तरह, लेकिन हार्मोनिक। यहां तक ​​कि डेनिलेव्स्की ने एक सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार के प्रभुत्व के खतरे के बारे में चेतावनी दी। सृजन की चाहत विश्व संस्कृतिसांस्कृतिक विविधता का नुकसान नहीं होना चाहिए। एकीकृत विविधता का सिद्धांत कार्य करना चाहिए। लोरेन्ज़ के अनुसार, सांस्कृतिक विविधता में कमी के साथ, "अंतरसांस्कृतिक चयन अपना रचनात्मक प्रभाव खो देता है" (लोरेंज़ के.दर्पण का उल्टा भाग. एम., 1998. एस. 416) और, इसलिए, सांस्कृतिक प्रगति धीमी हो रही है।

प्राचीन सभ्यताएँ आदिम प्रजातियों से मिलती-जुलती हैं जो प्रगति नहीं करतीं, बल्कि अनुकूलित हो जाती हैं पर्यावरणअधिक जटिल लोगों की तुलना में बहुत बेहतर। वे सिस्टम की स्थिरता के लिए आवश्यक हैं; अत: प्रकृति की रक्षा के साथ-साथ संस्कृति की रक्षा भी एक महत्वपूर्ण कार्य है। संस्कृतियों का निर्माण लोगों पर निर्भर नहीं करता; यह एक ऐसी प्रक्रिया है जिसे नियंत्रित नहीं किया जा सकता। लेकिन संस्कृतियों की सुरक्षा उन पर निर्भर करती है। एन. रोएरिच इसे समझने वाले पहले लोगों में से एक थे, और डेनिलेव्स्की और स्पेंगलर ने सैद्धांतिक रूप से इसकी पुष्टि की।

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"वैश्वीकरण" की संभावनाओं के आलोक में पूर्ण राज्य और इसकी समस्या, फरवरी 18 और 20, 2006, अलेक्जेंडर हाउस, सम्मेलन कक्ष "यूरोप" व्याख्यान योजना (0) आधुनिक राजनीतिक प्रतिबिंब में केन्द्रापसारक और केन्द्रापसारक प्रवृत्तियों के बीच संघर्ष एक निर्णायक के रूप में कारक

ईसाई संस्कृति के मूल सिद्धांत पुस्तक से लेखक इलिन इवान अलेक्जेंड्रोविच

1. आधुनिक संस्कृति का संकट बीसवीं शताब्दी में दुनिया में जो कुछ भी हुआ और आज भी हो रहा है वह इस बात की गवाही देता है कि ईसाई मानवता एक गहरे धार्मिक संकट से गुजर रही है। लोगों के बड़े वर्ग ने अपना जीवित विश्वास खो दिया है और ईसाई धर्म से दूर चले गए हैं

द क्राइसिस ऑफ लिबरलिज्म पुस्तक से लेखक रोहरमोसर गुंथर

भाग 3 जर्मनी विकास के एक महत्वपूर्ण मोड़ पर - संस्कृति का संकट और

चंगेज खान की विरासत पुस्तक से लेखक ट्रुबेट्सकोय निकोलाई सर्गेइविच

नैतिकता का विनाश - जर्मनी में मूल्यों का पतन और संस्कृति का संकट इतिहास के सबसे महान प्रयोगों में से एक, जिसमें मानवता डूब गई है, का उद्देश्य स्वतंत्रता और समानता की एकता प्राप्त करना है। यह प्रयोग, पूर्व में किया गया

मिलेनियम डेवलपमेंट के परिणाम पुस्तक से, वॉल्यूम। मैं द्वितीय लेखक लोसेव एलेक्सी फेडोरोविच

पुस्तक खंड 26, भाग 1 से लेखक एंगेल्स फ्रेडरिक

2. मन की परिभाषा, अरस्तू के अनुसार, मन, 1) वस्तुओं को अलग करने की क्षमता है और इस तरह उन्हें 2 के रूप में स्थापित करता है) ईदोस (इस भेद के परिणामों के स्पष्ट रूप से एकल सामान्यीकरण पर विचार किया जाता है), ताकि 3) सोच और विचारणीय एक समान हो जाते हैं। ऐसा मन

संस्कृति और नैतिकता पुस्तक से लेखक श्वित्ज़र अल्बर्ट

ए. स्मिथ ने, सभी उल्लेखनीय अर्थशास्त्रियों की तरह, से लिया

तत्वमीमांसा की मूल अवधारणाएँ पुस्तक से। शांति - परिमितता - अकेलापन लेखक हाइडेगर मार्टिन

I. संस्कृति का संकट और उसका आध्यात्मिक कारण हमारी संस्कृति एक गंभीर संकट से गुजर रही है। आमतौर पर यह माना जाता है कि यह संकट युद्ध से उत्पन्न होता है। हालाँकि, यह दावा गलत है। युद्ध और उससे जुड़ी हर चीज़ संस्कृति की कमी की उस स्थिति की अभिव्यक्ति मात्र है जिसमें हम स्वयं को पाते हैं। में

विश्व संस्कृति का इतिहास पुस्तक से लेखक गोरेलोव अनातोली अलेक्सेविच

अंडरस्टैंडिंग प्रोसेसेस पुस्तक से लेखक तेवोस्यान मिखाइल

अध्याय 19 विचारधारा: आध्यात्मिक संस्कृति का संकट यह मत कहो: “वह सावधानी भूल गया! वह अपनी ही गलती का भाग्य होगा! .." हमसे बुरा कोई नहीं, वह खुद का बलिदान किए बिना अच्छी सेवा करने की असंभवता देखता है। एन. नेक्रासोव जीवन केवल उन्हीं बलिदानों को स्वीकार करता है जो शुद्ध और दुखी हृदय से आते हैं,

लॉजिक पुस्तक से: लॉ स्कूलों के लिए एक पाठ्यपुस्तक लेखक किरिलोव व्याचेस्लाव इवानोविच

अध्याय 26 अर्थव्यवस्था. बाजार अर्थव्यवस्था। सोची हुई आर्थिक व्यवस्था। वित्तीय संकट और प्रबंधन संकट अर्थशास्त्र सीमित संसाधनों के साथ असीमित जरूरतों को पूरा करने की कला है। लॉरेंस पीटर, समाज की सामाजिक-आर्थिक संरचना आकार देती है

लेखक की किताब से

§ 2. परिभाषा परिभाषा का सार और अर्थ वैज्ञानिक और व्यावहारिक गतिविधि में, तर्क में उपयोग की जाने वाली अवधारणाओं की सामग्री को प्रकट करना अक्सर आवश्यक हो जाता है। इसलिए, किए गए अपराध को धोखाधड़ी के रूप में सही ढंग से योग्य बनाने के लिए,