Różnica między folklorem a literaturą. Różnice w naturze twórczości

Jest to sztuka ludowa, obejmująca wszystkie poziomy kulturowe społeczeństwa. Życie ludzi, ich poglądy, ideały, zasady moralne – wszystko to znajduje odzwierciedlenie zarówno w folklorze artystycznym (taniec, muzyka, literatura), jak i materialnym (odzież, przybory kuchenne, mieszkania).

Już w 1935 roku wielki rosyjski pisarz Maksym Gorki, przemawiając na I Kongresie Pisarzy ZSRR, trafnie opisał folklor i jego znaczenie w życie publiczne: „...najgłębsi bohaterowie istnieją w folklorze, ustnej literaturze ludu. Światogor i Mikula Selyaninowicz, Wasylisa Mądry, ironiczny Iwanuszka Błazen, który nigdy nie traci serca, Pietruszka, który zawsze podbija wszystkich. Te obrazy były stworzone przez folklor i są nieodłączną częścią życia i kultury naszego społeczeństwa.”

Folklor („wiedza ludowa”) to odrębna dyscyplina naukowa, wokół której prowadzone są badania, powstają streszczenia i pisze się prace dyplomowe. W literaturze rosyjskiej XIX wieku powszechnie używano terminów „poezja ludowa” i „literatura ludowa”.

Ustna sztuka ludowa, gatunki folklorystyczne

Piosenki, bajki, legendy, eposy - to jest dalekie od pełna lista. Ustna sztuka ludowa to rozległa warstwa kultury rosyjskiej, która kształtowała się na przestrzeni wieków. Gatunki folkloru dzielą się na dwa główne kierunki - nierytualne i rytualne.

• Kalendarz - pieśni Maslenitsa, kolędy, vesnyanka i inne przykłady twórczości pieśni ludowych.
• Folklor rodzinny - pieśni weselne, lamenty, kołysanki, opowieści rodzinne.
• Okazjonalnie - zaklęcia, liczenie rymów, zaklęcia, pieśni.

Folklor nierytualny obejmuje cztery grupy:

1. Dramat ludowy - religijny, szopka, teatr pietruszkowy.

2. Poezja ludowa - ballady, eposy, wiersze duchowe, pieśni liryczne, przyśpiewki, piosenki i wiersze dla dzieci.

3. Prozę folklorystyczną dzielimy na baśniową i niebajkową. Pierwsza obejmuje bajki o zwierzętach, życiu codziennym, baśnie i bajki łańcuchowe (na przykład historia Kołoboka). Proza niebajkowa to historie z życia opowiadające o spotkaniach ludzi z wizerunkami rosyjskiej demonologii - syrenami i syrenami, czarownikami i czarownicami, upiorami i upiorami. W tej podkategorii znajdują się także opowieści o sanktuariach i cudach wiary chrześcijańskiej, o siłach wyższych. Formy prozy niebajkowej:

• legendy;
• historie mitologiczne;
• eposy;
• książki marzeń;
• legendy;

4. Folklor ustny: łamańce językowe, życzenia, przezwiska, przysłowia, przekleństwa, zagadki, zagadki, powiedzenia.

Wymienione tutaj gatunki są uważane za główne.

w literaturze

Ten dzieła poetyckie i proza ​​- eposy, baśnie, legendy. Pęczek formy literackie Należą także do folkloru, który odzwierciedla trzy główne kierunki: dramatyczny, liryczny i epicki. Oczywiście gatunki folkloru w literaturze nie ograniczają się do tego, jest ich znacznie więcej, jednak wymienione kategorie są rodzajem empirii, która została wypracowana na przestrzeni lat.

Dramatyczne obrazy

Dramatyczna sztuka ludowa obejmuje dramaty ludowe w formie baśni z niekorzystnym rozwojem wydarzeń i szczęśliwe zakończenie. Każda legenda, w której toczy się walka dobra ze złem, może być dramatyczna. Bohaterowie pokonują się z różnym skutkiem, ale ostatecznie dobro zwycięża.

Gatunki folkloru w literaturze. Epicki komponent

Rosyjski folklor (epicki) opiera się na pieśniach historycznych o rozbudowanej tematyce, podczas których guslary mogą godzinami opowiadać o życiu na Rusi pod cichymi strunami. To jest autentyczne Sztuka ludowa przekazywane z pokolenia na pokolenie. Oprócz folkloru literackiego z akompaniamentem muzycznym istnieje ustna sztuka ludowa, legendy i eposy, tradycje i opowieści.

Sztuka epicka jest zwykle ściśle powiązana z gatunkiem dramatycznym, ponieważ wszystkie przygody epickich bohaterów ziemi rosyjskiej są w ten czy inny sposób związane z bitwami i wyczynami na chwałę sprawiedliwości. Głównymi przedstawicielami epickiego folkloru są rosyjscy bohaterowie, wśród których wyróżniają się Ilya Muromets i Dobrynya Nikitich, a także niewzruszony Alyosha Popovich.

Gatunki folkloru, których przykłady można podawać bez końca, zbudowane są na bohaterach walczących z potworami. Czasami bohaterowi pomaga nieożywiony przedmiot, który ma bajeczną moc. Może to być miecz skarbów, który za jednym zamachem odcina głowy smoków.

Epickie opowieści opowiadają o barwnych postaciach - Babie Jadze, która mieszka w chatce na kurzych udkach, Pięknej Wasylisie, Iwanie Carewiczu, którego nie ma bez Szarego Wilka, a nawet o Iwanie Błaźniem - szczęśliwym z otwartą rosyjską duszą.

Forma liryczna

Do tego gatunku folkloru zaliczają się dzieła sztuki ludowej o przeważnie obrzędowym charakterze: pieśni miłosne, kołysanki, śmieszne piosenki i lamenty. Wiele zależy od intonacji. Nawet zdania, zaklęcia, dzwonki i gwizdki mające na celu oczarowanie ukochanej osoby, a te można czasem zaliczyć do tekstów folklorystycznych.

Folklor i autorstwo

Dzieła bajeczne gatunek literacki(autorskich) często nie można formalnie zaliczyć do folkloru, jak na przykład „Opowieść o małym garbatym koniku” Erszowa czy opowieść Bazhowa „Władczyni Miedzianej Góry” ze względu na ich napisanie przez określonego pisarza. Jednak te historie mają swoją własną źródło folklor, zostały opowiedziane gdzieś i przez kogoś w takiej czy innej formie, a następnie przeniesione przez pisarza do formy książkowej.

Gatunki folkloru, których przykłady są powszechnie znane, popularne i rozpoznawalne, nie wymagają wyjaśnienia. Czytelnik z łatwością domyśli się, który z autorów wymyślił własną fabułę, a kto zapożyczył ją z przeszłości. Co innego, gdy gatunki folkloru, których przykłady są znane większości czytelników, są przez kogoś kwestionowane. W takim przypadku specjaliści muszą zrozumieć i wyciągnąć kompetentne wnioski.

Kontrowersyjne formy sztuki

Istnieją przykłady, gdy bajki współczesnych autorów swoją strukturą dosłownie aż prosi się o to folklor, ale jednocześnie wiadomo, że fabuła nie ma źródeł z głębi sztuki ludowej, lecz została od początku do końca wymyślona przez samego autora. Na przykład praca „Trzy w Prostokvashino”. Jest zarys folkloru - sam listonosz Peczkin jest coś wart. A sama historia jest w istocie fantastyczna. Jeśli jednak zostanie ustalone autorstwo, przynależność do folkloru może być tylko warunkowa. Choć wielu autorów uważa, że ​​różnice nie są konieczne, sztuka pozostaje sztuką, niezależnie od formy. To, które gatunki folkloru pokrywają się z kanonami literackimi, można określić na podstawie szeregu cech.

Różnica między utworami folklorystycznymi a dziełami literackimi

Dzieła literackie, takie jak powieść, opowiadanie, opowiadanie, esej, wyróżniają się wyważoną, niespieszną narracją. Czytelnik ma możliwość analizowania tego, co przeczytał w drodze, zagłębiając się jednocześnie w ideę fabuły. Utwory folklorystyczne są bardziej impulsywne, ponadto zawierają jedynie elementy immanentne, takie jak mówca czy chór. Często narrator spowalnia akcję dla większego efektu, posługując się dwoistością lub trójcą narracji. W folklorze otwarta tautologia jest szeroko stosowana, czasem wręcz akcentowana. Często zdarzają się paralele i przesady. Wszystkie te techniki są organiczne dla dzieł folklorystycznych, chociaż są całkowicie nie do przyjęcia w zwykłej literaturze.

Różne narody, niezgodne w swojej mentalności, często łączą czynniki o charakterze folklorystycznym. Sztuka ludowa zawiera motywy uniwersalne, jak na przykład powszechne pragnienie, aby wszyscy zebrali dobre żniwa. Myślą o tym zarówno Chińczycy, jak i Portugalczycy, choć żyją różne końcówki kontynent. Ludność wielu krajów łączy pragnienie spokojnej egzystencji. Ponieważ ludzie na całym świecie są z natury tacy sami, ich folklor nie różni się zbytnio, jeśli nie weźmie się pod uwagę znaków zewnętrznych.

Bliskość geograficzna różnych narodowości przyczynia się do zbliżenia, a proces ten rozpoczyna się także od folkloru. Przede wszystkim nawiązują się więzi kulturowe, a dopiero po duchowym zjednoczeniu obu narodów na pierwszy plan wychodzą politycy.

Małe gatunki rosyjskiego folkloru

Drobne dzieła folklorystyczne przeznaczone są przeważnie dla dzieci. Dziecko nie postrzega długiej historii ani bajki, ale z przyjemnością słucha opowieści Mały szary top, który może chwycić za beczkę. W procesie wychowywania dzieci pojawiły się małe gatunki rosyjskiego folkloru. Każde dzieło tej formy zawiera szczególne ziarno znaczenia, które w miarę rozwoju narracji zamienia się w moralną lub małą lekcję moralną.

Jednak większość małych form gatunku folklorystycznego to pieśni, piosenki i dowcipy, które są przydatne dla rozwoju dziecka. Istnieje 5 gatunków folkloru, które z powodzeniem wykorzystuje się w wychowaniu dzieci:

• Kołysanka to najstarszy sposób na uśpienie dziecka. Zwykle melodyjnej melodii towarzyszy kołysanie kołyski lub łóżeczka, dlatego ważne jest, aby podczas śpiewania znaleźć rytm.
• Pestuszki - proste rymy, melodyjne życzenia, czułe słowa pożegnalne, kojące lamenty dla nowo przebudzonego dziecka.
• Rymowanki to piosenki recytatywne towarzyszące zabawie rączkami i nóżkami dziecka. Wspierają rozwój dziecka, zachęcają go do dyskretnej zabawy.
• Żarty to krótkie opowiadania, często wierszowane, zabawne i dźwięczne, które matki opowiadają codziennie swoim dzieciom. Dorastającym dzieciom należy opowiadać dowcipy dostosowane do ich wieku, aby rozumiały każde słowo.
• Książeczki do liczenia to małe rymy, które doskonale rozwijają zdolności arytmetyczne dziecka. Stanowią obowiązkowy element wspólnych dziecięcych zabaw, gdy trzeba losować.

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Wysłany dnia http://www.allbest.ru/

1. Folklor - ustna telewizja ludowaoryzm. Cechy folkloru

Folklor- międzynarodowy termin pochodzenia angielskiego, wprowadzony do nauki po raz pierwszy w 1846 roku przez naukowca Williama Tomsa. W dosłownym tłumaczeniu oznacza „mądrość ludową”, „wiedzę ludową” i oznacza różne przejawy ludowej kultury duchowej.

W nauce rosyjskiej utrwaliły się także inne terminy: poezja ludowa, poezja ludowa, literatura ludowa. Nazwa „ustna twórczość ludu” podkreśla ustny charakter folkloru w jego odróżnieniu od literatura pisana. Nazwa „ludowa twórczość poetycka” wskazuje na artyzm jako znak odróżniający dzieło folklorystyczne od wierzeń, zwyczajów i rytuałów. To oznaczenie stawia folklor na równi z innymi rodzajami sztuki ludowej i fikcji.

Folklor- sztuka złożona, syntetyczna. Jego prace często łączą elementy różne rodzaje plastyka – werbalna, muzyczna, teatralna. Badają go różne nauki – historia, psychologia, socjologia, etnologia (etnografia)2. Jest to ściśle powiązane z życie ludowe i rytuały. To nie przypadek, że pierwsi rosyjscy naukowcy podeszli do folkloru szeroko, rejestrując nie tylko dzieła sztuki słownej, ale także rejestrując różne szczegóły i realia etnograficzne życie chłopskie. Tym samym studiowanie folkloru było dla nich wyjątkowym obszarem studiów narodowych.

Nauka badająca folklor nazywa się folklorystyka. Jeśli literaturę rozumieć nie tylko jako pisemną twórczość artystyczną, ale sztuka werbalna Ogólnie rzecz biorąc, folklor jest specjalną gałęzią literatury, dlatego też folklorystyczne badania stanowią część krytyki literackiej.

Folklor- To jest werbalna twórczość ustna. Ma właściwości sztuki słowa. W ten sposób jest blisko literatury. Jednocześnie ma swoją specyfikę: synkretyzm, tradycjonalność, anonimowość, zmienność i improwizację.

Przesłanki pojawienia się folkloru pojawiły się w prymitywnym systemie komunalnym wraz z początkiem formowania się sztuki. Starożytną sztukę mowy cechował utylitaryzm - chęć praktycznego wpływania na przyrodę i sprawy ludzkie.

Najstarszy folklor znajdował się w stanie synkretycznym (od greckiego słowa synkretismos - połączenie). Stan synkretyczny to stan jedności, niepodzielności. Sztuka nie była jeszcze oddzielona od innych rodzajów aktywności duchowej, istniała w połączeniu z innymi typami świadomość duchowa. Później po stanie synkretyzmu nastąpiło oddzielenie twórczości artystycznej na równi z innymi jej typami świadomość społeczna V niezależnego regionu działalność duchowa.

Twórczość folklorystyczna jest anonimowa. Ich autorem jest naród. Każdy z nich powstaje w oparciu o tradycję. W pewnym momencie V.G. Bieliński pisał o specyfice dzieła folklorystycznego: nie ma „znanych nazwisk, ponieważ autorem literatury jest zawsze naród. Nie wiadomo, kto skomponował jego proste i naiwne pieśni, w których opisuje się życie wewnętrzne i zewnętrzne młodego człowieka lub plemię zostało tak bezmyślnie i żywo odzwierciedlone. I on kontynuuje piosenkę z pokolenia na pokolenie, z pokolenia na pokolenie, a ona zmienia się z biegiem czasu: czasem ją skracają, czasem wydłużają, czasem ją przerabiają, czasem łączą ją z inną piosenkę, czasami oprócz niej komponują inną piosenkę - i wtedy z piosenek wychodzą wiersze, których autorem może się nazywać tylko człowiek.

Akademik D.S. ma z pewnością rację. Lichaczew, który zauważył, że w utworze folklorystycznym nie ma autora nie tylko dlatego, że zaginęły informacje o nim, jeśli w ogóle istniał, ale także dlatego, że wypada on z samej poetyki folkloru; nie jest to potrzebne z punktu widzenia struktury dzieła. W utworach folklorystycznych może być wykonawca, gawędziarz, gawędziarz, ale nie ma autora ani pisarza jako elementu samej struktury artystycznej.

Tradycyjna ciągłość obejmuje duże przedziały historyczne – całe stulecia. Według akademika A.A. Potebnego folklor powstaje „z zapadających w pamięć źródeł, to znaczy jest przekazywany z pamięci z ust do ust, dopóki pamięć sięga, ale z pewnością przeszedł przez znaczną warstwę powszechnego zrozumienia”5. Każdy nosiciel folkloru tworzy w granicach ogólnie przyjętej tradycji, opierając się na poprzednikach, powtarzając, zmieniając i uzupełniając tekst dzieła. W literaturze jest pisarz i czytelnik, w folklorze wykonawca i słuchacz. „Dzieła folkloru zawsze noszą piętno czasu i środowiska, w którym przez długi czas żyły, lub „istniały”. Z tych powodów folklor nazywany jest masową sztuką ludową. Nie ma on indywidualnych autorów, chociaż jest wielu utalentowanych wykonawców i twórcy, którzy doskonale opanowali ogólnie przyjęte tradycyjne techniki mówienia i śpiewania. Folklor jest bezpośrednio ludowy w treści - czyli w wyrażanych w nim myślach i uczuciach. Folklor jest także folklorem w stylu - czyli w formie przekazania Folklor ma pod każdym względem ludowy rodowód i ma właściwości tradycyjnej treści figuratywnej oraz tradycyjnych form stylistycznych”6. charakter zbiorowy folklor Tradycyjność jest najważniejszą i podstawową cechą folkloru.

Każde dzieło folklorystyczne występuje w wielu wariantach. Wariant (łac. wariantis – zmiana) – każde nowe wykonanie utworu folklorystycznego. Utwory ustne miały charakter mobilny i zmienny.

2. Charakterystyczne cechy folkloru

Cechą charakterystyczną twórczości folklorystycznej jest improwizacja. Ma to bezpośredni związek ze zmiennością tekstu. Improwizacja (włoskie improwizacja – nieprzewidziana, nagle) – tworzenie utworu folklorystycznego lub jego części bezpośrednio w procesie wykonawczym. Ta funkcja w w większym stopniu charakterystyczne dla lamentu i płaczu. Improwizacja nie była jednak sprzeczna z tradycją i mieściła się w pewnych granicach artystycznych.

Biorąc pod uwagę wszystkie te przejawy twórczości folklorystycznej, przedstawiamy niezwykle krótką definicję folkloru podaną przez V.P. Anikin: „Folklor to tradycyjna twórczość artystyczna ludu. Dotyczy to w równym stopniu sztuk ustnych, werbalnych i innych sztuk wizualnych, jak i starożytna sztuka i do nowego, stworzonego w nowych czasach i stworzonego w naszych czasach.”

Folklor, podobnie jak literatura, jest sztuką słowa. To daje powód do użycia terminy literackie: epicki, liryczny, dramat. Nazywa się je zwykle porodem. Każdy rodzaj obejmuje grupę dzieł pewien typ. Gatunek to rodzaj formy artystycznej (bajka, piosenka, przysłowie itp.). Jest to węższa grupa dzieł niż rodzaj. Przez rodzaj rozumiemy więc sposób ukazywania rzeczywistości, przez gatunek - rodzaj formy artystycznej. Historia folkloru to historia przemian jego gatunków. W folklorze są bardziej stabilne w porównaniu z literackimi, a granice gatunkowe w literaturze są szersze. Nowe formy gatunkowe w folklorze nie powstają w wyniku twórczej działalności jednostek, jak w literaturze, ale muszą być wspierane przez całą masę uczestników kolektywu proces twórczy. Dlatego ich zmiana nie następuje bez niezbędnych podstaw historycznych. Jednocześnie gatunki w folklorze nie pozostają niezmienione. Powstają, rozwijają się i umierają, a ich miejsce zajmują inne. I tak na przykład eposy powstają na starożytnej Rusi, rozwijają się w średniowieczu, a w XIX wieku są stopniowo zapominane i wymierają. Wraz ze zmianą warunków życia gatunki ulegają zniszczeniu i popadnięciu w zapomnienie. Nie oznacza to jednak upadku sztuki ludowej. Zmiany w składzie gatunkowym folkloru są naturalną konsekwencją procesu rozwoju zbiorowej twórczości artystycznej.

3. Gatunki folkloru

Folklor ze swej natury, treści i celu jest sztuką głęboko demokratyczną, prawdziwie ludową. Wyróżnia go nie tylko głębia ideowa, ale także wysokie walory artystyczne. Poezję ludową wyróżnia unikalny system artystyczny środków i gatunków wizualnych.

Jakie są gatunki rosyjskiego folkloru?

Jednym z rodzajów starożytnej kreatywności była praca piosenki za pomocą najprostszych poleceń, okrzyków, sygnałów wydawanych podczas pracy.

Folklor kalendarzowy pierwotnie wywodził się z pilnych praktycznych celów ludzi. Wiązało się to z wyobrażeniami o rocznym cyklu rolniczym i zmiennych warunkach przyrodniczych. Ludzie chcieli poznać przyszłość, więc uciekali się do wróżenia i opowiadali o przyszłości na podstawie znaków.

To wyjaśniało także folklor weselny. Jest przesiąknięty myślą o bezpieczeństwie rodziny i klanu i przeznaczony jest na korzyść najwyższych patronów.

Z antyku zachowały się także pewne elementy folkloru dziecięcego, który później uległ zmianie pod wpływem funkcji estetycznych i pedagogicznych.

Do najstarszych gatunków należą lamenty pogrzebowe. Wraz z pojawieniem się powszechnego poboru do wojska nastała żałoba po powołanych do służby – lamenty związane z rekrutacją.

Pod wpływem synkretyzmu rozwinęły się także gatunki folkloru nierytualnego. Obejmuje małe gatunki folklorystyczne (przysłowia): przysłowia, bajki, znaki i powiedzenia. Zawierały ludzkie sądy na temat sposobu życia, pracy, wyższych sił przyrody i wypowiedzi na temat spraw ludzkich. „To rozległy obszar ocen i sądów moralnych, jak żyć, jak wychowywać dzieci, jak czcić przodków, przemyślenia o konieczności kierowania się przykazaniami i przykładami, to są zasady codziennego postępowania. Jednym słowem, funkcjonalność przysłów obejmuje niemal wszystkie obszary ideologiczne.”

Gatunki prozy ustnej obejmują legendy, opowieści, opowieści, legendy. Są to historie i wydarzenia z życia, które opowiadają o spotkaniu człowieka z postaciami rosyjskiej demonologii - czarownikami, czarownicami, syrenami itp. Obejmuje to także historie o świętych, świątyniach i cudach - o komunikacji osoby, która przyjęła wiarę chrześcijańską z siłami wyższego rzędu.

Gatunki piosenek epickich : eposy, utwory historyczne, pieśni wojskowe, pieśni duchowe i wiersze.

Stopniowo folklor odchodzi od codziennych funkcji i nabiera elementów artyzmu. Wzrasta w nim rola zasady artystycznej. W wyniku ewolucji historycznej folklor stał się poetycki w swoich głównych i podstawowych cechach, przepracowując tradycje wszystkich poprzednich stanów folkloru.

Twórczość artystyczna ucieleśnia się we wszystkich typach bajek: opowieści zwierzęta, magiczne, codzienne.

Ten rodzaj kreatywności jest również reprezentowany w zagadki.

Ballady należą także do najwcześniejszych rodzajów twórczości artystycznej.

Piosenki liryczne pełnią także funkcję artystyczną. Odbywa się je poza rytuałami. Treść i forma pieśni lirycznych wiąże się z ekspresją przeżyć i uczuć wykonawców.

W stronę artystycznej folklor pieśniowy najnowsza formacja atrybut współczesnych badaczy romanse i dowcipy.

Folklor dziecięcy ma swój własny system gatunków, skorelowany z cechami wiekowymi dzieci. Pełni funkcje artystyczne i pedagogiczne. Dominują zasady gry.

Podstawą artystycznej rozrywki teatralnej jest folklor spektakli i teatru ludowego. Jest prezentowany we wszystkich gatunkach i typach (gry, przebieranki, szopka, raj, przedstawienia kukiełkowe itp.).

Odrębny rodzaj występów artystycznych tworzy tzw. folklor jarmarkowy. Powstała z jarmarkowych występów, okrzyków handlarzy, farsowych szczekaczy, żartów, żartów i ludowych powiedzeń.

Na styku wieloletnich tradycji folkloru i nurtów nowej kultury rozwinął się gatunek żart.

Szczegółowa opowieść o osobie gatunki folklorystyczne zostaną podjęte w dalszych rozdziałach instrukcji.

4. Z historii rosyjskiego folkloru

Publikacje naukowe dotyczące folkloru rosyjskiego zaczęły pojawiać się w latach 30. i 40. XIX wieku. Przede wszystkim są to zbiory profesora Uniwersytetu Moskiewskiego I.M. Sniegirew „Rosyjskie wspólne święta i przesądne rytuały” w czterech częściach (1837–1839), „Rosyjskie przysłowia ludowe i przypowieści” (1848).

Cenne materiały znajdują się w zbiorach naukowca-folklorysty I.P. Sacharowa „Opowieści narodu rosyjskiego o życiu rodzinnym ich przodków” (w dwóch tomach, 1836 i 1839), „Rosjanie ludowe opowieści" (1841).

Stopniowo w dzieło zbierania folkloru włączyły się szerokie środowiska społeczne. Ułatwiło to Cesarskie Rosyjskie Towarzystwo Geograficzne utworzone w 1845 roku w Petersburgu. Posiadała dział etnograficzny, który aktywnie zajmował się gromadzeniem folkloru we wszystkich prowincjach Rosji. Od bezimiennych korespondentów (nauczycieli wiejskich i miejskich, lekarzy, studentów, duchownych, a nawet chłopów) Towarzystwo otrzymało liczne nagrania utworów ustnych, które utworzyły obszerne archiwum. Później znaczna część tego archiwum została opublikowana w „Notatkach Rosjanina Towarzystwo Geograficzne wydział etnografii. W latach 60. i 70. w Moskwie Towarzystwo Miłośników Literatury Rosyjskiej zajmowało się wydawaniem folkloru. Materiały folklorystyczne publikowano w centralnych magazynach „Przegląd Etnograficzny” i „ Żywa starożytność„, w lokalnych czasopismach.

W latach 30-40 P.V. Kireevsky i jego przyjaciel poeta N.M. Języki szeroko się rozwinęły i prowadziły zbiór rosyjskich ludowych pieśni epickich i lirycznych (eposy, pieśni historyczne, pieśni rytualne i nierytualne, wiersze duchowe). Kireevsky przygotowywał materiały do ​​publikacji, ale jego przedwczesna śmierć nie pozwoliła mu w pełni zrealizować swoich planów. Za jego życia ukazał się jedyny zbiór: wiersze duchowe. „Pieśni zebrane przez P.V. Kireevsky’ego” ukazały się po raz pierwszy dopiero w latach 60. i 70. XIX wieku (eposy i pieśni historyczne, tzw. „Stare serie”) oraz w XX wieku (pieśni rytualne i nierytualne, „nowe serial”).

W tych samych latach 30-40. miała miejsce działalność kolekcjonerska V.I. Dalia. Nagrywał dzieła różnych gatunków folkloru rosyjskiego, jednakże jako badacz „żywego języka wielkorosyjskiego” Dahl skupił się na przygotowaniu zbioru małych gatunków, najbliższych mowie potocznej: przysłów, powiedzeń, przysłów itp. na początku lat 60. ukazała się kolekcja Dahla „Przysłowia narodu rosyjskiego”. Po raz pierwszy wszystkie teksty zostały w nim pogrupowane według zasady tematycznej, co pozwoliło obiektywnie przedstawić stosunek ludzi do różnych zjawisk życiowych. Dzięki temu zbiór przysłów stał się prawdziwą księgą mądrości ludowej.

Kolejną szczegółową publikacją folklorystyczną był zbiór A.N. Afanasjewa „Rosyjskie opowieści ludowe”, do których Dahl również wniósł wielki wkład kolekcjonerski, który dał Afanasjewowi około tysiąca nagranych przez siebie bajek.

Zbiór Afanasjewa ukazał się w 8 numerach od 1855 do 1863 roku. Sam Afanasjew nagrał nieco kilkanaście bajek, korzystał głównie z archiwów Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego, osobistych archiwów V.I. Dalia, PI Jakuszkina i innych kolekcjonerów, a także materiały ze starożytnych zbiorów rękopiśmiennych i niektórych drukowanych zbiorów. Ukazało się jedynie pierwsze wydanie najlepszy materiał. Zbiór liczył około 600 tekstów, obejmujących ogromną przestrzeń geograficzną: miejsca zamieszkania Rosjan, a także częściowo Ukraińców i Białorusinów.

Publikacja kolekcji Afanasjewa wywołała szeroki odzew społeczny. Został sprawdzony przez wybitnych naukowców A.N. Pypin, FI Buslaev, A.A. Kotlyarevsky, I.I. Sreznevsky, O.F. Młynarz; w magazynie Sovremennik N.A. wydał pozytywną ocenę. Dobrolubow.

Później, walcząc z rosyjską cenzurą, Afanasjewowi udało się opublikować zbiór „Russian Folk Legends” (1859) w Londynie i zbiór „Russian Treasured Tales” anonimowo w Genewie w 1872 roku.

Zbiór Afanasjewa został częściowo przetłumaczony na inny języki obce i w całości przetłumaczony na język niemiecki. W Rosji doczekało się 7 pełnych wydań.

W latach 1860–1862, równolegle z pierwszą edycją kolekcji Afanasjewa, ukazała się kolekcja I.A. Chudiakow „Wielkie rosyjskie opowieści”. Nowe trendy zostały wyrażone w kolekcji D.N. Sadovnikov „Opowieści i legendy regionu Samara” (1884). Sadovnikov jest pierwszym, który poświęcił szczególną uwagę indywidualnemu utalentowanemu gawędziarzowi i nagrał jego repertuar. Spośród 183 opowieści znajdujących się w zbiorze 72 pochodzi od Abrama Nowopołcewa.

W połowie XIX wieku miało miejsce znaczące wydarzenie w historii kolekcjonowania rosyjskiego folkloru: na Ołońcu odkryto aktywnie istniejącą żywą tradycję epicką. Jej odkrywcą był P.N., który w 1859 roku został zesłany do Pietrozawodska za działalność polityczną. Rybnikow. Pracując jako urzędnik w urzędzie gubernatora, Rybnikow zaczął wykorzystywać podróże służbowe do zbierania eposów. W ciągu kilku lat podróżował po rozległym terytorium i nagrał dużą liczbę eposów i innych dzieł ustnych. poezja ludowa. Kolekcjoner współpracował z wybitnymi gawędziarzami T.G. Ryabinin, A.P. Sorokin, wiceprezes Shchegolenko i inni, od których później nagrywali inni folkloryści.

W latach 1861-1867 ukazało się czterotomowe wydanie „Pieśni zebranych przez P.N. Rybnikowa”, przygotowane do publikacji przez P.A. Bessonov (1 i 2 tomy), sam Rybnikov (3 tomy) i O. Miller (4 tomy). Zawierało 224 nagrania eposów, pieśni historycznych i ballad. Materiał ułożony został zgodnie z zasadą fabuły. W tomie trzecim (1864) Rybnikov opublikował „Notatkę kolekcjonerską”, w której nakreślił stan tradycji epickiej w regionie Onega, nadał wykonawcom szereg cech i poruszył kwestię twórczej reprodukcji eposów oraz osobisty wkład gawędziarza w epickie dziedzictwo.

Idąc śladami Rybnikowa, w kwietniu 1871 r. słowiański uczony A.F. udał się do guberni ołonieckiej. Hilferdinga. W ciągu dwóch miesięcy przesłuchał 70 śpiewaków i nagrał 318 eposów (rękopis liczył ponad 2000 stron). Latem 1872 r. Hilferding ponownie udał się na Ołoniec. W drodze ciężko zachorował i zmarł.

Rok po śmierci kolekcjonera ukazały się „Eposy Onegi, nagrane przez Aleksandra Fedorowicza Hilferdinga latem 1871 r. Z dwoma portretami rapsodów Onegi i melodiami eposów” (1873). Hilferding jako pierwszy zastosował metodę badania repertuaru poszczególnych gawędziarzy. Ułożył eposy w zbiorze według gawędziarzy, z założeniem Informacje biograficzne. Jako ogólny artykuł wprowadzający zawarto najnowszą publikację w czasopiśmie Hilferdinga „Prowincja Ołoniec i jej ludowe rapsody”.

lata 60-70 lata XIX stulecia były prawdziwym rozkwitem działalności kolekcjonerskiej dla rosyjskiego folklorystyki. W tych latach ukazały się najcenniejsze publikacje różnych gatunków: baśnie, eposy, przysłowia, zagadki, poematy duchowe, zaklęcia, lamenty, pieśni rytualne i pozarytualne.

Na początku XX w. kontynuowano prace nad gromadzeniem i publikowaniem folkloru. W 1908 roku ukazał się zbiór N.E. Onczukow „Opowieści północne” – 303 opowieści z prowincji Ołoniec i Archangielsk. Onczukow ułożył materiał nie według fabuły, ale według gawędziarzy, powołując się na ich biografie i cechy. Później inni głosiciele zaczęli stosować się do tej zasady.

W 1914 r. w Piotrogrodzie ukazał się zbiór D.K. Zelenin „Wielkie rosyjskie bajki prowincji Perm”. Zawierało 110 bajek. Zbiór poprzedza artykuł Zelenina „Coś o gawędziarzach i baśniach obwodu Jekaterynburga prowincji Perm”. Opisuje typy gawędziarzy. Materiał w kolekcji jest uporządkowany przez artystę.

Kolekcja braci B.M. stała się cennym wkładem w naukę. i Yu.M. Sokołowa „Opowieści i pieśni regionu Biełozerskiego” (1915). Zawiera 163 teksty baśniowe. Dokładność zapisu może służyć za wzór dla współczesnych kolekcjonerów. Kolekcję opracowano na podstawie materiałów z wypraw z lat 1908 i 1909 do obwodów białozerskiego i kirillowskiego obwodu nowogrodzkiego. Posiada bogatą aparaturę naukową. Następnie obaj bracia stali się sławnymi folklorystami.

W ten sposób w XIX i na początku XX wieku zebrano ogromną ilość materiału i pojawiły się główne klasyczne publikacje rosyjskiej ustnej sztuki ludowej. Miało to ogromne znaczenie zarówno dla nauki, jak i dla całej kultury rosyjskiej. W 1875 roku pisarz P.I. Melnikov-Pechersky w liście do P.V. Sheinu tak opisał znaczenie pracy folklorystów-zbieraczy:

„Przez ćwierć wieku dużo podróżowałem po Rosji, spisałem wiele pieśni, legend, wierzeń itp. itp., ale nie mógłbym postawić stopy, gdyby nie dzieła zmarłego Dahla i Kirejewskiego, nie ukazały się Pańskie dzieła Bodyanskiego, Ł. Majkowa, Maksimowa i – niech Pan uspokoi jego pijaną duszę w głębinach Abrahama – Jakuszkina. Uważam, że porównuje Pan Pańskie dzieło z pracą mrówki nie do końca sprawiedliwe.<...>Jesteście pszczołami, a nie mrówkami - Waszym zadaniem jest zbieranie miodu, naszym zadaniem jest gotowanie miodu (hudromel). Gdyby nie Wy, parzylibyśmy jakiś wilgotny kwas chlebowy, a nie miód.<...>Nie minie nawet pół wieku, zanim starożytne tradycje i zwyczaje ludu wyschną, stare rosyjskie pieśni ucichną lub zostaną zniekształcone pod wpływem karczmowej i karczmowej cywilizacji, ale Twoje dzieła do odległych czasów, aż do naszych późniejszych potomków, zachowają cechy naszego starożytnego stylu życia. Jesteście trwalsi od nas.”

W pierwszych dekadach XX wieku folklorystyka rosyjska ostatecznie zdefiniowała się jako dyscyplina naukowa, oddzielająca się od innych nauk (etnologia, językoznawstwo, krytyka literacka).

W latach 1926-1928 bracia B.M. udali się na wyprawę „śladami P.N. Rybnikowa i A.F. Hilferdinga”. i Yu.M. Sokołow. Materiały z wyprawy zostały opublikowane w 1948 roku. Zapisy eposów z lat 1926-1933 ze zbiorów Repozytorium Rękopisów Komisji Folklorystycznej Instytutu Etnografii Akademii Nauk ZSRR zostały zawarte w dwutomowej publikacji A.M. Astakhova „Eposy północy”. Zbiór eposów trwał przez całą wojnę i lata powojenne. Materiały trzech wypraw do Peczory (1942, 1955 i 1956) złożyły się na tom „Eposy o Peczorze i Zimowym Wybrzeżu”.

Dokonano wielu nowych nagrań baśni, piosenek, pieśni, dzieł prozy niebajkowej, przysłów, zagadek itp. W publikacji nowych materiałów dominowała po pierwsze gatunek, po drugie zasada regionalna. Zbiory odzwierciedlające repertuar danego regionu składały się z reguły z jednego lub kilku gatunków pokrewnych.

Kolekcjonerzy zaczęli celowo identyfikować folklor robotniczy, folklor ciężkiej pracy i wygnania. Obywatelski i wielki Wojna Ojczyźniana odcisnęły swoje piętno także na poezji ludowej, co nie umknęło uwadze kolekcjonerów.

Wydano ponownie klasyczne zbiory rosyjskiego folkloru: zbiory bajek A.N. Afanasjewa, I.A. Chudyakova, D.K. Zelenin, zbiór przysłów V.I. Dahl, zbiór zagadek D.N. Sadovnikova i in. Wiele materiałów ze starych archiwów folklorystycznych zostało opublikowanych po raz pierwszy. Wydawane są wielotomowe serie. Wśród nich są „Pomniki rosyjskiego folkloru” (Instytut Literatury Rosyjskiej ( Dom Puszkina) Rosyjska Akademia Nauk w Petersburgu) oraz „Pomniki folkloru narodów Syberii i Dalekiego Wschodu” (Rosyjska Akademia Nauk; Instytut Filologii Oddziału Syberyjskiego Rosyjskiej Akademii Nauk, Nowosybirsk).

Istnieją ośrodki filologicznego studiowania folkloru rosyjskiego, posiadające własne archiwa i czasopisma. Jest to Państwowe Republikańskie Centrum Folkloru Rosyjskiego w Moskwie (wydawnictwo czasopisma „Living Antiquity”), oddział rosyjskiej sztuki ludowej Instytutu Literatury Rosyjskiej (Dom Puszkina) Akademia Rosyjska Nauki w Petersburgu (rocznik „Folklor rosyjski: Materiały i badania”), Katedra Folkloru Moskwy Uniwersytet stanowy ich. M.V. Łomonosowa (zbiory „Folklor jako sztuka słowa”), a także regionalne i regionalne ośrodki folklorystyczne z ich archiwami i publikacjami („Folklor syberyjski”, „Folklor Uralu”, „Folklor narodów Rosji” itp. ). W badaniu folkloru jedno z wiodących miejsc zajmuje Saratowska Szkoła Studiów Folklorystycznych, której historia związana jest z nazwiskami profesora Uniwersytetu Moskiewskiego S.P. Shevyrev, autor tekstów N.G. Tsyganov, lokalny historyk A.F. Leopoldow, członek Naukowej Komisji Archiwalnej w Saratowie A.N. Minha; następnie - profesorowie Państwowego Uniwersytetu w Saratowie - B.M. Sokolova, V.V. Bush, AP Skaftymowa. Profesor T.M. wniósł ogromny wkład w badania folkloru. Akimov i V.K. Archangielska.

5. Słownik folkloru

Alegoria jest środkiem wzmacniającym ekspresję poetycką.

Animizm to obdarowanie dusz przedmiotami i zjawiskami naturalnymi.

Anegdota to bardzo krótka historia o zabawnej, zabawnej treści i nieoczekiwanym dowcipnym zakończeniu; rodzaj humorystycznej przypowieści.

Anonimowość utworów folklorystycznych wskazuje, że nie mają one autora, a ich twórcą jest kolektyw.

Antyteza - opozycja, sprzeczność, figura stylistyczna, w oparciu o porównanie lub przeciwstawienie kontrastujących koncepcji i obrazów.

Antropomorfizm to upodabnianie się do osoby, nadawanie obiektom i zjawiskom przyrody nieożywionej, ciałom niebieskim, zwierzętom i stworzeniom mitycznym właściwości ludzkich.

Apoteoza jest uroczystą gloryfikacją, wywyższeniem zjawiska.

Archetyp to symboliczna formuła, prototyp, prototyp.

Aforyzm to myśl uogólniająca wyrażona w lakonicznej, wyrafinowanej artystycznie formie.

Rower - krótka historia, poemat moralny, opowieść fikcyjna.

Bajka to krótki alegoryczny, moralizujący wiersz, komiczna opowieść prozą lub wierszem, fikcyjne wydarzenie, przypowieść, pouczająca narracja w sensie alegorycznym.

Bahar to starożytny rosyjski gawędziarz (mówca, gawędziarz).

Zabłąkane historie - przemieszczanie się z jednego kraju do drugiego, od jednego narodu do drugiego.

Eposy - bohaterskie pieśni, który powstał jako wyraz świadomości historycznej narodu rosyjskiego w epoce Rusi Kijowskiej.

Wiersz epicki jest ludową odmianą rosyjskiej ustnej poezji ludowej.

Byliczki – ustne opowieści o spotkaniach z fantastycznymi stworzeniami: ciasteczkami, goblinami, stworzeniami wodnymi itp.

Opcja – każde nowe wykonanie utworu folklorystycznego.

Zmienność to zmiana w oparciu o tradycyjne wątki fabularne, motywy, sytuacje, obrazy.

Świetne pieśni to gatunek folkloru rytualnego. Gloryfikowali zarówno jednostki, jak i zbiorowość.

Wersja to grupa opcji, które dają jakościowo nową interpretację dzieła ludowego.

Szopka to rodzaj ludowego teatru lalek, którego zadaniem jest przedstawienie ewangelicznej historii narodzin Jezusa Chrystusa w jaskini.

Wiesnianki to rosyjskie pieśni rytualne związane z magicznym rytuałem przywoływania wiosny.

Krzykacz (żałobnik) - wykonawca lamentów.

Geneza - pochodzenie, pojawienie się; proces powstawania i powstawania rozwijającego się zjawiska.

Hiperbola to nadmierne wyolbrzymianie pewnych właściwości przedstawianego przedmiotu lub zjawiska.

Groteska to skrajna przesada, która nadaje obrazowi fantastyczny charakter.

Demonologia to zespół mitologicznych idei i wierzeń na temat demonów pochodzenia pogańskiego i chrześcijańskiego (demony, diabły, złe duchy, syreny, syreny, gobliny, ciasteczka, kikimory itp.), a także zbiór dzieł odzwierciedlających te idee.

Folklor dziecięcy to system gatunków folklorystycznych stworzonych przez dorosłych dla dzieci lub przez same dzieci lub zapożyczonych przez dzieci z folkloru dorosłych.

Dialog to wzajemna komunikacja między dwiema lub większą liczbą osób w formie mowy ustnej.

Dramat to rodzaj dzieła literackiego, który należy zarówno do teatru, jak i literatury.

Gatunek – rodzaj dzieła sztuki; polega na jedności właściwości struktury kompozycyjnej, jej formy i treści z charakterystycznymi cechami fabularnymi i stylistycznymi.

Pieśni dożynkowe to pieśni kalendarzowe wykonywane podczas rytuałów towarzyszących żniwom.

Początek jest początkiem jakiejś akcji lub wydarzenia.

Zagadki to gatunek folkloru; wyrażenie wymagające rozwiązania, alegoryczne, poetyckie odtworzenie przedmiotu lub zjawiska.

Konspiracje to frazy, magiczne słowa, które mają moc czarów lub uzdrawiania.

Zaklęcie jest synonimem spisku; w ludowych ideach, magicznych słowach, dźwiękach, którymi podporządkowują się i rozkazują.

Refren jest początkiem pieśni, wprowadzeniem, które z góry przesądza o poetyckim rozwoju fabuły.

Początek to tradycyjny początek w literaturę ludową, co prowadzi słuchaczy do percepcji narracji fabularnej.

Zoomorfizm to podobieństwo wyglądu do zwierząt.

Pieśni z gier to gatunek folkloru rytualnego, oparty na połączeniu nie tylko słów i muzyki, ale także gier; akcja gry wpływa bezpośrednio na tekst piosenki; Bez znajomości sytuacji w grze tekst piosenki jest zwykle niezrozumiały.

Idiom to figura retoryczna, której nie można przetłumaczyć na inny język bez naruszenia jego znaczenia (delikatnie mówiąc, jest w worku).

Środki wizualne to sposoby odtworzenia rzeczywistości w dziele sztuki.

Improwizacja to tworzenie tekstu utworu ludowego lub poszczególnych jego części w momencie wykonania.

Inicjacja – rytuał społeczeństwo plemienne, zapewniając inicjację, przejście do nowej grupy wiekowej.

Alegoria - urządzenie literackie, wyrażenie zawierające ukryte znaczenie.

Informator, informator – osoba udzielająca informacji; w folklorze: wykonawca utworów ludowych, od którego zostały nagrane.

Exodus to zakończenie epopei, niezwiązane bezpośrednio z jej treścią, skierowane do słuchacza, często wyrażające ocenę epickich wydarzeń.

Obrzędy kalendarzowe to jeden z cykli obrzędów ludowych związanych z działalnością gospodarczą chłopstwa (rolnictwo, hodowla zwierząt, Wędkarstwo, myślistwo itp.).

Przechodnie Kaliki to wędrowcy, pielgrzymi do świętych chrześcijańskich miejsc i klasztorów, śpiewający duchowe wiersze i legendy.

Kolyadka to ludowa piosenka rytualna z kalendarza, z którą wykonawcy chodzili po mieszkańcach wsi w okresie Bożego Narodzenia; Nazwa kolęd pochodzi od mitologicznej postaci Kolyady, która uosabiała początek nowego roku.

Kolędowanie to bożonarodzeniowy rytuał odwiedzania domów przez grupy uczestników, którzy śpiewając kolędy gratulowali właścicielom i otrzymywali za to nagrodę.

Zanieczyszczenie to połączenie dwóch lub więcej niezależnych części w jednym dziele sztuki.

Pieśni korialowe to gatunek poezji obrzędowej, którego celem jest ośmieszenie uczestnika lub grupy uczestników rytuału.

Pieśni Kupały – pieśni wykonywane podczas rytuały kalendarza na Iwanie Kupale (24 czerwca, O.S.); w swej poetyckiej istocie są to głównie pieśni rytualne, inkantacyjne, majestatyczne lub liryczne.

Kumulatywna kompozycja fabuły to kompozycja oparta na zasadzie kumulacji łańcuchów z tego samego, zmiennie powtarzanego motywu.

Punkt kulminacyjny to najwyższy punkt napięcia w rozwoju akcji dzieła sztuki.

Legendy to jeden z gatunków folkloru, który opiera się na tym, co wspaniałe i fantastyczne.

Motyw przewodni – panujący nastrój, główny temat, ideowy i emocjonalny ton dzieła, kreatywność, reżyseria.

Teksty piosenek to rodzaj literatury i folkloru, który wyraża stosunek danej osoby do tego, co jest przedstawiane, uczucia, myśli i nastroje.

Lubok – obraz w specjalnym stylu z tekstem i bez; rodzaj grafiki przeznaczony dla zwykłego czytelnika.

Pieśni Maslenicy to pieśni związane z rytuałem kalendarzowym: pożegnaniem zimy, spotkaniem i pożegnaniem Maslenitsy.

Memorat to opowieść ustna, która przekazuje wspomnienia narratora dotyczące wydarzeń, których był uczestnikiem lub naocznym świadkiem.

Mit to starożytna legenda, będąca nieświadomie artystyczną narracją o ważnych zjawiskach przyrodniczych i społecznych, często tajemniczych dla starożytnego człowieka, oraz o pochodzeniu świata.

Mitologia to system archaicznych wyobrażeń ludzi o świecie, zbiór mitów.

Motyw to najprostszy element fabuły, minimalnie znaczący element narracji.

Narodowość (folklor) jest kategorią ideologiczną i estetyczną, wyrażającą istotne postępowe interesy ludu w danej epoce, konsekwentną służbę narodowi za pomocą sztuki.

Proza niebajkowa to rodzaj prozy ludowej łączącej w sobie baśnie, legendy, tradycje i baśnie.

Obrazy symboliczne to tradycyjne alegorie charakterystyczne dla poezji ludowej, które oznaczają postacie, ich uczucia i przeżycia.

Poezja obrzędowa to poezja związana z ludowymi rytuałami życia codziennego (kolędy, pieśni weselne, lamenty, zdania, zagadki).

Pieśni rytualne to pieśni związane z rytuałami kalendarzowymi i weselnymi.

Rytuały to tradycyjne czynności towarzyszące ważnym momentom w życiu i działalności produkcyjnej jednostki i zespołu; Ze względu na czas trwania rytuały dzielą się na kalendarzowe i rodzinne, a ze względu na formę i cel na magiczne, legalne i codzienne oraz rytualne. Magiczne rytuały odzwierciedlały pogańskie, chrześcijańskie i przesądne poglądy na temat natury i społeczeństwa. Ludzie myśleli, że za pomocą magicznych rytuałów mogą uchronić się przed wrogimi im siłami nadprzyrodzonymi lub osiągnąć dobrobyt; dokumenty prawne i codzienne rejestrowały zawieranie umów majątkowych, pieniężnych i innych między ludźmi, rodzinami, wsiami. Znaczenie rytuałów i rytuałów gier polega na zabawianiu człowieka i zaspokajaniu jego potrzeb estetycznych. Rytuały magiczne, prawne, codzienne i rytualno-zabawowe tworzyły złożone kompleksy i rytuały (wesela, pogrzeby itp.), a w przeszłości odgrywały ogromną rolę w życiu społeczeństwa. Starożytne rytuały odzwierciedlały także uprzedzenia, gdyż praktyczne doświadczenie, praca i ludzkie obserwacje natury nie opierały się na wiedzy naukowej.

Commonplaces to identyczne sytuacje, motywy, które mają podobne wyrażenia werbalne. Elementami wspólnymi są także stałe elementy kompozycji utworów ustnych: w eposach – refren, w baśniach – żart, w eposach i baśniach – początek i zakończenie.

Zwyczaj to stereotypowy sposób zachowania, który jest reprodukowany w określonym społeczeństwie lub Grupa społeczna i jest zwyczajem ich członków (np. zwyczaj zdejmowania nakrycia głowy przy wejściu do pokoju, powitania podczas spotkania itp.).

Personifikacja - specjalny rodzaj metafory: przenoszenie obrazów cech ludzkich na przedmioty i zjawiska nieożywione.

Oksymoron to zabieg artystyczny, połączenie słów o przeciwstawnych znaczeniach, w wyniku którego powstaje nowa jakość semantyczna („żywy trup”, „tragedia optymistyczna”).

Paralelizm psychologiczny to porównanie obrazu człowieka z obrazem ze świata przyrody na podstawie działania lub stanu.

Przysłowia to ogólna nazwa małych gatunków prozy ludowej (przysłowia, powiedzenia, zagadki).

Patos to animacja emocjonalna, pasja, która przenika dzieło i daje mu jeden oddech.

Lamenty to rytualne utwory poetyckie związane z ceremoniami ślubnymi, opłakiwaniem zmarłego i pożegnaniem rekruta.

Krajobraz to obraz obrazów przyrody, który pełni różne funkcje.

Piosenki taneczne to utwory wykonywane w szybkie tempo, podczas tańca; Charakteryzuje się tupotem recytatywnym zbudowanym na intonacjach mowy; Treść większości piosenek tanecznych jest wesoła, zabawna, przedstawiająca komiczne sytuacje.

Przysłowie to powszechne wyrażenie, które w przenośni definiuje pewne zjawisko życiowe i nadaje mu emocjonalnie ekspresyjną ocenę.

Pieśni poddaniowe to pieśni wykonywane podczas noworocznego i bożonarodzeniowego wróżenia z potrawą (stąd nazwa pieśni); w naczyniu umieszczano dekoracje, często z wodą, naczynie zakrywano szalikiem, a dekoracje wyciągano podczas śpiewania pieśni wróżbowych; kto był właścicielem dekoracji, przeznaczony był do śpiewanej w tym momencie pieśni, która w nowym roku przepowiadała małżeństwo lub bogactwo, chorobę lub śmierć itp. Wykonywanie pieśni pod talerzem tworzyło rozbudowany rytuał wróżenia. Były wśród nich majestatyczne pieśni (na przykład piosenka „Chlebowi chwała”), pieśni rytualne, za pomocą których uczestnicy byli zapraszani do wróżenia i błagali o biżuterię, a także same pieśni wróżbowe, które składały się z dwóch części - alegoria przepowiadająca los i zaklęcie.

Przysłowie to krótkie, przenośne powiedzenie ludowe, które może być używane w mowie w wielu znaczeniach.

Trwały epitet jest jednym z wyraziste środki w poezji ludowej: słowo definicyjne, które jest konsekwentnie łączone z tym czy innym słowem i oznacza jakąś charakterystyczną cechę podmiotu („dobry człowiek”, „czyste pole”).

Poezja wychowania (od pielęgnowania, pestunit - do pielęgnowania, wychowywania, pielęgnowania) to poezja dorosłych, powołana do życia pedagogicznymi potrzebami ludzi i przeznaczona dla dzieci. Zawiera kołysanki, żłobki, rymowanki, dowcipy i nudne opowieści.

Legendy to gatunek prozy niebajkowej; ustne opowieści opowiadające o wydarzeniach, osobach lub faktach z odległej przeszłości, godnych narodowej uwagi i pamięci. Przekazywane z pokolenia na pokolenie legendy często traciły na autentyczności, wprowadzano do nich fikcyjne szczegóły, interpretacje i oceny.

Pribautki to niewielki gatunek rosyjskiego folkloru; krótkie utwory o charakterze humorystycznym.

Zdania są rodzajem folkloru rytualnego; utwory poetyckie wykonywane podczas obrzędów kalendarzowych i rodzinnych. Należą do nich: zdania (powiedzenia, za pomocą których wyrażono niezbędne wymagania rytualne, zalecenia o znaczeniu ekonomicznym i praktycznym itp.), Zaklęcia, spiski i same wyroki.

Mówiąc - popularne imię rytmicznie zorganizowany dowcip, który w baśniach czasami poprzedza początek, ale nie jest bezpośrednio związany z ich treścią i akcją; Celem powiedzenia jest zainteresowanie słuchacza.

Przypowieść to krótka opowieść ustna zawierająca lekcję moralną lub religijną w formie alegorycznej; w swojej formie jest bliski baśni. Jednak w przeciwieństwie do polisemii interpretacji bajki, przypowieść zawsze zawiera pewną myśl dydaktyczną.

Lamentacje (lamenty, lamenty, lamenty, krzyki) to werbalny, muzyczny i dramatyczny rodzaj poezji obrzędowej; utwory tragiczne w treści, emocjonalne w tonie, wykonywane podczas uroczystości ślubnych, werbunkowych i pogrzebowych (stąd ich nazwy: ślub, pobór i pogrzeb). Lamentacje mają w dużej mierze charakter improwizacyjny (zwłaszcza pogrzebowy), choć powstały w pewnych tradycyjnych ramach.

Raek to ludowy teatr ruchomych obrazów z komentarzem.

Rekrut - poborowy do armii królewskiej.

Rekrutuj piosenki - pieśni ludowe o rekrutach; powstał w początek XVIII V. w związku z wprowadzeniem rekrutacji; skomponowane w stylu tradycyjnych chłopskich pieśni lirycznych.

Pieśni rytualne - pieśni, które przyczyniły się do powstania i realizacji rytuałów i działań rytualnych; wykonywano podczas uroczystości kalendarzowych i weselnych, w tańcach okrągłych.

Refren to powtarzająca się część utworu folklorystycznego, zwykle jego ostatnia linijka; składa się z wykrzykników, które utraciły znaczenie słownikowe.

Poezja weselna - ludowe utwory poetyckie związane z ceremonią zaślubin. Poezja ślubna obejmuje pieśni, lamenty i zdania. Na weselach śpiewano pieśni, zasypywano zagadkami, opowiadano nawet bajki, ale miały one jedynie tematyczny związek z poezją weselną.

Pieśni weselne to pieśni, które powstały i były wykonywane podczas ceremonii ślubnych. Zgodnie z klasyfikacją etnograficzną pieśni weselne dzieli się ze względu na ich związek z obrzędami na pieśni randkowe, pieśni machania rękami, pieśni wieczoru panieńskiego itp., także według wykonawców lub obrzędów weselnych – pieśni panny młodej, pieśni dziewczyn, pieśni dla pana młodego, pieśni na tysiąc itp. . Zgodnie z klasyfikacją filologiczną do pieśni weselnych zalicza się pieśni obrzędowe, inkantacyjne, majestatyczne, wyrzutowe i liryczne. Na weselu można było wykonywać pieśni niezwiązane bezpośrednio z nim (np. pieśni liryczne nierytualne, ballady itp.).

Poezja rodzinna i codzienna obejmuje utwory folklorystyczne, które powstały i były wykonywane podczas rytuałów rodzinnych i codziennych: pieśni, lamenty, zdania; w zależności od terminu obrzędów - pieśni weselne i werbunkowe, lamenty weselne, pogrzebowe i rekrutacyjne, wyroki drużbów itp.

Obrzędy rodzinne to jeden z cykli obrzędów ludowych związanych z rodziną i życiem codziennym ludzi; dzielą się, w zależności od ich związku z wydarzeniami z życia rodzinnego, na obrzędy dziecięce, obrzędy weselne, werbunkowe i pogrzebowe (w tym pamiątkowe).

Semik to święto narodowe; obchodzony jest w czwartek siódmego tygodnia po Wielkanocy, któremu towarzyszą rytuały „zwijania” brzozy itp. oraz śpiewanie pieśni Trójcy – semickich.

Symbol to umowny znak, niezależny obraz artystyczny, mający znaczenie emocjonalne i alegoryczne, oparty na podobieństwie zjawisk życiowych.

Synkretyzm to jedność, niepodzielność, charakteryzująca początkowy niezagospodarowany stan sztuki prymitywnej.

Skaz to rodzaj ludowej legendy poetyckiej, narracji baśniowej, skupionej na formach ustnej mowy ludowej.

Bajka to jeden z głównych gatunków folkloru, głównie eposu twórczość prozatorska magiczne, pełne przygód lub natury codziennej z orientacją fantasy.

Legenda to utwór poetycki należący do grupy narracji o przewadze prozaicznej, mających przeszłość historyczną lub legendarną (tradycje, legendy, zdarzenia).

Narrator to wykonawca i twórca pieśni epickich (eposów).

Opowiadacz jest wykonawcą baśni.

Błazen to wędrowny aktor średniowiecza, występujący jednocześnie w różnych rolach (muzyk, piosenkarz, tancerz, komik). Sztuka bufona łączyła wysokie umiejętności wykonawcze z aktualnością repertuaru.

Łamańce językowe (czyste łamańce) to niewielki gatunek folkloru; żart ludowo-poetycki polega na celowym doborze słów, które przy szybkim i wielokrotnym powtarzaniu są trudne do prawidłowej wymowy; „rodzaj mowy złożonej, w której powtarzają się i przestawiają te same litery lub sylaby, są mylące lub trudne do wymówienia” (V.I. Dal); Stosowany jest także jako środek korygujący wady wymowy. Łamańce językowe charakteryzują się ekstremalną aliteracją i pismem dźwiękowym.

Porównanie to porównanie jednego obiektu lub zjawiska z innym na jakiejś podstawie.

Starożytność to popularna nazwa eposu.

Stopniowe zawężanie obrazów to technika kompozytorska utworu lirycznego, w której obrazy o „szerszej” wolumenie zastępuje się obrazami o „węższej”.

Książka licząca to gatunek folkloru dziecięcego; wiersz rymowany, składający się w większości przypadków ze słów wymyślonych, ściśle trzymających się rytmu.

Totem to zwierzę lub roślina, przedmiot kultu religijnego.

Tradycyjność to jedna z głównych cech folkloru, związana z historycznie ugruntowaną tradycją przekazywaną z pokolenia na pokolenie, wyrażającą się w trwałości cech treści poetyckiej.

Trójcy Świętej (pięćdziesiąty dzień po Wielkanocy, nazwa siódmego tygodnia po Wielkanocy, zmartwychwstanie) to ludowe święto powitania lata, genetycznie związane z kultem przodków; W Niedzielę Trójcy Świętej upamiętniali zmarłych, odprawiali rytuały z brzozą, wydawali poczęstunki, uczty i przepowiadali przyszłość; a wszystko to towarzyszyło występom folklorystycznym.

Pieśni Trójcy-Semickie – pieśni powstałe i wykonywane podczas obrzędów w Semiku, na Trójcy; kojarzone głównie z „zwijaniem się” i „rozwojem” brzozy (pieśni rytualne, majestatyczne i falujące).

Trop - użycie słowa lub stwierdzenia w znaczeniu przenośnym („orzeł” - osoba posiadająca cechy tradycyjnie przypisywane orle: odwaga, czujność).

Pieśni robotnicze to najstarszy rodzaj pieśni lirycznych związanych z pracą.

Fantazja to forma przedstawiania świata, w której w oparciu o realne wyobrażenia powstają obrazy nadprzyrodzone, cudowne, logicznie nieprzystające.

Folklorysta to naukowiec badający ustną sztukę ludową.

Folklorystyka to nauka zajmująca się badaniem folkloru.

Okrągły taniec - najstarszy gatunek sztuka tańca ludowego; łączy choreografię z dramatyczną akcją i ponownym tańcem. Okrągły taniec był część integralna rytuały kalendarzowe i wykonywane w życie ludowe nie tylko rytualną grą, estetyczną, ale także magiczną, inkantacyjną funkcją.

Piosenki do tańca okrągłego to utwory wykonywane podczas tańców okrągłych.

Chatushka to jeden z rodzajów ustnej sztuki ludowej; krótka piosenka rymowana, wykonywana w szybkim tempie, będąca odpowiedzią na wydarzenia o charakterze społeczno-politycznym lub codziennym.

Ditty-player to koneser ditties (od ludzi), ich wykonawca i twórca, który jest właścicielem głównego repertuaru swojego obszaru.

Epic to starożytna epicka forma opowiadania historii (poezji lub prozy), opowiadająca o ważnym wydarzeniu z życia ludu.

Epic to duża monumentalna forma literatury epickiej.

Epitet jest definicją figuratywną, która daje dodatkowe opis artystyczny przedmiot, zjawisko w postaci ukrytego porównania.

Etniczność to historycznie ustalona wspólnota ludzi - plemię, narodowość, naród.

Efekt zaskoczenia to technika artystyczna polegająca na nagłym zakłóceniu związków przyczynowo-skutkowych tekst literacki. Efekt zaskoczenia jest ważną cechą poetyki eposów, baśni itp.

Folklor jarmarkowy – folklor prezentowany na jarmarkach; Najczęściej są to utwory humorystyczne i satyryczne (zdania „budka”, „karuzela”, „pompujący” dziadkowie, krzyki kupców itp.), a także dramaty ludowe.

6. Narodowa oryginalność rosyjskiego folkloru

Ogólne zjawiska folklorystyczne w poezji ludowej. W ustnej twórczości poetyckiej narodów różnych krajów istnieje wiele wspólnych lub podobnych zjawisk; gatunki, fabuły, typy bohaterów, środki artystyczne. Porównując twórczość różnych narodów, folklorystyka odkryła interesujące zbiegi okoliczności. Przede wszystkim ustalono, że większość Istnieją gatunki w folklorze wielu, a może nawet wszystkich narodów. Nie ma chyba narodów, które nie mają przysłów, baśni, legend, pieśni o pracy i pieśni tanecznych. Po pierwsze, wiele gatunków będzie zjawiskiem powszechnym w folklorze. Ale w obrębie tych gatunków istnieje wiele podobieństw i podobieństw.

Tak, j Narody słowiańskie, którzy od czasów starożytnych zajmowali się rolnictwem, mają wiele wspólnego i podobieństwa w folklorze rytualnym, w szczególności w jego podziale na cztery cykle odpowiadające czterem porom roku regulującym prace rolnicze. Rytuały i pieśni kojarzą się z cyklicznością. Zimą wszyscy Słowianie kolędowali i wróżyli o przyszłych żniwach, wróżyli o szczęściu. W okresie przejściowym od zimy do wiosny obchodzono Maslenitsa, któremu towarzyszyły gry, mumy i pieśni. Rytuały i zwyczaje powitania wiosny i pierwszego wypędzenia bydła na pastwisko są wyjątkowe. Podobnie obchody Dnia Kupały. Zwyczaje żniwne są bardzo podobne; zhinki i dożynki; towarzyszące im piosenki również są podobne.

Pory roku i prace rolnicze regulowały także rytuały rodzinne i ich poezję. Rutyna weselna, lamenty panny młodej, wielkość uczty, magiczne środki chroniące młodzież przed siłami zła – wszystko to jest bardzo podobne wśród ludów słowiańskich. Rozplątanie warkocza, pożegnanie „piękności” panny młodej i założenie czepka to elementy rytuału weselnego wszystkich ludów słowiańskich. Nawet wiele szczegółów jest takich samych. Tak więc w pieśni pochwalnej śpiewa się ją panu młodemu; wśród Rosjan - „Siedzi na koniu, pod nim koń jest ożywiony”, wśród Serbów - „Konyaashe - i koń się bawi”. Różne narody mają wiele bardzo podobnych przysłów; „Praca mistrza się boi”, „Białe ręce kochają pracę innych ludzi”.

Bajki zawierają wiele międzynarodowych wątków, motywów i typów bohaterów. Są to historie o Kopciuszku, o księżniczce Nesmeyan, o Firebird, o chytry lis, o podstępach przebiegłego człowieka, który oszukuje bogacza i sędziego. Zaczarowany las, przemiana dziewczynki w łabędzia i łabędzia w dziewczynę, cudowni pomocnicy bohatera - pies i kot, wielogłowe węże pokonujące swoich przeciwników i ciemiężycieli, chłop i żołnierz - to wszystko jest typowe do baśni ludów Europy i Wschodu. Legendy o pochodzeniu ludów, budowie miast, rabusiach chroniących biednych są podobne. Wizerunki bohaterów eposu i dokonywane przez nich wyczyny są podobne. W balladach historycznych – motywy porwania dziewczynki, w rodzinnych – zagłada synowej przez teściową, w pieśniach lirycznych – spotkanie kochanków przy studni lub źródle, transport przez rzekę rzeki są charakterystyczne dla folkloru wielu ludów.

Naturalnie pojawia się pytanie: co wyjaśnia wspólność lub podobieństwo wątków, motywów, typów postaci i środków wyrazu, na przykład: ciągłe epitety: "ciemny las", " Zielona trawa", "niebieski ocean", " szary Wilk", "ostra szabla"? Trwałość epitetów stosunkowo łatwo wytłumaczyć faktem, że wyznaczają one rzeczywiste właściwości przedmiotów i zjawisk. Jeśli jednak chodzi o fabułę, motywy i typy bohaterów, przyczyny podobieństwa lub podobieństwa są bardziej złożone. W ich zrozumieniu pomaga porównawcze studium historyczne folkloru, czyli porównanie twórczości ustnej różnych ludów, biorąc pod uwagę jej zmiany historyczne. Porównawcze badania historyczne folkloru mają na celu nie tylko wyjaśnienie powszechnych i podobnych zjawisk w folklorze, ale także wyjaśnienie podobieństw i podobieństw. Próbuje odpowiedzieć na pytanie: dlaczego nawet w folklorze ludów, które nie są ze sobą w żaden sposób powiązane, a czasem nawet istniały w inny czas, czy istnieją wspólne i podobne wątki, motywy, typy postaci i środki wyrazu?

W badaniach folklorystycznych opracowano kilka sposobów badania i wyjaśniania tego, co jest wspólne i podobne w ludowej twórczości ustnej. Jeśli przedstawimy to historycznie, to znaczy w kolejności pojawiania się tego lub innego podejścia do rozwiązania tego problemu, wówczas powinniśmy najpierw porozmawiać o badaniu historyczno-genetycznym i wyjaśnieniu wspólnoty i podobieństwa, a następnie o historyczno-kulturowym i wreszcie o charakterze historyczno-typologicznym. W folklorze ludów o wspólnym pochodzeniu etnicznym, powstałym w wyniku rozwoju plemion w narodowości, istnieje wiele podobnych zjawisk, które można wytłumaczyć jedynie obecnością wspólnego dziedzictwa kulturowego otrzymanego przez te narody od wspólnych przodków. W starożytności wspólnota kulturowa Słowian była dość jasna. W trakcie dalszego rozwoju historycznego wspólne dziedzictwo kulturowe oczywiście uległo zmianom w związku ze zmianami społeczno-historycznych warunków życia narodów, ale nie zniknęło bez śladu; W niektórych ważne elementy był dość stabilny, dzięki czemu zachowana jest wspólność w kulturze spokrewnionych ludów: do dziś wspólność wątków, motywów, typów bohaterów i środków artystycznych w folklorze ludów słowiańskich jest oczywista. W ten sposób rosyjski naukowiec A. A. Potebnya i słoweński naukowiec F. Miklosic zwrócili uwagę na poetyckie obrazy i Dzieła wizualne eposy i pieśni liryczne narodów słowiańskich, które ich zdaniem pochodzą z czasów starożytnych i stanowią wspólne dziedzictwo otrzymane przez Słowian od ich poprzedników.

Ważnym czynnikiem wspólnym w folklorze narodów słowiańskich jest to, że ich języki są ze sobą powiązane: determinuje to podobieństwo językowych środków artystycznych poezji ustnej, obrazowości i frazeologii. Wspólność ojczyzny przodków Słowian i późniejsza bliskość geograficzna miały ogromne znaczenie dla zachowania wspólnych cech kultury materialnej i duchowej, a także wspólności form pracy - rolnictwa i hodowli bydła. Wszystko to znalazło odzwierciedlenie w rytuałach i poezji rytualnej, w obrazach natury i życia codziennego, w obrazie pielęgniarki ziemi.

Podobieństwo fabuły, postaci i cech artystycznych dzieł folklorystycznych może wynikać także z innego powodu - z długotrwałych więzi kulturowych między narodami niespokrewnionymi ze sobą i posługującymi się różnymi językami. Zatem folklor rosyjski ma wiele wspólnego z folklorem ludów mordowskich, karelskich i innych, ponieważ między nimi istnieje wielowiekowe sąsiedztwo, rozległe relacje, wzajemny wpływ i wzajemne wzbogacanie się: formy artystyczne, fabuły, rodzaje dzieł, środki ekspresyjne przechodzą z jednego narodu na drugi. Rosyjskie pieśni weszły w znacznej liczbie do folkloru narodu mordowskiego, a słowo „matanya” i związany z nim obraz przeszły z języka i folkloru mordowskiego do rosyjskich pieśni. Bardzo istotne jest wzajemne wzbogacanie się folkloru rosyjskiego, ukraińskiego i białoruskiego. Według Weselowskiego przejście wątków, motywów, typów bohaterów, środków wyrazu z jednego narodu na drugi jest określone przez „przeciwprąd”, tj. pojawienie się potrzeby pewnych zjawiska kulturowe. Formy przejścia mogą być różne: zarówno ustne, jak i pisemne. W ten sposób odmiany baśni rosyjskich przejęli polscy gawędziarze, a w rosyjskim repertuarze ludowym znalazły się humorystyczne bajki polskie (fasety). Polscy gawędziarze przejęli na przykład rosyjską bajkę, w której bohaterem jest postać pochodzenia zwierzęcego (Iwan Bykowicz, syn Iwana Krowy), który zabija węża i walczy z nim na Most Kalinow a potem walka z żoną (wężem); Poznali także rosyjską wersję bajki o Ognistym Ptaku. Z Polski nie tylko fasety, ale także pieśni liryczne trafiły na Ruś poprzez rękopiśmienne zbiory, zwłaszcza w XVIII wieku. Pieśni żołnierskie rosyjskie z XVIII wieku. wywarł wpływ na pieśni estońskich żołnierzy.

Podobne dokumenty

Specyfika i podstawowe właściwości folkloru. Systematyczność folkloru jako twórczości artystycznej. Kompozycja gatunkowa folkloru. System graficzny i system reprodukcji prawdziwy świat. Bajki, piosenki, eposy, występy uliczne.

streszczenie, dodano 20.07.2013


Folklor. Ballady i myśli jako gatunki folkloru o istotnym znaczeniu wychowawczym i wychowawczym. Struktura wiersza i zwrotki w balladzie. Bogactwo obrazy poetyckie. Poetycka forma myśli. Duma w rozwoju kultura muzyczna Ukraina.

streszczenie, dodano 14.08.2011


Definicja istoty folkloru dziecięcego, jego cechy artystyczne i rolę w kształceniu młodszego pokolenia. Historia gromadzenia i studiowania utworów folklorystycznych dla dzieci, ich klasyfikacja. Główne gatunki folkloru gier i literatury faktu.

praca na kursie, dodano 19.02.2014


Proces powstawania dzieł sztuki ludowej. Sztuka ludowa jako podstawa historyczna kultura artystyczna, jego zbiorowość. Folklor muzyczny, jego rodzaje i różnorodność gatunkowa. Święta i rytuały kalendarzowe, ich charakterystyka.

streszczenie, dodano 05.10.2009


Tradycyjna kultura i mitologiczne pochodzenie Shorów w aspekt historyczny. Piosenka ludowa i twórczość instrumentalna. Studium współczesnego folkloru Shor w instytucjach kultury. Opracowanie kierunków w ośrodku etnokulturowym „Aba-tura”.

praca na kursie, dodano 01.02.2015


Kolekcjonerzy i badacze folkloru od dawna zwracają uwagę na „składalność” rosyjskich przysłów. Studium I. I. Woznesenskiego poświęcone jest w szczególności rozważeniu poetyckiej formy przysłów i im bliskich gatunków.

streszczenie, dodano 05.06.2005


Twórczość oralna oraz jej miejsce i rola w życie kulturalne Kirgiski Kreatywność akyns-improwizatorów. Mistrzostwo elokwencji i alegorii. Rozwój w historii kirgiskiego folkloru eposu „Manas”. Najsłynniejszy manaschi. Pierwszy znany Jomokchu.

streszczenie, dodano 10.09.2012


Pojęcie i istota, treść zjawiska folkloru, jego wartość edukacyjna i główne funkcje. Charakterystyka głównych gatunków folkloru, potencjał edukacyjny każdego z nich. Osobliwości praktyczne zastosowanie główne gatunki folkloru w edukacji.

praca na kursie, dodano 12.03.2011

zbiór tekstów rosyjskiej kultury ludowej, przekazywany głównie ustnie, posiadający status bezautorski, anonimowy i nienależący do określonych indywidualnych wykonawców, choć znane są nazwiska niektórych wybitnych mistrzów wykonawców: narrator eposów T. G. Ryabinin, krzykacz I. A. Fedosowa , gawędziarz A. K. Barysznikowa, piosenkarka A.I. Glinkina. Teksty te są śpiewane lub opowiadane, mają mniej lub bardziej dużą formę (pieśń historyczna lub przysłowie), są związane z rytuałami (pieśni kalendarzowe, zaklęcia, lamenty) lub wręcz przeciwnie, są od nich całkowicie niezależne ( ditki, epopeje). O najważniejszych cechach dzieł rosyjskiego folkloru decyduje pamięć kulturowa etnosu, dana ideologia i tradycje religijne oraz codzienny pragmatyzm struktur społecznych, w których istnieją. Pojęcie „rosyjskiego folkloru” kojarzone jest z ideą tradycjonalizmu, choć ilościowa kumulacja stopniowych zmian prowadzi do pojawienia się nowych zjawisk. Tradycja folklorystyczna ma zarówno cechy ogólnorosyjskie, jak i lokalne, regionalne, wprowadzając do ogólnego funduszu folklorystycznego bogactwo wariantów i cech istnienia każdego indywidualnego dzieła, zwyczaju, obrzędu itp. W procesie rozwoju historycznego stopniowe obserwuje się naturalne obumieranie tradycyjnego folkloru. Najstarszymi formami rosyjskiego folkloru są rytuały i folklor rytualny, do których należą święta kalendarzowe i rytuały, pieśni rytualne (kolędy, maslenica, trójca-semicka, kupała, ściernisko itp.) i pieśni zaklęć (pieśni pod misą, vesnyanki, pieśni Jegoryjewa, tańce okrągłe itp.), zaklęcia, lamenty, poezja pogrzebowa i obrzędy weselne. W miarę kształtowania się państwa rosyjskiego repertuar gatunkowy rosyjskiego folkloru znacznie się poszerza.

FOLKLOR I LITERATURA:

SŁOWO USTNE I PISEMNE

Pomimo nieporozumień wśród folklorystów co do tego, jak nazwać poezję ludową, wszyscy prawdopodobnie zgodzą się, że ma ona takie cechy definiujące, jak zbiorowość, tradycyjność i oralny charakter dzieł. Co więcej, każdy ze składników może występować w innych rodzajach twórczości, ale w folklorze z konieczności stanowią nierozerwalną jedność.

Zbiorowość sztuki ludowej to przede wszystkim wspólnota pokoleń, która przejawia się na różnorodnych płaszczyznach: wspólnota pokoleń rodziny, wsi, regionu, narodowości, człowieczeństwa (przypomnijmy w związku ta ostatnia to opowieści o wędrówce po świecie). Innymi słowy: kolektywność jest nierozerwalnie związana z tradycją przekazywania dzieł z pokolenia na pokolenie, a przekaz ten musi koniecznie odbywać się ustnie.

Nie umniejszając znaczenia tradycji i zbiorowości w definiowaniu sztuki ludowej, zamierzamy poświęcić artykuł konkretnie czynnikowi oralnemu dzieł folkloru werbalnego i w tym kontekście przyjrzeć się historii relacji między rosyjskim folklorem a literaturą rosyjską.

Kiedy folklor poetycki nazywa się sztuką słowa, należy dodać, że słowo to z konieczności musi mieć charakter ustny. To jest bardzo ważne. Na tym polega jej zasadnicza różnica w stosunku do literatury – sztuki słowa pisanego.

Słowo mówione ma swoje szczególne możliwości artystyczne: mimikę, gest, barwę głosu, intonację i inne środki, których literatura nie może wykorzystać (lub wykorzystuje w ograniczonym zakresie). Transmisja słowa mówionego na piśmie zawsze pozostanie substytutem. Wszelkie pisemne utrwalenie bajki czy piosenki ma charakter imitacji, która przy całej swojej użyteczności (nawet konieczności) nie może zastąpić oryginału, tak jak fotografia nie może zastąpić żywego przedmiotu. Życie każdego utworu folklorystycznego toczy się w wielu wersjach ustnych, podobnych w swej istocie, ale jednocześnie różniących się od siebie. Folklor nie jest możliwy bez improwizacji. Na tym polega piękno sztuki słowa mówionego: każdy tekst jest na swój sposób wyjątkowy i niepowtarzalny. Za każdym razem cud sztuki dzieje się na naszych oczach, w naszej obecności.

16 Tradycyjna kultura słowiańska

Swego czasu słychać było głosy, że folklor nieuchronnie zaginie, że zastąpi go literatura. „Logika” była następująca: folklor to sztuka ludności niepiśmiennej, głównie wiejskiej, o jej ustnym charakterze decyduje głównie brak wykształcenia. Jeśli gawędziarz skończy szkołę i nauczy się pisać, przestanie być gawędziarzem i zamieni się w pisarza. Autor tych zdań pięćdziesiąt lat temu sam bronił takiego błędnego stanowiska; nieprawidłowe z wielu powodów. Folklor uznawano jedynie wśród analfabetów, nie brano pod uwagę faktu, że baśnie, anegdoty, plotki i pogłoski, pieśni, przysłowia i powiedzenia istniały wśród szlachty i intelektualistów. Co jednak najważniejsze, zlekceważono fakt, że folklor ma swój specyficzny, niedostępny dla literatury obszar artystyczny, do którego może się jedynie zbliżyć. Zawsze istnieli mistrzowie słowa mówionego, „piękni gawędziarze”, których sztuka nie została utrwalona w ich czasach. W ten sposób D.I. przyznał się do wszystkich. Fonvizin, który miał dar „pokazywania ludzi”, tak jak I.L. w naszych czasach. Andronikowa, jak Ariadna Efron, córka Mariny Cwietajewej, zabawiała współwięźniów. Historie ustne M.S. Szczepkin podziwiał A.S. Puszkina. Ciekawym narratorem był N.K. Zagryazhskaya, jej Puszkin i P.A. Vyazemsky nagrali wiele legend z XVIII wieku. Są wspomnienia M. Gorkiego jako utalentowanego gawędziarza, który uwielbiał opowiadać i słuchać innych.

Ale sztuka słowa mówionego niekoniecznie jest folklorem. Staje się jednością dopiero wówczas, gdy spotykają się obydwa składniki – słowo ustne i tradycja, czyli gdy przekaz materiału ustnego ma podłoże tradycyjne i łączy się z przekazem określonych tradycji.

Tradycja ustna powstała i zaczęła się rozwijać, gdy nie istniał jeszcze język pisany, dlatego nie można było jej porównać z literaturą ani sprzeciwić się jej.

Wraz z chrztem Rusi zaczęła się rozwijać literatura, a już w XII wieku pojawił się tak wspaniały zabytek jak „Opowieść o minionych latach”, w którym szeroko korzystano z ustnej tradycji legend, przekazów, a nawet anegdot. Kiedy większość społeczeństwa była niepiśmienna, podział społeczny nie przechodził, jak w czasach późniejszych, na opozycję: literatura ustna dla zwykłych ludzi – pisanie dla klas wyższych. Upodobania społeczne mogły objawiać się zarówno w literaturze, jak i folklorze. Przykładem są różne legendy o Księciu Kiya i Nosicielu Kiyi. Prawdopodobnie legenda o Kijowie Nosicielu w czasach starożytnych miała pewien charakter sakralny, który został utracony w XI wieku. Potem pojawiła się legenda o księciu Kiyi. Obydwa są zapisane w Opowieści o minionych latach, ale w tamtym czasie legenda o przewoźniku Kiyi była już postrzegana jako legenda o plebsu Kiyi. W starożytnej literaturze rosyjskiej można znaleźć dzieła identyczne pod względem ideologicznym z tradycją ustną: Życie Piotra i Fevronyi, satyra demokratyczna itp.

Językiem literackim był wówczas język cerkiewno-słowiański wydania wielkorosyjskiego. Język mówiony nie mógł być przedmiotem pisma. Współczesny filolog B.A. Uspienski nazywa tę sytuację „kościelną słowiańsko-rosyjską dyglosją”, w której występuje książkowy system językowy związany z tradycją pisaną i system nieksięgowy związany z życiem codziennym. Zdaniem naukowca w tych warunkach nikt nie używa książkowego systemu językowego jako środka komunikacji konwersacyjnej” (B.A. Uspienski. Krótki zarys historii rosyjskiego języka literackiego (XI-XIX w.) M., 1994, s. 5) Podział literatury i folkloru przebiegał wówczas według gatunków: część należała do słowa pisanego (oficjalne teksty kościelne, żywoty, kroniki, opowiadania itp.), a część do słowa ustnego (bajki, pieśni, przysłowia, przysłowia i powiedzenia w zabytkach rękopiśmiennych, chociaż ich zbiory istnieją już w XVII w. Jeśli występują w kronikach, to tylko jako cytaty obce, a nie w języku autora („Pogibosha, aki obre”, „Kłopoty, aki w Rodnej” itp. .d.).

Podczas gdy większość społeczeństwa pozostała analfabetą, otwarty został na nią jedynie element mowy potocznej, który wszyscy znali, a wraz z nim pieśni i bajki – tradycyjna poezja ustna. Elżbieta Pietrowna, nadal Wielka Księżna Gdy grożono jej klasztorem, wieczorem na werandzie swego pałacu zaśpiewała pieśń: „O moje życie, moje biedne życie”. Usłyszał to żołnierz stojący w pobliżu na straży i powiedział o tym sąsiadowi w koszarach. Ale nie był zaskoczony: „Co tu jest dziwnego, kobieta śpiewa jak kobieta”. Nie było wówczas opozycji społecznej: „folklor – niefolklor”, ale istniały: „pieśni kobiece – pieśni męskie”. Cechą charakterystyczną tamtych czasów jest to, że przyszła cesarzowa śpiewała pieśni znane zwykłym wieśniakom.

Kiedy w XVIII w. Kiedy zaczęła się tworzyć inteligencja szlachecka, początkowo próbowała odgrodzić się od folkloru, dobrze jej znanego z opowieści o wujach pańszczyźnianych i nianiach, widząc w niej jedynie ignorancję. Teraz w większości przypadków pamiętają, jak Fonvizin po mistrzowsku opanował elementy mowy potocznej, znał przysłowia i powiedzenia. Ale kto w jego komediach przemawia przysłowiami i powiedzeniami? - Skotinin i Prostakow! Dramaturg posługuje się w swoim języku aforyzmami ludowymi negatywni bohaterowie jako oznakę chamstwa i ignorancji. Mitrofan i Skotinin słuchają „opowieści” (bajek) hodowcy ptaków Agafii. Według tradycji XIX w. należy się wzruszyć i porozmawiać o bliskości Skotinina i Mitrofana z poezją ludową. Ale w przypadku Fonvizina jest inaczej. Dla niego jest to przejaw ciemności i braku kultury, wstydliwy dla szlachcica.

V.F. Odoevsky ma taki epizod w bajce „Miasto w tabakierce”. Chłopiec hotelowy wyjaśnia: „To jest nasze powiedzenie”. A główna bohaterka Misza sprzeciwia się: „Tatuś mówi, że bardzo źle jest przyzwyczajać się do powiedzeń”. W kulturze szlacheckiej pierwszej połowy XIX wieku. przysłowie i powiedzenie nosiło piętno jakiegoś tabu.

Nowe podejście do poezji ustnej jako „mądrości ludowej” ukształtowało się na przełomie XVIII i XIX w. w dziełach A.N. Radishcheva, N.M. Karamzina i wreszcie A.S. Puszkina. To właśnie w jego twórczości to, co „oralne” jest najwyraźniej naznaczone jako „ludowe”. W tym czasie między ludem a inteligencją pojawiły się już „nożyce”, pojawili się ludzie wysoko wykształceni, którzy nie znali literatury ustnej. Bardzo szybko dostrzegli w tym „brak ich cholernego wykształcenia” (A.S. Puszkin – L.S. Puszkin, listopad 1824). Wtedy też narodził się pogląd na tradycję ustną jako ludową. W tym czasie nastąpił podział literatury i folkloru. Cytowanie folkloru zaczyna się od dzieł Puszkina jako znaku połączenia (lub chęci takiego połączenia) z ludem, a dokładnie od zwyczajni ludzie, rozumiejąc tradycję ustną jako szczególną „mądrość ludową”. Przypomnijmy sobie obrazy Pugaczowa, Sawielicza, Warłaama z ich piosenkami, powiedzeniami i dowcipami.

Około z A.P. Czechowa sytuacja zmienia się radykalnie. Wszyscy jesteśmy ludźmi i wszystko, co najlepsze, mamy od ludzi” – napisał. Podział na folklor i literaturę traci swoje społeczne podłoże. Czechow posługuje się przysłowiami i powiedzeniami zupełnie swobodnie, nie dzieląc adresatów swoich listów na tych, dla których jest to możliwe i tych, wobec których nieprzyzwoite jest używanie w listach ludowych aforyzmów (u Puszkina ten podział jest bardzo wyraźnie widoczny).

A A.A. Blok używa obrazów folklorystycznych jako osobistych, a nie sprzecznych ze swoją praktyką mowy („Mój ukochany, mój książę, mój pan młody…”).

W twórczości poetów XX wieku. W przemówieniu autora często pojawiają się obrazy tradycyjnej poezji ustnej. Jednocześnie przyciąga ich nie charakter społeczny, ale ekspresja artystyczna.

B. Pasternaka: ...gdzie Makar nie posyłał swoich cieląt...

A. Twardowski: Kiedy są poważne powody

Klatka piersiowa dojrzała do mowy,

Zaczyna się zwykła skarga,

Jeśli nie ma słów, nie zaczynaj.

Wszystko jest słowami - dla każdej esencji,

Wszystko, co prowadzi do walki i pracy,

Ale powtarzane na próżno

Tracą na wadze jak umierają muchy.

Poeci posługują się określeniem poetyki ludowej „początek” oraz przysłowiami o Makarze i umierających muchach jako obrazami znanymi każdemu. Obrazy te stanowią domenę publiczną, a zatem własność poetów. A poeci traktują je jak swoją własność, pozwalając sobie na korzystanie z nich na swój sposób, w nieco zmodyfikowanej, ale rozpoznawalnej formie („nie jechał” – zamiast „nie jechał”).

Dziś folklor, podobnie jak literatura, służy całemu społeczeństwu; możemy mówić o ogólnopolskiej twórczości oralnej. Podział klasowy został zastąpiony podziałem na grupy społeczne: folklor turystyczny, folklor studencki, folklor górniczy, folklor więzienny itp.

Istnieje stałe wzajemne oddziaływanie folkloru i literatury, ale nie ma ono już takiego samego charakteru, jak w XIX wieku. Jest to wzajemne oddziaływanie dwóch powiązanych ze sobą sztuk mowy – ustnej i pisanej, w obu przypadkach sztuki słowa figuratywnego.

Folklor jako sztuka słowa mówionego będzie żył tak długo, jak długo będzie żyła mowa ustna. W tym sensie jest wieczny. Gatunki się zmieniają. Zniknęły eposy, zniknęły „długie” pieśni; ditties, niebajkowa proza, adaptacje piosenek literackich, anegdoty, przysłowia, powiedzenia są aktywnie żywe.

W starożytności tradycja ustna zawierała całą sumę ludzkich doświadczeń, była wszechstronna – obejmowała religię, naukę, meteorologię, medycynę, agronomię, etykę i estetykę. Dlatego epickie dzieła z odległej przeszłości są tak majestatyczne. Podział pracy wpłynął także na tradycję ustną. Nauka, teologia, prawoznawstwo i inne dziedziny wiedzy wyłoniły się jako niezależne działania. Ze współczesnego folkloru pozostała tylko sztuka słowa mówionego. Dlatego dziś nie są możliwe ani eposy, ani Iliada - ich czas minął. Ale pieśń, przysłowie, powiedzenie niosą ze sobą wielki ładunek poetycki, niezbędny w naszym trudnym życiu dzisiaj.

Należy być bardzo uważnym i uważnym na przemijający folklor ostrożna postawa. Nie można go nie podziwiać, nie można go nie kochać. Można (i należy) go usłyszeć na scenie, w radiu i telewizji - ale nadal nie zastąpi współczesnego folkloru. A współczesny folklor powstaje dziś: na podstawie tradycji lub na bazie łamania tradycji - rozwiążą to potomkowie. Naszym obowiązkiem wobec nich jest ochrona i zachowanie, rejestrowanie i rejestrowanie wszystkiego. Doświadczenie pokazało, że potomność może przeceniać nasze zapisy i to, co dzisiaj wydaje się cenne, jutro już nikogo nie będzie interesowało. I wzajemnie.

Wszystko to określa tylko jedną stronę sprawy: to określa społeczny charakter folkloru, ale to wciąż nie mówi nic o wszystkich innych jego cechach.

Powyższe cechy wyraźnie nie wystarczają, aby wyróżnić folklor jako szczególny rodzaj twórczości, a folklorystyczny jako naukę specjalną. Ale definiują szereg innych cech, już w istocie specyficznie folklorowych.

Przede wszystkim ustalmy, że folklor jest wytworem szczególnego rodzaju twórczości poetyckiej. Ale literatura to także twórczość poetycka. Rzeczywiście istnieje bardzo ścisły związek między folklorem a literaturą, między folklorystyką a literaturoznawstwem.

Literatura i folklor przede wszystkim częściowo pokrywają się pod względem typów i gatunków poetyckich. Istnieją jednak gatunki specyficzne tylko dla literatury i niemożliwe w folklorze (na przykład powieść) i odwrotnie, istnieją gatunki specyficzne dla folkloru i niemożliwe w literaturze (na przykład spisek).

Niemniej jednak sam fakt istnienia gatunków, możliwość klasyfikacji tu i ówdzie według gatunków, jest faktem przynależnym do dziedziny poetyki. Stąd wspólność niektórych zadań i metod studiowania literaturoznawstwa i folklorystyki.

Jednym z zadań folklorystyki jest zadanie wyodrębnienia i zbadania kategorii gatunku i każdego gatunku z osobna, i to zadanie ma charakter literacki.

Jeden z najważniejszych i najtrudniejsze zadania folklorystyka to nauka o wewnętrznej strukturze dzieł, krótko mówiąc, nauka o kompozycji, strukturze. Bajki, eposy, zagadki, pieśni, zaklęcia – wszystko to ma mało zbadane prawa dodawania i struktury. W dziedzinie gatunków epickich obejmuje to badanie fabuły, przebiegu akcji, rozwiązania, czyli innymi słowy praw struktury fabuły. Z przeprowadzonych badań wynika, że ​​folklor i dzieła literackie mają odmienną strukturę, że folklor rządzi się swoimi specyficznymi prawami strukturalnymi.

Krytyka literacka nie jest w stanie wyjaśnić tego specyficznego prawidłowości, można go jednak ustalić jedynie za pomocą metod analizy literackiej. Obszar ten obejmuje również naukę języka i stylu poetyckiego. Badanie środków języka poetyckiego jest zadaniem czysto literackim.

Tutaj znowu okazuje się, że folklor ma specyficzne dla siebie środki (paralelizmy, powtórzenia itp.) lub że zwykłe środki języka poetyckiego (porównania, metafory, epitety) wypełnione są zupełnie inną treścią niż w literaturze. Można to ustalić jedynie poprzez analizę literacką.

Krótko mówiąc, folklor ma zupełnie szczególną, specyficzną poetykę, odmienną od poetyki dzieł literackich. Studium tej poetyki odkryje niezwykłe piękno artystyczne tkwiące w folklorze.

Widzimy więc, że nie tylko istnieje ścisły związek pomiędzy folklorem i literaturą, ale że folklor jako taki jest fenomenem porządku literackiego. Jest to jeden z rodzajów twórczości poetyckiej.

Folklorystyka zajmująca się badaniem tej strony folkloru, w jego elementach opisowych, jest nauką o literaturze. Związek między tymi naukami jest tak ścisły, że często folklor i literaturę utożsamiamy z odpowiednimi naukami; metoda badania literatury zostaje w całości przeniesiona na badanie folkloru i tyle.

Jednakże Analiza literacka może, jak widzimy, jedynie ustalić fenomen i schemat poetyki ludowej, ale nie potrafi ich wyjaśnić. Aby uchronić się przed takim błędem, należy ustalić nie tylko podobieństwa między literaturą a folklorem, ich pokrewieństwo i w pewnym stopniu współistotność, ale także ustalić konkretną różnicę między nimi, określić ich różnice.

Rzeczywiście, folklor ma wiele specyficzne cechy, które tak bardzo odróżniają ją od literatury, że metody badań literackich nie wystarczą, aby rozwiązać wszystkie problemy związane z folklorem.

Jedną z najważniejszych różnic jest to, że dzieła literackie zawsze i na pewno mają autora. Utwory folklorystyczne mogą nie mieć autora i jest to jedna ze specyficznych cech folkloru.

Pytanie należy zadać z całą możliwą jasnością i jasnością. A może uznajemy obecność sztuki ludowej jako takiej, jako zjawiska społecznego i kulturowego? życie historyczne narodów lub nie uznajemy tego, twierdzimy, że jest to fikcja poetycka lub naukowa i że istnieje jedynie twórczość jednostek lub grup.

Stoimy na stanowisku, że sztuka ludowa nie jest fikcją, lecz istnieje właśnie jako taka, a jej badanie jest głównym zadaniem folklorystyki jako nauki. Pod tym względem utożsamiamy się z naszymi starymi naukowcami, jak F. Buslaev czy O. Miller. To, co stara nauka czuła instynktownie, wyrażała naiwnie, nieudolnie i nie tyle naukowo, co emocjonalnie, należy teraz oczyścić z błędów romantycznych i wynieść na właściwy poziom nowoczesna nauka dzięki jej przemyślanym metodom i precyzyjnym technikom.

Wychowani w szkole tradycji literackich często nie potrafimy sobie jeszcze wyobrazić, że dzieło poetyckie mogłoby powstać inaczej niż dzieło literackie powstaje podczas indywidualnej twórczości. Wszyscy myślimy, że ktoś musiał to najpierw skomponować lub złożyć w całość.

Tymczasem możliwe są zupełnie inne sposoby powstawania dzieł poetyckich, a ich badanie jest jednym z głównych i bardzo złożonych problemów folklorystyki. Nie sposób w tym miejscu omówić całościowo problematykę. Dość w tym miejscu wskazać, że folklor powinien być genetycznie powiązany nie z literaturą, ale z językiem, który też nie został przez nikogo wymyślony i nie ma ani autora, ani autorów.

Powstaje i zmienia się całkowicie naturalnie i niezależnie od woli ludzi, wszędzie tam, gdzie w historycznym rozwoju narodów zostały stworzone do tego odpowiednie warunki. Zjawisko ogólnoświatowego podobieństwa nie stanowi dla nas problemu. Brak takich podobieństw byłby dla nas niewytłumaczalny.

Podobieństwo wskazuje na wzór, a podobieństwo dzieł folklorystycznych jest jedynie szczególnym przypadkiem wzoru historycznego wywodzącego się z tych samych form produkcji Kultura materialna do tych samych lub podobnych instytucji społecznych, do podobnych narzędzi produkcji, a w dziedzinie ideologii – do podobieństwa form i kategorii myślenia, idee religijne, życie rytualne, języki i folklor Wszystko to żyje, jest współzależne, zmienia się, rośnie i umiera.

Wracając do pytania, jak empirycznie wyobrazić sobie powstawanie dzieł folklorystycznych, w tym miejscu wystarczy przynajmniej wskazać, że folklor początkowo może stanowić integralną część rytuału.

Wraz z degeneracją lub upadkiem rytuału folklor oddziela się od niego i zaczyna żyć niezależne życie. To tylko ilustracja ogólna sytuacja. Dowód można uzyskać jedynie poprzez szczegółowe badania. Ale rytualne pochodzenie folkloru było jasne już na przykład dla A. N. Weselowskiego ostatnie lata jego życie.

Zaprezentowana tu różnica jest na tyle zasadnicza, że ​​już sama zmusza do wyodrębnienia folkloru jako szczególnego rodzaju twórczości i folkloru jako nauki szczególnej. Historyk literatury chcąc poznać genezę dzieła poszukuje jego autora.

V.Ya. Prop. Poetyka folkloru – M., 1998