संस्कृति कितने प्रकार की होती है? संस्कृति के प्रकार एवं रूप

सामान्य मंत्रालय और व्यावसायिक शिक्षारूसी संघ

समारा राज्य आर्थिक अकादमी

दर्शनशास्त्र विभाग

परीक्षा

अनुशासन: "संस्कृति विज्ञान"

विषय: “संस्कृति की संरचना. इसके प्रकारों का वर्गीकरण"।

द्वारा पूरा किया गया: नेउदाखिन डी.बी.

चतुर्थ वर्ष, उच्च शिक्षा एवं शिक्षा संकाय

विशेषता: FiKR

जाँच की गई: कोस्टिन वी.आई.

समारा 2001

योजना

1. संस्कृति संरचना

1.1. संस्कृति के मूल तत्व

1.2. परंपरा सांस्कृतिक अध्ययन की एक मौलिक अवधारणा है

1.3.

1.4.

2. फसल के प्रकारों का वर्गीकरण

2.1. अवधारणा के अनुप्रयोग के विभिन्न क्षेत्रों के रूप में संस्कृति के प्रकार

2.2. संस्कृति के विषय और व्यक्तिगत प्रकार

2.3. संस्कृति के प्रकार एवं संस्कृति के रूप

1. संस्कृति संरचना

1.1 संस्कृति के मूल तत्व

संस्कृति आध्यात्मिक और भौतिक की एकता और सद्भाव है, लेकिन इस एकता और इस सद्भाव के लिए मानव आत्मा अभी भी जिम्मेदार है, यहीं संस्कृति में इसकी निर्णायक भूमिका प्रकट होती है। संस्कृति के आध्यात्मिक सिद्धांत की निर्णायक भूमिका इस तथ्य में निहित है कि वह है रचनात्मक कार्य मनुष्य की आत्माआध्यात्मिक और की एकता और सद्भाव का सही माप निर्धारित करता है भौतिक रूपसंस्कृति।

"सांस्कृतिक स्तर" की अवधारणा

जब आधार दार्शनिक विश्लेषण होता है, तो राष्ट्रीय या वर्ग विशेषताओं, उम्र या पेशेवर विशेषताओं की परवाह किए बिना, संस्कृति की संरचना को केवल ज्ञान की वस्तु के रूप में माना जाता है।

यदि संस्कृति स्वयं गुणवत्तापूर्ण है मानव अस्तित्व, तो इसके स्तर को मात्रात्मक रूप से व्यक्त किया जा सकता है और संकेतकों का एक सेट शामिल किया जा सकता है: उत्पादन की प्रकृति और संगठन, स्वामित्व के रूप, शक्ति की प्रकृति, सामाजिक संरचना।

सांस्कृतिक स्तर - किसी व्यक्ति, टीम या समाज द्वारा संस्कृति या निपुणता की डिग्री का संकेतक ख़ास तरह केगतिविधि या व्यवहार, सांस्कृतिक मूल्यपिछली पीढ़ी।

संस्कृति और सभ्यता

किसी तरह से अपनी संस्कृति को व्यक्त और समेकित करने की इच्छा बाहर से, संस्कृति के विषय प्रकार को एकमात्र संकेतक बनाएं सांस्कृतिक स्तरहमेशा से मनुष्य की विशेषता रही है। इसका प्रमाण प्राचीन लोगों के बीच कपड़ों और गहनों की भूमिका है। समाज के जीवन में विषय संस्कृति की बढ़ती भूमिका उसके सभ्य विकास से जुड़ी है। "सभ्यता" शब्द स्वयं 18वीं शताब्दी में सामने आया। 20वीं सदी तक इसका प्रयोग संस्कृति के पर्याय के रूप में किया जाता था। बी| वर्तमान शताब्दी में इन दोनों अवधारणाओं का प्रयोग अलग-अलग अर्थों में किया जाता है। सभ्यता लगभग सभी समाजों में विकास का एक आवश्यक चरण है; इस चरण में वे दृश्यमान और ग्रहणशील हो जाते हैं स्वतंत्र विकासपरिणाम सांस्कृति गतिविधियां.

बाहरी और आंतरिक संस्कृति, उनके रिश्ते और अंतर-रूपांतरण

सभ्यता का वास्तविक खतरा यह है कि रोजमर्रा की जिंदगी में,

जीवन में, एक व्यक्ति गतिविधि और उसके परिणामों के बीच अंतर करने की क्षमता खो सकता है। बाहरी, दृश्य जगतउसके लिए संस्कृति बन जाती है एक ही रास्ताइसका अस्तित्व. तब संस्कृति का स्वरूप बनता है।

सांस्कृतिक अध्ययन में, संस्कृति के बाहरी और आंतरिक निर्धारण (सशर्तता) के बीच अंतर करने की प्रथा है। अर्थशास्त्र और सामाजिक संबंध संस्कृति के विकास को यथोचित रूप से निर्धारित करते हैं, लेकिन फिर भी यह मनुष्य ही है जो इसे बनाता है, अर्थात्। संस्कृति की एक आंतरिक कंडीशनिंग है। संस्कृति की सामान्य स्थिति एक प्रकार से इन दो कारकों का परिणाम है। हम यह कह सकते हैं: सभ्यता बाहरी वस्तुनिष्ठ संस्कृति का प्रचलित विघटन और प्रभाव है सामान्य विकाससमग्र रूप से संस्कृति, अर्थात् प्रति व्यक्ति।

यदि सभ्यता है उच्च स्तर बाहरी संस्कृति,

तो व्यक्ति की आन्तरिक संस्कृति का स्तर उतना ही ऊँचा होना चाहिए। इसका सूचक व्यक्ति की उस पर बाहरी, सतही, फैशनेबल घटनाओं के प्रभाव का विरोध करने की स्वतंत्रता है रोजमर्रा की जिंदगी. आंतरिक संस्कृति का संकेतक केवल ज्ञान या क्षमताओं की प्रचुरता नहीं है।

स्वयं को नियंत्रित करने की क्षमता किसी कार्य को करने की क्षमता से कहीं अधिक किसी व्यक्ति की आंतरिक संस्कृति की विशेषता बताती है। स्वयं को नियंत्रित करने की क्षमता स्वयं को लक्ष्य की दिशा में रखने की क्षमता है।

सांस्कृतिक रुझान

बाहरी और आंतरिक संस्कृति को एक दूसरे का विरोध नहीं करना चाहिए। उनकी एकता की शर्त मानवीय आत्मनिर्णय है।

बाहरी संस्कृति में महारत हासिल करके, एक व्यक्ति अपनी संस्कृति विकसित करता है, अगर साथ ही वह ए.एस. को संरक्षित करता है। पुश्किन ने इसे "मानवीय स्वतंत्रता" कहा। लेकिन जो अधिक महत्वपूर्ण है वह बाहरी संस्कृति के विकास का परिमाण नहीं है, बल्कि आंतरिक संस्कृति का विकास और उत्पादन है। साथ ही संस्कृति का विकास मानव होने की कला का विकास बन जाता है। किसी व्यक्ति के लिए एक प्रकार की पोशाक होने के नाते, यह उसी तरह से उसकी विशेषता बताती है जैसे वह कपड़े पहनता है।

लेकिन निर्णायक महत्व यह है कि एक व्यक्ति वास्तव में खुद को संस्कृति में कैसे देखता है, वह खुद को किसके रूप में देखता है, वह किसी व्यक्ति में क्या मुख्य चीज मानता है और क्या गौण है। उदाहरण के लिए, हमारे समाज में दशकों तक श्रमिक के व्यक्तित्व को एक मानक माना जाता था जिसके अनुरूप किसान या बुद्धिजीवी के व्यक्तित्व को समायोजित किया जाता था। यह श्रमिक वर्ग की विचारधारा के प्रभुत्व का परिणाम था। फ़ैक्टरी आदमी की छवि ने हमारी संस्कृति, कला और साहित्य की उपस्थिति को भी निर्धारित किया, जहां तथाकथित उत्पादन विषय को गहन रूप से बढ़ावा दिया गया और शामिल किया गया। इस छवि ने काफी हद तक हमारे शहरों की उपस्थिति को निर्धारित किया है, जहां आवासीय इमारतें अक्सर कारखाने की इमारतों से मिलती जुलती हैं। इस छवि के आधार पर, एक प्रशासनिक-कमांड प्रणाली का गठन किया गया, जिसका सार यह है कि पूरे समाज को एक विशाल संयंत्र या कारखाने की तरह प्रबंधित किया जाता है।

इसलिए, यद्यपि संस्कृति समग्र रूप से मनुष्य की ओर उन्मुख है, जो मायने रखता है वह उसका विचार है जो एक निश्चित स्तर पर संस्कृति के विकास को बढ़ावा देता है।

1.2 परंपरा सांस्कृतिक अध्ययन की एक मौलिक अवधारणा है

सामाजिक एवं सांस्कृतिक अनुभव का पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरण एवं संरक्षण परंपरा कहलाती है। परंपराओं को कुछ मूल्यों, व्यवहार के मानदंडों, रीति-रिवाजों, रीति-रिवाजों और विचारों के रूप में परिभाषित किया गया है। परंपराओं को कभी-कभी अवशेष, यानी बाधाओं के रूप में देखा जा सकता है इससे आगे का विकाससंस्कृति। वे गायब हो सकते हैं और फिर दोबारा जन्म ले सकते हैं। जब किसी चीज़ को स्वीकार किया जाता है तो परंपराएँ सकारात्मक हो सकती हैं, लेकिन जब किसी चीज़ को अस्वीकार कर दिया जाता है तो वे नकारात्मक भी हो सकती हैं क्योंकि यह "परंपरा में नहीं है" जैसा कि वे कहते हैं इस कंपनी काया लोगों के समूह. समय परंपराओं का चयन करता है, और शाश्वत परंपराएं, जैसे माता-पिता और महिलाओं के प्रति सम्मान, हमेशा आधुनिक होती हैं।

परंपरा के क्षणों के रूप में रीति, संस्कार, अनुष्ठान

परंपरा प्रथा की तुलना में घटनाओं की एक विस्तृत श्रृंखला को कवर करती है, जो कभी-कभी व्यवहार में एक रूढ़िवादिता से मिलती जुलती है। लेकिन रीति-रिवाज परंपरा से अलग अस्तित्व में नहीं है, यह उसकी विविधता है। एक संस्कार, या अनुष्ठान, कार्यों का एक निश्चित क्रम है जिसके द्वारा एक प्रथा को निष्पादित और समेकित किया जाता है।

पारंपरिक समाज

परंपराएँ और रीति-रिवाज समाज की स्थिरता और संतुलन में योगदान करते हैं। यह बात आदिम समुदाय और आधुनिक समाज दोनों के बारे में कही जा सकती है। परम्पराएँ विभिन्न धाराओं की वाहक हैं सार्वजनिक जीवन. चीन, भारत, जापान और कुछ अन्य देशों में पारंपरिक समाज थे। रूस में पारंपरिक समाज की लगभग सभी विशेषताएं मौजूद थीं। एक पारंपरिक समाज की आध्यात्मिक संस्कृति, एक नियम के रूप में, काफी ऊँची होती है।

1.3 आवश्यकताएँ और संस्कृति में उनकी भूमिका

संस्कृति आवश्यकताओं की संतुष्टि के साधन के रूप में कार्य करती है।

आवश्यकता एक कमी है, किसी आवश्यक चीज़ की आवश्यकता। लेकिन यह कहना बेहतर होगा कि आवश्यकता किसी चीज़ की आवश्यकता ही होती है, अर्थात्। किसी व्यक्ति की आंतरिक रूप से निर्धारित स्थिति या बस एक भावना जिसे वह संतुष्टि की आवश्यकता के रूप में पहचानता है।

आवश्यकता के रूप में आवश्यकता व्यक्ति को अपनी संतुष्टि के लिए कार्य करने के लिए बाध्य करती है।

किसी व्यक्ति की प्रारंभिक, या प्राथमिक, जरूरतों के बीच अंतर किया जाता है, जो उसके जीव विज्ञान और मानस से जुड़ी होती हैं, और माध्यमिक, जो समाज या संस्कृति में जीवन से उसमें बनती हैं।

कुछ चीजों या कार्यों की आवश्यकता उन्हें एक व्यक्ति के लिए महत्वपूर्ण बनाती है, उसमें रुचि और गतिविधि जगाती है, जो रचनात्मक हो सकती है, या उसकी जरूरतों को पूरा करने के लिए खाली काम और चिंताएं हो सकती हैं।

जो किसी व्यक्ति के लिए कुछ अर्थ रखता हो और उसकी रुचि जगाता हो वह मूल्य है। ऐसे मूल्यों और उनके उत्पादन की दुनिया ही संस्कृति का निर्माण करती है। परिणामस्वरूप, हमारे पास अवधारणाओं की निम्नलिखित श्रृंखला है: भावनाएँ - आवश्यकताएँ - रुचियाँ - मूल्य - संस्कृति।

प्रत्येक अवधारणा में उसका पूर्ववर्ती शामिल होता है, और श्रृंखला में सभी कड़ियों की स्थिरता और घनिष्ठ संबंध संस्कृति के अस्तित्व के एक तरीके के रूप में परंपरा द्वारा सुनिश्चित किया जाता है। परंपरा की भूमिका यह है कि वह संस्कृति की निरंतरता और आवश्यकताओं, रुचियों आदि की निरंतरता बनाती है। संस्कृति में ही परंपरा एक आवश्यकता है। इसे "सांस्कृतिक आनुवंशिकी" के रूप में सोचा जा सकता है।

1.4 एक मूल्य प्रणाली के रूप में संस्कृति

सांस्कृतिक (सभ्यता) मूल्यों का पदानुक्रम

मूल्यों का पदानुक्रम सामान्य सांस्कृतिक के जितना करीब होगा, किसी दिए गए समाज की संस्कृति का स्तर उतना ही ऊँचा होगा।

प्लेटो ने मूल्यों के पदानुक्रम की समस्या पर ध्यान दिया। तब से सहस्राब्दी बीत चुके हैं, और कई लोगों की सांस्कृतिक गतिविधियों के अनुभव के परिणामस्वरूप मूल्यों का पदानुक्रम धीरे-धीरे उभरा है। इसे इस प्रकार दर्शाया जा सकता है:

जीवन का क्षेत्र (महत्वपूर्ण) मूल्य और लाभ (आवास, भोजन, वस्त्र, स्वच्छता, आराम, आदि);

कुछ आध्यात्मिक मूल्य (विज्ञान, कला, आर्थिक प्रबंधन के सिद्धांत, राजनीति, आदि);

नैतिक मूल्य और, सबसे ऊपर, एक अविभाज्य (अविभाज्य) मानवीय गरिमा के रूप में व्यक्ति के मूल्य की मान्यता।

बदले में, गोला नैतिक मूल्यइस प्रकार प्रस्तुत किया जा सकता है: - जीवन के प्रति सम्मान (ए. श्वित्ज़र के शब्दों में जीवन के प्रति सम्मान) और मृत्यु के लिए (जीवन के लिए व्यक्तिगत जिम्मेदारी | मृत्यु के तथ्य से पहले, जिसे कोई भी व्यक्ति से नहीं हटा सकता);

1. संस्कृति की अवधारणा

संस्कृति एक विविध अवधारणा है। यह वैज्ञानिक शब्द सामने आया प्राचीन रोम, जहां "कल्चर" शब्द का अर्थ भूमि की खेती, पालन-पोषण, शिक्षा है। पर बारंबार उपयोगयह शब्द अपना मूल अर्थ खो चुका है और सबसे अधिक अर्थपूर्ण लगने लगा है अलग-अलग पक्षमानव व्यवहार और गतिविधि। समाजशास्त्रीय शब्दकोश "संस्कृति" की अवधारणा की निम्नलिखित परिभाषाएँ देता है: "संस्कृति संगठन और विकास का एक विशिष्ट तरीका है मानव जीवन, प्रणाली में भौतिक और आध्यात्मिक श्रम के उत्पादों में प्रस्तुत किया गया सामाजिक आदर्शऔर संस्थाएँ, आध्यात्मिक मूल्यों में, प्रकृति के साथ लोगों के संबंधों की समग्रता में, एक दूसरे के साथ और स्वयं के प्रति।

संस्कृति घटनाएँ, गुण, तत्व हैं मानव जीवनजो गुणात्मक रूप से मनुष्य को प्रकृति से अलग करती है। यह अंतर मनुष्य की सचेतन परिवर्तनकारी गतिविधि से जुड़ा है।

"संस्कृति" की अवधारणा का उपयोग जीवन के कुछ क्षेत्रों (कार्य संस्कृति, आदि) में लोगों की चेतना और गतिविधियों के व्यवहार को चित्रित करने के लिए किया जा सकता है। राजनीतिक संस्कृति). "संस्कृति" की अवधारणा एक व्यक्ति (व्यक्तिगत संस्कृति), एक सामाजिक समूह (राष्ट्रीय संस्कृति) और समग्र रूप से समाज के जीवन के तरीके को पकड़ सकती है।

संस्कृति को विभाजित किया जा सकता है विभिन्न संकेतपर अलग - अलग प्रकार:

1) विषय (संस्कृति के वाहक) द्वारा सार्वजनिक, राष्ट्रीय, वर्ग, समूह, व्यक्तिगत में;

2) कार्यात्मक भूमिका द्वारा - सामान्य भूमिका के लिए (उदाहरण के लिए, सिस्टम में सामान्य शिक्षा) और विशेष (पेशेवर);

3) उत्पत्ति से - लोक और अभिजात वर्ग में;

4) प्रकार से - भौतिक और आध्यात्मिक;

5) स्वभाव से - धार्मिक एवं धर्मनिरपेक्ष।

उपरोक्त सभी से, यह स्पष्ट है कि संस्कृति खेलती है महत्वपूर्ण भूमिकासमाज के जीवन में, जो मुख्य रूप से इस तथ्य में निहित है कि संस्कृति मानव अनुभव के संचय, भंडारण और संचरण के साधन के रूप में कार्य करती है।

संस्कृति की यह भूमिका कई कार्यों के माध्यम से महसूस की जाती है:

शैक्षणिक कार्य. हम कह सकते हैं कि संस्कृति ही व्यक्ति को इंसान बनाती है। एक व्यक्ति समाज का सदस्य, एक व्यक्तित्व बन जाता है, जैसे-जैसे वह समाजीकरण करता है, अर्थात, अपने लोगों, अपने सामाजिक समूह और संपूर्ण मानवता के ज्ञान, भाषा, प्रतीकों, मूल्यों, मानदंडों, रीति-रिवाजों, परंपराओं में महारत हासिल करता है। किसी व्यक्ति की संस्कृति का स्तर उसके समाजीकरण-परिचय से निर्धारित होता है सांस्कृतिक विरासत, साथ ही व्यक्तिगत क्षमताओं के विकास की डिग्री। व्यक्तिगत संस्कृति आमतौर पर विकसित रचनात्मक क्षमताओं, विद्वता, कला के कार्यों की समझ, देशी भाषा में प्रवाह आदि से जुड़ी होती है विदेशी भाषाएँ, सटीकता, विनम्रता, आत्म-नियंत्रण, उच्च नैतिकता, आदि। यह सब पालन-पोषण और शिक्षा की प्रक्रिया में हासिल किया जाता है।

संस्कृति के एकीकृत और विघटनकारी कार्य। इन कार्यों के लिए विशेष ध्यानई. दुर्खीम ने अपने शोध से यह निष्कर्ष निकाला। ई. दुर्खीम के अनुसार, संस्कृति का विकास लोगों - एक विशेष समुदाय के सदस्यों में एक राष्ट्र, लोगों, धर्म, समूह आदि से संबंधित समुदाय की भावना पैदा करता है। इस प्रकार, संस्कृति लोगों को एकजुट करती है, एकीकृत करती है और अखंडता सुनिश्चित करती है। समुदाय का. लेकिन कुछ को कुछ उपसंस्कृति के आधार पर एकजुट करते हुए, यह उन्हें दूसरों के साथ अलग करता है, व्यापक समुदायों और समुदायों को अलग करता है। इन व्यापक समुदायों और समुदायों के भीतर सांस्कृतिक संघर्ष उत्पन्न हो सकते हैं। इस प्रकार, संस्कृति विघटनकारी कार्य कर सकती है और अक्सर करती भी है।

संस्कृति का नियामक कार्य। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, समाजीकरण के दौरान, मूल्य, आदर्श, मानदंड और व्यवहार के पैटर्न व्यक्ति की आत्म-जागरूकता का हिस्सा बन जाते हैं। वे उसके व्यवहार को आकार देते हैं और नियंत्रित करते हैं। हम कह सकते हैं कि संस्कृति समग्र रूप से उस ढांचे को निर्धारित करती है जिसके अंतर्गत कोई व्यक्ति कार्य कर सकता है और उसे कार्य करना चाहिए। संस्कृति परिवार, स्कूल, काम पर, रोजमर्रा की जिंदगी आदि में मानव व्यवहार को नियंत्रित करती है, नियमों और निषेधों की एक प्रणाली को आगे बढ़ाती है। इन नियमों और निषेधों का उल्लंघन कुछ प्रतिबंधों को जन्म देता है, जो समुदाय द्वारा स्थापित किए जाते हैं और जनमत के बल द्वारा समर्थित होते हैं और विभिन्न रूपसंस्थागत जबरदस्ती.

सामाजिक अनुभव को प्रसारित (स्थानांतरित) करने के कार्य को अक्सर ऐतिहासिक निरंतरता, या सूचना का कार्य कहा जाता है। संस्कृति, जो एक जटिल संकेत प्रणाली है, सामाजिक अनुभव को एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी, एक युग से दूसरे युग तक प्रसारित करती है। संस्कृति के अलावा, समाज के पास लोगों द्वारा संचित अनुभव की संपूर्ण संपदा को केंद्रित करने के लिए कोई अन्य तंत्र नहीं है। इसलिए, यह कोई संयोग नहीं है कि संस्कृति को मानवता की सामाजिक स्मृति माना जाता है।

संज्ञानात्मक (ज्ञानमीमांसा) कार्य सामाजिक अनुभव को प्रसारित करने के कार्य से निकटता से संबंधित है और, एक निश्चित अर्थ में, इसका अनुसरण करता है। संस्कृति, लोगों की कई पीढ़ियों के सर्वोत्तम सामाजिक अनुभव को केंद्रित करते हुए, दुनिया के बारे में सबसे समृद्ध ज्ञान जमा करने की क्षमता प्राप्त करती है और इस तरह इसके ज्ञान और विकास के लिए अनुकूल अवसर पैदा करती है। यह तर्क दिया जा सकता है कि एक समाज उस हद तक बौद्धिक है, जब वह मानवता के सांस्कृतिक जीन पूल में निहित ज्ञान के धन का पूरी तरह से उपयोग करता है। आज पृथ्वी पर रहने वाले सभी प्रकार के समाज मुख्य रूप से इस संबंध में काफी भिन्न हैं।

विनियामक (मानक) कार्य मुख्य रूप से लोगों की सार्वजनिक और व्यक्तिगत गतिविधियों के विभिन्न पहलुओं, प्रकारों के निर्धारण (विनियमन) से जुड़ा है। कार्य, रोजमर्रा की जिंदगी और पारस्परिक संबंधों के क्षेत्र में, संस्कृति किसी न किसी तरह से लोगों के व्यवहार को प्रभावित करती है और उनके कार्यों और यहां तक ​​कि कुछ भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों की पसंद को भी नियंत्रित करती है। संस्कृति का नियामक कार्य नैतिकता और कानून जैसी नियामक प्रणालियों द्वारा समर्थित है।

सांस्कृतिक व्यवस्था में संकेत कार्य सबसे महत्वपूर्ण है। एक निश्चित संकेत प्रणाली का प्रतिनिधित्व करते हुए, संस्कृति का तात्पर्य ज्ञान और उसमें महारत हासिल करना है। संबंधित संकेत प्रणालियों का अध्ययन किए बिना, संस्कृति की उपलब्धियों में महारत हासिल करना असंभव है। इस प्रकार, भाषा (मौखिक या लिखित) लोगों के बीच संचार का एक साधन है। साहित्यिक भाषाके समान एक्ट करें सबसे महत्वपूर्ण साधनप्रभुत्व राष्ट्रीय संस्कृति. संगीत, चित्रकला और रंगमंच की दुनिया को समझने के लिए विशिष्ट भाषाओं की आवश्यकता होती है। प्राकृतिक विज्ञानउनके पास अपनी स्वयं की साइन प्रणालियाँ भी हैं।

मूल्य, या स्वयंसिद्ध, कार्य संस्कृति की सबसे महत्वपूर्ण गुणात्मक स्थिति को दर्शाता है। एक निश्चित मूल्य प्रणाली के रूप में संस्कृति एक व्यक्ति में बहुत विशिष्ट मूल्य आवश्यकताओं और अभिविन्यासों का निर्माण करती है। लोग अक्सर अपने स्तर और गुणवत्ता से किसी व्यक्ति की संस्कृति की डिग्री का आकलन करते हैं। नैतिक और बौद्धिक सामग्री, एक नियम के रूप में, उचित मूल्यांकन के लिए एक मानदंड के रूप में कार्य करती है।

संस्कृति के सामाजिक कार्य

संस्कृति द्वारा किए जाने वाले सामाजिक कार्य लोगों को सामूहिक गतिविधियाँ करने की अनुमति देते हैं, सर्वोत्तम संभव तरीके सेआपकी आवश्यकताओं को पूरा करना। संस्कृति के मुख्य कार्यों में शामिल हैं:

सामाजिक एकीकरण - मानवता की एकता सुनिश्चित करना, एक सामान्य विश्वदृष्टि (मिथक, धर्म, दर्शन की सहायता से);

कानून, राजनीति, नैतिकता, रीति-रिवाज, विचारधारा आदि के माध्यम से लोगों की संयुक्त जीवन गतिविधियों का संगठन और विनियमन;

लोगों को जीने के साधन प्रदान करना (जैसे अनुभूति, संचार, ज्ञान का संचय और हस्तांतरण, पालन-पोषण, शिक्षा, नवाचार की उत्तेजना, मूल्यों का चयन, आदि);

व्यक्तिगत क्षेत्रों का विनियमन मानवीय गतिविधि(जीवन संस्कृति, अवकाश संस्कृति, कार्य संस्कृति, भोजन संस्कृति, आदि)।

इस प्रकार, सांस्कृतिक प्रणाली न केवल जटिल और विविध है, बल्कि बहुत गतिशील भी है। संस्कृति समग्र रूप से समाज और उसके निकट से संबंधित विषयों दोनों के जीवन का एक अभिन्न अंग है: व्यक्ति, सामाजिक समुदाय, सामाजिक संस्थाएं।

→ संस्कृति की संरचना और उसके मुख्य तत्व

संस्कृति को व्यापक अर्थ में विचार करने पर मानव जीवन के भौतिक एवं आध्यात्मिक साधनों पर प्रकाश डाला जा सकता है। दूसरे शब्दों में, संस्कृति में ऐसे तत्व शामिल होते हैं जो एक निश्चित एकता बनाते हैं: भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति . दोनों का निर्माण मनुष्य ने स्वयं किया है। आध्यात्मिक संस्कृति इस एकता में निर्णायक भूमिका निभाती है। साथ ही, हम समाज के भौतिक पक्ष की भूमिका को बाहर करने या कमतर करने की बात नहीं कर रहे हैं। संस्कृति आध्यात्मिक और भौतिक की एकता है, लेकिन इस एकता का सामंजस्य मनुष्य की आध्यात्मिक गतिविधि से सुनिश्चित होता है।

भौतिक संस्कृति

भौतिक संस्कृति (भौतिक संपत्ति) वस्तुनिष्ठ रूप में विद्यमान है। ये घर, मशीनें, कपड़े हैं - वह सब कुछ जो एक वस्तु को एक वस्तु में बदल देता है, अर्थात। एक वस्तु जिसके गुण मानवीय रचनात्मक क्षमताओं द्वारा निर्धारित होते हैं, उसका एक उद्देश्यपूर्ण उद्देश्य होता है।

भौतिक संस्कृति किसी व्यक्ति की आध्यात्मिकता है, जो किसी वस्तु के रूप में परिवर्तित होती है; यह, सबसे पहले, भौतिक उत्पादन का साधन है। ये ऊर्जा और कच्चे माल के संसाधन, उपकरण (सरल से जटिल तक), साथ ही विभिन्न प्रकार की व्यावहारिक मानवीय गतिविधियाँ हैं। अवधारणा में भौतिक संस्कृतिविनिमय के क्षेत्र में किसी व्यक्ति के भौतिक-उद्देश्य संबंध भी शामिल हैं, अर्थात। औद्योगिक संबंध। प्रकार भौतिक संपत्ति: इमारतें और संरचनाएं, संचार और परिवहन के साधन, पार्क और मानव-सुसज्जित परिदृश्य भी भौतिक संस्कृति में शामिल हैं।

यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि भौतिक संपत्ति की मात्रा भौतिक उत्पादन की मात्रा से अधिक व्यापक है, इसलिए उनमें स्मारक, पुरातात्विक स्थल, वास्तुशिल्प मूल्य, सुसज्जित प्राकृतिक स्मारक आदि भी शामिल हैं।

भौतिक संस्कृति का निर्माण मानव जीवन को बेहतर बनाने, विकास करने के लिए किया जाता है रचनात्मकता. मानव जाति के इतिहास में, किसी व्यक्ति की भौतिक और तकनीकी क्षमताओं की प्राप्ति और उसके "मैं" के विकास के लिए विभिन्न स्थितियाँ उत्पन्न हुई हैं। के बीच सामंजस्य का अभाव रचनात्मक विचारऔर उनके कार्यान्वयन से संस्कृति की अस्थिरता, उसकी रूढ़िवादिता या यूटोपियनवाद पैदा हुआ।

आध्यात्मिक संस्कृति

आध्यात्मिक संस्कृति , समाज के भौतिक और तकनीकी विकास से निकटता से संबंधित, इसमें आध्यात्मिक गतिविधि के परिणामों की संपूर्ण समग्रता और स्वयं आध्यात्मिक गतिविधि शामिल है। आध्यात्मिक संस्कृति के सबसे प्राचीन, स्थापित प्रकार हैं धार्मिक विश्वास, मानव व्यवहार के रीति-रिवाज, मानदंड और पैटर्न जो विशेष रूप से ऐतिहासिक रूप से विकसित हुए हैं सामाजिक स्थिति. आध्यात्मिक संस्कृति के तत्वों में कला, नैतिकता, वैज्ञानिक ज्ञान भी शामिल हैं। राजनीतिक आदर्शऔर मूल्य, विभिन्न विचार। यह हमेशा किसी व्यक्ति की बौद्धिक और आध्यात्मिक गतिविधि का परिणाम होता है। भौतिक संस्कृति की तरह आध्यात्मिक संस्कृति भी मनुष्य द्वारा अपनी विशिष्ट आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए बनाई गई है। बेशक, संस्कृति का भौतिक और आध्यात्मिक में विभाजन कुछ हद तक मनमाना है। आख़िरकार संस्कृति एक प्रजाति के रूप में मनुष्य की स्वयं-पीढ़ी है. एक ओर तो व्यक्ति संस्कृति उत्पन्न करता है, दूसरी ओर वह स्वयं उसके परिणाम के रूप में कार्य करता है। लेकिन संस्कृति जैसी बहुआयामी अवधारणा का विश्लेषण करने के हित में, आइए हम शुरुआती बिंदुओं को स्वीकार करें: वहाँ है सामग्री उत्पादन- चीजों का उत्पादन, और आध्यात्मिक उत्पादन है - विचारों का उत्पादन। इससे संस्कृति का संरचनात्मक विभाजन होता है।

भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति के बीच अंतर को विभिन्न दिशाओं में खोजा जा सकता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, आध्यात्मिक संस्कृति (कला) के मूल्य औजारों, मशीनों आदि के विपरीत अप्रचलन का अनुभव नहीं करते हैं। इसके अलावा, आध्यात्मिक मूल्य न केवल वस्तुनिष्ठ रूप (किताबें, पेंटिंग आदि) में मौजूद हो सकते हैं, बल्कि इसके रूप में भी मौजूद हो सकते हैं गतिविधि के कार्य. उदाहरण के लिए, एक वायलिन वादक का प्रदर्शन, मंच पर एक अभिनेता आदि।

अंत में, आध्यात्मिक मूल्य चलते हैं उनके निर्माता के व्यक्तित्व की छाप: कवि, गायक, कलाकार, संगीतकार। लेखक की अद्वितीय व्यक्तित्व हमें न केवल सामग्री को समझने की अनुमति देती है, बल्कि कला के कार्यों के भावनात्मक और कामुक सार को भी समझने की अनुमति देती है। दार्शनिक विचार, धार्मिक प्रणालियाँ, आदि।

यह स्पष्ट है कि किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक मूल्यों की आवश्यकता असीमित है, भौतिक कल्याण के स्तर के विपरीत, जिसकी सीमाएँ हैं। आध्यात्मिक संस्कृति की अभिव्यक्तियाँ रीति-रिवाज, परंपराएँ और मानदंड हैं।

रिवाज़ आध्यात्मिक संस्कृति की सबसे प्राचीन घटनाओं में से एक का प्रतिनिधित्व करता है। में आदिम समाजपहले रीति-रिवाजों का गठन मानव व्यवहार के नियामकों के रूप में किया गया था।

रीति-रिवाज मुख्य रूप से रोजमर्रा के माहौल में बनते हैं, और इसलिए उनकी स्थिरता, दीर्घायु और "जीवित रहने" से अलग होते हैं। वे किसी भी विकसित संस्कृति में व्यवहार के अभ्यस्त पैटर्न के रूप में मौजूद होते हैं जो जागरूकता से बहुत कम उजागर होते हैं। ( "चलो बैठ जाओ दोस्तों, लंबे सफर से पहले, रास्ता आसान लगने दो"). रीति-रिवाज मानव व्यवहार में एक रूढ़ि है। रीति-रिवाजों का परंपराओं से गहरा संबंध है, जिन्हें औपचारिक और अनुष्ठानिक कार्यों के माध्यम से बनाए रखा जाता है। रीति-रिवाज, संस्कार और अनुष्ठान जैसी अवधारणाओं को एक श्रृंखला की कड़ियाँ माना जाना चाहिए। इन्हें अक्सर परंपरा के क्षण के रूप में परिभाषित किया जाता है।

परंपरा पीढ़ी-दर-पीढ़ी सामाजिक और सांस्कृतिक अनुभव के प्रसारण और संरक्षण को कहते हैं। परंपराएँ कुछ मूल्य, व्यवहार के मानदंड, रीति-रिवाज, रीति-रिवाज और विचार हैं। कभी-कभी उन्हें अवशेष के रूप में माना जाता है, वे गायब हो सकते हैं और फिर पुनर्जन्म ले सकते हैं। परंपराओं का चयन समय के अनुसार होता है, लेकिन होता भी है शाश्वत परंपराएँ: माता-पिता का सम्मान करना, सम्मानजनक रवैयाकिसी महिला को, आदि

रीति-रिवाजों के अलावा किसी परंपरा के अस्तित्व का तरीका संस्कार या अनुष्ठान भी होता है। अनुष्ठान क्रियाओं का एक क्रमिक क्रम है जो एक प्रथा को समाप्त करता है। अनुष्ठान, एक नियम के रूप में, कुछ तिथियों या घटनाओं (दीक्षा संस्कार, छात्रों में दीक्षा, विवाह संस्कार, फसल के अंत से जुड़े संस्कार - "दोझिंकी") और अन्य से जुड़े होते हैं।

आध्यात्मिक संस्कृति में, मानदंड लागू हो सकते हैं। आदर्श व्यवहार या क्रिया का आम तौर पर स्वीकृत नियम है। वे (मानदंड) रीति-रिवाजों से अलग होकर स्वतंत्र अस्तित्व प्राप्त कर लेते हैं। किसी व्यक्ति के कार्य काफी हद तक समाज में स्वीकृत मानदंडों से निर्धारित होते हैं। अंतर करना मानदंड-नुस्खे, मानदंड-निषेध, मानदंड-मॉडल. उत्तरार्द्ध समाज में प्राप्त संस्कृति के स्तर को दर्शाता है।

आध्यात्मिक संस्कृति का एक अधिक जटिल और विकसित उत्पाद मूल्य हैं। कीमत विकल्प का तात्पर्य है, विभिन्न, यहां तक ​​कि विरोधी निर्णयों और प्राथमिकताओं की अनुमति देता है। मूल्य में व्यक्ति की रुचि और आवश्यकता, कर्तव्य और आदर्श, प्रेरणा और उद्देश्य जैसे तत्व शामिल होते हैं। मान विभिन्न प्रकार के होते हैं: नैतिक, धार्मिक, कलात्मक-सौंदर्य, राजनीतिक, महत्वपूर्ण(संदर्भ के स्वस्थ तरीके सेज़िंदगी)। हम भी बात कर सकते हैं पारिवारिक और रिश्तेदारी मूल्य, श्रम, वैचारिक. अक्सर कुछ संस्कृतियों में मूल्यों को संतों, नायकों, नेताओं, क्लासिक्स आदि के रूप में व्यक्त किया जाता है। किसी विशेष संस्कृति के मूल्यों का समृद्ध समूह किसी समाज की आध्यात्मिक संस्कृति के स्तर और अन्य संस्कृतियों के साथ संवाद करने की क्षमता को इंगित करता है।

यदि हम आध्यात्मिक संस्कृति के तत्वों को सामाजिक चेतना के रूपों में से एक मानते हुए वर्गीकृत करें, तो इस आधार पर हम भेद कर सकते हैं:

राजनीतिक संस्कृति;
नैतिक संस्कृति(नैतिकता);
सौंदर्य संस्कृति (कला);
धार्मिक संस्कृति;
दार्शनिक संस्कृति, आदि

लेकिन आध्यात्मिक संस्कृति के तत्वों को वर्गीकृत करने का यह एकमात्र प्रयास नहीं है। सामाजिक दृष्टिकोण के साथ, संस्कृतिविज्ञानी सांस्कृतिक अस्तित्व के दो रूपों में अंतर करते हैं: जन और अभिजात वर्ग . जन संस्कृति एक प्रकार का सांस्कृतिक उत्पाद है जो हर दिन बड़ी मात्रा में (जासूस, पश्चिमी, मेलोड्रामा, संगीत, हास्य पुस्तक, आदि) तैयार किया जाता है। निर्माता और उपभोक्ता कुलीन संस्कृतिसमाज का सर्वोच्च, विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग है - अभिजात वर्ग। संस्कृति की विषयवस्तु समस्त मानवीय गतिविधियाँ हैं।

संस्कृति की संरचना की जांच करने के बाद, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि प्रत्येक राष्ट्र की संस्कृति में वर्ग और सार्वभौमिक, राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय मूल्य. एक कठोर संगठन, सामाजिक मानदंडों के अधिकार और मजबूत शक्ति वाले पारंपरिक समाजों में, विज्ञान, प्रौद्योगिकी और भाषा जैसे संस्कृति के गैर-वर्गीय रूप धीरे-धीरे विकसित हुए। संस्कृति के वही रूप, जिन पर शासक वर्गों की शक्ति आधारित थी, काफ़ी विकसित थे। यह कला है। इसलिए, उदाहरण के लिए, हमारे समाज में, जहां श्रमिक वर्ग को "आधिपत्य" घोषित किया गया था, संस्कृति का निर्माण मानकों के अनुसार किया गया था सर्वहारा संस्कृति, जिसके कारण सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों की समस्या और बढ़ गई।

सार्वभौमिक, यानी सुपरक्लास मान , हर राष्ट्रीय संस्कृति में मौजूद है। राष्ट्रीय चरित्रसंस्कृति न केवल आत्म-जागरूकता में, राष्ट्र की मानसिकता में प्रकट होती है, बल्कि इस तथ्य में भी प्रकट होती है कि प्रत्येक राष्ट्र अपनी संस्कृति को एक ही समय में देशी और सार्वभौमिक दोनों मानता है। कई जनजातियों और लोगों के नाम में "लोग" शब्द का अर्थ "वास्तविक लोग" है, अर्थात। प्रत्येक व्यक्ति स्वाभाविक रूप से सबसे पहले स्वयं को एक वास्तविक व्यक्ति मानता है। उदहारण के लिए सामंजस्यपूर्ण संयोजनसंस्कृति में राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय सिद्धांतों को आमतौर पर जापान कहा जाता है। एक ओर, जापान - पारंपरिक समाजदूसरी ओर, विशेष परंपराओं, रीति-रिवाजों, मूल्यों के साथ पिछले दशकोंयह देश अपनी संस्कृति की राष्ट्रीय विशेषताओं के साथ अंतर्राष्ट्रीय प्रौद्योगिकियों, प्रौद्योगिकी और उत्पादन के क्षेत्र में नवाचारों को सफलतापूर्वक संयोजित करने में कामयाब रहा और एक और दूसरे के सामंजस्यपूर्ण संयोजन में अग्रणी रहा।

संस्कृति के विकास में आवश्यकताएँ प्रमुख भूमिका निभाती हैं। ज़रूरत - यह किसी चीज़ की आवश्यकता है, यह आवश्यकता, संतुष्टि की भावना से जुड़े व्यक्ति की एक निश्चित स्थिति है। आवश्यकता व्यक्ति को कार्य करने के लिए बाध्य करती है। खाओ प्राथमिक मानवीय आवश्यकताएँ - प्राकृतिक, और द्वितीयक - सामाजिक या सांस्कृतिक. हालाँकि, लोग सांस्कृतिक आवश्यकताओं को प्राकृतिक आवश्यकताओं से अधिक महत्व देते हैं जीवन मूल्यउत्तरार्द्ध को अक्सर कम करके आंका जाता है ( ताजी हवा, शुद्ध पानी, प्राकृतिक प्रकृति). आवश्यकताओं की भूमिका यह है कि जब वे उत्पन्न होती हैं, तो व्यक्ति की किसी चीज़ में रुचि जागृत होती है। यह रचनात्मक गतिविधि, कुछ खोजों, आविष्कारों, विचारों आदि की ओर ले जाता है। परिणामस्वरूप, कुछ मूल्यों का निर्माण होता है, जिनके उत्पादन से संस्कृति बनती है।

भौतिक संस्कृति

- यह स्वयं मनुष्य में प्राकृतिक सिद्धांत का परिवर्तन है; सामाजिक रूप से आवश्यक कौशल और क्षमताओं का निर्माण मानव शरीर. रूसी भाषा की संरचना के विश्लेषण से पता चलता है कि जन्मजात शारीरिक क्रियाओं को दर्शाने वाले शब्द प्रशिक्षण के माध्यम से किसी व्यक्ति द्वारा अर्जित क्रियाओं को प्रतिबिंबित करने वाली क्रियाओं की कुल संख्या का 0.9% से अधिक नहीं बनाते हैं।

महत्वपूर्ण या मुख्य स्थान पर भौतिक संस्कृतिघरेलू शारीरिक प्रशिक्षण निहित है, जिसमें बच्चे के पूरे शरीर की गतिविधियों (मैक्रो-क्रियाओं का निर्माण) और आर्टिक्यूलेटरी तंत्र (मैक्सिलोफेशियल मांसपेशियों, श्वसन अंगों, पाचन की सूक्ष्म गतिविधियों) के समन्वय का विकास शामिल है। दूसरे शब्दों में, यह बोलना, सीधा चलना, वस्तुओं को हिलाना, स्वच्छता संबंधी नियम सिखाना और लिंग या उम्र के आधार पर व्यवहार में अंतर पैदा करना जैसे महत्वपूर्ण कार्य का समाधान है।

सभी बाद के, अधिक जटिल या विशिष्ट शारीरिक कौशल और समन्वित गतिविधियाँ जैसे बैले नृत्य, टर्नर, सर्जन या जादूगर के हाथों की हरकतें। यह सब सीखने के लिए, आपको उपयुक्त भौतिक डेटा की नहीं बल्कि समृद्ध सांस्कृतिक परंपराओं और कुछ व्यावसायिक कार्यों के संबंध में शरीर की गतिविधियों में सुधार करने की क्षमता की आवश्यकता है।

संस्कृति के प्रकार

संस्कृति के मुख्य रूपों के अलावा, वहाँ भी हैं विभिन्न प्रकारसंस्कृति। के बीच बड़ी संख्या मेंवर्गीकरण हम उस पर तय कर सकते हैं संस्कृति के विषय-वाहक की अवधारणा पर निर्भर करता है, सबसे सामान्यीकृत और सार्वभौमिक के रूप में। इस अवधारणा के बारे में हम पहले से ही जो कुछ भी जानते हैं उसे लागू करने पर, हमें संस्कृति के प्रकारों का निम्नलिखित वितरण मिलता है: समाज की संस्कृति, टीम (संगठन) की संस्कृति, व्यक्ति की संस्कृति .

संस्कृति के किसी भी प्रकार को समग्र रूप से या अलग-अलग, अन्य दो से कम नहीं किया जा सकता है। इसलिए, समाज की संस्कृति - यह वस्तुनिष्ठ अखंडता है सांस्कृतिक रचनात्मकता, जिसकी संरचना और पैटर्न व्यक्तिगत समूहों या व्यक्तियों की गतिविधियों पर निर्भर नहीं करते हैं, इसके संबंध में प्राथमिक हैं। टीम संस्कृति अनुभव, परंपराओं के संचय के परिणामस्वरूप विकसित होता है संयुक्त गतिविधियाँलोगों का स्थिर समूह. व्यक्तित्व संस्कृति न केवल सामाजिक और के आत्मसात की डिग्री से निर्धारित होता है सामूहिक संस्कृति, लेकिन व्यक्तिपरकता भी, प्रत्येक विशिष्ट "मैं" का अद्वितीय चरित्र।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि संस्कृति के रूपों और प्रकारों का कोई भी वर्गीकरण, कुछ हद तक, सापेक्ष है, और वास्तव में वे एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं और एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं। सामाजिक-सांस्कृतिक वास्तविकता की जटिलता उसकी सभी आवश्यक विशेषताओं की ऐतिहासिक परिवर्तनशीलता (परिवर्तनशीलता) से भी निर्धारित होती है। इसलिए, परिचय दिया गया सैद्धांतिक अवधारणाएँसंस्कृति के विषय, प्रकार और रूपों को विशिष्ट ऐतिहासिक सामग्री की सहायता से और अधिक व्याख्या की आवश्यकता है।

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संस्कृति की संरचना. इसके प्रकारों का वर्गीकरण

रूसी संघ के सामान्य और व्यावसायिक शिक्षा मंत्रालय

समारा राज्य आर्थिक अकादमी

दर्शनशास्त्र विभाग

परीक्षा

अनुशासन: "संस्कृति विज्ञान"

विषय: “संस्कृति की संरचना. इसके प्रकारों का वर्गीकरण"।

द्वारा पूरा किया गया: नेउदाखिन डी.बी.

चतुर्थपाठ्यक्रम, उच्च शिक्षा और शिक्षा संकाय

विशेषता: FiKR

जाँच की गई: कोस्टिन वी.आई.

समारा 2001

योजना

1. संस्कृति संरचना

संस्कृति के मूल तत्व

परंपरा सांस्कृतिक अध्ययन की एक मौलिक अवधारणा है

आवश्यकताएँ और संस्कृति में उनकी भूमिका

1. फसल के प्रकारों का वर्गीकरण

अवधारणा के अनुप्रयोग के विभिन्न क्षेत्रों के रूप में संस्कृति के प्रकार

संस्कृति के विषय और व्यक्तिगत प्रकार

1. संस्कृति संरचना

1. संस्कृति के मूल तत्व

संस्कृति आध्यात्मिक और भौतिक की एकता और सद्भाव है, लेकिन इस एकता और इस सद्भाव के लिए मानव आत्मा अभी भी जिम्मेदार है, यहीं संस्कृति में इसकी निर्णायक भूमिका प्रकट होती है। संस्कृति के आध्यात्मिक सिद्धांत की निर्णायक भूमिका इस तथ्य में निहित है कि यह मानव आत्मा का रचनात्मक कार्य है जो संस्कृति के आध्यात्मिक और भौतिक रूपों की एकता और सद्भाव का सही माप निर्धारित करता है।

"सांस्कृतिक स्तर" की अवधारणा

जब आधार दार्शनिक विश्लेषण होता है, तो राष्ट्रीय या वर्ग विशेषताओं, उम्र या पेशेवर विशेषताओं की परवाह किए बिना, संस्कृति की संरचना को केवल ज्ञान की वस्तु के रूप में माना जाता है।

यदि संस्कृति स्वयं मानव अस्तित्व की गुणवत्ता है, तो इसके स्तर को मात्रात्मक रूप से व्यक्त किया जा सकता है और इसमें संकेतकों का एक सेट शामिल हो सकता है: उत्पादन की प्रकृति और संगठन, स्वामित्व के रूप, शक्ति की प्रकृति, सामाजिक संरचना।

सांस्कृतिक स्तर किसी व्यक्ति, टीम या समाज द्वारा कुछ प्रकार की गतिविधियों या व्यवहार, पिछली पीढ़ियों के सांस्कृतिक मूल्यों की संस्कृति या महारत की डिग्री का एक संकेतक है।

संस्कृति और सभ्यता

किसी की संस्कृति को किसी बाहरी तरीके से व्यक्त करने और समेकित करने की इच्छा, वस्तुनिष्ठ प्रकार की संस्कृति को सांस्कृतिक स्तर का एकमात्र संकेतक बनाने की इच्छा हमेशा मनुष्य की विशेषता रही है। इसका प्रमाण प्राचीन लोगों के बीच कपड़ों और गहनों की भूमिका है। समाज के जीवन में विषय संस्कृति की बढ़ती भूमिका उसके सभ्य विकास से जुड़ी है। "सभ्यता" शब्द स्वयं 18वीं शताब्दी में सामने आया। 20वीं सदी तक इसका प्रयोग संस्कृति के पर्याय के रूप में किया जाता था। बी| वर्तमान शताब्दी में इन दोनों अवधारणाओं का प्रयोग अलग-अलग अर्थों में किया जाता है। सभ्यता लगभग सभी समाजों में विकास का एक आवश्यक चरण है; इस चरण में सांस्कृतिक गतिविधि के परिणाम दिखाई देते हैं और स्वतंत्र रूप से विकसित होते हैं।

बाहरी और आंतरिक संस्कृति, उनके संबंध और पारस्परिक परिवर्तन

सभ्यता का वास्तविक खतरा यह है कि रोजमर्रा की जिंदगी में,

जीवन में, एक व्यक्ति गतिविधि और उसके परिणामों के बीच अंतर करने की क्षमता खो सकता है। संस्कृति का बाहरी, दृश्य संसार उसके अस्तित्व का एकमात्र तरीका बन जाता है। तब संस्कृति का स्वरूप बनता है।

सांस्कृतिक अध्ययन में, संस्कृति के बाहरी और आंतरिक निर्धारण (सशर्तता) के बीच अंतर करने की प्रथा है। अर्थशास्त्र और सामाजिक संबंध संस्कृति के विकास को यथोचित रूप से निर्धारित करते हैं, लेकिन फिर भी यह मनुष्य ही है जो इसे बनाता है, अर्थात्। संस्कृति की एक आंतरिक कंडीशनिंग है। संस्कृति की सामान्य स्थिति एक प्रकार से इन दो कारकों का परिणाम है। हम यह कह सकते हैं: सभ्यता समग्र रूप से संस्कृति के सामान्य विकास पर, यानी मनुष्य पर, बाहरी वस्तुगत संस्कृति का प्रचलित टूटना और प्रभाव है।

यदि सभ्यता उच्च स्तर की बाह्य संस्कृति है,

तो व्यक्ति की आन्तरिक संस्कृति का स्तर उतना ही ऊँचा होना चाहिए। इसका सूचक व्यक्ति की रोजमर्रा की जिंदगी की बाहरी, सतही, फैशनेबल घटनाओं के प्रभाव का विरोध करने की स्वतंत्रता है। आंतरिक संस्कृति का संकेतक केवल ज्ञान या क्षमताओं की प्रचुरता नहीं है।

स्वयं को नियंत्रित करने की क्षमता किसी कार्य को करने की क्षमता से कहीं अधिक किसी व्यक्ति की आंतरिक संस्कृति की विशेषता बताती है। स्वयं को नियंत्रित करने की क्षमता स्वयं को लक्ष्य की दिशा में रखने की क्षमता है।

सांस्कृतिक रुझान

बाहरी और आंतरिक संस्कृति को एक दूसरे का विरोध नहीं करना चाहिए। उनकी एकता की शर्त मानवीय आत्मनिर्णय है।

बाहरी संस्कृति में महारत हासिल करके, एक व्यक्ति अपनी संस्कृति विकसित करता है, अगर साथ ही वह ए.एस. को संरक्षित करता है। पुश्किन ने इसे "मानवीय स्वतंत्रता" कहा। लेकिन जो अधिक महत्वपूर्ण है वह बाहरी संस्कृति के विकास का परिमाण नहीं है, बल्कि आंतरिक संस्कृति का विकास और उत्पादन है। साथ ही संस्कृति का विकास मानव होने की कला का विकास बन जाता है। किसी व्यक्ति के लिए एक प्रकार की पोशाक होने के नाते, यह उसी तरह से उसकी विशेषता बताती है जैसे वह कपड़े पहनता है।

लेकिन निर्णायक महत्व यह है कि एक व्यक्ति वास्तव में खुद को संस्कृति में कैसे देखता है, वह खुद को किसके रूप में देखता है, वह किसी व्यक्ति में क्या मुख्य चीज मानता है और क्या गौण है। उदाहरण के लिए, हमारे समाज में दशकों तक श्रमिक के व्यक्तित्व को एक मानक माना जाता था जिसके अनुरूप किसान या बुद्धिजीवी के व्यक्तित्व को समायोजित किया जाता था। यह श्रमिक वर्ग की विचारधारा के प्रभुत्व का परिणाम था। फ़ैक्टरी आदमी की छवि ने हमारी संस्कृति, कला और साहित्य की उपस्थिति को भी निर्धारित किया, जहां तथाकथित उत्पादन विषय को गहन रूप से बढ़ावा दिया गया और शामिल किया गया। इस छवि ने काफी हद तक हमारे शहरों की उपस्थिति को निर्धारित किया है, जहां आवासीय इमारतें अक्सर कारखाने की इमारतों से मिलती जुलती हैं। इस छवि के आधार पर, एक प्रशासनिक-कमांड प्रणाली का गठन किया गया, जिसका सार यह है कि पूरे समाज को एक विशाल संयंत्र या कारखाने की तरह प्रबंधित किया जाता है।

इसलिए, यद्यपि संस्कृति समग्र रूप से मनुष्य की ओर उन्मुख है, जो मायने रखता है वह उसका विचार है जो एक निश्चित स्तर पर संस्कृति के विकास को बढ़ावा देता है।

1.2 परंपरा सांस्कृतिक अध्ययन की एक मौलिक अवधारणा है

सामाजिक एवं सांस्कृतिक अनुभव का पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरण एवं संरक्षण परंपरा कहलाती है। परंपराओं को कुछ मूल्यों, व्यवहार के मानदंडों, रीति-रिवाजों, रीति-रिवाजों और विचारों के रूप में परिभाषित किया गया है। परंपराओं को कभी-कभी अवशेष के रूप में माना जा सकता है, अर्थात संस्कृति के आगे के विकास में बाधा के रूप में। वे गायब हो सकते हैं और फिर दोबारा जन्म ले सकते हैं। जब किसी चीज़ को स्वीकार किया जाता है तो परंपराएँ सकारात्मक हो सकती हैं, लेकिन जब किसी चीज़ को अस्वीकार कर दिया जाता है तो वे नकारात्मक भी हो सकती हैं क्योंकि यह "परंपरा में नहीं है", जैसा कि वे कहते हैं, किसी दिए गए समाज या लोगों के समूह की। समय परंपराओं का चयन करता है, और शाश्वत परंपराएं, जैसे माता-पिता और महिलाओं के प्रति सम्मान, हमेशा आधुनिक होती हैं।

परंपरा के क्षणों के रूप में रीति, संस्कार, अनुष्ठान

परंपरा प्रथा की तुलना में घटनाओं की एक विस्तृत श्रृंखला को कवर करती है, जो कभी-कभी व्यवहार में एक रूढ़िवादिता से मिलती जुलती है। लेकिन रीति-रिवाज परंपरा से अलग अस्तित्व में नहीं है, यह उसकी विविधता है। एक संस्कार, या अनुष्ठान, कार्यों का एक निश्चित क्रम है जिसके द्वारा एक प्रथा को निष्पादित और समेकित किया जाता है।

पारंपरिक समाज

परंपराएँ और रीति-रिवाज समाज की स्थिरता और संतुलन में योगदान करते हैं। यह बात आदिम समुदाय और आधुनिक समाज दोनों के बारे में कही जा सकती है। परम्पराएँ सामाजिक जीवन की विभिन्न धाराओं की वाहक हैं। चीन, भारत, जापान और कुछ अन्य देशों में पारंपरिक समाज थे। रूस में पारंपरिक समाज की लगभग सभी विशेषताएं मौजूद थीं। एक पारंपरिक समाज की आध्यात्मिक संस्कृति, एक नियम के रूप में, काफी ऊँची होती है।

1. आवश्यकताएँ और संस्कृति में उनकी भूमिका

संस्कृति आवश्यकताओं की संतुष्टि के साधन के रूप में कार्य करती है।

आवश्यकता एक कमी है, किसी आवश्यक चीज़ की आवश्यकता। लेकिन यह कहना बेहतर होगा कि आवश्यकता किसी चीज़ की आवश्यकता ही होती है, अर्थात्। किसी व्यक्ति की आंतरिक रूप से निर्धारित स्थिति या बस एक भावना जिसे वह संतुष्टि की आवश्यकता के रूप में पहचानता है।

आवश्यकता के रूप में आवश्यकता व्यक्ति को अपनी संतुष्टि के लिए कार्य करने के लिए बाध्य करती है।

किसी व्यक्ति की प्रारंभिक, या प्राथमिक, जरूरतों के बीच अंतर किया जाता है, जो उसके जीव विज्ञान और मानस से जुड़ी होती हैं, और माध्यमिक, जो समाज या संस्कृति में जीवन से उसमें बनती हैं।

कुछ चीजों या कार्यों की आवश्यकता उन्हें एक व्यक्ति के लिए महत्वपूर्ण बनाती है, उसमें रुचि और गतिविधि जगाती है, जो रचनात्मक हो सकती है, या उसकी जरूरतों को पूरा करने के लिए खाली काम और चिंताएं हो सकती हैं।

जो किसी व्यक्ति के लिए कुछ अर्थ रखता हो और उसकी रुचि जगाता हो वह मूल्य है। ऐसे मूल्यों और उनके उत्पादन की दुनिया ही संस्कृति का निर्माण करती है। परिणामस्वरूप, हमारे पास अवधारणाओं की निम्नलिखित श्रृंखला है: भावनाएँ - आवश्यकताएँ - रुचियाँ - मूल्य - संस्कृति।

प्रत्येक अवधारणा में उसका पूर्ववर्ती शामिल होता है, और श्रृंखला में सभी कड़ियों की स्थिरता और घनिष्ठ संबंध संस्कृति के अस्तित्व के एक तरीके के रूप में परंपरा द्वारा सुनिश्चित किया जाता है। परंपरा की भूमिका यह है कि वह संस्कृति की निरंतरता और आवश्यकताओं, रुचियों आदि की निरंतरता बनाती है। संस्कृति में ही परंपरा एक आवश्यकता है। इसे "सांस्कृतिक आनुवंशिकी" के रूप में सोचा जा सकता है।

1. एक मूल्य प्रणाली के रूप में संस्कृति

सांस्कृतिक (सभ्यता) मूल्यों का पदानुक्रम

मूल्यों का पदानुक्रम सामान्य सांस्कृतिक के जितना करीब होगा, किसी दिए गए समाज की संस्कृति का स्तर उतना ही ऊँचा होगा।

प्लेटो ने मूल्यों के पदानुक्रम की समस्या पर ध्यान दिया। तब से सहस्राब्दी बीत चुके हैं, और कई लोगों की सांस्कृतिक गतिविधियों के अनुभव के परिणामस्वरूप मूल्यों का पदानुक्रम धीरे-धीरे उभरा है। इसे इस प्रकार दर्शाया जा सकता है:

जीवन का क्षेत्र (महत्वपूर्ण) मूल्य और लाभ (आवास, भोजन, वस्त्र, स्वच्छता, आराम, आदि);

कुछ आध्यात्मिक मूल्य (विज्ञान, कला, आर्थिक प्रबंधन के सिद्धांत, राजनीति, आदि);

नैतिक मूल्य और, सबसे ऊपर, एक अविभाज्य (अविभाज्य) मानवीय गरिमा के रूप में व्यक्ति के मूल्य की मान्यता।

बदले में, नैतिक मूल्यों के क्षेत्र को इस प्रकार दर्शाया जा सकता है: - जीवन के प्रति सम्मान (जीवन के प्रति सम्मान, ए. श्वित्ज़र के शब्दों में) और मृत्यु के लिए (जीवन के लिए व्यक्तिगत जिम्मेदारी | मृत्यु के तथ्य से पहले, जो कोई नहीं किसी व्यक्ति से हटाया जा सकता है);

सत्य के प्रति प्रेम (उसके अनुसरण में ईमानदारी, कड़ी मेहनत और साहस);

प्यार (वफादारी, शालीनता, निस्वार्थता, दूसरे व्यक्ति के व्यक्तित्व के प्रति सम्मान)।

इसका सीधा संबंध दूसरे व्यक्ति में स्वतंत्रता के प्रति सम्मान से है, जो व्यक्ति के सार से संबंधित है, क्योंकि यह काल्पनिक नहीं, बल्कि वास्तविक स्वतंत्रता की स्थिति में है कि उसके सर्वोत्तम गुण उसमें मुक्त होते हैं। स्वतंत्रता द्वारा किसी व्यक्ति में जागृत ये गुण ही हैं, जो समग्र रूप से संस्कृति और समाज की मानवता को सुनिश्चित करते हैं, जो आवश्यकताओं के उत्थान के नियम द्वारा व्यक्त किया जाता है।

1. फसल के प्रकारों का वर्गीकरण

1. अवधारणा के अनुप्रयोग के विभिन्न क्षेत्रों के रूप में संस्कृति के प्रकार

संस्कृति का पहला और सबसे सुलभ क्षेत्र हमें दिखाई देने वाली वस्तुओं की दुनिया है। इसके अलावा, इन वस्तुओं का निर्माण आवश्यक रूप से मनुष्य द्वारा नहीं किया गया है। दूर के तारे या विशाल समुद्र पूरी तरह से प्राकृतिक वस्तुएं हैं, लेकिन हम अभी भी उन्हें संस्कृति के संदर्भ में देखते हैं। उन्हें किसी तरह नाम दिया गया है, समझाया गया है, कमोबेश समझने योग्य बनाया गया है। इसका मतलब यह है कि हम चमत्कारी, प्राकृतिक वस्तुओं को भी सांस्कृतिक संरचनाओं के रूप में देखते हैं।

हम अपने चारों ओर मुख्य रूप से केवल सांस्कृतिक वस्तुओं की दुनिया, या संस्कृति के वस्तुनिष्ठ प्रकार को ही देखते हैं।

संस्कृति के विषय प्रकार की विविधता मानव गतिविधि की विविधता से ही निर्धारित होती है। विभिन्न प्रकार की गतिविधियों के साथ-साथ संस्कृति के विषय प्रकार को वर्गीकृत करना बहुत कठिन है। लेकिन इसे सशर्त रूप से प्रकृति, समाज और व्यक्ति पर लागू किया जा सकता है।

प्रकृति के संबंध में संस्कृति के प्रकार

जब प्रकृति पर लागू किया जाता है, तो वे कृषि की संस्कृति, बागवानी संस्कृति, व्यक्तिगत पौधों की विशेष खेती, साथ ही पौधे (अनाज, फलों और सब्जियों की विशेष किस्में, आदि), परिदृश्य पुनर्ग्रहण, यानी को अलग करते हैं। पिछली आर्थिक गतिविधियों से परेशान एक निश्चित प्राकृतिक वातावरण की पूर्ण या आंशिक बहाली।

इसमें भौतिक उत्पादन की सामान्य संस्कृति भी शामिल है।

समाज में सांस्कृतिक गतिविधियों के प्रकार

समाज और प्रकृति के बीच मध्यस्थ के रूप में भौतिक उत्पादन में विशेष रूप से सामाजिक प्रकार की सांस्कृतिक गतिविधि भी शामिल होती है। इसमें सबसे पहले, श्रम शामिल है। यहां तक ​​कि के. मार्क्स ने भी जीवित और भौतिक श्रम के बीच अंतर किया। जीवित श्रम की संस्कृति प्रत्यक्ष उत्पादक गतिविधि की संस्कृति और उत्पादन, निर्माण, परिवहन आदि के प्रबंधन की संस्कृति है। यहां अधिक विस्तृत विभाजन संभव है: नेता की संस्कृति, निर्माता की संस्कृति या कौशल, कार चलाने की संस्कृति, आदि। यह स्पष्ट है कि अंततः हम ज्ञान, कौशल और क्षमताओं की समग्रता पर आएंगे। एक व्यक्ति, जो श्रम के प्रति उसकी संस्कृति और दृष्टिकोण को निर्धारित करता है। भौतिक श्रम श्रम के साधन और उपकरण हैं, वस्तुओं की पूरी दुनिया जिसमें उन लोगों के प्रयास जम गए हैं जिन्होंने एक बार काम किया था। यह स्पष्ट है कि उद्देश्य की संस्कृति, या भौतिक , दुनिया काफी हद तक जीवित श्रम की संस्कृति को निर्धारित करती है, और इसके विपरीत।

किसी व्यक्ति के संबंध में संस्कृति की अवधारणा

स्वाभाविक रूप से, किसी व्यक्ति की संस्कृति सूचीबद्ध सांस्कृतिक प्रजातियों से अलग-थलग मौजूद नहीं है। और फिर भी: न तो प्रकृति के प्रति दृष्टिकोण, न ही काम के प्रति दृष्टिकोण या कुछ सामाजिक कर्तव्यों के प्रति दृष्टिकोण - कुछ भी संस्कृति को उतना चित्रित नहीं करता जितना एक व्यक्ति का दूसरे और स्वयं के प्रति दृष्टिकोण। "संस्कृति" की अवधारणा वस्तुतः प्रत्येक मानवीय क्षमता - शारीरिक या आध्यात्मिक (मानसिक) पर लागू होती है।

मनुष्य संस्कृति का एक क्रिस्टल है, इसकी केंद्रित अभिव्यक्ति है। लेकिन वह संस्कृति की आत्मा भी है, उसका स्रोत भी है। यह उसके व्यापक विकास, मन और भावनाओं, आत्मा और शरीर के सामंजस्य को निर्धारित करता है। इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए शिक्षा की संस्कृति आवश्यक है।

1. संस्कृति के विषय और व्यक्तिगत प्रकार

संस्कृति का वस्तु स्वरूप उसकी दृश्यता है। निःसंदेह, संस्कृति इस स्वरूप के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकती, लेकिन यह इसके प्रति उदासीन नहीं है। संस्कृति का एक व्यक्तिगत पहलू भी होता है, जो चीज़ों में अंकित होता है। किसी चीज़ को देखकर उसके निर्माता के बौद्धिक, सौंदर्य, नैतिक विकास के स्तर, लोगों के बीच संबंधों और युग के चरित्र का अंदाजा लगाया जा सकता है। लेकिन संस्कृति की व्यक्तिगत अभिव्यक्ति देखने के लिए आपको एक इंसान बनना होगा। हममें से प्रत्येक व्यक्ति संस्कृति की व्यक्तिगत दुनिया को उतना ही देखता है जितना हम स्वयं एक व्यक्ति हैं।

1. संस्कृति के प्रकार एवं संस्कृति के रूप

जिस प्रकार एक व्यक्ति बाहरी और आंतरिक की एकता है, उसी प्रकार संस्कृति ऐसी एकता का प्रतिनिधित्व करती है, अर्थात। विषय और व्यक्तिगत प्रकार। संस्कृति का बाहरी या वस्तुनिष्ठ प्रकार भौतिक अस्तित्व के सिद्धांत के अनुसार व्यवस्थित होता है। इसका मतलब यह है कि इसमें अग्रणी भूमिका प्राकृतिक, भौतिक दुनिया के नियमों द्वारा निभाई जाती है। भौतिक मूल्यों की समग्रता को आमतौर पर भौतिक संस्कृति कहा जाता है।

आंतरिक, या व्यक्तिगत, प्रकार की संस्कृति आध्यात्मिक अस्तित्व के सिद्धांत के अनुसार व्यवस्थित होती है। इसका मतलब यह है कि इसमें अग्रणी भूमिका व्यक्ति के आदर्शों और लक्ष्यों, प्रेरणाओं और प्रेरणाओं, अपने बारे में उसके विचारों और उसके आसपास की दुनिया द्वारा निभाई जाती है।

आध्यात्मिक मूल्यों के समुच्चय को सामान्यतः आध्यात्मिक संस्कृति कहा जाता है।

अतः संस्कृति भौतिक एवं आध्यात्मिक रूपों में विद्यमान है।

ग्रंथ सूची:

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कोगन एल.एन. संस्कृति का सिद्धांत. येकातेरिनबर्ग, 1993।

कोगन एल.एन. संस्कृति का समाजशास्त्र. येकातेरिनबर्ग, 1992।

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संस्कृति के इतिहास में परंपरा. एम., 1978.

मनुष्य और उसके मूल्य. एम., 1988. भाग 1.

समान सार:

नॉर्थ-वेस्टर्न एकेडमी ऑफ पब्लिक सर्विस फैकल्टी ऑफ लॉ विषय पर अनुशासन "सांस्कृतिक विज्ञान" पर सार: "संस्कृति की परिभाषा, इसके विकास में व्यक्ति की भूमिका"

मंत्रालय उच्च शिक्षा रूसी संघसाइबेरियाई राज्य जियोडेटिक अकादमी विभाग मानविकीअनुशासन पर सार: सांस्कृतिक अध्ययन

रूसी संघ के शिक्षा मंत्रालय अंगारा राज्य तकनीकी अकादमी सामाजिक विज्ञान विभाग सांस्कृतिक अध्ययन पर रिपोर्ट

संस्कृति एक अत्यंत विविध अवधारणा है। यह वैज्ञानिक शब्द प्राचीन रोम में दिखाई दिया, जहाँ "कल्टुरा" शब्द का अर्थ भूमि की खेती, पालन-पोषण, शिक्षा था।

समाजशास्त्र में हैं संस्कृति के दो प्रकार: सामग्री(शिल्प और उत्पादन के उत्पाद; उपकरण, उपकरण; संरचनाएं, भवन; उपकरण, आदि) और अमूर्त(विचार, मूल्य, ज्ञान, विचारधारा, भाषा, आध्यात्मिक उत्पादन की प्रक्रिया, आदि)।

1. मुख्य कार्य मानव-रचनात्मक, या मानवतावादी कार्य है। सिसरो ने इसके बारे में बात की - "कल्टुरा एनिमी" - खेती, आत्मा की खेती। आज, मानव आत्मा को "विकसित" करने का यह कार्य न केवल सबसे महत्वपूर्ण हो गया है, बल्कि यह भी हो गया है प्रतीकात्मक अर्थ. अन्य सभी कार्य किसी न किसी तरह से इसी से संबंधित हैं और यहां तक ​​कि इसका अनुसरण भी करते हैं।

2. सामाजिक अनुभव को प्रसारित (स्थानांतरित) करने का कार्य। इसे ऐतिहासिक निरंतरता या सूचना का कार्य कहा जाता है। संस्कृति एक जटिल संकेत प्रणाली है। यह सामाजिक अनुभव को पीढ़ी-दर-पीढ़ी, युग-दर-युग, एक देश से दूसरे देश तक प्रसारित करने के एकमात्र तंत्र के रूप में कार्य करता है। आख़िरकार, संस्कृति के अलावा, समाज के पास लोगों द्वारा संचित अनुभव की संपूर्ण संपदा को प्रसारित करने के लिए कोई अन्य तंत्र नहीं है। इसलिए, यह कोई संयोग नहीं है कि संस्कृति को मानवता की सामाजिक स्मृति माना जाता है।

हालाँकि, संस्कृति किसी प्रकार का "गोदाम", सामाजिक अनुभव के भंडार का "भंडार" नहीं है, बल्कि सर्वोत्तम "नमूनों" के वस्तुनिष्ठ मूल्यांकन, सख्त चयन और सक्रिय प्रसारण का एक साधन है जिसका वास्तव में स्थायी महत्व है। इसलिए, इस कार्य का कोई भी उल्लंघन समाज के लिए गंभीर, कभी-कभी विनाशकारी परिणामों से भरा होता है। सांस्कृतिक निरंतरता में अंतर नई पीढ़ियों को सभी आगामी परिणामों के साथ सामाजिक स्मृति ("मैनकर्टिज्म" की घटना) के नुकसान की ओर ले जाता है।

3. विनियामक (मानक) कार्य मुख्य रूप से लोगों की सामाजिक और व्यक्तिगत गतिविधियों के विभिन्न पहलुओं, प्रकारों के निर्धारण (विनियमन) से जुड़ा है। कार्य, रोजमर्रा की जिंदगी और पारस्परिक संबंधों के क्षेत्र में, संस्कृति किसी न किसी तरह से लोगों के व्यवहार को प्रभावित करती है और उनके कार्यों, कार्यों और यहां तक ​​​​कि कुछ भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों की पसंद को नियंत्रित करती है। संस्कृति का नियामक कार्य नैतिकता और कानून जैसी नियामक प्रणालियों द्वारा समर्थित है।

4. सांस्कृतिक व्यवस्था में लाक्षणिक या सांकेतिक (ग्रीक सेमेनियन - संकेत) कार्य सबसे महत्वपूर्ण है। एक निश्चित संकेत प्रणाली का प्रतिनिधित्व करते हुए, संस्कृति का तात्पर्य ज्ञान और उसमें महारत हासिल करना है। संबंधित संकेत प्रणालियों का अध्ययन किए बिना, संस्कृति की उपलब्धियों में महारत हासिल करना संभव नहीं है। इस प्रकार, भाषा (मौखिक या लिखित) लोगों के बीच संचार का एक साधन है। साहित्यिक भाषा राष्ट्रीय संस्कृति में महारत हासिल करने के सबसे महत्वपूर्ण साधन के रूप में कार्य करती है। संगीत, चित्रकला, रंगमंच की विशेष दुनिया (श्निट्के का संगीत, मालेविच का सर्वोच्चतावाद, डाली का अतियथार्थवाद, वाइटिक का रंगमंच) को समझने के लिए विशिष्ट भाषाओं की आवश्यकता होती है। प्राकृतिक विज्ञान (भौतिकी, गणित, रसायन विज्ञान, जीव विज्ञान) की भी अपनी संकेत प्रणालियाँ हैं।

5. मूल्य, या स्वयंसिद्ध (ग्रीक एक्सिया - मूल्य) फ़ंक्शन संस्कृति की सबसे महत्वपूर्ण गुणात्मक स्थिति को दर्शाता है। एक निश्चित मूल्य प्रणाली के रूप में संस्कृति एक व्यक्ति में बहुत विशिष्ट मूल्य आवश्यकताओं और अभिविन्यासों का निर्माण करती है। लोग अक्सर अपने स्तर और गुणवत्ता से किसी व्यक्ति की संस्कृति की डिग्री का आकलन करते हैं। नैतिक और बौद्धिक सामग्री, एक नियम के रूप में, उचित मूल्यांकन के लिए एक मानदंड के रूप में कार्य करती है

संज्ञानात्मक, ज्ञानमीमांसीय कार्य।

यह पहले (मानव-रचनात्मक) से निकटता से संबंधित है और, एक निश्चित अर्थ में, इसका अनुसरण करता है। संस्कृति कई पीढ़ियों के लोगों के सर्वोत्तम सामाजिक अनुभव को केंद्रित करती है। वह (अनिवार्य रूप से) दुनिया के बारे में ज्ञान का खजाना जमा करने की क्षमता हासिल कर लेती है और इस तरह इसके ज्ञान और विकास के लिए अनुकूल अवसर पैदा करती है। यह तर्क दिया जा सकता है कि कोई समाज उस हद तक बौद्धिक होता है, जब वह मानवता के सांस्कृतिक जीन पूल में निहित सबसे समृद्ध ज्ञान का उपयोग करता है।

संस्कृति ज्ञान के एक निश्चित मानदंड, प्रकृति और समाज की मानवीय शक्तियों की महारत, साथ ही मनुष्य में "मानव" के विकास की डिग्री से निर्धारित होती है। सामाजिक चेतना के सभी रूपों को अपनाते हुए, उनकी एकता को ध्यान में रखते हुए, संस्कृति दुनिया के ज्ञान और अन्वेषण की समग्र तस्वीर पेश करती है। बेशक, संस्कृति दुनिया के बारे में ज्ञान के एक समूह तक सीमित नहीं है, बल्कि व्यवस्थित है वैज्ञानिक ज्ञानइसके सबसे महत्वपूर्ण तत्वों में से एक हैं।

हालाँकि, संस्कृति न केवल किसी व्यक्ति के उसके आसपास की दुनिया के ज्ञान की डिग्री को दर्शाती है। साथ ही, संस्कृति न केवल उनकी एकता में सामाजिक चेतना के रूपों के विकास की डिग्री को प्रकट करती है, बल्कि उनकी व्यावहारिक गतिविधियों में प्रकट लोगों के कौशल और क्षमताओं के स्तर को भी प्रकट करती है। जीवन असाधारण रूप से जटिल है और हर समय लोगों के सामने अधिक से अधिक नई समस्याएँ खड़ी करता है। इससे समाज में होने वाली प्रक्रियाओं को समझने, उन्हें वैज्ञानिक और कलात्मक और सौंदर्य दोनों दृष्टिकोणों से समझने की आवश्यकता पैदा होती है।

तो महान विचारकों के प्रयास जिन्होंने संस्कृति को केवल विकास की शर्त के रूप में देखने का आह्वान किया मानवीय गुण, व्यर्थ नहीं गया। लेकिन वास्तविक जीवनसंस्कृति अभी भी मानव-रचनात्मक कार्य तक सीमित नहीं है। मानवीय आवश्यकताओं की विविधता ने विभिन्न प्रकार के कार्यों के उद्भव के आधार के रूप में कार्य किया। संस्कृति व्यक्ति का एक प्रकार का आत्म-ज्ञान है, क्योंकि यह उसे न केवल उसके आस-पास की दुनिया, बल्कि स्वयं को भी दिखाती है। यह एक प्रकार का दर्पण है जहाँ व्यक्ति स्वयं को वैसा देखता है जैसा उसे बनना चाहिए और जैसा वह था और है। ज्ञान और आत्म-ज्ञान के परिणाम अनुभव, सांसारिक ज्ञान के रूप में, संकेतों, प्रतीकों के माध्यम से पीढ़ी-दर-पीढ़ी, एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति तक प्रसारित होते हैं।

गतिविधि फ़ंक्शन

आइए इस तथ्य से शुरू करें कि "संस्कृति" शब्द का मूल अर्थ मिट्टी की खेती, इसकी खेती, यानी है। मानव प्रभाव के तहत किसी प्राकृतिक वस्तु में परिवर्तन, प्राकृतिक कारणों से होने वाले परिवर्तनों के विपरीत। समुद्र की लहरों द्वारा पॉलिश किया गया पत्थर प्रकृति का एक घटक बना हुआ है, और वही पत्थर जो एक जंगली जानवर द्वारा संसाधित किया गया है वह एक कृत्रिम वस्तु है जो किसी दिए गए समुदाय में स्वीकृत एक निश्चित कार्य करता है - वाद्य या जादुई। इस प्रकार, शब्द की यह प्रारंभिक सामग्री संस्कृति की एक महत्वपूर्ण विशेषता - इसमें निहित मानवीय तत्व - को व्यक्त करती है और संस्कृति, मनुष्य और उसकी गतिविधियों की एकता पर केंद्रित है।

आज इस शब्द की सबसे आम समझ के अनुसार, संस्कृति मानव अभ्यास और उसके परिणामों का अर्थ-वाहक और अर्थ-संचारण पहलू है, सामाजिक घटनाओं का प्रतीकात्मक आयाम है जो व्यक्तियों को एक विशेष वातावरण में रहने की अनुमति देता है। जीवन जगत, जिसे वे सभी कमोबेश समझते हैं, और ऐसे कार्य करते हैं, जिसकी प्रकृति बाकी सभी लोग समझते हैं।

कोई भी महान आध्यात्मिक परंपरा समय से लड़ने के लिए कुशलतापूर्वक बनाई गई मशीन है, लेकिन, किसी भी चाल के बावजूद, समय अंततः इसे तोड़ देता है। इस प्रकार के परेशान करने वाले विचार स्पष्ट रूप से पारंपरिक संस्कृतियों के शिक्षकों के मन में एक से अधिक बार आए, और उन्होंने गतिरोध से बाहर निकलने का रास्ता खोजने की कोशिश की। में से एक संभव समाधानसामान्य ज्ञान, जो निर्देशित करता है, वह है संस्कृति के अनुवाद की विश्वसनीयता को हर तरह से मजबूत करना - इसे सभी कल्पनीय विकृतियों, पुनर्व्याख्याओं और विशेष रूप से नवाचारों से सावधानीपूर्वक संरक्षित करना। कुछ के लिए दुर्भाग्य से और दूसरों के लिए सौभाग्य से, वास्तव में यह पता चला है कि "इस तरह के साधनों का उपयोग, चाहे इसके साथ कितनी भी स्थानीय सफलताएँ क्यों न हों, संस्कृति को आंतरिक मृत्यु से बचाने में असमर्थ है।

सूचना समारोह.

यह सामाजिक अनुभव का हस्तांतरण है। समाज में संस्कृति के अलावा सामाजिक अनुभव को प्रसारित करने का कोई अन्य तंत्र नहीं है। मानव सामाजिक गुण आनुवंशिक कार्यक्रम द्वारा प्रसारित नहीं होते हैं। संस्कृति के लिए धन्यवाद, सामाजिक अनुभव का स्थानांतरण और प्रसारण एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी और देशों और लोगों के बीच किया जाता है।

यह महत्वपूर्ण है सामाजिक कार्यसंस्कृति एक जटिल संकेत प्रणाली के माध्यम से कार्य करती है जो पीढ़ियों के सामाजिक अनुभव को अवधारणाओं और शब्दों, गणितीय प्रतीकों और विज्ञान के सूत्रों, कला की अनूठी भाषाओं, मानव श्रम के उत्पादों - उत्पादन के उपकरण, उपभोक्ता वस्तुओं, यानी में संरक्षित करती है। इसमें वे सभी संकेत शामिल हैं जो किसी व्यक्ति, उसकी रचनात्मक शक्तियों और क्षमताओं के बारे में बताते हैं। इस अर्थ में संस्कृति को मानवता की "स्मृति" कहा जा सकता है। हालाँकि, इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि संस्कृति केवल मानव जाति द्वारा संचित सामाजिक अनुभव का "भंडारगृह" नहीं है, बल्कि इसके सक्रिय प्रसंस्करण का एक साधन है, ठीक उसी जानकारी का चयन जिसकी समाज को आवश्यकता है, जो राष्ट्रीय और सार्वभौमिक मूल्य की है।

संस्कृति के लाक्षणिक दृष्टिकोण के प्रतिनिधियों द्वारा संस्कृति के सूचनात्मक कार्य को बहुत अधिक महत्व दिया जाता है। इस कार्य में, संस्कृति पीढ़ियों को जोड़ती है, प्रत्येक अगली पीढ़ी को पिछली पीढ़ियों के अनुभव से समृद्ध करती है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि विश्व संस्कृति के अनुभव से परिचित होने के लिए आज की दुनिया में रहना और आधुनिक किताबें पढ़ना ही काफी है। "संस्कृति" और "आधुनिकता" की अवधारणाओं के बीच अंतर करना आवश्यक है। सुसंस्कृत बनने के लिए व्यक्ति को इससे गुजरना पड़ता है, जैसा कि आई.वी. ने कहा था। गोएथे, "विश्व संस्कृति के सभी युगों के माध्यम से।"

यहां, संस्कृति को किसी व्यक्ति के लिए बाहरी चीज़ के रूप में नहीं देखा जाता है, जो उसके जीवन के रूपों को निर्धारित करता है, बल्कि उसकी रचनात्मक क्षमता को साकार करने के एक तरीके के रूप में देखा जाता है।

संस्कृति केवल परंपरा के आधार पर जीवित नहीं रह सकती; यह थोड़ी बदली हुई ऐतिहासिक परिस्थितियों में समाज में प्रवेश करने वाली नई पीढ़ियों के दबाव से लगातार समर्थित होती है। सामाजिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया की यह विशेषता नई पीढ़ी के प्रतिनिधियों को अतीत की सांस्कृतिक उपलब्धियों के रचनात्मक प्रसंस्करण में संलग्न होने के लिए मजबूर करती है। निरंतरता और नवीनता व्याप्त है सांस्कृतिक जीवनसमाज।

संस्कृति की अनूठी संभावना उसकी संवादात्मक प्रकृति में प्रकट होती है। आंतरिक "रोल कॉल" के बिना संस्कृति असंभव है। पिछली संस्कृतियों के "पात्र" मंच नहीं छोड़ते हैं, गायब नहीं होते हैं या नए में विलीन नहीं होते हैं, बल्कि अतीत में अपने भाइयों और उनकी जगह लेने वाले नायकों दोनों के साथ संवाद करते हैं। आज तक, लोग एशिलस और सोफोकल्स की दुखद छवियों के बारे में चिंतित हैं; पुश्किन और शेक्सपियर के नायक हमें अभी भी अच्छे और बुरे के बारे में सोचने पर मजबूर करते हैं, और सार्वभौमिक शांति के बारे में कांट के विचार हमारे युग के अनुरूप हैं। अतीत की संस्कृति की ओर मुड़ना, आधुनिक अनुभव के आलोक में उसके मूल्यों पर पुनर्विचार करना मानव रचनात्मक क्षमता को साकार करने के तरीकों में से एक है। अतीत को समझने और पुनर्विचार करके, एक विचारक और एक कलाकार, एक वैज्ञानिक और एक आविष्कारक नए मूल्यों का निर्माण करते हैं, समृद्ध करते हैं वस्तुनिष्ठ संसारसंस्कृति।

इस विषय क्षेत्र के साथ काम करते हुए, एक व्यक्ति अनैच्छिक रूप से खुद को वस्तुनिष्ठ बनाता है, अपनी आवश्यकताओं और क्षमताओं की सीमा का विस्तार करता है। इस चक्र में लक्ष्य और साधन शामिल हैं। नवोन्मेषी लक्ष्य, एक नियम के रूप में, प्राप्त परिणामों पर आधारित होते हैं, जिसमें बदले में मौजूदा सामग्री और आध्यात्मिक मूल्यों का परिवर्तन शामिल होता है।

मनुष्य स्वयं एक सांस्कृतिक मूल्य है, और इस मूल्य का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा उसकी रचनात्मक क्षमताएं हैं, विचारों और योजनाओं को साकार करने का संपूर्ण तंत्र: रचनात्मक प्रक्रिया में शामिल प्राकृतिक झुकाव से लेकर, मस्तिष्क की न्यूरोडायनामिक प्रणालियों से लेकर सबसे परिष्कृत और उदात्त सौंदर्यात्मक आदर्शऔर "जंगली" वैज्ञानिक अमूर्तताएं, भावनात्मक अनुभवों से लेकर बाहरी रूप से व्यक्त होने का प्रयास, सबसे जटिल संकेत प्रणालियों तक। और यह स्वाभाविक है कि किसी व्यक्ति की रचनात्मक क्षमता को साकार करने का पर्याप्त तरीका संस्कृति है, जो मानव अभ्यास और उसके परिणामों का अर्थ-वाहक और अर्थ-संचारण पहलू है।

इस प्रकार, संस्कृति में व्यक्तिपरक दुनिया बंद हो जाती है रचनात्मक व्यक्तित्व, और सांस्कृतिक मूल्यों की वस्तुनिष्ठ दुनिया। यह बंद हो जाता है ताकि एक व्यक्ति, अपने कठिन जीवन के सभी तनावों के साथ, इस एकता को तोड़ सके और एक बार फिर, एक नए आधार पर, अपने रचनात्मक प्रयासों से इसे फिर से बना सके। ऐसी एकता के बिना मानव अस्तित्व असंभव है।

मानव रचनात्मक क्षमता को साकार करने के तरीके के रूप में संस्कृति की भूमिका विविध है। संस्कृति न केवल व्यक्ति को सृजन के लिए आमंत्रित करती है। वह उस पर पाबंदियां भी लगाती है.

ये प्रतिबंध न केवल समाज पर, बल्कि प्रकृति पर भी लागू होते हैं। लेकिन अनुपस्थिति भी खतरनाक है सांस्कृतिक प्रतिबंधप्रकृति की शक्तियों को नियंत्रित करने के प्रयासों में। मानव रचनात्मक क्षमता को साकार करने के एक तरीके के रूप में संस्कृति में लोगों के आवास के रूप में प्रकृति के मूल्य की समझ, समाज के सांस्कृतिक विकास के लिए एक अटल आधार शामिल नहीं हो सकती है।

संचार समारोह.

यह फ़ंक्शन सूचना फ़ंक्शन के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति के स्मारकों में निहित जानकारी को समझकर, एक व्यक्ति अप्रत्यक्ष में प्रवेश करता है। इन स्मारकों को बनाने वाले लोगों के साथ अप्रत्यक्ष संचार।

लोगों के बीच संचार का साधन, सबसे पहले, मौखिक भाषा है। यह शब्द लोगों की सांस्कृतिक गतिविधि की सभी प्रक्रियाओं के साथ जुड़ा हुआ है। भाषा, मुख्य रूप से साहित्यिक, एक विशेष राष्ट्रीय संस्कृति में महारत हासिल करने की "कुंजी" है। संचार की प्रक्रिया में, लोग कला की विशिष्ट भाषाओं (संगीत, रंगमंच, सिनेमा, आदि) के साथ-साथ विज्ञान की भाषाओं (गणितीय, भौतिक, रासायनिक और अन्य प्रतीकों और सूत्रों) का उपयोग करते हैं। संस्कृति और सबसे बढ़कर, कला के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति को अन्य युगों और देशों में ले जाया जा सकता है, अन्य पीढ़ियों, लोगों के साथ संवाद किया जा सकता है, जिनकी छवियों में कलाकार न केवल अपने विचारों, बल्कि समकालीन भावनाओं, मनोदशाओं और विचारों को भी प्रतिबिंबित करता है।

विभिन्न राष्ट्रों की संस्कृतियाँ, साथ ही लोग - विभिन्न संस्कृतियों के प्रतिनिधि, सूचनात्मक कार्य के कारण पारस्परिक रूप से समृद्ध होते हैं। बी. शॉ द्वारा विचारों के आदान-प्रदान के परिणामों की तुलना सेबों के आदान-प्रदान से करना सर्वविदित है। जब सेबों का आदान-प्रदान होता है, तो प्रत्येक पार्टी के पास केवल एक सेब होता है; जब विचारों का आदान-प्रदान होता है, तो प्रत्येक पार्टी के पास दो विचार होते हैं। वस्तुओं के आदान-प्रदान के विपरीत विचारों का आदान-प्रदान, व्यक्ति में उसकी व्यक्तिगत संस्कृति का विकास करता है। मुद्दा केवल ज्ञान प्राप्त करने का नहीं है, बल्कि प्रतिक्रिया, पारस्परिक वैचारिक या भावनात्मक आंदोलन का भी है जो वे किसी व्यक्ति में उत्पन्न करते हैं। यदि ऐसा कोई आंदोलन नहीं है, तो कोई सांस्कृतिक विकास नहीं है। एक व्यक्ति मानवता की ओर बढ़ता है, न कि जितने वर्ष वह जी चुका है उसकी ओर। संस्कृति विकास का पंथ है, जैसा कि वे कभी-कभी कहते हैं। और विकास इसलिए होता है क्योंकि एक व्यक्ति, स्वयं को खोए बिना, मानव जाति के ज्ञान से जुड़ता है।

"जन संस्कृति" की अवधारणा आधुनिक संस्कृति के तंत्र में महत्वपूर्ण बदलावों को दर्शाती है: जनसंचार माध्यमों (रेडियो, सिनेमा, टेलीविजन, समाचार पत्र, पत्रिका, रिकॉर्ड, टेप रिकॉर्डर) का विकास; औद्योगिक-वाणिज्यिक प्रकार के उत्पादन का गठन और मानकीकृत आध्यात्मिक वस्तुओं का वितरण; संस्कृति का सापेक्ष लोकतंत्रीकरण और जनता की शिक्षा के स्तर में वृद्धि; पारिवारिक बजट में ख़ाली समय और ख़ाली समय की लागत में वृद्धि। उपरोक्त सभी संस्कृति को अर्थव्यवस्था की एक शाखा में बदल देते हैं, इसे जन संस्कृति में बदल देते हैं।

जनसंचार प्रणाली के माध्यम से, मुद्रित और इलेक्ट्रॉनिक उत्पाद समाज के अधिकांश लोगों तक पहुँचते हैं। फैशन के एकल तंत्र के माध्यम से, जन संस्कृति मानव अस्तित्व के सभी पहलुओं को उन्मुख और अधीनस्थ करती है: आवास और कपड़ों की शैली से लेकर शौक के प्रकार तक, विचारधारा की पसंद से लेकर अंतरंग संबंधों के अनुष्ठानों के रूपों तक। वर्तमान में, जन संस्कृति ने संपूर्ण विश्व के सांस्कृतिक "उपनिवेशीकरण" को लक्ष्य बना लिया है।

जन संस्कृति का जन्म 1870 माना जा सकता है, जब ग्रेट ब्रिटेन में अनिवार्य सार्वभौमिक साक्षरता पर एक कानून पारित किया गया था। कला का मुख्य रूप सभी के लिए उपलब्ध हो गया रचनात्मकता XIXवी - उपन्यास। दूसरा मील का पत्थर 1895 है। इसी वर्ष सिनेमा का आविष्कार हुआ, जिसे चित्रों में जानकारी समझने के लिए बुनियादी साक्षरता की भी आवश्यकता नहीं होती। तीसरा मील का पत्थर - हल्का संगीत. टेप रिकॉर्डर और टेलीविजन ने जन संस्कृति की स्थिति को मजबूत किया।

स्पष्ट लोकतंत्र के बावजूद, जन संस्कृति रचनात्मक व्यक्ति को एक प्रोग्राम किए गए डमी, एक मानव दल के स्तर तक कम करने के वास्तविक खतरे से भरी हुई है। इसके उत्पादों की क्रमिक प्रकृति में कई विशिष्ट विशेषताएं हैं:

क) लोगों के बीच संबंधों का आदिमीकरण;

बी) मनोरंजन, मनोरंजन, भावुकता;

ग) हिंसा और सेक्स का प्राकृतिक आनंद लेना;

घ) सफलता का पंथ, मजबूत व्यक्तित्वऔर चीज़ों पर कब्ज़ा करने की प्यास;

ई) सामान्यता का पंथ, आदिम प्रतीकवाद की परंपरा।

जन संस्कृति का विनाशकारी परिणाम कमी है रचनात्मक गतिविधिविचारहीन उपभोग के प्राथमिक कार्य के लिए एक व्यक्ति का। समृद्ध संस्कृतिउच्च बौद्धिक तनाव की आवश्यकता है। और किसी प्रदर्शनी हॉल में "मोना लिसा" से मिलना माचिस के लेबल पर या टी-शर्ट पर उससे मिलने जैसा बिल्कुल नहीं है।

जन संस्कृति का सांस्कृतिक विरोध अभिजात्य संस्कृति है, जिसका मुख्य कार्य संस्कृति में रचनात्मकता और करुणा को संरक्षित करना है।

एक व्यक्ति संवाद करने के अलावा कुछ नहीं कर सकता। यहां तक ​​कि जब वह अकेला होता है, तब भी वह अपने करीबी या दूर के लोगों के साथ, किताबों के पात्रों के साथ, भगवान के साथ या खुद के साथ, जैसा कि वह खुद को देखता है, एक अश्रव्य संवाद करता रहता है। ऐसे संचार में यह लाइव संचार से बिल्कुल अलग हो सकता है। लाइव संचार की संस्कृति में न केवल विनम्रता और चातुर्य शामिल है। यह हममें से प्रत्येक की संस्कृति की संचार प्रकृति को ऐसे संचार के दायरे में लाने की क्षमता और क्षमता को मानता है, अर्थात। मानवता से हमारा जुड़ाव जो हमें तब महसूस हुआ जब हम अकेले थे। स्वयं होने और ऐसा करने के लिए किसी अन्य व्यक्ति के अधिकार को पहचानने का मतलब मानवता और उसकी संस्कृति के संबंध में सभी की समानता को पहचानना है। इस बारे में है अभिलक्षणिक विशेषताया मानवतावाद के आदर्श के बारे में। बेशक, एक संस्कृति में व्यवहार के कई मानदंड और नियम होते हैं। वे सभी एक समान लक्ष्य पूरा करते हैं: लोगों के जीवन को एक साथ व्यवस्थित करना। कानून और नैतिकता के मानदंड हैं, कला में मानदंड हैं, धार्मिक चेतना और व्यवहार के मानदंड हैं। ये सभी मानदंड मानव व्यवहार को नियंत्रित करते हैं और उसे कुछ सीमाओं का पालन करने के लिए बाध्य करते हैं जिन्हें किसी विशेष संस्कृति में स्वीकार्य माना जाता है।

प्राचीन काल से ही समाज सामाजिक समूहों में विभाजित रहा है। सामाजिक समूहों- ऐसे लोगों का अपेक्षाकृत स्थिर संग्रह जिनके समान हित, मूल्य और व्यवहार के मानदंड हैं जो ऐतिहासिक रूप से विशिष्ट समाज के ढांचे के भीतर विकसित होते हैं। प्रत्येक समूह एक-दूसरे के साथ और समग्र रूप से समाज के साथ व्यक्तियों के कुछ विशिष्ट संबंधों का प्रतीक है।

समूह के हितों को जाति, वर्ग, वर्ग और व्यावसायिकता के माध्यम से व्यक्त किया जा सकता है।

भारतीय संस्कृति में जाति सबसे अधिक स्पष्ट रूप से प्रकट हुई है। अब तक, भारत इस विभाजनकारी घटना से चिपका हुआ है। आधुनिक शिक्षा भी जाति के प्रति हिंदू के मोह को दूर नहीं कर सकती।

संस्कृति में समूह सिद्धांत की अभिव्यक्ति का एक और विशिष्ट उदाहरण शिष्टता है:

शूरवीर शासक वर्ग के प्रतिनिधि हैं, लेकिन उनका जीवन सख्त नियमों के अधीन था। शूरवीर सम्मान की संहिता जटिल प्रक्रियाओं और शिष्टाचार के पालन को निर्धारित करती है, जिससे छोटी चीज़ों में भी विचलन विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग के अन्य सदस्यों की नज़र में शूरवीर की गरिमा को कम कर सकता है। कभी-कभी इस शिष्टाचार का नियमन सामान्य ज्ञान से रहित लगता था। उदाहरण के लिए, युद्ध के बीच में एक महत्वपूर्ण रिपोर्ट लेकर राजा के पास सरपट दौड़ने के बाद, शूरवीर पहले उसकी ओर नहीं मुड़ सका और संप्रभु के उससे बात करने की प्रतीक्षा करता रहा। लेकिन इन क्षणों में लड़ाई और उसके हथियारबंद साथियों के भाग्य का फैसला किया जा सकता था।

शूरवीर को कई अदालती अनुष्ठान कार्यों को जानना और निष्पादित करना आवश्यक था: गायन, नृत्य, शतरंज खेलना, तलवारबाजी, एक खूबसूरत महिला की महिमा के लिए करतब दिखाना आदि। शूरवीर को स्वयं बनना था। न्यायालय शिष्टाचार का उदाहरण.

संस्कृति में समूह की एक अभिव्यक्ति वर्ग भी है। वर्गों को समाज के स्थिर सामाजिक-आर्थिक समूहों के रूप में माना जाता है, जिनसे संबंधित व्यक्तियों के लिए व्यवहार की एक निश्चित संस्कृति तय होती है।

वर्ग दृष्टिकोण के निरंतर कार्यान्वयन को वर्चस्व और अधीनता के संबंधों के माध्यम से महसूस किया जाता है, जहां कुछ - जानकार, प्रबुद्ध, प्रगतिशील और जागरूक - दूसरों को आदेश देते हैं, सभी को समान पद्धति का पालन करने का आदेश देते हैं, सिद्धांत को स्पष्ट रूप से लागू करने के लिए: "जो कोई भी उसके साथ नहीं है" हम हमारे खिलाफ हैं।”

बेशक, वर्ग दृष्टिकोण को अस्तित्व का अधिकार है, और जब तक कक्षाएं मौजूद हैं, यह अपरिहार्य है। इसे कलंकित करने और सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों का विरोध करने का कोई मतलब नहीं है। केवल यह समझना समझ में आता है कि सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों की प्राथमिकता वर्ग हितों के वस्तुनिष्ठ मूल्यांकन को बाहर नहीं करती है, बल्कि उस दृष्टिकोण का विरोध करती है जो वर्ग मूल्यों को सर्वोच्च और एकमात्र मानता है। वर्ग मूल्यों को समाप्त नहीं किया जाता है, बल्कि गैर-वर्ग मूल्यों के बगल में सार्वभौमिक मूल्यों के भीतर अपना स्थान ले लिया जाता है।

सार्वभौमिक क्या है?

ऐसा माना जाता है कि सार्वभौमिक एक शुद्ध आदर्शीकरण है, कुछ अवास्तविक है और वास्तविकता में मौजूद नहीं है। लेकिन लोग उनके बारे में विचार रखते हैं, उन्हें अलग-अलग शब्दों में नामित करते हैं और उनसे जुड़ना चाहते हैं। ये ऐसे आदर्श हैं जिन्हें लोग बनाते हैं ताकि जीवन का उद्देश्य और अर्थ हो।

एक और व्याख्या अधिक व्यावहारिक है: मानव जीवन की स्थितियाँ और मानव सह-अस्तित्व के नियम सभी ऐतिहासिक युगों में समान हैं। यहां, "प्राकृतिक हितों" को सार्वभौमिक मानवीय हितों के रूप में प्रस्तुत किया गया है: जमाखोरी और उपभोक्तावाद, जीवन की प्यास और व्यक्तिगत शक्ति की इच्छा, मृत्यु का खतरा और इसका डर। लेकिन प्रत्येक धर्म इन "प्राकृतिक हितों" की अलग-अलग व्याख्या करता है।

यह विश्वास करना भोलापन है कि सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों का आविष्कार आसानी से किया जा सकता है। न तो दार्शनिक, न राजनेता, न ही चर्च के पिता उन्हें समाज पर थोप पाएंगे। सार्वभौमिक समय और स्थान से बाहर नहीं हो सकता। सार्वभौम सार्वभौमिकता का आदर्श रूप है जिसे वास्तव में इतिहास के एक निश्चित चरण में मानवता द्वारा हासिल किया गया है और जो सीधे संस्कृतियों के संवाद में खुद को प्रकट करता है।

सौन्दर्यपरक कार्यसंस्कृति, सबसे पहले, कला में, कलात्मक रचनात्मकता में प्रकट होती है। जैसा कि आप जानते हैं, संस्कृति में "सौंदर्य" का एक निश्चित क्षेत्र होता है। यहीं पर सुंदर और कुरूप, उदात्त और आधार, दुखद और हास्य का सार प्रकट होता है। यह क्षेत्र वास्तविकता, प्रकृति के प्रति सौंदर्यवादी दृष्टिकोण से निकटता से जुड़ा हुआ है। वी. सोलोविओव ने कहा कि "प्रकृति में उसके रूपों और रंगों में बिखरी सुंदरता चित्र में केंद्रित, सघन, रेखांकित होती है," और कला और प्रकृति के बीच सौंदर्य संबंध "दोहराव में नहीं, बल्कि कलात्मक कार्य की निरंतरता में निहित है" यह प्रकृति द्वारा शुरू किया गया था"।

सौंदर्य की सौंदर्य भावना लगातार एक व्यक्ति के साथ रहती है, उसके घर में रहती है और उसके जीवन की सभी सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं में मौजूद होती है। मानव जाति के इतिहास में कठोर क्षणों में भी - मृत्यु, मृत्यु, वीरता के क्षण - मनुष्य फिर से सुंदर की ओर मुड़ जाता है। अंग्रेजी स्टीमशिप टाइटैनिक के डूबने के समय, जो एक हिमखंड से टकरा गया था, संगीतकारों, जिनके पास पर्याप्त लाइफबोट नहीं थे, ने बीथोवेन की एरोइक सिम्फनी बजाना शुरू कर दिया। और ग्रेट में कितनी बार देशभक्ति युद्धरूसी नाविकों ने साहसपूर्वक अमर "वैराग" के बारे में एक गीत के साथ मृत्यु को स्वीकार किया।

"कला की दुनिया" ने कला में व्यक्तिगत आत्म-अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का बचाव किया। वह सब कुछ जिसे एक कलाकार अतीत और वर्तमान में प्यार करता है और पूजा करता है, उसे कला में शामिल होने का अधिकार है, चाहे उस दिन का विषय कुछ भी हो। साथ ही, सौंदर्य को रचनात्मक उत्साह का एकमात्र शुद्ध स्रोत माना गया, और आधुनिक दुनिया, उनकी राय में, सुंदरता से रहित है। "कला की दुनिया" के प्रतिनिधि जीवन में केवल तभी तक रुचि रखते हैं जब तक कि यह पहले से ही कला में खुद को व्यक्त कर चुका हो। ऐतिहासिक और रोजमर्रा की शैली चित्रकला में अग्रणी बन जाती है। इतिहास यहां जन आंदोलनों में नहीं, बल्कि पिछले जीवन के निजी विवरणों में प्रकट होता है, लेकिन जीवन सुंदर, सौंदर्यपूर्ण रूप से डिजाइन किया जाना चाहिए।

"कला की दुनिया" की नाटकीय और सजावटी गतिविधियों का उत्कर्ष पेरिस में डायगेलेव के रूसी मौसमों से जुड़ा है, जहां रूसी कला की सबसे बड़ी ताकतें आकर्षित हुईं: एफ. शाल्यागोश, ए-पावलोवा, वी. नेज़िन्स्की, फ़ोकिन, आदि।

को संबोधित करते पश्चिमी यूरोपीय संस्कृतिहेराक्लिटस और प्लेटो के कार्यों में अभिजात्यवाद को समझने के पहले प्रयासों का पता लगाना मुश्किल नहीं है। प्लेटो में मानव ज्ञान को ज्ञान और मत में विभाजित किया गया है। ज्ञान दार्शनिकों की बुद्धि के लिए सुलभ है, और राय भीड़ के लिए सुलभ है। नतीजतन, यहां पहली बार बौद्धिक अभिजात वर्ग को एक विशेष पेशेवर समूह के रूप में प्रतिष्ठित किया गया है - उच्च ज्ञान का संरक्षक और वाहक।

यह उनके संबंध में है कि मानवतावादियों का समुदाय स्वयं को एक चुने हुए समाज की स्थिति में रखता है, बौद्धिक अभिजात वर्ग. इस प्रकार लोगों की श्रेणी प्रकट हुई, जिसे बाद में "बुद्धिजीवी वर्ग" के रूप में जाना जाने लगा।

अभिजात वर्ग सिद्धांत - तार्किक निष्कर्षवे प्रक्रियाएँ जो 19वीं - 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति के कलात्मक अभ्यास में हुईं: प्लास्टिक कला में यथार्थवाद का पतन, प्रभाववाद के बाद प्रभाववाद और यहाँ तक कि क्यूबिज्म का उद्भव और विजयी मार्च, एम. प्राउस्ट और जे. जॉयस के कार्यों में उपन्यास कथा का "जीवन की धारा" और "चेतना की धारा" में परिवर्तन, कविता में असामान्य रूप से फूलों का प्रतीकवाद, ए. ब्लोक और ए. बेली के कार्यों में प्रकट हुआ।

कुलीन संस्कृति की सबसे पूर्ण और सुसंगत अवधारणा जे. ओर्टेगा वाई गैसेट के कार्यों में प्रस्तुत की गई है। अपने अनगिनत निंदनीय और जोरदार घोषणापत्रों और असाधारण कलात्मक तकनीकों के साथ कला के नए रूपों के उद्भव को देखते हुए, ओर्टेगा ने 20 वीं शताब्दी के इस अवंत-गार्डे का दार्शनिक मूल्यांकन दिया। उनका मूल्यांकन इस कथन पर आधारित है कि प्रभाववादी, भविष्यवादी, अतियथार्थवादी और अमूर्तवादी कला प्रशंसकों को दो समूहों में विभाजित करते हैं: वे जो नई कला को समझते हैं और वे जो इसे समझने में सक्षम नहीं हैं, अर्थात। "कलात्मक अभिजात वर्ग और आम जनता" पर।

ओर्टेगा के अनुसार, प्रत्येक सामाजिक वर्ग में एक अभिजात वर्ग होता है। अभिजात वर्ग आध्यात्मिक गतिविधि में सबसे अधिक सक्षम है, जो उच्च नैतिक और सौंदर्यवादी झुकाव से संपन्न है, समाज का हिस्सा है। यह वह है जो प्रगति सुनिश्चित करती है। इसलिए, कलाकार काफी सचेत रूप से उसे संबोधित करता है, न कि जनता को। औसत व्यक्ति से मुंह मोड़कर, कलाकार वास्तविकता से अमूर्त हो जाता है और अभिजात वर्ग को वास्तविकता की जटिल छवियों के साथ प्रस्तुत करता है, जिसमें अजीब तरीके सेवास्तविक और अवास्तविक, तर्कसंगत और तर्कहीन को जोड़ती है।

सौन्दर्यपरक कार्य से संबद्ध सुखमय कार्य.ग्रीक से अनुवादित सुखवाद का अर्थ आनंद है। लोगों को किताब पढ़ने, वास्तुशिल्प कलाकारों की टुकड़ियों, संग्रहालयों का दौरा करने, थिएटरों, कॉन्सर्ट हॉलों आदि में जाने से आनंद मिलता है। आनंद जरूरतों और रुचियों के निर्माण में योगदान देता है और लोगों की जीवन शैली को प्रभावित करता है।

उपरोक्त सभी कार्य किसी न किसी रूप में व्यक्तित्व के निर्माण, समाज में मानव व्यवहार, उसकी संज्ञानात्मक गतिविधि के विस्तार, बौद्धिक, पेशेवर और अन्य क्षमताओं के विकास से जुड़े हैं।

संस्कृति का मुख्य, संश्लेषणात्मक कार्य, इसके सामाजिक अर्थ को दर्शाता है मानवतावादी कार्य

मानवतावादी कार्य विपरीत, लेकिन व्यवस्थित रूप से परस्पर जुड़ी प्रक्रियाओं की एकता में प्रकट होता है: व्यक्ति का समाजीकरण और वैयक्तिकरण। समाजीकरण की प्रक्रिया में, एक व्यक्ति सामाजिक संबंधों और आध्यात्मिक मूल्यों में महारत हासिल करता है, उन्हें अपने आंतरिक सार में बदल देता है। व्यक्तित्व, उनके सामाजिक गुणों में। लेकिन एक व्यक्ति इन रिश्तों और मूल्यों पर अपने, अनूठे, व्यक्तिगत रूप में महारत हासिल करता है। संस्कृति एक विशेष सामाजिक तंत्र है जो समाजीकरण करती है और व्यक्तिगत व्यक्तित्व का अधिग्रहण सुनिश्चित करती है।