कम से कम 8. मनुष्य और समाज की आध्यात्मिक संस्कृति के भागों की रचना करें

एक व्यक्ति अपने आप को विभिन्न तरीकों से महसूस कर सकता है। रचनात्मकता, और उसकी रचनात्मक आत्म-अभिव्यक्ति की पूर्णता विभिन्न के निर्माण और उपयोग के माध्यम से प्राप्त की जाती है सांस्कृतिक रूप. इनमें से प्रत्येक रूप की अपनी "विशेष" अर्थ और प्रतीकात्मक प्रणाली है। इसके अलावा, मैं आध्यात्मिक संस्कृति के केवल वास्तव में सार्वभौमिक रूपों को संक्षेप में चित्रित करने का प्रयास करूंगा, जिनमें से प्रत्येक मानव अस्तित्व के सार को अपने तरीके से व्यक्त करता है।

संस्कृति का विकास मूल्यों की अपेक्षाकृत स्वतंत्र प्रणालियों के उद्भव और गठन के साथ होता है। सबसे पहले उन्हें संस्कृति के संदर्भ में शामिल किया जाता है, लेकिन फिर विकास अधिक गहरी विशेषज्ञता की ओर ले जाता है और अंततः, उनकी सापेक्ष स्वतंत्रता की ओर ले जाता है। यह पौराणिक कथाओं, धर्म, कला, विज्ञान के साथ हुआ

आधुनिक संस्कृति में, कोई पहले से ही उनकी सापेक्ष स्वतंत्रता और इन संस्थानों के साथ संस्कृति की बातचीत के बारे में बात कर सकता है।

मिथक न केवल ऐतिहासिक रूप से संस्कृति का पहला रूप है, बल्कि व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन में एक बदलाव भी है, जो तब भी बना रहता है जब मिथक अपना पूर्ण प्रभुत्व खो देता है। मिथक का सार्वभौमिक सार इस तथ्य में निहित है कि यह प्रत्यक्ष अस्तित्व की शक्तियों के साथ एक व्यक्ति का अचेतन अर्थपूर्ण जुड़ाव है, चाहे वह प्रकृति या समाज का अस्तित्व हो। यदि मिथक संस्कृति के एकमात्र रूप के रूप में कार्य करता है, तो यह जुड़ाव इस तथ्य की ओर ले जाता है कि एक व्यक्ति प्राकृतिक संपत्ति से अर्थ को अलग नहीं करता है, लेकिन शब्दार्थ (कारण और प्रभाव से साहचर्य संबंध। सब कुछ एनिमेटेड है, और प्रकृति एक दुनिया के रूप में कार्य करती है) मनुष्य से संबंधित दुर्जेय, लेकिन पौराणिक जीव - राक्षस और देवता

मिथक मूल्यों की सबसे प्राचीन प्रणाली है। ऐसा माना जाता है कि, सामान्य तौर पर, संस्कृति मिथक से लोगो की ओर, यानी कल्पना और परंपरा से ज्ञान की ओर, कानून की ओर बढ़ रही है। इस संबंध में, मिथक आधुनिक संस्कृति में एक पुरातन भूमिका निभाता है, और इसके मूल्यों और आदर्शों का प्राथमिक महत्व है। विज्ञान और सभ्यता का विकास अक्सर मिथक का अवमूल्यन करता है, मिथक के नियामक कार्यों और मूल्यों की अपर्याप्तता, आधुनिक सामाजिक-सांस्कृतिक वास्तविकता का सार दर्शाता है। हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है कि मिथक ख़त्म हो गया है। आधुनिक संस्कृति में मिथक प्रतीकात्मक सोच के साधन और तरीके बनाता है, यह "वीर" के विचार के माध्यम से आधुनिक संस्कृति के मूल्यों की व्याख्या करने में सक्षम है, जो कि, मान लीजिए, विज्ञान के लिए दुर्गम है। मिथक के मूल्यों में, कामुक और तर्कसंगत को एक साथ, समन्वित रूप से दिया गया है, जो कि 20वीं सदी की संस्कृति के अन्य साधनों तक बहुत कम पहुंच योग्य है। फंतासी और कल्पना अर्थ और सामग्री की असंगति को दूर करना आसान बनाती है, क्योंकि मिथक में सब कुछ सशर्त और प्रतीकात्मक है।

इन शर्तों के तहत, व्यक्ति की पसंद और अभिविन्यास मुक्त हो जाता है और परिणामस्वरूप, पारंपरिकता का उपयोग करके, वह उच्च स्तर का लचीलापन प्राप्त कर सकता है, जो, उदाहरण के लिए, धर्म के लिए लगभग दुर्गम है। मिथक, आस-पास की दुनिया की घटनाओं का मानवीकरण और मानवीकरण करते हुए, उन्हें मानवीय विचारों तक सीमित कर देता है। इस आधार पर, किसी व्यक्ति का ठोस-कामुक अभिविन्यास संभव हो जाता है, और यह सबसे अधिक में से एक है सरल तरीकेउसकी गतिविधियों को सुव्यवस्थित करना। प्रारंभिक और आदिम संस्कृतियों में, इस पद्धति ने अग्रणी भूमिका निभाई, उदाहरण के लिए, बुतपरस्ती में। लेकिन विकसित संस्कृतियों में, ऐसी घटनाएं एक पुनरावृत्ति की तरह होती हैं या एक या दूसरे मूलरूप की प्राप्ति के लिए एक तंत्र होती हैं, खासकर जन संस्कृति या सामूहिक व्यवहार में। 20वीं शताब्दी में पौराणिक कथाओं का उपयोग अक्सर मूल्यों को बढ़ाने के रूप में किया जाता है, आमतौर पर उनकी अतिवृद्धि और कामोत्तेजना के माध्यम से। मिथक मूल्य के एक या दूसरे पहलू को तेज करने, इसे बढ़ा-चढ़ाकर पेश करने और, परिणामस्वरूप, जोर देने और यहां तक ​​​​कि सामने रखने की अनुमति देता है।

धर्म, मिथक की तरह, एक व्यक्ति को अस्तित्व की नींव में अपनी भागीदारी महसूस करने की आवश्यकता व्यक्त करता है। हालाँकि, अब मनुष्य प्रकृति के तात्कालिक जीवन में अपनी नींव नहीं तलाश रहा है। विकसित धर्मों के देवता पारलौकिक (पारलौकिक) क्षेत्र में हैं। मिथक के विपरीत, यहाँ प्रकृति को देवता नहीं माना गया है, बल्कि मनुष्य की अलौकिक शक्तियाँ, और सबसे बढ़कर, आत्मा अपनी स्वतंत्रता और रचनात्मकता के साथ। परमात्मा को प्रकृति के दूसरी तरफ रखकर और इसे एक अलौकिक निरपेक्ष के रूप में समझकर, एक विकसित धर्म ने मनुष्य को प्रकृति के साथ पौराणिक संलयन और मौलिक शक्तियों और जुनून पर आंतरिक निर्भरता से मुक्त कर दिया।

मिथक के बाद धर्म संस्कृति पर हावी होने लगा। धर्मनिरपेक्ष संस्कृति के मूल्य और धर्म के मूल्य अक्सर सामंजस्यपूर्ण नहीं होते हैं और एक दूसरे के विपरीत होते हैं। उदाहरण के लिए, जीवन का अर्थ समझने में, संसार को समझने में, आदि। लगभग किसी भी धर्म में मुख्य बात भगवान में विश्वास या अलौकिक में विश्वास है, एक चमत्कार में जो तर्क से, तर्कसंगत तरीके से समझ से बाहर है। इसी क्रम में धर्म के सभी मूल्यों का निर्माण होता है। संस्कृति, एक नियम के रूप में, धर्म के गठन को संशोधित करती है, लेकिन खुद को स्थापित करने के बाद, धर्म संस्कृति को बदलना शुरू कर देता है, ताकि संस्कृति का आगे का विकास धर्म के महत्वपूर्ण प्रभाव में हो। दुर्खीम ने इस बात पर जोर दिया कि धर्म मुख्य रूप से सामूहिक विचारों से संचालित होता है और इसलिए, सामंजस्य और संबंध इसके मुख्य नियामक हैं। धर्म के मूल्यों को साथी विश्वासियों के समुदाय द्वारा स्वीकार किया जाता है, इसलिए धर्म मुख्य रूप से आसपास की वास्तविकता, जीवन लक्ष्यों और व्यक्ति के सार के एक समान मूल्यांकन के कारण समेकन के उद्देश्यों के माध्यम से कार्य करता है। धर्म मूल्यों का एक क्रम स्थापित करता है, उन्हें पवित्रता और बिना शर्त देता है, जो तब इस तथ्य की ओर ले जाता है कि धर्म मूल्यों को "ऊर्ध्वाधर" के साथ व्यवस्थित करता है - सांसारिक और सामान्य से दिव्य और स्वर्गीय तक। धर्म द्वारा प्रदत्त मूल्यों के अनुरूप व्यक्ति की निरंतर नैतिक पूर्णता की आवश्यकता अर्थ और अर्थ का तनाव पैदा करती है, जिसमें पड़कर व्यक्ति पाप और न्याय की सीमाओं के भीतर अपनी पसंद को नियंत्रित करता है। इससे मूल्यों और सांस्कृतिक परंपराओं के संरक्षण की प्रवृत्ति पैदा होती है, जिससे सामाजिक स्थिरीकरण हो सकता है, लेकिन धर्मनिरपेक्ष मूल्यों पर लगाम लगाने की कीमत पर।

मिथक और धर्म के समानांतर, कला अस्तित्व में थी और संस्कृति के इतिहास में कार्य करती थी। कला किसी व्यक्ति की आलंकारिक और प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति और उसके जीवन के महत्वपूर्ण क्षणों के अनुभव की आवश्यकता की अभिव्यक्ति है। कला एक व्यक्ति के लिए "दूसरी वास्तविकता" बनाती है - जीवन के अनुभवों की दुनिया, जो विशेष आलंकारिक और प्रतीकात्मक माध्यमों द्वारा व्यक्त की जाती है। इस संसार का परिचय, इसमें आत्म-अभिव्यक्ति और आत्म-ज्ञान मानव आत्मा की सबसे महत्वपूर्ण आवश्यकताओं में से एक है।

कला अपने मूल्यों का निर्माण करती है कलात्मक गतिविधि, वास्तविकता की कलात्मक खोज। कला का कार्य सौंदर्यबोध के ज्ञान, लेखक द्वारा आसपास की दुनिया की घटनाओं की कलात्मक व्याख्या तक सिमट कर रह गया है। में कलात्मक सोचसंज्ञानात्मक और मूल्यांकनात्मक गतिविधियाँ अलग-अलग नहीं होती हैं और एकता में उपयोग की जाती हैं। ऐसी सोच आलंकारिक साधनों की एक प्रणाली की मदद से काम करती है और एक व्युत्पन्न (माध्यमिक) वास्तविकता - सौंदर्य आकलन बनाती है। कला कलात्मक उत्पादन के माध्यम से, दुनिया के बारे में व्यक्तिपरक विचारों के निर्माण के माध्यम से, छवियों की एक प्रणाली के माध्यम से संस्कृति को आध्यात्मिक मूल्यों से समृद्ध करती है जो एक निश्चित समय, एक निश्चित युग के अर्थ और आदर्शों का प्रतीक हैं।

कला दुनिया को प्रतिबिंबित करती है, उसका पुनरुत्पादन करती है। प्रतिबिंब के स्वयं तीन आयाम हो सकते हैं: अतीत, वर्तमान और भविष्य। तदनुसार, कला द्वारा निर्मित मूल्यों के प्रकारों में अंतर हो सकता है। ये रेट्रो-मूल्य हैं जो अतीत की ओर उन्मुख हैं, ये यथार्थवादी मूल्य हैं जो "बिल्कुल" वर्तमान की ओर उन्मुख हैं, और अंत में, अवंत-गार्डे मूल्य जो भविष्य की ओर उन्मुख हैं। इसलिए उनकी नियामक भूमिका की विशिष्टताएँ। हालाँकि, इन सभी मूल्यों में समानता यह है कि वे हमेशा मानव "मैं" को संबोधित होते हैं। इसमें सकारात्मक और नकारात्मक दोनों बिंदु शामिल हैं, अर्थात्, कलात्मक मूल्य, मानव "मैं" की चेतना और अवचेतन में अपवर्तित होकर, मानव व्यवहार में पसंद के लिए तर्कसंगत और तर्कहीन दोनों उद्देश्यों और प्रोत्साहनों को उत्पन्न कर सकते हैं।

संस्कृति के विकास में कला की भूमिका विवादास्पद है। यह रचनात्मक और विनाशकारी है, यह ऊंचे आदर्शों की भावना से शिक्षित कर सकता है और इसके विपरीत भी। कुल मिलाकर, कला, व्यक्तिपरकता के लिए धन्यवाद, मूल्यों की प्रणाली के खुलेपन, खोज के खुलेपन और संस्कृति में अभिविन्यास की पसंद को बनाए रखने में सक्षम है, जो अंततः व्यक्ति की आध्यात्मिक स्वतंत्रता, आत्मा की स्वतंत्रता को सामने लाती है। . संस्कृति के लिए, यह उसके विकास में एक महत्वपूर्ण क्षमता और कारक है।

संस्कृति के आध्यात्मिक घटकों के बारे में बोलते हुए, कोई भी दर्शन का उल्लेख करने से नहीं चूक सकता। दर्शनशास्त्र ज्ञान को विचार के रूप में व्यक्त करना चाहता है (इसलिए इसका नाम, जिसका शाब्दिक अनुवाद "ज्ञान का प्रेम" है)। दर्शनशास्त्र की उत्पत्ति कैसे हुई? आध्यात्मिक विजयमिथक, जहां ज्ञान को ऐसे रूपों में व्यक्त किया गया था जो इसके महत्वपूर्ण प्रतिबिंब और तर्कसंगत प्रमाण की अनुमति नहीं देते हैं। सोच के रूप में, दर्शन सभी प्राणियों की तर्कसंगत व्याख्या के लिए प्रयास करता है। लेकिन एक ही समय में ज्ञान की अभिव्यक्ति होने के नाते, दर्शन अंतिम अर्थ संबंधी नींव को संदर्भित करता है, चीजों और पूरी दुनिया को उनके मानवीय (मूल्य-शब्दार्थ) आयाम में देखता है। इस प्रकार, दर्शन एक सैद्धांतिक विश्वदृष्टि के रूप में कार्य करता है और मानवीय मूल्यों, दुनिया के प्रति मानवीय दृष्टिकोण को व्यक्त करता है। चूँकि शब्दार्थ आयाम में लिया गया संसार, संस्कृति का संसार है, दर्शन एक समझ के रूप में कार्य करता है, या, हेगेल के शब्दों में, संस्कृति की सैद्धांतिक आत्मा के रूप में कार्य करता है। संस्कृतियों की विविधता और प्रत्येक संस्कृति के भीतर विभिन्न अर्थ संबंधी स्थितियों की संभावना विभिन्न प्रकार के दर्शनों को एक-दूसरे के साथ बहस करने के लिए प्रेरित करती है।

विज्ञान का लक्ष्य दुनिया के आवश्यक पैटर्न को समझने के आधार पर उसका तर्कसंगत पुनर्निर्माण करना है। यह दर्शनशास्त्र के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है, जो एक सामान्य पद्धति के रूप में कार्य करता है वैज्ञानिक ज्ञान, और आपको संस्कृति और मानव जीवन में विज्ञान के स्थान और भूमिका को समझने की भी अनुमति देता है

संस्कृति की संरचना में विज्ञान नई संस्थाओं में से एक है। हालाँकि, इसका महत्व तेजी से बढ़ रहा है, और आधुनिक संस्कृति विज्ञान के प्रभाव में गहरा परिवर्तन लाती है। मिथक, धर्म और दर्शन के माध्यम से आध्यात्मिक विकास ने मानव जाति को विज्ञान की ओर अग्रसर किया है, जहां प्राप्त ज्ञान की विश्वसनीयता और सच्चाई को विशेष रूप से डिजाइन किए गए साधनों और तरीकों से सत्यापित किया जाता है। इसलिए, विज्ञान वस्तुनिष्ठ ज्ञान उत्पन्न करने के एक विशेष तरीके के रूप में मौजूद है।

वस्तुनिष्ठता में ज्ञान की वस्तु के प्रति मूल्यांकनात्मक दृष्टिकोण शामिल नहीं है, अर्थात विज्ञान वस्तु को पर्यवेक्षक के लिए किसी भी मूल्य से वंचित करता है। विज्ञान, मनुष्य को ज्ञान देता है, उसे हथियार देता है, उसे शक्ति देता है। "ज्ञान शक्ति है!" - एफ बेकन ने दावा किया

लेकिन इस शक्ति का उपयोग किस उद्देश्य और किस मंशा से किया जाता है? संस्कृति को इस प्रश्न का उत्तर अवश्य देना चाहिए।

विज्ञान के मानवतावादी मूल्य, सांस्कृतिक भूमिका अस्पष्ट हैं। यदि विज्ञान का मूल्य व्यावहारिक परिणामों से मापा जाए तो एक ओर उसने कंप्यूटर दिया और दूसरी ओर उसने कंप्यूटर दिया। परमाणु हथियार. विज्ञान के लिए सर्वोच्च मूल्य सत्य है, जबकि संस्कृति के लिए सर्वोच्च मूल्य मनुष्य है। विज्ञान, मानव श्रम को तर्कसंगत बनाने का एक शक्तिशाली साधन होने के नाते, किसी व्यक्ति को सफलतापूर्वक "रोबोटाइज़" कर सकता है। सत्य के अन्य रूपों को दबाकर विज्ञान आध्यात्मिक विकास की संभावनाओं को सीमित कर देता है। शिक्षा की सामग्री को नियंत्रित करने के प्रयास में, विज्ञान अप्रत्यक्ष रूप से मानव दिशानिर्देशों की प्रणाली को नियंत्रित करता है, जो बाद में एक आयामी व्यक्ति, यानी एक संकीर्ण और गहरे विशेषज्ञ के गठन के लिए परिस्थितियों का निर्माण करता है।

ज्ञान, एक महत्वपूर्ण मानवीय आवश्यकता होने के कारण, जब यह विज्ञान के रूप में विकसित होने लगा तो इसने मानव प्रगति की एक अलग शक्ति का रूप धारण कर लिया। बर्डेव ने इस बात पर जोर दिया कि ज्ञान की प्यास, मूल्यों, अच्छाई और सुंदरता के आदर्शों से अलग होकर, मानव जाति के भाग्य में बदल जाती है। चूँकि विज्ञान का मुख्य सामाजिक कार्य मानव जीवन के साधनों में सुधार करना है, अर्थात् दक्षता बढ़ाने का कार्य है, इसलिए यह जीवन शैली के रूप में व्यावहारिकता को जन्म देता है। उपकरण, सामग्री, प्रौद्योगिकी को युक्तिसंगत बनाने, सुधारने और अद्यतन करने की निरंतर इच्छा ने जनता के मन में प्रगति के आदर्शों को स्थापित किया है, जो मानव जीवन के अन्य अर्थों और दृष्टिकोणों पर अधिक से अधिक हावी होते जा रहे हैं। वही एन. बर्डेव ने इस बारे में टिप्पणी की: यह प्रगति का विचार है जो मानव जाति के इतिहास में हर पीढ़ी, हर व्यक्ति, हर युग को किसी "अंतिम लक्ष्य" को प्राप्त करने के साधन और साधन में बदल देता है।

वैज्ञानिक प्रगति का सबसे महत्वपूर्ण परिणाम मानव अस्तित्व के तर्कसंगत और तकनीकी रूपों की एक प्रणाली के रूप में सभ्यता का उदय है। एक निश्चित अर्थ में, सभ्यता और संस्कृति असंगत हैं। मानव अस्तित्व के तकनीकी रूप मनुष्य के आध्यात्मिक सार के आंतरिक सिद्धांतों का विरोध करते हैं। संस्कृति इन शुरुआतों को मूल्यों और आदर्शों में समाहित करती है। संस्कृति मानव आत्मा की रचनात्मक प्रयोगशाला है, जबकि विज्ञान को केवल मन की रचनात्मक प्रयोगशाला के रूप में समझा जा सकता है। संस्कृति और विज्ञान के बीच की खाई का पहला परिणाम प्रगति के भौतिक परिणामों द्वारा जीवन के आध्यात्मिक अर्थों और मूल्यों के बढ़ते प्रतिस्थापन में प्रकट होता है।

हाल तक, आध्यात्मिक संस्कृति के एक अन्य घटक - विचारधारा पर विशेष ध्यान दिया जाता था। पहली बार, विचारधारा की समस्या को सबसे व्यापक तरीके से सामने रखा गया और हल किया गया जर्मन दार्शनिकके. मार्क्स और एफ. एंगेल्स।

विचारधारा सामाजिक विषय की आत्मचेतना है: सामाजिक समूहों, राष्ट्रीय और अन्य समुदाय, वर्ग। केवल विचारधारा में ही सामाजिक समूहों, वर्गों और समुदायों के विशिष्ट हितों को उनकी जागरूकता, औचित्य और व्यवस्थित अभिव्यक्ति मिलती है। यह भी ध्यान में रखा जाना चाहिए कि सार्वजनिक चेतना के कुछ रूप केवल कुछ सामाजिक संस्थानों और उनका प्रतिनिधित्व करने वाले सामाजिक संगठनों के ढांचे के भीतर एक वैचारिक चरित्र लेते हैं: राज्य, राजनीतिक दल, चर्च, कॉर्पोरेट संघ, आदि। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि मानवतावाद विपरीत प्रवृत्ति को व्यक्त करता है। वैचारिक दिशा के उदाहरण के रूप में - कोई समाजवादी यथार्थवाद की पद्धति का हवाला दे सकता है - यह एक निश्चित कलात्मक सिद्धांत है। लेकिन इस कैनन का एक स्पष्ट वैचारिक चरित्र है। इस पद्धति की विशेषताओं में कलात्मक रचनात्मकता की प्रक्रिया के लिए तैयार किए गए वैचारिक दिशानिर्देश, साथ ही इस रचनात्मकता के लिए कुछ सामाजिक आकलन और मानदंड शामिल हैं। समाजवादी यथार्थवाद की पद्धति ने हठधर्मिता के रूप में कार्य किया और क्योंकि इसकी व्याख्या एकमात्र सत्य के रूप में की गई, जिससे अन्य सभी रचनात्मक तरीकों की अभिव्यक्ति की संभावनाएँ बंद हो गईं।

मिथक के अतीत में गायब हो जाने के बाद नैतिकता पैदा होती है, जहां एक व्यक्ति आंतरिक रूप से सामूहिक जीवन में विलीन हो जाता है और विभिन्न जादुई वर्जनाओं द्वारा नियंत्रित होता है जो उसके व्यवहार को अचेतन के स्तर पर क्रमादेशित करता है। अब एक व्यक्ति को टीम से सापेक्ष आंतरिक स्वायत्तता की स्थिति में आत्म-नियंत्रण की आवश्यकता होती है। इस प्रकार पहले नैतिक नियम उत्पन्न होते हैं - कर्तव्य, शर्म, सम्मान। व्यक्ति की आंतरिक स्वायत्तता में वृद्धि और परिपक्व व्यक्तित्व के निर्माण के साथ-साथ विवेक जैसे नैतिक नियामक का उदय होता है। इस प्रकार, नैतिकता स्वतंत्रता के क्षेत्र में आंतरिक आत्म-नियमन के रूप में प्रकट होती है, और जैसे-जैसे इस क्षेत्र का विस्तार होता है, व्यक्ति के लिए नैतिक आवश्यकताएं बढ़ती हैं। विकसित नैतिकता मनुष्य की आध्यात्मिक स्वतंत्रता की प्राप्ति है, यह प्रकृति और समाज की बाहरी समीचीनता की परवाह किए बिना मनुष्य के आत्म-मूल्य के दावे पर आधारित है।

शायद मैंने संस्कृति के आध्यात्मिक घटक पर, सामग्री की हानि पर अत्यधिक ध्यान दिया, जैसा कि आप जानते हैं, मार्क्सवादी-लेनिनवादी दर्शन के अनुसार, यह वह है जो चेतना को निर्धारित करता है, और यह तथ्य, एक नियम के रूप में, प्रासंगिक है, लेकिन करें सदियों पुरानी बुद्धिमत्ता को न भूलें: "शुरुआत में एक शब्द था।" इसलिए, मेरी राय में, यह आध्यात्मिक घटक है जो संस्कृति और समाज के विकास के लिए मौलिक प्रेरक तंत्र है।

आध्यात्मिक संस्कृति विश्वदृष्टि विचारों, ज्ञान, विचारों की एक निश्चित प्रणाली है जो एक विशेष जातीय समूह, लोगों के सांस्कृतिक और ऐतिहासिक समाज (लोग, राष्ट्र) या यहां तक ​​​​कि समग्र रूप से मानवता में निहित हैं। मनुष्य, एक व्यक्ति के रूप में, स्वयं को केवल बाहरी संवेदी अनुभव तक ही सीमित नहीं रखता, वह इसे सर्वोपरि महत्व नहीं देता। फिर भी, वह आध्यात्मिक अनुभव को अग्रणी और बुनियादी मानता है, इसके लिए धन्यवाद, वह चीजों और घटित होने वाली हर चीज से प्यार करता है, विश्वास करता है, जीता है और उसका मूल्यांकन करता है। उद्देश्य और अर्थ निर्धारित करने वाले व्यक्ति की आंतरिक भावनाओं और अनुभव के कारण आध्यात्मिक संस्कृति उत्पन्न और विकसित होती है।

शब्द का इतिहास

पहला यह अवधारणाइतिहासकार और दार्शनिक विल्हेम वॉन हम्बोल्ट द्वारा प्रस्तुत किया गया। अपने लेखन में, उन्होंने इस विचार का वर्णन किया कि विश्व इतिहास एक आध्यात्मिक शक्ति के प्रभाव का परिणाम है जो मानव चेतना और अनुभूति से परे है। यह शक्ति स्वयं प्रकट होती है व्यक्तिगत प्रयासऔर व्यक्तिगत व्यक्तियों की रचनात्मकता। यह उनकी गतिविधियों का फल था कि वॉन हम्बोल्ट ने आध्यात्मिक संस्कृति जैसे शब्द को बुलाया।

देशभक्ति और संस्कृति की अवधारणा

इस अवधारणा का देशभक्ति से गहरा संबंध है। प्रत्येक राष्ट्र अपनी ऐतिहासिक और प्राकृतिक वास्तविकता को स्वीकार करने और पहचानने के लिए बाध्य है, ताकि इसे एक रचनात्मक राष्ट्रीय कार्य में क्रियान्वित किया जा सके। यदि कुछ लोग इस स्वाभाविक कर्तव्य को स्वीकार नहीं करेंगे तो अन्त में उसे आध्यात्मिक पतन, क्षय का सामना करना पड़ेगा। परिणामस्वरूप, आध्यात्मिक संस्कृति जैसे महत्वपूर्ण पहलू का लुप्त होना और ऐतिहासिक क्षेत्र से प्रस्थान हो गया। प्रत्येक राष्ट्र स्वयं को आध्यात्मिक बनाने का प्रयास करता है। उनमें से प्रत्येक के लिए, आध्यात्मिक संस्कृति जैसे पथ की समझ और विकास की प्रक्रिया व्यक्तिगत और अद्वितीय है। ये अंतर और विशेषताएं ही हैं जो प्रत्येक राष्ट्र की विशिष्ट विशेषताओं को प्रकट करती हैं, और यही वे हैं जो राष्ट्रीय संस्कृति और देशभक्ति के बारे में बात करना संभव बनाती हैं।

आध्यात्मिक संस्कृति के तत्व

मुख्य घटक तत्वों को सूचीबद्ध किए बिना ऐसी जटिल अवधारणा के बारे में बात करना असंभव है। किसी भी संस्कृति का आधार, परंपराओं का संरक्षण या विकास नहीं, बल्कि गतिविधि है। आध्यात्मिक संस्कृति जैसी अवधारणा के बारे में बातचीत के संदर्भ में, कोई बौद्धिक, सौंदर्यवादी, रचनात्मक, धार्मिक, कानूनी, नैतिक, संज्ञानात्मक, कलात्मक जैसी गतिविधियों का उल्लेख कर सकता है।

फसलों की किस्में

बल्कि अमूर्त और व्यक्तिगत अवधारणाओं के वर्गीकरण का उल्लेख करना असंभव नहीं है। आप मीडिया के आधार पर उनके बीच अंतर कर सकते हैं। राष्ट्रीय (विभिन्न वर्ग संस्कृतियों का संश्लेषण) और विश्व (राष्ट्रीय के संश्लेषण के रूप में) संस्कृति को उजागर करें। आप तथाकथित उपसंस्कृतियों के बारे में भी बात कर सकते हैं, जो अधिक विशिष्ट वाहकों के अनुसार आवंटित की जाती हैं। वे मुख्य रूप से वर्ग, शहरी, ग्रामीण, युवा, परिवार, व्यक्तिगत, लोक संस्कृतियों को नामित करते हैं। एक और सबसे महत्वपूर्ण अवधारणा, आध्यात्मिक संस्कृति शब्द को प्रकट करते हुए, जीवन के भौतिक और कलात्मक पहलुओं में विभाजन है। हालाँकि, वे आपस में बहुत मजबूती से जुड़े हुए हैं आधुनिक समाजजीवन की वास्तविकताओं की वर्तमान परिस्थितियों में, जिनकी स्पष्ट सीमाएँ और सीमाएँ निर्धारित करना लगभग असंभव है।

कक्षा 10 के छात्रों के लिए सामाजिक विज्ञान पर विस्तृत समाधान पैराग्राफ 10, लेखक एल.एन. बोगोल्युबोव, यू.आई. एवरीनोव, ए.वी. बेल्याव्स्की 2015

स्व-जाँच प्रश्न

1. आध्यात्मिक संस्कृति क्या है? इसमें कौन से घटक शामिल हैं?

आध्यात्मिक संस्कृति आध्यात्मिक मूल्यों के उत्पादन और उपभोग का क्षेत्र है। आध्यात्मिक संस्कृति में समाज में स्थापित मानदंड और रीति-रिवाज, सौंदर्य के बारे में स्थापित विचार, धार्मिक विचार और वैज्ञानिक विचार शामिल हैं, दूसरे शब्दों में, मानव आध्यात्मिक गतिविधि के परिणामस्वरूप क्या बनाया गया था।

आध्यात्मिक संस्कृति में धर्म, विज्ञान, शिक्षा, कला, भाषा, लेखन आदि शामिल हैं। इसमें व्यवहार के नियम, मानक, मॉडल और मानदंड, कानून, मूल्य, अनुष्ठान, प्रतीक, मिथक, ज्ञान, विचार, रीति-रिवाज, भाषा शामिल हैं। आध्यात्मिक संस्कृति लोगों की गतिविधियों का परिणाम है, लेकिन हाथों की नहीं, बल्कि दिमाग की रचना।

2. आधुनिक समाज की आध्यात्मिक संस्कृति में कौन से मूल्य शामिल हैं? "संस्कृति की सामाजिक संस्था" की अवधारणा की सामग्री का विस्तार करें।

मुख्य आध्यात्मिक मूल्यों में शामिल हैं: विश्वदृष्टि-दार्शनिक, या जीवन-अर्थ, मूल्य मानव अस्तित्व की नींव को व्यक्त करते हैं, एक व्यक्ति को दुनिया के साथ सहसंबंधित करते हैं; नैतिक मूल्यउचित और निर्धारित के बीच टकराव की स्थिति से लोगों के बीच संबंधों को विनियमित करें। वे बल्कि कठोर अलिखित कानूनों के अनुमोदन से जुड़े हैं - सिद्धांत, नुस्खे, आज्ञाएँ, वर्जनाएँ, निषेध और मानदंड; सौंदर्य मूल्य पहचान, अनुभव, सद्भाव के निर्माण से जुड़े हैं; धार्मिक मूल्यों, धार्मिक शिक्षाओं में कुछ आदेशित (निषेध) और स्वीकृत बुनियादी नैतिक मूल्य और आवश्यकताएं शामिल हैं।

संस्कृति की सामाजिक संस्थाएँ - संस्थाएँ और संगठन जो कला के कार्यों का निर्माण, प्रदर्शन, भंडारण, वितरण करते हैं, साथ ही जनसंख्या को सांस्कृतिक मूल्यों में शिक्षित करते हैं।

3. कौन-सी विशेषताएँ विभिन्न प्रकार की संस्कृति की विशेषता बताती हैं?

संस्कृतिविज्ञानी विभिन्न प्रकार की संस्कृति में अंतर करते हैं: लोक, जन, अभिजात वर्ग।

इसलिए, लोक संस्कृति के लिए, यह विशेषता है कि इसके कार्यों में, एक नियम के रूप में, कोई लेखक नहीं होता है, वे गुमनाम होते हैं। बेशक, किसी भी सांस्कृतिक रचना में लेखक होते थे। लेकिन समय के साथ, लेखकत्व को भुला दिया जाता है, और लोक संस्कृति के कार्य स्वयं जीवित रहते हैं, बदलते हैं और रूपांतरित होते हैं। लोक संस्कृति में मिथक, किंवदंतियाँ, कहानियाँ, महाकाव्य, गीत, नृत्य और व्यावहारिक कलाएँ शामिल हैं।

प्रदर्शन की प्रकृति से, लोक संस्कृति के तत्व व्यक्तिगत (एक किंवदंती की पुनरावृत्ति), समूह (नृत्य या गीत का प्रदर्शन), सामूहिक (कार्निवल जुलूस) हो सकते हैं। लोकगीत लोक कला का दूसरा नाम है, जो जनसंख्या के विभिन्न वर्गों द्वारा बनाई जाती है। लोकगीत दिए गए क्षेत्र की परंपराओं से जुड़े हुए हैं और लोकतांत्रिक हैं, क्योंकि जो कोई भी इसके निर्माण में भाग लेना चाहता है। लोक संस्कृति के सर्वोत्तम उदाहरण समाज के विकास की एक विशेष अवधि में उसके जीवन के सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं को पकड़ते हैं, और उन मूल्यों और मानदंडों को तय करते हैं जो समाज (या उसके हिस्से) के लिए महत्वपूर्ण हैं। साथ ही, लोक संस्कृति के कार्यों की अभिव्यक्ति का रूप पारंपरिक, कभी-कभी विहित भी होता है। इसलिए, लोक संगीतया लोक पोशाक, पारंपरिक रूप में, अपनी रचना के स्वीकृत तरीकों को बरकरार रखते हैं। रूप की बाहरी सादगी के बावजूद, लोक संस्कृति के कई कार्यों में प्रतीकों की एक जटिल प्रणाली शामिल है जिसे पूरी तरह से समझा नहीं जा सकता है। लोक संस्कृति की आधुनिक अभिव्यक्तियों में उपाख्यान, शहरी किंवदंतियाँ शामिल हैं।

संभ्रांत, या उच्च, संस्कृति का निर्माण समाज के एक विशेषाधिकार प्राप्त हिस्से द्वारा या पेशेवर रचनाकारों द्वारा उसके आदेश से किया जाता है। इसमें ललित कला, शास्त्रीय संगीत और साहित्य शामिल हैं। उच्च संस्कृति, उदाहरण के लिए, पी. पिकासो की पेंटिंग या ए. श्निटके का संगीत, एक अप्रस्तुत व्यक्ति के लिए समझना मुश्किल है। एक नियम के रूप में, यह एक औसत शिक्षित व्यक्ति की धारणा के स्तर से दशकों आगे है। इसके उपभोक्ताओं का समूह समाज का एक उच्च शिक्षित हिस्सा है: आलोचक, साहित्यिक आलोचक, संग्रहालयों और प्रदर्शनियों में बार-बार आने वाले, थिएटर जाने वाले, कलाकार, लेखक, संगीतकार। जब जनसंख्या की शिक्षा का स्तर बढ़ता है, तो उच्च संस्कृति के उपभोक्ताओं का दायरा बढ़ता है। इसकी किस्मों में धर्मनिरपेक्ष कला और सैलून संगीत शामिल हैं। अभिजात्य संस्कृति का सूत्र है "कला कला के लिए"।

संगीत, चित्रकला, सिनेमा, दार्शनिक प्रकृति के जटिल साहित्य में अग्रणी प्रवृत्तियों को अभिजात्य संस्कृति के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। अक्सर ऐसी संस्कृति के रचनाकारों को "आइवरी टावर" के निवासियों के रूप में माना जाता है, जो उनकी कला से वास्तविक रोजमर्रा की जिंदगी से दूर होते हैं। एक नियम के रूप में, कुलीन संस्कृति गैर-व्यावसायिक है, हालांकि कभी-कभी यह आर्थिक रूप से सफल हो सकती है और जन संस्कृति की श्रेणी में आ सकती है।

जन, या सार्वजनिक, संस्कृति अभिजात वर्ग के परिष्कृत स्वाद या लोगों की आध्यात्मिक खोज को व्यक्त नहीं करती है। इसके प्रकट होने का समय 20वीं सदी का मध्य है, जब नई तकनीक और जनसंचार माध्यम (प्रिंटिंग, रिकॉर्डिंग, रेडियो, टेलीविजन, टेप रिकॉर्डर, वीडियो) दुनिया के अधिकांश देशों में प्रवेश कर गए और सभी सामाजिक स्तरों के प्रतिनिधियों के लिए उपलब्ध हो गए। जन संस्कृति अंतर्राष्ट्रीय और राष्ट्रीय हो सकती है। लोकप्रिय संगीत जन संस्कृति का एक प्रमुख उदाहरण है। यह शिक्षा के स्तर की परवाह किए बिना, सभी उम्र, आबादी के सभी वर्गों के लिए समझने योग्य और सुलभ है।

4. उपसंस्कृति क्या है? एक विशिष्ट उदाहरण दीजिए.

उपसंस्कृति - मानदंडों और मूल्यों की एक प्रणाली जो समाज के बहुमत से एक अलग सामाजिक समूह को अलग करती है; प्रमुख संस्कृति की एक उपप्रणाली जो कुछ सामाजिक समूहों के जीवन के तरीके और मूल्यों की विशेषता बताती है। हम अपने समय की उपसंस्कृतियों का उल्लेख कर सकते हैं - युवा उपसंस्कृति (ईमो, गोथ), बुजुर्गों की उपसंस्कृति, राष्ट्रीय अल्पसंख्यकों की उपसंस्कृति, पेशेवर उपसंस्कृति, आपराधिक उपसंस्कृति।

5. आधुनिक समाज में विभिन्न संस्कृतियाँ कैसे परस्पर क्रिया करती हैं?

आधुनिक समाज में, एक ओर, विभिन्न संस्कृतियों की पारस्परिक पैठ देखी जा सकती है, जो अंतरजातीय समझ और सहयोग में योगदान करती है, दूसरी ओर, राष्ट्रीय संस्कृतियों का विकास अंतरजातीय संघर्षों के साथ होता है। बाद की परिस्थिति में अन्य समुदायों की संस्कृति के प्रति संतुलित, सहिष्णु दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है।

कार्य

1. इस निर्णय को सिद्ध या अस्वीकृत करें कि आदिम समाज में एक समृद्ध आध्यात्मिक संस्कृति पहले से मौजूद थी।

आदिम समाज में, वास्तव में एक आध्यात्मिक संस्कृति थी, लेकिन समृद्ध नहीं, बल्कि अधिक आदिम, क्योंकि। आदिम समाज में परंपराएँ, धर्म, कानून आदि थे, जो पुरातात्विक खुदाई के दौरान पाए गए भौतिक स्रोतों में दर्ज हैं।

2. वर्णन करें विशिष्ट चित्रप्राचीन एथेंस के एक निवासी, एक मध्ययुगीन व्यक्ति की दुनिया (पसंद से), संबंधित युग के समाज में निहित विश्वदृष्टि मूल्यों के आधार पर।

दुनिया की तस्वीर एक व्यक्ति की स्वयं की भावना है, जो अंतरिक्ष और समय के बारे में विचारों पर आधारित है। बेशक, दुनिया की तस्वीर भौतिक संस्कृति के स्मारकों में परिलक्षित होती है, लेकिन उनके डिकोडिंग की जटिलता और अस्पष्टता के साथ-साथ अध्ययन के तहत अवधि के उनके बहुत अधूरे (खंडित) प्रतिबिंब के कारण, वे ऐसा करने में सक्षम नहीं हैं। प्राचीन मनुष्य की दुनिया की तस्वीर को पूर्ण पैमाने पर पुनः बनाएँ। इसके आधार पर प्राचीन एथेंस के निवासियों की दुनिया की तस्वीर देवताओं की पूजा पर केंद्रित थी। प्राचीन एथेनियाई लोगों के पास देवताओं का एक पूरा पंथ था, जिनमें से प्रत्येक एक निश्चित क्षेत्र, प्राकृतिक घटनाओं की श्रेणी या मानव गतिविधि के लिए "जिम्मेदार" था। उनमें से, उत्कृष्ट योग्यताओं और गुणों वाला एक व्यक्ति धीरे-धीरे सामने आता है।

ग्रीक मंदिर को देवता का निवास स्थान माना जाता था; एक नियम के रूप में, वहां देवता की एक मूर्ति होती थी जिसके सम्मान में इसे बनाया गया था। वास्तुकला के इतिहास में एक विशेष स्थान पर एथेनियन एक्रोपोलिस के समूह का कब्जा है। यहां की सबसे बड़ी इमारत एथेना द वर्जिन, पार्थेनन का मंदिर है।

मध्ययुगीन मनुष्य की दुनिया की तस्वीर थोड़ी अलग थी। सांसारिक जीवन की श्रेणी ही मूल्यांकनात्मक थी और स्वर्गीय जीवन की विरोधी थी। इस संबंध में, एक भौगोलिक अवधारणा के रूप में पृथ्वी को एक साथ सांसारिक जीवन के स्थान के रूप में माना जाता था और यह विपक्षी "पृथ्वी-आकाश" का हिस्सा था, इसलिए यह एक धार्मिक और नैतिक प्रकृति का था। इन विचारों को आगे बढ़ाया गया भौगोलिक अवधारणाएँसामान्य तौर पर: कुछ भूमियों को धर्मी माना जाता था, दूसरों को पापी के रूप में, और भौगोलिक स्थान में आगे बढ़ना धार्मिक और नैतिक मूल्यों के ऊर्ध्वाधर पैमाने के साथ आगे बढ़ना बन जाता है, जिसमें ऊपरी कदम स्वर्ग में होता है, और निचला नरक में होता है (उदाहरण के लिए, यह) फ़ीचर ने रचना निर्धारित की " ईश्वरीय सुखान्तिकी» दांते).

"किसी के अपने - किसी और के" विरोधों द्वारा एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई गई और उन्हें "धर्मी - पापी", "अच्छे - बुरे" विरोध के एक प्रकार के रूप में माना गया।

पृथ्वी स्वर्ग की तिजोरी को सहारा देने वाली एक विशाल डिस्क के रूप में चपटी लग रही थी और समुद्र से घिरी हुई थी, इसके किनारे, जो अंधेरे में खो गया था, अद्भुत जनजातियों द्वारा बसा हुआ था - एक पैर वाले लोग, भेड़िया लोग। हर तरह की भयावहता से घिरी इस सपाट, गोल दुनिया में एक केंद्र है- जेरूसलम।

वस्तुगत जगत को तीन क्षेत्रों में विभाजित किया गया था। उनमें से एक में इस्लाम का शासन था - बुराई का साम्राज्य। एक अन्य क्षेत्र - बीजान्टियम, इस पर अर्ध-बुराई का प्रभुत्व था, इस ईसाई दुनिया में अविश्वास पैदा हुआ और यह विदेशी था। तीसरा क्षेत्र स्वयं पश्चिम, लैटिन, ईसाई दुनिया है, जिसने स्वर्ण युग और साम्राज्य का सपना देखा था।

ब्रह्माण्ड संकेन्द्रित गोलों की एक प्रणाली थी। इसलिए, उदाहरण के लिए, होनोरियस ऑगस्टोडुनस्की के "लैंप" के अनुसार, आकाश को तीन भागों में विभाजित किया गया था: भौतिक आकाश जिसे हम देखते हैं; आध्यात्मिक स्वर्ग, जहाँ आध्यात्मिक देवदूत निवास करते हैं, और बौद्धिक स्वर्ग, जहाँ धन्य लोग पवित्र त्रिमूर्ति के चेहरे पर चिंतन करते हैं।

मध्यकालीन मनुष्य स्वयं को एक "छोटी दुनिया" के रूप में मानता था - एक सूक्ष्म जगत, जो स्थूल जगत के साथ सहसंबद्ध था, इसके साथ अपनी आंतरिक रिश्तेदारी को महसूस करता था।

मध्यकालीन समय मुख्यतः धार्मिक और धार्मिक था चर्च का समय. धार्मिक, चूंकि वर्ष को एक धार्मिक वर्ष के रूप में प्रस्तुत किया गया था, जिसे ईसा मसीह के इतिहास की घटनाओं के अनुक्रम के रूप में माना जाता था। यह क्रिसमस से ट्रिनिटी तक प्रकट हुआ और संतों के जीवन की घटनाओं से भरा हुआ था। यह चर्च संबंधी भी था क्योंकि केवल पादरी ही इसे घंटी बजाकर माप सकते थे, और इसके "मालिक" थे।

मध्ययुगीन मनुष्य की दुनिया का चित्र विभिन्न प्रकार के प्रतीकों से चरम सीमा तक संतृप्त था। प्रत्येक वास्तविक वस्तु को उच्च क्षेत्र में उसके अनुरूप किसी चीज़ की छवि के रूप में माना जाता था और, तदनुसार, उसका प्रतीक बन गया। भाषा ने आंखों से छुपे यथार्थ को व्यक्त करने का भी काम किया। प्रतीकवाद सार्वभौमिक था, सोचने का मतलब हमेशा के लिए छिपे हुए अर्थों की खोज करना था जो मोक्ष का वादा करते थे। सब कुछ प्रतीकात्मक था.

3. संस्कृतिविज्ञानी सांस्कृतिक विकास के कई पैटर्न तैयार करते हैं। इनमें संस्कृति के विकास में निरंतरता का नियम भी शामिल है। आप इस पैटर्न के सार को कैसे परिभाषित करेंगे? इस नियमितता की अभिव्यक्ति के उदाहरण दीजिए।

सांस्कृतिक अध्ययन के उभरते विज्ञान की सामग्री में संस्कृति के विकास में निरंतरता का नियम सबसे महत्वपूर्ण है। जहां संस्कृति के विकास में निरंतरता नहीं है, वहां संस्कृति ही नहीं है, क्योंकि ऐसी स्थिति में प्रत्येक नई पीढ़ी को हर बार पत्थर के औजारों और भाषा का आविष्कार करना शुरू करना होगा; पहिया और आवास; कला और विज्ञान, आदि

निरंतरता संस्कृति के विकास का आधार है, और इसलिए इसका सबसे महत्वपूर्ण उद्देश्य नियमितता भी है।

मानव जाति के विकास में प्रत्येक नया चरण आवश्यक रूप से पिछले युगों की सांस्कृतिक उपलब्धियों को प्राप्त करता है, जिसमें उन्हें सामाजिक संबंधों की एक नई प्रणाली में शामिल किया जाता है।

सांस्कृतिक निरंतरता के नियम को नए साल या क्रिसमस के जश्न जैसे उदाहरण में देखा जा सकता है। कई सालों से लोग इन छुट्टियों पर बहुत ध्यान देते आए हैं।

4. "संस्कृति के कार्य" योजना का उपयोग करते हुए, एक विस्तृत उत्तर तैयार करें जो आध्यात्मिक संस्कृति के कार्यों को प्रकट करता हो।

संस्कृति के कार्य

संज्ञानात्मक: लोगों, देश, युग का समग्र दृष्टिकोण

मूल्यांकनात्मक: मूल्यों का चयन, परंपराओं का संवर्धन

विनियामक (प्रामाणिक): जीवन और गतिविधि के सभी क्षेत्रों में अपने सभी सदस्यों के लिए समाज के मानदंडों और आवश्यकताओं की प्रणाली

जानकारीपूर्ण: पिछली पीढ़ियों के ज्ञान, मूल्यों और अनुभवों को साझा करना

संचारी: सांस्कृतिक मूल्यों को संरक्षित करने, संचारित करने और दोहराने की क्षमता

समाजीकरण: किसी व्यक्ति द्वारा ज्ञान, मानदंडों, मूल्यों की एक प्रणाली को आत्मसात करना, आदी होना सामाजिक भूमिकाएँ, मानक व्यवहार, आत्म-सुधार के लिए प्रयास करना

नए ज्ञान प्राप्त करने और इसे अगली पीढ़ियों तक पहुंचाने, आध्यात्मिक मुद्दों को हल करने जैसी समाज की महत्वपूर्ण जरूरतों को पूरा करने के लिए मौजूद सामाजिक संस्थानों में से, सांस्कृतिक संस्थानों के एक उपसमूह को अलग किया जा सकता है।

उदाहरण के लिए, जब यह कहा जाता है कि प्रेस, रेडियो और टेलीविजन "चौथी शक्ति" का प्रतिनिधित्व करते हैं, तो संक्षेप में, उन्हें न केवल राजनीतिक क्षेत्र के एक घटक के रूप में समझा जाता है, बल्कि सांस्कृतिक संस्थान, चूंकि उनकी मदद से कुछ नैतिक और सौंदर्य संबंधी मानदंड जुड़े हुए हैं राजनीतिक गतिविधि. संचार संस्थाएँ वे अंग हैं जिनके माध्यम से समाज गुजरता है सामाजिक संरचनाएँप्रतीकों में व्यक्त जानकारी का उत्पादन और वितरण करता है। वे संचित अनुभव के बारे में ज्ञान का मुख्य स्रोत हैं।

संचार संस्थानों की एक उप-प्रजाति पुस्तकालय, संग्रहालय, स्कूल और विश्वविद्यालय, टेलीविजन, समाचार पत्र, मुद्रण, रेडियो, सिनेमा हैं। पुस्तकालयों, संग्रहालयों और स्कूलों की इमारतों और संग्रह सहित सभी तकनीकी उपकरणों की समग्रता, संस्कृति की संस्थागत प्रणाली के बुनियादी ढांचे का गठन करती है।

संस्थाएँ एक साथ सामाजिक नियंत्रण के साधन के रूप में कार्य करती हैं, क्योंकि, अपनी नियामक प्रकृति के कारण, वे लोगों को स्वीकृत मानदंडों का पालन करने और उचित अनुशासन का पालन करने के लिए मजबूर करते हैं। इसलिए, संस्था को व्यवहार के मानदंडों और पैटर्न के एक सेट के रूप में समझा जाता है। लगभग सभी सामाजिक संस्थाओं (सांस्कृतिक मानदंडों को आत्मसात करना और सामाजिक भूमिकाओं का विकास) द्वारा किया जाने वाला लोगों के समाजीकरण का कार्य भी कम महत्वपूर्ण नहीं है।

I. प्रस्तावना।

द्वितीय. आध्यात्मिक संस्कृति.

3.1. व्यक्तित्व की आध्यात्मिक संस्कृति।

3.2. आध्यात्मिक संस्कृति के तत्व.

2.2.1. पारिस्थितिक संस्कृति.

2.2.2. नैतिक संस्कृति.

2.2.3. सौंदर्य संस्कृति.

2.2.4. निर्माण।

तृतीय. संस्कृति में परंपरा और नवीनता.

3.1. सांस्कृतिक परंपराएँ: उनका सार और संरचना।

3.2. संस्कृति में नवीनता.

चतुर्थ. आधुनिक घरेलू संस्कृति की समस्याएँ।

वी. लावारिस संस्कृति.

VI. निष्कर्ष।

सातवीं. ग्रंथ सूची.

I. प्रस्तावना

हमारी पितृभूमि कठिन दिनों से गुजर रही है। मुसीबतों के समय की त्रासदी और निराशा, जो हमें पहले इतिहास की किताबों से ज्ञात थी, आज काफी हद तक हमारी दिनचर्या बन गई है। ईश्वर की सहायता, हमारे पूर्वजों के प्रयासों और कार्यों से बनाया गया आध्यात्मिक किला आज नष्ट हो रहा है। लोगों में वह जीवन-निर्माण, उपजाऊ परत का ह्रास होता है, जिसके बिना किसी व्यक्ति में सम्मान, घर, सत्य की सेवा और पितृभूमि की अवधारणाएं पैदा नहीं की जा सकतीं।

संस्कृति लोगों की जननी है; संस्कृति से रहित लोग बिना परिवार, बिना जनजाति के अनाथ के समान हैं, और इन लोगों के पास पकड़ने के लिए कुछ भी नहीं है और आशा करने के लिए कुछ भी नहीं है। रूस की संस्कृति इसकी रीढ़ है, जो इसमें रहने वाले सभी देशों और राष्ट्रीयताओं की संस्कृतियों और आकांक्षाओं से कशेरुकाओं की समानता में निर्मित है। इस चोटी पर कितनी बार बुराई गिरी है। कितनी बार उन्होंने इस शक्तिशाली पर्वत को तोड़ने, कुचलने, टुकड़े-टुकड़े करने की कोशिश की है! लेकिन उथल-पुथल के बाद भी, दंगों, बातचीत, क्रांतियों के बाद, उन सभी प्रहारों के बाद भी जिनका अन्य राज्यों ने विरोध नहीं किया होगा, रूस जीवित है। संस्कृति राष्ट्रों को जोड़ती है, राष्ट्रों को एक-दूसरे से जोड़ती है।

हम एक नई सदी में रहते हैं, कई महान खोजें अभी तक नहीं हुई हैं, जो बीसवीं सदी हमारे लिए लेकर आई है। मानो मानव जाति के इतिहास में एक नया पृष्ठ खोलते हुए, हमें हमारे पिता, दादा, परदादाओं से कहीं अधिक सीखने को दिया गया है। उन्होंने प्रगति के पहिये में अपने हिस्से के ज्ञान का योगदान दिया, जिससे हमें विकास का आधार मिला, क्योंकि हम बाद में अपने बच्चों को सर्वश्रेष्ठ देंगे।

हमारे जीवन में सब कुछ इतनी तेजी से बदल रहा है कि यह अनुमान लगाना असंभव है कि आने वाली सदी हमारे लिए क्या लेकर आएगी, आगे कौन सी कठिनाइयां और समस्याएं हमारा इंतजार कर रही हैं, मानवता क्या वास्तविकता में तब्दील होगी, और पहिया के एक नए मोड़ के पीछे क्या छोड़ा जाएगा इतिहास का। और फिर भी दुनिया में अभी भी ऐसी चीजें हैं जिन्हें प्रगति के हाथ ने नहीं छुआ है, यह सबसे सुंदर है, जो सदियों से बनाया गया है, जिसे हमारे पूर्वजों ने पवित्र रूप से रखा है और चारों ओर चलाते हैं, ताकि आने वाली पीढ़ियां सराहना कर सकें, भुगतान कर सकें श्रद्धांजलि और गुणा, यह कहते हुए कि कुछ नया हमारी संस्कृति है।

द्वितीय. आध्यात्मिक संस्कृति

लोगों के जीवन के आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक क्षेत्रों के अलावा, सभ्यता में एक और बहुत महत्वपूर्ण बिंदु शामिल है - संस्कृति। सांस्कृतिक विकास की डिग्री किसी विशेष की उपलब्धियों को दर्शाती है ऐतिहासिक सभ्यता, कई मौजूदा, आधुनिक और भविष्य की सभ्यताओं में अपना स्थान निर्धारित करता है। संस्कृति क्या है, इसमें कौन से तत्व शामिल हैं और यह व्यक्ति और समाज के जीवन में क्या स्थान रखती है?

संस्कृति शब्द लैटिन मूल का है। प्रारंभ में, इसका अर्थ "खेती, मिट्टी की खेती" था, लेकिन बाद में इसे और अधिक प्राप्त हुआ सामान्य अर्थ. संस्कृति का अध्ययन कई विज्ञानों (पुरातत्व, नृवंशविज्ञान, इतिहास, सौंदर्यशास्त्र, आदि) द्वारा किया जाता है, और प्रत्येक इसे अपनी परिभाषा देता है। यह कोई संयोग नहीं है कि विश्व साहित्य में संस्कृति की 500 तक परिभाषाएँ हैं। आइए हम उनमें से एक की ओर मुड़ें, जो सामाजिक विज्ञान में सबसे आम है। सबसे सामान्य अर्थ में, सामाजिक वैज्ञानिक संस्कृति को व्यक्ति और समाज की सभी प्रकार की परिवर्तनकारी गतिविधियों के साथ-साथ उसके परिणामों के रूप में समझते हैं।

भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति के बीच अंतर बताइये। इस प्रक्रिया में भौतिक संस्कृति का निर्माण होता है सामग्री उत्पादन(इसके उत्पाद मशीन टूल्स, उपकरण, भवन आदि हैं)। आध्यात्मिक संस्कृति में आध्यात्मिक रचनात्मकता की प्रक्रिया और संगीत, पेंटिंग के रूप में एक ही समय में बनाए गए आध्यात्मिक मूल्य शामिल हैं। वैज्ञानिक खोज, धार्मिक शिक्षाएँ, आदि। भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति के सभी तत्व अटूट रूप से जुड़े हुए हैं। मनुष्य की भौतिक उत्पादन गतिविधि जीवन के अन्य क्षेत्रों में उसकी गतिविधि का आधार बनती है; उसी समय, उसकी मानसिक (आध्यात्मिक) गतिविधि के परिणाम भौतिक हो जाते हैं, भौतिक वस्तुओं में बदल जाते हैं - चीजें, तकनीकी साधन, कला के कार्य, आदि। उदाहरण के लिए, इलेक्ट्रॉनिक प्रौद्योगिकी में हमारा ज्ञान आध्यात्मिक संस्कृति से संबंधित है, और कंप्यूटर, टेलीविजन बनाए गए हैं इन ज्ञान के आधार पर भौतिक संस्कृति से संबंधित हैं।

इस प्रकार, संस्कृति समाज के जीवन की एक अनिवार्य विशेषता है, और इसलिए, एक सामाजिक प्राणी के रूप में यह मनुष्य से अविभाज्य है। जैविक रूप से, एक व्यक्ति को केवल एक जीव दिया जाता है जिसकी एक निश्चित संरचना, झुकाव और कार्य होते हैं। जीवन की प्रक्रिया में व्यक्ति का निर्माण एक सांस्कृतिक एवं ऐतिहासिक प्राणी के रूप में होता है। उनके मानवीय गुण भाषा में महारत हासिल करने, समाज में मौजूद मूल्यों और परंपराओं से खुद को परिचित करने, किसी संस्कृति में निहित गतिविधि की तकनीकों और कौशल में महारत हासिल करने आदि का परिणाम हैं। और यह कहना अतिशयोक्ति नहीं होगी। संस्कृति व्यक्ति में मनुष्यता का माप है।

2.1 व्यक्ति की आध्यात्मिक संस्कृति

समाज के आध्यात्मिक जीवन की समस्याओं, उसकी संस्कृति से संबंधित मुद्दों का विश्लेषण काफी हद तक बाद की परिभाषा के दृष्टिकोण की बारीकियों पर निर्भर करता है। अब मौजूद है एक बड़ी संख्या कीइस अवधारणा की परिभाषाएँ. यह विविधता मुख्यतः संस्कृति की वस्तुगत अस्पष्टता के कारण है। हेगेल ने लिखा, “परिभाषित की जाने वाली वस्तु जितनी अधिक समृद्ध होगी।” यह जितने अधिक विभिन्न पक्षों को विचार के लिए प्रस्तुत करता है, इसकी दी गई परिभाषाएँ उतनी ही भिन्न होती हैं।

प्रत्येक विज्ञान जो संस्कृति के प्रश्नों का अध्ययन करता है, अपने अध्ययन के विषय के आधार पर, उन पहलुओं और संबंधों को प्रकट करता है जो इस विज्ञान के विचार के दायरे में आते हैं। समाज के जीवन में संस्कृति की बढ़ती भूमिका, वैज्ञानिक और सैद्धांतिक विचारों में प्राप्त सफलताओं ने बड़े पैमाने पर आध्यात्मिक संस्कृति के सैद्धांतिक और पद्धति संबंधी मुद्दों पर सामाजिक वैज्ञानिकों का ध्यान बढ़ाया।

संस्कृति की दार्शनिक सैद्धांतिक समस्याओं के विकास का इतिहास 18वीं-19वीं शताब्दी का है। शेलिंग, हेगेल, शोपेनहावर, हर्डर और कई अन्य दार्शनिकों ने संस्कृति को शास्त्रीय आदर्शवाद के अनुरूप माना, जहां, जैसा कि के. मार्क्स ने लिखा, "केवल एक प्रकार का श्रम, अर्थात् अमूर्त आध्यात्मिक श्रम" को आधार के रूप में लिया गया था।

प्रकृति के विपरीत, संस्कृति किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक सिद्धांत, आध्यात्मिक क्षमताओं और क्षमताओं को दर्शाती है, जिसके सभी सांस्कृतिक और रचनात्मक अभ्यास को पूर्व-मार्क्सवादी सांस्कृतिक अध्ययनों में "विशुद्ध आध्यात्मिक अभ्यास के रूप में माना जाता था, जो पूरी तरह से चेतना की गतिविधि और सारांश से वातानुकूलित था। स्वयं इस चेतना के वैचारिक उत्पादों में।" भौतिकवादी द्वंद्वात्मकता के उद्भव के साथ, जो समाज के जीवन में भौतिक उत्पादन की मौलिक भूमिका को पहचानती है, संस्कृति की दोहरी संरचना - भौतिक और आध्यात्मिक - की अवधारणा स्वाभाविक रूप से खुद को स्थापित करती है।

एक व्यापक, सामंजस्यपूर्ण रूप से विकसित व्यक्तित्व की आध्यात्मिक दुनिया के निर्माण में उसके पालन-पोषण की प्रक्रिया में एक एकीकृत और व्यवस्थित दृष्टिकोण का उपयोग शामिल है। आध्यात्मिक संस्कृति के निर्माण में सभी कारकों पर एक व्यापक और व्यवस्थित प्रभाव - सामाजिक-आर्थिक संबंधों से लेकर आसपास के नैतिक और मनोवैज्ञानिक माहौल को शिक्षित करना - स्कूली बच्चों के पेशेवर अभिविन्यास की प्रक्रिया में आवश्यक है।

किसी व्यक्ति की संस्कृति का गठन, जिसमें वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक दोनों कारकों की एक-दूसरे के साथ बातचीत की क्रिया शामिल होती है, न केवल उस पर सचेत और उद्देश्यपूर्ण प्रभाव के परिणामस्वरूप होता है, बल्कि लोगों की वस्तुनिष्ठ स्थितियों के प्रभाव में भी अनायास होता है। ज़िंदगियाँ।

भौतिक वस्तुओं की दुनिया, बच्चे के मन में परिलक्षित होती है, उनके प्रति एक निश्चित दृष्टिकोण को जन्म देती है, उनकी आवश्यकता पैदा करती है, उनके मूल्यांकन के लिए मानदंड बनाती है। इससे उनकी इच्छाओं और आकांक्षाओं के अतिरिक्त सामाजिक जीवन में उसका वस्तुनिष्ठ समावेश होता है। ऐसा प्रतीत होगा कि, यह सुविधामानव अस्तित्व किसी दिए गए मॉडल के अनुसार आध्यात्मिक दुनिया के गठन की संभावना के बारे में बात करने का आधार नहीं देता है। हालाँकि, लोग सृजन की प्रक्रिया में हैं संपत्तिअपने लक्ष्यों और उनमें इच्छा को वस्तुनिष्ठ बनाएं, अन्य लोगों के साथ संबंधों में प्रवेश करें, अर्थात। सामाजिक संचार के स्थापित मानदंडों के अनुसार कार्य करें। इसे ध्यान में रखना व्यक्तित्व निर्माण, उसकी आध्यात्मिक दुनिया की अवधारणा को विकसित करने के लिए महत्वपूर्ण शर्तों में से एक है।

युवा पीढ़ी की संस्कृति के निर्माण के लिए वस्तुनिष्ठ स्थितियाँ हमेशा उसकी आयु, पेशेवर और व्यक्तिगत टाइपोलॉजिकल प्रकृति की विशेषताओं को सटीक और पूरी तरह से प्रतिबिंबित नहीं करती हैं। केवल जैविक बंधनवस्तुनिष्ठ स्थितियों और व्यक्तिपरक कारक का प्रभाव किसी दिए गए मॉडल के अनुसार व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया का उद्देश्यपूर्ण गठन प्रदान कर सकता है।

यह छात्रों की आध्यात्मिक संस्कृति के गठन की जटिल, प्रणालीगत प्रकृति के महत्व को बताता है। यह प्रक्रिया सख्ती से होनी चाहिए सामाजिक जीवन, जो एक संपूर्ण प्रणाली है।

अपने काम "द स्पिरिचुअल लाइफ ऑफ सोसाइटी" में ए.के.उलेडोव ने समाज के आध्यात्मिक जीवन को लोगों के अस्तित्व की एक वास्तविक प्रक्रिया के रूप में परिभाषित किया है, एक तरीका सामाजिक गतिविधियांऔर साथ ही चेतना के उत्पादन और प्रसार, उनकी आध्यात्मिक आवश्यकताओं की संतुष्टि से जुड़ा एक स्वतंत्र क्षेत्र। आध्यात्मिक संस्कृति को एक ऐसी शिक्षा माना जाता है जो आध्यात्मिक जीवन में निहित सामान्यता को एक प्रणाली के रूप में व्यक्त करती है।

समाज के आध्यात्मिक जीवन के गुणात्मक संकेतक के रूप में कार्य करते हुए, आध्यात्मिक संस्कृति अपनी संरचना में सामाजिक जीवन के आध्यात्मिक क्षेत्र की संरचना के समान है, जो एक प्रणाली के रूप में आध्यात्मिक गतिविधि, आध्यात्मिक आवश्यकताओं, आध्यात्मिक जैसे घटकों की एकता है। उपभोग, सामाजिक संस्थाएँ, आध्यात्मिक संबंध और संचार।

एक व्यवस्थित दृष्टिकोण के फायदों में से एक यह है कि यह आध्यात्मिक संस्कृति के सभी घटकों की एकता और अंतर्संबंध में खोज करना, देश में स्कूली बच्चों की आध्यात्मिक दुनिया के गठन को निर्धारित करने वाली प्रक्रियाओं का विश्लेषण करना, सभी क्षेत्रों के पुनर्गठन को संभव बनाता है। सार्वजनिक जीवन, एक सामंजस्यपूर्ण रूप से विकसित, सामाजिक रूप से सक्रिय व्यक्तित्व के गठन के पैटर्न को प्रकट करने के लिए।

"आध्यात्मिक अस्तित्व संभव है" - यह चर्चा में प्रतिभागियों की राय थी, जो 15 नवंबर, 1991 को दर्शनशास्त्र, राजनीति विज्ञान विभाग के ब्यूरो की एक विस्तारित बैठक में यूएसएसआर एकेडमी ऑफ पेडागोगिकल साइंसेज में हुई थी। संस्कृति। इसमें भाग लिया गया: बी. नेमेंस्की - एपीएन के संवाददाता सदस्य, पीपुल्स आर्टिस्ट; ई. किवातकोवस्की - एपीएन के पूर्ण सदस्य; वी. लक्षिन - पत्रिका "फॉरेन लिटरेचर" के प्रधान संपादक; एन. कुशाएव - शैक्षणिक विज्ञान के उम्मीदवार; एल ब्यूवा - शिक्षाविद, दर्शनशास्त्र, राजनीति विज्ञान, एपीएन की संस्कृति विभाग के सचिव और कई अन्य। अवधारणा पर चर्चा की गई कला शिक्षाप्रणाली की नींव के रूप में सौंदर्य विकासस्कूल में छात्र (कार्य प्रमुख बी. नेमेंस्की) और आधुनिक अवधारणा सौंदर्य शिक्षामाध्यमिक विद्यालयों के छात्र (ई. किवातकोवस्की द्वारा संपादित)।

बी. नेमेन्स्की, विशेष रूप से, तर्क देते हैं कि विभिन्न प्रकार की कलाएँ एक बच्चे को प्रकृति की दुनिया से, उसके आसपास के लोगों के चरित्रों की दुनिया से, इतिहास से, सौंदर्य और नैतिकता की दुनिया से परिचित कराने में सक्षम हैं। और वे इसे वैज्ञानिक विषयों से बेहतर और आसान तरीके से करते हैं। कलात्मक अनुशासन, अपने स्वभाव से, एक बढ़ते हुए व्यक्ति की आंतरिक दुनिया को आकार देने के उद्देश्य से हो सकता है और होना भी चाहिए। “स्कूल में कला का अध्ययन समय के साथ किस स्थान पर होना चाहिए? अब, उदाहरण के लिए, इसे 7वीं से घटाकर 6वीं कक्षा कर दिया गया है। वैसे, सोवियत सत्ता के सभी वर्षों में गिरावट जारी रही ... क्या हाई स्कूल में कला के बिना यह संभव है? यह कहाँ सिद्ध है कि एक हाई स्कूल का छात्र संगीत और ललित कला के बिना विकसित हो सकता है? कला के बिना - पहली से अंतिम कक्षा तक - कोई भी विद्यालय अपने विद्यार्थियों का सामंजस्यपूर्ण विकास नहीं कर सकता। अत: कला किसी व्यक्ति को जीवन की सभी घटनाओं और स्वयं से परिचित कराने का सबसे महत्वपूर्ण साधन है। यह विद्यालय के मानवीकरण के मार्ग पर कलात्मक चक्र की विशेष संभावनाओं को निर्धारित करता है। इसे शिक्षा की संरचना में एक समान स्थान लेना चाहिए, एक नई, मानवीकृत शिक्षा प्रणाली के लिए विकास का बिंदु बनना चाहिए।

2.2 आध्यात्मिक संस्कृति के तत्व

व्यक्तित्व का व्यापक विकास, स्कूली बच्चों में आध्यात्मिक संस्कृति के सौंदर्य, पर्यावरण, नैतिक और रचनात्मक तत्वों का निर्माण स्कूल में कैरियर मार्गदर्शन कार्य के कार्यों में से एक है। और शैक्षणिक कार्यकर्ताओं का कार्य भविष्य के युवा कार्यकर्ताओं और विशेषज्ञों को शिक्षित करना है ताकि, स्कूल छोड़ने के बाद, वे जीवन में, काम में, लोगों के रिश्तों में सुंदरता ला सकें। आध्यात्मिक संस्कृति के मुख्य तत्व व्यक्तिगत रूप से नहीं बनाये जा सकते। वे आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। पारिस्थितिकी, पर्यावरण के प्रति मनुष्य के दृष्टिकोण के बारे में बोलते हुए, कोई भी जीवित और निर्जीव दुनिया की सुंदरता, प्रकृति के प्रति लोगों के सम्मान और कर्तव्य का उल्लेख करने में विफल नहीं हो सकता है। और तुरंत एक रचनात्मक पहलू सामने आता है। यह सीखना आवश्यक है कि पृथ्वी पर अन्य निवासियों के साथ हस्तक्षेप किए बिना, अपंग किए बिना, हमारे ग्रह और महान ब्रह्मांड द्वारा बनाई गई चीज़ों को नष्ट किए बिना कैसे रहना है, लेकिन उचित और सामंजस्यपूर्ण रूप से इसे अपनी रचनाओं के साथ पूरक और समृद्ध करना है।

हम प्रत्येक तत्व पर अलग से विचार करेंगे, उनमें से प्रत्येक का महत्व निर्धारित करेंगे और युवा पीढ़ी में इन गुणों को शिक्षित करने की आवश्यकता बताएंगे।

2.2.1. पारिस्थितिक संस्कृति

शांति और पारिस्थितिकी. ये शब्द आधुनिकता के मूल नारे बन गए हैं, संपूर्ण मानव समुदाय और प्रत्येक व्यक्ति के लिए तत्काल अपील। लेकिन अगर "शांति" शब्द प्राचीन काल से विभिन्न लोगों की शब्दावली में निहित है, तो शब्द "पारिस्थितिकी" (ग्रीक से अनुवादित - घर, स्थान का विज्ञान) केवल 1866 में दिखाई दिया और हाल तक मुख्य रूप से जीव विज्ञान द्वारा उपयोग किया गया था। विशेषज्ञ। दरअसल, पृथ्वी ग्रह, इसकी प्रकृति - महाद्वीप और महासागर, हरा और पशु जगत - मानव जाति का घर है। यह लोगों का निवास स्थान है, और वह कार्यशाला है जिसमें वे काम करते हैं, और महत्वपूर्ण संसाधनों की पेंट्री, और स्वास्थ्य और प्रेरणा का स्रोत है। इसीलिए समाज के जीवन आधार की प्राकृतिक नींव का संरक्षण एक वैश्विक, सार्वभौमिक कार्य है। लेकिन इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति और विश्व उत्पादन ने अभी तक एक पारिस्थितिक अभिविन्यास प्राप्त नहीं किया है और प्रकृति की संभावनाओं और सीमाओं को ध्यान में रखे बिना अभी भी सामने आ रहे हैं, इन प्रवृत्तियों के नकारात्मक परिणाम तेजी से बढ़े हैं: पर्यावरण प्रदूषण, पारिस्थितिक असंतुलन, प्राकृतिक घटकों की स्वयं-मरम्मत करने की क्षमता में कमी, गैर-नवीकरणीय संसाधनों की कमी। वैश्विक और क्षेत्रीय पर्यावरणीय खतरों की सूची बहुत लंबी है। हमारे देश का "पर्यावरण मानचित्र" इन खतरों और पितृभूमि में पर्यावरणीय तनाव के विभिन्न आकार के केंद्रों को दर्शाता है।

पारिस्थितिक संस्कृति एक व्यापक अवधारणा है, लेकिन मुख्य सामग्री समाज और प्रकृति के बीच बातचीत के आधुनिक चरण की ख़ासियत को दर्शाती है, जब उनके बीच विरोधाभास अभूतपूर्व गंभीरता तक पहुंच गया है।

एक ओर, विनाशकारी कार्यों के प्रति प्रकृति की "प्रतिक्रिया" एक शक्तिशाली प्रोत्साहन देती है, प्रेरित करती है, या बल्कि, समाज को प्रकृति के प्रति अपने दृष्टिकोण पर पुनर्विचार करने, मुक्त खेल के क्षेत्र के रूप में इसके पुराने दृष्टिकोण को त्यागने के लिए मजबूर करती है। मानव शक्तिऔर योग्यताएँ, विकास का मार्ग अपनाएँ पारिस्थितिक संस्कृति.

दूसरी ओर, पारिस्थितिक संस्कृति के गठन और विकास की प्रक्रिया "समाज-प्रकृति" प्रणाली की संकटग्रस्त स्थिति पर काबू पाने, इस स्थिति में सुधार लाने और भविष्य में संबंधों में सामंजस्य स्थापित करने के उद्देश्य से आध्यात्मिक और व्यावहारिक गतिविधियों के लिए प्रेरणा बन जाती है। समाज और प्रकृति के बीच.

प्रकृति प्रबंधन में सुधार के लिए "चार्ज" बनना चाहिए आम लक्षणसभी सामाजिक समूह और पीढ़ियाँ, लेकिन विशेष रूप से युवा लोग। और यह कोई संयोग नहीं है कि वैज्ञानिकों के अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन "पर्यावरण संरक्षण और विश्व शांति की सुरक्षा" (1986) के दौरान एक "गोलमेज" "युवा और प्रकृति और शांति की सुरक्षा के लिए संघर्ष" आयोजित किया गया था।

युवा पीढ़ी न केवल निकट भविष्य, बल्कि अधिक दूर के भविष्य का भी प्रतिनिधित्व करती है, और इसलिए वह विशेष रूप से रुचि रखती है कि भविष्य शांतिपूर्ण और पर्यावरण के अनुकूल हो। पीढ़ी प्रवेश कर रही है स्वतंत्र जीवनप्रकृति के साथ संबंधों के नए सिद्धांतों और मानदंडों के प्रति सबसे अधिक ग्रहणशील, नवाचार की भावना, ऊर्जा और अन्य गुणों से प्रतिष्ठित जो इन सिद्धांतों और मानदंडों के कार्यान्वयन के लिए बहुत आवश्यक हैं। अंततः, भविष्य में आज के बच्चे - बहुत करीब - मानव जाति के उद्गम और निवास ग्रह - के भाग्य की पूरी ज़िम्मेदारी लेंगे। प्रकृति में परेशान करने वाले परिवर्तन, दोनों को अपनी आँखों से देखा जा सकता है, और संवेदनाओं की दहलीज से परे झूठ बोल सकते हैं, लेकिन अनुसंधान के परिणामस्वरूप पहचाने गए और सार्वजनिक किए गए, इस तथ्य को जन्म देते हैं कि आबादी के अधिक से अधिक वर्गों को इसकी तत्काल आवश्यकता के बारे में पता है। उनके जीवन और गतिविधियों के प्राकृतिक वातावरण में सुधार करें।

आधुनिक ज्ञान का पारिस्थितिकीकरण, सामाजिक आवश्यकताओं के कारण, शिक्षा प्रणाली को पारिस्थितिक अभिविन्यास देने के कार्य को सामने रखता है। पर्यावरण शिक्षा सहित वैज्ञानिक ज्ञान शिक्षा का आधार है। यह पर्यावरण के क्षेत्र में शिक्षा पर अंतर्राष्ट्रीय यूनेस्को-यूएनईपी कार्यक्रम और हमारे देश में विकसित पर्यावरण शिक्षा कार्यक्रमों का आधार है।

दौरान शैक्षिक प्रक्रियाऔर पेशे के चुनाव के लिए छात्रों को तैयार करना आवश्यक है:

1. शिक्षा की पारिस्थितिक और वैचारिक लोडिंग को मजबूत करना, और सबसे ऊपर, मनुष्य और प्रकृति के बीच बातचीत की दार्शनिक समस्याओं का व्यापक कवरेज;

2. विभिन्न स्कूली विषयों को पर्यावरणीय मुद्दों के साथ जोड़ना, प्रकृति संरक्षण, पर्यावरण सुधार की समस्याओं में अंतःविषय अनुसंधान के विकास के दौरान पहचाने गए अंतःविषय संबंधों का निर्माण;

3. प्रकृति संरक्षण, सामान्य पारिस्थितिकी के लिए समग्र प्रशिक्षण पाठ्यक्रमों का विकास और परिचय, जो शैक्षिक प्रक्रिया में पर्यावरण अनुसंधान के अभिन्न एकीकृत क्षेत्रों के गठन और विकास के रूप में वैज्ञानिक ज्ञान की ऐसी प्रवृत्ति को दर्शाता है;

4. पर्यावरण शिक्षा में उनके परिणामों का समावेश वैज्ञानिक अनुसंधानपर्यावरण के क्षेत्र में, जो क्षेत्रीय-क्षेत्रीय विशेषज्ञता से जुड़े हैं।

पर्यावरण शिक्षा की इन पंक्तियों को न केवल शिक्षा प्रक्रिया में शामिल किया जाना चाहिए, बल्कि उन सभी ज्ञान को भी एकजुट करना चाहिए जो युवा लोग समाज और प्रकृति की एकता के एक क्रॉस-कटिंग विचार के साथ सीखते हैं।

2.2.2 नैतिक संस्कृति.

बड़ा मूल्यवान नैतिक शिक्षाव्यक्तित्व के विकास और गठन को शिक्षाशास्त्र में प्राचीन काल से ही मान्यता दी गई है। अतीत के कई उत्कृष्ट शिक्षकों ने कहा कि एक परोपकारी व्यक्ति की तैयारी को केवल उसकी शिक्षा और मानसिक विकास तक सीमित नहीं किया जा सकता है, और उन्होंने आगे रखा नैतिक गठन. अपने ग्रंथ "इंस्ट्रक्शन ऑफ मोरल्स" में, चेक शिक्षक जे.ए. कोमेन्स्की ने प्राचीन रोमन दार्शनिक सेनेका को उद्धृत किया, जिन्होंने लिखा: "पहले अच्छे नैतिकता सीखें, और फिर ज्ञान।" क्योंकि पहले के बिना बाद वाले को सीखना कठिन है।” उसी स्थान पर, उन्होंने प्रसिद्ध लोक कहावत का हवाला दिया: "जो कोई विज्ञान में सफल होता है, लेकिन अच्छे नैतिकता में पीछे रह जाता है, वह सफल होने से अधिक पीछे रह जाता है।"

एक उत्कृष्ट स्विस शिक्षक और डेमोक्रेट पेस्टलोजी ने नैतिक शिक्षा को एक महत्वपूर्ण भूमिका सौंपी। नैतिक शिक्षा को वे बच्चों की शिक्षा का मुख्य कार्य मानते थे। उनकी राय में, केवल यह एक सदाचारी चरित्र, जीवन की प्रतिकूलताओं में लचीलापन और लोगों के प्रति सहानुभूतिपूर्ण रवैया बनाता है।

हालाँकि, अतीत के शिक्षकों-क्लासिक्स के बीच, के.डी. उशिंस्की ने व्यक्तित्व के विकास में नैतिक शिक्षा की परिवर्तनकारी भूमिका को सबसे पूर्ण और स्पष्ट रूप से चित्रित किया। उन्होंने लिखा: "बेशक, मन की शिक्षा और उसके ज्ञान के संवर्धन से कई लाभ होंगे, लेकिन, अफसोस, मुझे विश्वास नहीं है कि वनस्पति या प्राणीशास्त्रीय ज्ञान ... गोगोल मेयर को एक ईमानदार व्यक्ति बना सकता है, और मैं मैं पूरी तरह से आश्वस्त हूं कि यदि पावेल इवानोविच चिचिकोव कार्बनिक रसायन विज्ञान या राजनीतिक अर्थव्यवस्था के सभी रहस्यों के प्रति समर्पित थे, तो वह समाज के लिए बहुत हानिकारक बने रहेंगे। ...अकेला कोई मन नहीं है और केवल ज्ञान ही हमारे अंदर उस नैतिक भावना, उस सामाजिक सीमेंट को स्थापित करने के लिए पर्याप्त नहीं है, जो कभी-कभी, तर्क के अनुसार, और अक्सर इसके विपरीत, लोगों को एक ईमानदार, मैत्रीपूर्ण समाज में बांधता है। (उशिंस्की के.डी. शिक्षा में नैतिक तत्व पर।)

वी. जी. बेलिंस्की ने सीखने और व्यक्तित्व निर्माण की प्रक्रिया में नैतिक शिक्षा की विशाल भूमिका की ओर इशारा किया। उन्होंने कहा कि शिक्षा और किसी व्यक्ति द्वारा अर्जित ज्ञान और कौशल कम या ज्यादा लाभ पहुंचाएंगे, यह इस बात पर निर्भर करता है कि वह किस प्रकार की नैतिकता सीखता है।

बच्चा शांत, आध्यात्मिक कार्य की स्थिति में है जो चुभती नज़रों से छिपा हुआ है - वृद्धि और विकास का कार्य। बारिश, ओले, सूरज की चिलचिलाती किरणों की तरह, एक युवा पेड़ अच्छी तरह से विकसित नहीं होता है। इसलिए बच्चे के सामान्य विकास के लिए लगातार भावनात्मक झटकों का होना हानिकारक है, जिसमें कपड़े पहनना और अत्यधिक प्रशंसा करना भी शामिल है।

बल्गेरियाई लेखक पी. वेझिनोव की एक शानदार कहानी है "ब्लू बटरफ्लाइज़"। तितलियाँ और कैटरपिलर सुदूर ग्रह पर रहते हैं। तितलियाँ केवल सूक्ष्म-भावनात्मकता से संपन्न होती हैं, और कैटरपिलर - केवल मानसिक शुरुआत से। तितलियाँ उदात्ततापूर्वक - तुच्छतापूर्वक जीती हैं, अंततः उनका जीवन केवल संतानोत्पत्ति तक ही सीमित रह जाता है। वे हल्के, पतले, सुडौल हैं, उनका शरीर नाजुक, मुलायम, इंद्रधनुषी कपड़े से ढका हुआ प्रतीत होता है। वे अंतरिक्ष यात्रियों को जिज्ञासा, उत्साह और जीवंत रुचि के साथ देखते हैं, टेप रिकॉर्डर से बजने वाले संगीत की ओर बढ़ते हुए, जैसे मंत्रमुग्ध हो जाते हैं। नम्र और भरोसेमंद, वे टेप रिकॉर्डर के करीब और करीब आ गए, दुनिया की हर चीज को भूलकर, वे संगीत, प्रकृति, प्रेम के बारे में चिंतित थे। कैटरपिलर अंधे, बहरे और गूंगे होते हैं, वे भावनाओं और जुनून से रहित होते हैं और नीरस और आनंदहीन अस्तित्व जीते हैं। वे अपने आस-पास के चमत्कार के प्रति अंधे हैं, वे सत्य की आवाज़ नहीं सुनते हैं। बर्फ ने उनके दिलों को जकड़ लिया। उनका दिमाग ठंडा और दिल मरा हुआ होता है।

दोनों का जीवन रचनात्मकता से रहित है, क्योंकि इसके लिए मन और भावनाओं के सामंजस्य की आवश्यकता होती है।

इसी कहानी में एक रोबोट डिराक है, जो एक स्टारशिप में अंतरिक्ष यात्रियों के साथ उड़ान भरता था। उसने इस खूबसूरत ग्रह में कोई दिलचस्पी नहीं दिखाई: वह महसूस करने की क्षमता से वंचित हो गया। उसके आस-पास की हर चीज़ निष्कर्ष निकालने का एक बहाना मात्र थी। सफलतापूर्वक चल रहा है नया ग्रह, रोबोट ने, सबसे पहले, एक विचित्र नमूने को पृथ्वी पर ले जाने के लिए एक तितली को मार डाला; वह इस बात पर ध्यान नहीं देना चाहता था कि यह कोई कीट नहीं, बल्कि एक तर्कसंगत प्राणी है।

केवल बौद्धिक, भावनात्मक, नैतिक विकास की एकता ही व्यक्ति को मानसिक स्थिति के सुंदर, उदात्त रूपों में सक्षम बनाती है जिन्हें एक बच्चे में संरक्षित और पोषित करने की आवश्यकता होती है, ये हैं देशभक्ति की भावना, प्रकृति, लोगों और मातृभूमि के प्रति प्रेम।

नैतिक शिक्षा नैतिक कार्यों के अभ्यास से शुरू होती है, प्रेम, कृतज्ञता की भावनाओं की अभिव्यक्ति के साथ, न कि नैतिक सच्चाइयों को पढ़ाने से। पेस्टलोजी ने तर्क दिया कि कर्तव्य, शिक्षाओं के बारे में बात करें, यदि वे नैतिक कार्यों से पहले हों, तो वे छाया की तरह हैं जो सूर्यास्त के समय वास्तविक चीजों से पहले दिखाई देती हैं।

विकसित नैतिक और मानसिक माँगें बच्चे को काम में मेहनती होने के लिए प्रोत्साहित करती हैं।

बेलिंस्की ने विकास की असंगति को आंखों से छिपी विकृति के रूप में आंका। उन्होंने कहा, एक व्यक्ति में हृदय के कारण दिमाग बमुश्किल ध्यान देने योग्य होता है, दूसरे में हृदय, जैसे कि वह मस्तिष्क में फिट बैठता है; यह बहुत चतुर है और काम करने में सक्षम है, लेकिन वह कुछ नहीं कर सकता, क्योंकि उसके पास कोई इच्छा नहीं है: और उसके पास एक भयानक इच्छा है, लेकिन एक कमजोर सिर है, और उसकी गतिविधि से या तो बकवास या बुराई निकलती है।

शिक्षक का एक अत्यंत महत्वपूर्ण कार्य प्रत्येक छात्र का स्वैच्छिक विकास है। इच्छाशक्ति नहीं बनेगी - एक व्यक्ति एक खाली फूल, किसी भी चीज़ के लिए अनुपयुक्त प्राणी के रूप में बड़ा होगा। उसके सारे अच्छे आवेग उसकी अपनी कायरता, कायरता और आलस्य के विरुद्ध टूट जायेंगे।

यह लक्ष्य की उपलब्धि है, उसके रास्ते में आने वाली बाधाओं पर काबू पाना, दृढ़ इच्छाशक्ति की गवाही देता है। हालाँकि, किसी को इच्छाशक्ति और जिद के बीच अंतर करना चाहिए। ऐसा होता है कि कुछ हासिल करने की इच्छा, किसी के "मैं" पर जोर देना दर्दनाक हो जाता है और इच्छित गतिविधि के अंतिम परिणाम से अधिक महत्वपूर्ण हो जाता है। गोगोल के मुख्य पात्रों को याद रखें - इवान इवानोविच और इवान निकिफोरोविच - असली जिद्दी। हठ - अनुचित दृढ़ता - व्यक्तित्व का एक नकारात्मक गुण। इच्छाशक्ति विकसित करते हुए, जीवन के सबसे महत्वपूर्ण नियमों में से एक को याद रखना आवश्यक है - समीचीनता का नियम।

स्कूल में आयोजित नैतिकता और सौंदर्यशास्त्र ऐच्छिक छात्रों को समाज और घर में मानव व्यवहार की संस्कृति के इतिहास का अधिक गहराई से अध्ययन करने, सम्मान और कर्तव्य, न्याय और संचार के तरीके के बारे में जानने की अनुमति देता है।

छात्रों को यह जानने की जरूरत है कि वे कब आते हैं श्रमिक सामूहिक, सहकर्मियों के बीच उसके चरित्र की पहली छाप दूसरों के साथ संचार के तरीके से बनती है। ऐसा करने के लिए, आपको निम्नलिखित नियमों का पालन करते हुए छात्रों को अपने संचार को व्यवस्थित करना सिखाना होगा।

1. बातचीत के दौरान किसी दूसरे व्यक्ति को बिना रोके उसकी बात सुनना सीखना महत्वपूर्ण है।

2. सामने वाले को समझना जरूरी है. हिन्दू दार्शनिकों ने विवाद का एक ऐसा नियम बनाया है। प्रत्येक वार्ताकार को पहले किसी विवाद में अपने प्रतिद्वंद्वी के विचार बताने चाहिए और उससे यह पुष्टि प्राप्त करने के बाद ही कि उसका विचार समझा गया है, उसका खंडन कर सकता है। यह नियम उपयोग करने के लिए बहुत उपयोगी है, कम से कम ऐसे मामलों में जहां विवादकर्ता एक ही शब्द में अलग-अलग अर्थ डालते हैं।

3. आपको लोगों की ईमानदारी से सराहना करना सीखना होगा। एक सुसंस्कृत और विकसित व्यक्ति हमेशा दूसरे में ढूंढेगा अच्छे गुण. लोगों की सच्ची खूबियों की सराहना करने के लिए, प्रशंसा में उदार होना महत्वपूर्ण है।

4. आपको लोगों के प्रति चौकस रहने की जरूरत है। वे कहते हैं: किसी व्यक्ति को ध्यान से भोजन से वंचित करना बेहतर है।

5. संचार उपयोगी आदतों की शिक्षा, कर्मों का प्रशिक्षण, योग्य व्यवहार है। इसलिए, संचार में सब कुछ महत्वपूर्ण है: आप कैसे कपड़े पहनते हैं, कैसे बैठते हैं, कैसे चलते हैं, नृत्य करते हैं, अपने पड़ोसियों से बात करते हैं।

यह सब और बहुत कुछ एक बच्चे के चरित्र का निर्माण करता है।

उपरोक्त के विश्लेषण से पता चलता है कि सामाजिक के साथ - सौंदर्य बिंदुदृष्टिकोण से, नैतिक संस्कृति की शिक्षा की सामग्री में, सबसे पहले, सामाजिक-राजनीतिक, देशभक्ति, श्रम, सामग्री, पर्यावरण संरक्षण और संचार जैसी गतिविधियों में छात्रों की भागीदारी शामिल होनी चाहिए।

2.2.3 सौन्दर्यपरक संस्कृति।

शिक्षा का उद्देश्य सौंदर्य संस्कृतिव्यक्तित्व निर्माण के अन्य पहलुओं, बाहरी दुनिया से इसके संबंध की सभी संभावित अभिव्यक्तियों को अलग करके नहीं समझा जा सकता। व्यक्ति की आध्यात्मिक संपदा की समग्रता के निर्माण में सौंदर्य शिक्षा एक अनिवार्य तत्व है। युवाओं की चेतना के निर्माण में सौंदर्य विकास की प्रक्रिया ही लोकतांत्रिक होनी चाहिए। बच्चों की चेतना में सौन्दर्यबोध का प्रवेश आवश्यक है विभिन्न क्षेत्रस्व-पूर्ण रचनात्मक झुकाव की पहचान करने के तरीके के रूप में समाज का जीवन।

सौंदर्य शिक्षा उद्देश्यपूर्ण गतिविधियों की पूरी प्रणाली द्वारा की जाती है, जो उचित क्षमताओं, कौशल के विकास के साथ-साथ ज्ञान के अधिग्रहण पर केंद्रित होती है, जो मिलकर समाज के लिए आवश्यक व्यक्ति की सौंदर्य संस्कृति के स्तर का निर्माण करती है।

कैरियर मार्गदर्शन की प्रक्रिया में सौंदर्य विकास का कार्य रचनात्मक और सौंदर्य संबंधी झुकावों को पहचानना और विकसित करना है जो मूल श्रम कौशल के साथ अटूट रूप से जुड़े हुए हैं।

सौंदर्य बोध की समस्या मनोवैज्ञानिक एल.वी. वायगोत्स्की, एस.एल. रुबिनशेटिन, बी.एम. के कार्यों में सामने आती है।

बी. नेमेन्स्की की कलात्मक परवरिश और शिक्षा की अवधारणा में, यह ध्यान दिया जाता है कि स्कूली बच्चों की सौंदर्य शिक्षा की नींव कलात्मक चक्र के विषयों की शिक्षा होनी चाहिए, जो पूरे समय जारी रहती है स्कूल जीवनबच्चा। हालाँकि, शिक्षा के विभिन्न चरणों में, विषय के तर्क और बच्चों की उम्र की विशेषताओं को ध्यान में रखते हुए, सामग्री पर ज़ोर देने और संगठनात्मक दृष्टि से, दोनों अलग-अलग तरीकों से होना चाहिए। कलात्मक विकासस्कूली बच्चों को सौंदर्य शिक्षा प्रणाली का हिस्सा माना जाता है, जो कि किंडरगार्टन में शुरू होती है, बच्चों को आसपास की वास्तविकता से परिचित कराने और वयस्कता में प्रवेश के लिए तैयार करने की प्रक्रिया में।

पहला चरण 1-4 कक्षाएं है। जीवन के प्रति सौंदर्यवादी दृष्टिकोण सभी प्रकार की कलात्मक रचनात्मकता के लिए एक सामान्य आधार है, इसलिए सौंदर्य शिक्षा का प्रारंभिक पाठ्यक्रम अलग-अलग ऐतिहासिक रूप से अलग-अलग प्रकार की कला नहीं होना चाहिए, बल्कि सामान्य सौंदर्य विकास का एक समग्र पाठ्यक्रम होना चाहिए।

सौंदर्य विकास के पाठ्यक्रम के लिए अध्ययन का एक वर्ष (छह वर्ष) समर्पित करने की सलाह दी जाती है, जिसके बाद इसे व्यक्तिगत कलात्मक विषयों के शिक्षण में बदल दिया जाता है। यह विभेदन प्रारंभ में आवश्यक है, क्योंकि केवल कला के कुछ विशिष्ट क्षेत्रों के विशेषज्ञ ही सक्षमता से नेतृत्व कर सकते हैं रचनात्मक कार्यबच्चों की रुचि बढ़ने पर उन्हें आवश्यक व्यावसायिक तकनीकों से परिचित कराना।

इस अवधि के दौरान, कला विषयों को पढ़ाने का जोर बच्चे की उसके आसपास की दुनिया की धारणा में भावनात्मक प्रतिक्रिया पर होता है।

दूसरा चरण - 5-9 कक्षाएँ। एक किशोर की बढ़ी हुई विश्लेषणात्मकता और मानव गतिविधि और व्यवहार के "मानकों" में महारत हासिल करने में उसकी उम्र की विशेषताएं मानव जाति की कलात्मक संस्कृति के साथ जागरूक परिचित होने के लिए अनुकूल परिस्थितियों का निर्माण करती हैं। इस उम्र में, कला के कार्यों की सह-रचनात्मक धारणा पहले से ही संभव है।

तीसरा चरण - 10-11 कक्षाएँ। किशोरावस्था में सौंदर्य शिक्षा का प्रमुख लक्ष्य हाई स्कूल के छात्रों को उनकी स्वयं की विश्वदृष्टि संबंधी समस्याओं को हल करने में मदद करना है, जैसे कि जीवन के अर्थ की खोज, नैतिक दिशानिर्देश, आदर्श, उनका व्यक्तित्व, जो अंततः उन्हें खुद को और अधिक सही ढंग से जानने और खोजने में मदद करेगा। भावी जीवन में उनका स्थान।

उच्च विद्यालय में अलग - अलग प्रकारकला को एक बार फिर एक ही विषय में एकीकृत किया गया है, जिससे स्कूली बच्चों को दुनिया की कलात्मक संस्कृति को समग्र रूप से समझने का मौका मिला है। हालाँकि, इस पाठ्यक्रम को अनिवार्य रूप से पूरक किया जाना चाहिए व्यावहारिक अभ्यासपसंद से - डिज़ाइन, ललित कला, संगीत, शौकिया सिनेमा, वीडियो फिल्मांकन, आदि।

पहले से ही मध्यम वर्ग में, विभिन्न प्रकार की कलाओं को करके खुद को परखने के इच्छुक लोगों के लिए पर्याप्त अवसर प्रदान करना आवश्यक है रचनात्मक वृत्त, आपकी पसंद के स्टूडियो। परिणामस्वरूप, विशेष योग्यता और एक विशेष प्रकार की कला में स्थिर रुचि वाले छात्रों का एक समूह ऊपरी ग्रेड में खड़ा होगा। बदले में, अपनी पसंद की कला के रूप में ज्ञान, क्षमताओं, कौशल को गहरा करने का दिया गया अवसर भविष्य में एक प्रेरणा देगा, पेशा चुनने में एक प्रकार का दिशा सूचक यंत्र बन जाएगा।

छात्रों की सौंदर्य संबंधी साक्षरता में सुधार करने का एक प्रभावी तरीका कैरियर मार्गदर्शन की प्रक्रिया में सौंदर्य शिक्षा का एक अतिरिक्त पाठ्यक्रम हो सकता है। कक्षाओं को सौंदर्य शिक्षा के शिक्षक, लाइब्रेरियन या आमंत्रित विशेषज्ञों द्वारा पढ़ाया जा सकता है।

2.2.4. निर्माण

तथ्य यह है कि इतिहास में रचनात्मक युग और रचनात्मक समाज रहे हैं, कि हमारे स्कूलों में पहली कक्षा के छात्रों में दसवीं कक्षा के छात्रों की तुलना में अधिक स्पष्ट रचनात्मक क्षमताएं होती हैं, यह बताता है कि रचनात्मक शिक्षा के लिए स्कूल सहित सामाजिक परिस्थितियाँ अनुकूल और प्रतिकूल हो सकती हैं।

निचली कक्षाओं में, अत्यधिक विनियमन, सख्त अनुशासन और एक नियमित शासन यहां नुकसान पहुंचाता है, जिसके परिणामस्वरूप रचनात्मक क्षमता ही तेजी से दब जाती है।

उच्च ग्रेड में, पहल की कमी, पूंछवाद का रोपण ("हर किसी की तरह, मैं भी हूं") और, फिर से, नियमित शासन बौद्धिक गतिविधि को दबा देता है और, एक ही समय में, रचनात्मक उत्पादकता, जिसे केवल रचनात्मक क्षमता के रूप में माना जा सकता है बौद्धिक गतिविधि से गुणा।

मॉस्को हाउस ऑफ साइंटिफिक एंड टेक्निकल प्रोपेगैंडा में, वैज्ञानिक और तकनीकी रचनात्मकता पर एक सेमिनार में, माता-पिता को बच्चों में रचनात्मक उत्पादकता को "मिटाने" के बारे में एक सिफारिश दी गई थी। इस चंचल अनुशंसा का बहुत गंभीर आधार है, क्योंकि यह एक विचार देता है कि क्या नहीं करना चाहिए। इसलिए गैर-रचनात्मक व्यक्तित्व बनाने के लिए जरूरी है कि बच्चे को अपने साथ बहुत मजबूती से जोड़ें, उसे अकेले खेलने न दें, उसे बड़ों के साथ ज्यादा रखें, लेकिन साथ ही उसे काम पर भी कभी अपने साथ न ले जाएं, जाएँ, व्यावसायिक यात्राओं पर जाएँ, अन्य वयस्कों की देखभाल में छोड़ें, एक सख्त दिनचर्या और दैनिक दिनचर्या विकसित करें और निकटतम मिनट तक इसका पालन करें, बच्चे को एक विस्तारित दिन के साथ स्कूल में भेजें और उसे हर गर्मियों में एक पायनियर शिविर में भेजें दो पारियों के लिए.

में वयस्कतारचनात्मक उत्पादकता नियमित और अत्यधिक विनियमित कार्य, नवप्रवर्तकों के उत्पीड़न से दबाई जा रही है।

रचनात्मक शिक्षा, सबसे पहले, दिनचर्या के साथ संघर्ष है: एक दिन अन्य दिनों की तरह नहीं होना चाहिए, एक पाठ अन्य पाठों की तरह नहीं होना चाहिए। बच्चे के दिन की योजना इस तरह से बनाई जाती है कि कुछ भी करने का समय नहीं होता है, लेकिन हर समय मामलों का विकल्प होता है: नियोजित, आवश्यक, अनियोजित आवश्यक और वैकल्पिक।

प्रत्येक व्यक्ति, अपने स्वभाव के अनुसार, "अकेलेपन" का एक आदर्श रखता है - बड़ा या छोटा, और प्रत्येक को अपना आदर्श पूरा करना चाहिए: अकेले रहना, अपने विचारों को इकट्ठा करना, कल्पना करना, साथियों के साथ संवाद करना, अमूर्त खिलौने, क्यूब्स, बटन, नट खेलना , उन्हें अपनी कल्पना की शक्ति से वास्तविक चीज़ों में बदल दें।

यदि बच्चा अकेलेपन के प्रति अत्यधिक इच्छुक है, तो शिक्षक समय-समय पर उसके लिए साथियों और वयस्कों के साथ संचार का आयोजन करता है। इसके विपरीत, बच्चे को कुछ समय अकेले बिताना सिखाया जाता है - खेल के साथ, किताब के साथ, ड्राइंग के साथ।

इसी आधार पर वास्तविक रचनात्मक शिक्षा होती है। एक संभाव्य-सांख्यिकीय विश्वदृष्टिकोण स्थापित किया गया है: हर चीज को काले और सफेद, बुरे और अच्छे, गलत और सही में विभाजित न करें: अधिकतम के लिए नहीं, बल्कि इष्टतम के लिए प्रयास करें, विभिन्न विकल्पों में से चुनाव करें, जबकि एक में हार जाएं और दूसरे में जीतना; इसे समझते हुए, संभावित घटनाओं की संभावना की गणना करें

0% और 100% - इसकी कभी कोई गारंटी नहीं होती; और इसके लिए आपको दुनिया को एक अतिरिक्त की नज़र से देखना चाहिए। इसका मतलब यह है कि अधिकारी तो हैं, लेकिन कोई निर्विवाद अधिकारी नहीं हैं; साहित्यिक नायकों को बिल्कुल सकारात्मक और बिल्कुल नकारात्मक में विभाजित नहीं किया जा सकता है: एक नया विचार हमेशा असामान्य, विवादास्पद होता है, पुराने विचार का खंडन करता है, और जब वह जीतता है, तो एक और भी नया विचार सामने आएगा जो इसका खंडन करेगा और बदले में जीतेगा - ऐसा है विकास की प्रकृति की द्वंद्वात्मकता.

व्यक्ति के लिए समसामयिक घटनाओं के 'चौकों' से उठकर पीछे मुड़कर देखने, चीजों को ऊपर से देखने, उन्हें वैश्विक मामलों से जोड़ने, सोचने, विचारने और आविष्कार करने की आदत विकसित करना महत्वपूर्ण है। ऐसा करने के लिए, सामान्य चीज़ों में असामान्य देखने का प्रयास करें: पैमाने को नाटकीय रूप से बदलें (जैसा कि स्विफ्ट ने किया), उन्हें असामान्य गुण प्रदान करें, उन्हें असामान्य वातावरण में रखें, उन्हें रहस्यमय और मज़ेदार बनाएं।

श्रम शिक्षा और विशेष रूप से व्यावसायिक मार्गदर्शन का मुख्य कार्य प्रत्येक छात्र में कर्तव्यनिष्ठ रचनात्मक कार्य पर एक सामान्य ध्यान केंद्रित करना, उसे किसी पेशे की आध्यात्मिक पसंद की सीमा तक लाना है।

आइए सांस्कृतिक मूल्यों के उत्पादन और संचय की प्रक्रिया पर करीब से नज़र डालें।

तृतीय. संस्कृति में परंपरा और नवीनता

किसी भी द्वंद्वात्मक रूप से विकासशील प्रक्रिया की तरह संस्कृति का भी एक स्थिर और विकासशील (अभिनव) पक्ष होता है।

संस्कृति का स्थायी पक्ष एक सांस्कृतिक परंपरा है, जिसकी बदौलत इतिहास में मानव अनुभव का संचय और प्रसारण होता है, और प्रत्येक नई पीढ़ी के लोग इस अनुभव को वास्तविक बना सकते हैं, जो कि पिछली पीढ़ियों द्वारा बनाई गई गतिविधियों पर निर्भर करता है।

तथाकथित पारंपरिक समाजों में, लोग, संस्कृति को आत्मसात करते हुए, उसके नमूनों को पुन: पेश करते हैं, और यदि वे कोई बदलाव करते हैं, तो परंपरा के ढांचे के भीतर। इसके आधार पर संस्कृति का संचालन होता है। रचनात्मकता पर परंपरा हावी है. इस मामले में रचनात्मकता इस तथ्य में प्रकट होती है कि एक व्यक्ति खुद को संस्कृति के विषय के रूप में बनाता है, जो सामग्री और आदर्श वस्तुओं के साथ गतिविधियों के लिए तैयार, रूढ़िबद्ध कार्यक्रमों (रीति-रिवाजों, अनुष्ठानों, आदि) के एक सेट के रूप में कार्य करता है। कार्यक्रमों में परिवर्तन स्वयं अत्यंत धीमी गति से होते हैं। मूलतः यही संस्कृति है। आदिम समाजऔर बाद में पारंपरिक संस्कृति।

कुछ शर्तों के तहत ऐसी स्थिर सांस्कृतिक परंपरा मानव समूहों के अस्तित्व के लिए आवश्यक है। लेकिन अगर कुछ समाज हाइपरट्रॉफाइड परंपरावाद को त्याग देते हैं और अधिक गतिशील प्रकार की संस्कृति विकसित करते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि वे सांस्कृतिक परंपराओं को पूरी तरह से त्याग सकते हैं। परंपराओं के बिना संस्कृति का अस्तित्व नहीं हो सकता।

ऐतिहासिक स्मृति के रूप में सांस्कृतिक परंपराएँ - न केवल अस्तित्व के लिए, बल्कि संस्कृति के विकास के लिए भी एक अनिवार्य शर्त, यहां तक ​​​​कि एक नई संस्कृति के रचनात्मक गुणों के मामले में, द्वंद्वात्मक रूप से नकारना, निरंतरता, पिछली गतिविधियों के सकारात्मक परिणामों को आत्मसात करना शामिल है - यह विकास का एक सामान्य नियम है जो संस्कृति के क्षेत्र में भी लागू होता है, जिसका विशेष महत्व है। यह मुद्दा व्यावहारिक रूप से कितना महत्वपूर्ण है, यह हमारे देश के अनुभव से पता चलता है। अक्टूबर क्रांति के बाद और कलात्मक संस्कृति के समाज में सामान्य क्रांतिकारी स्थिति की परिस्थितियों में, एक प्रवृत्ति पैदा हुई जिसके नेता पिछली संस्कृति के पूर्ण निषेध और विनाश के आधार पर एक नई, प्रगतिशील संस्कृति का निर्माण करना चाहते थे। और इसके कारण कई मामलों में नुकसान हुआ सांस्कृतिक क्षेत्रऔर इसके भौतिक स्मारकों का विनाश।

चूँकि संस्कृति वैचारिक दृष्टिकोण में मूल्यों की प्रणाली में विश्वदृष्टि में अंतर को दर्शाती है, इसलिए संस्कृति में प्रतिक्रियावादी और प्रगतिशील प्रवृत्तियों के बारे में बात करना वैध है। लेकिन इससे यह निष्कर्ष नहीं निकलता कि पिछली संस्कृति को त्यागना संभव है खाली जगहएक नया बनाएँ समृद्ध संस्कृतिअसंभव।

संस्कृति में परंपराओं का मुद्दा और सांस्कृतिक विरासत के प्रति दृष्टिकोण न केवल संरक्षण, बल्कि संस्कृति के विकास से भी संबंधित है, अर्थात। सृजनात्मकता की प्रक्रिया में नवीन सृजन, सांस्कृतिक संपदा की वृद्धि। हालांकि रचनात्मक प्रक्रियावास्तविकता और सांस्कृतिक विरासत दोनों में वस्तुनिष्ठ पूर्वापेक्षाएँ हैं, यह सीधे रचनात्मक गतिविधि के विषय द्वारा किया जाता है। यह तुरंत ध्यान दिया जाना चाहिए कि सभी नवाचार संस्कृति का निर्माण नहीं हैं। नए का निर्माण उसी समय सांस्कृतिक मूल्यों का निर्माण भी हो जाता है जब इसमें सार्वभौमिक सामग्री नहीं होती है, सामान्य महत्व प्राप्त करते हुए, अन्य लोगों के साथ प्रतिध्वनित होता है।

संस्कृति की रचनात्मकता में, सार्वभौमिक जैविक विशिष्टता के साथ विलीन हो जाता है: प्रत्येक सांस्कृतिक मूल्य अद्वितीय है, चाहे वह कला का काम हो, आविष्कार आदि हो। जो पहले से ही ज्ञात है, पहले से ही बनाया गया है, उसकी किसी न किसी रूप में प्रतिकृति - यह प्रसार है, न कि संस्कृति का निर्माण। लेकिन यह जरूरी भी है, क्योंकि इसमें शामिल है विस्तृत वृत्तसमाज में संस्कृति के कामकाज की प्रक्रिया में लोग। और संस्कृति की रचनात्मकता आवश्यक रूप से प्रक्रिया में कुछ नया शामिल करने का तात्पर्य रखती है। ऐतिहासिक विकासइसलिए, संस्कृति-निर्माण करने वाली मानव गतिविधि नवाचार का एक स्रोत है। लेकिन जिस तरह हर नवाचार एक सांस्कृतिक घटना नहीं है, उसी तरह सांस्कृतिक प्रक्रिया में शामिल हर नई चीज़ संस्कृति के मानवतावादी इरादों के अनुरूप उन्नत, प्रगतिशील नहीं है। संस्कृति में प्रगतिशील और प्रतिक्रियावादी दोनों प्रवृत्तियाँ हैं। संस्कृति का विकास एक विरोधाभासी प्रक्रिया है जो किसी ऐतिहासिक युग के सामाजिक वर्ग और राष्ट्रीय हितों के कभी-कभी विरोध और विरोध की एक विस्तृत श्रृंखला को दर्शाती है। संस्कृति में जो उन्नत और प्रगतिशील है, उसकी दावेदारी के लिए संघर्ष करना जरूरी है।

3.1 सांस्कृतिक परंपराएँ: उनका सार और संरचना

किसी भी राष्ट्र के जीवन और संस्कृति में कई घटनाएँ होती हैं जो अपने तरीके से जटिल होती हैं। ऐतिहासिक उत्पत्तिऔर किये जाने वाले कार्य। इस तरह की सबसे हड़ताली और खुलासा करने वाली घटनाओं में से एक लोक रीति-रिवाज और परंपराएं हैं। उनकी उत्पत्ति को समझने के लिए, सबसे पहले, लोगों के इतिहास, उनकी संस्कृति का अध्ययन करना, उनके जीवन और जीवन शैली के संपर्क में आना, उनकी आत्मा और चरित्र को समझने का प्रयास करना आवश्यक है। कोई भी रीति-रिवाज और परंपराएं मूल रूप से लोगों के एक विशेष समूह के जीवन को प्रतिबिंबित करती हैं, और वे आसपास की वास्तविकता के अनुभवजन्य और आध्यात्मिक ज्ञान के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती हैं। दूसरे शब्दों में, रीति-रिवाज और परंपराएँ लोगों के जीवन के महासागर में वे मूल्यवान मोती हैं जिन्हें उन्होंने वास्तविकता की व्यावहारिक और आध्यात्मिक समझ के परिणामस्वरूप सदियों से एकत्र किया है। हम जो भी परंपरा या रीति-रिवाज अपनाते हैं, उसकी जड़ों की जांच करने के बाद, हम, एक नियम के रूप में, इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि यह बेहद उचित है और इस रूप के पीछे, जो कभी-कभी हमें दिखावटी और पुरातन लगता है, एक जीवित तर्कसंगत अनाज छिपा हुआ है। किसी भी राष्ट्र के रीति-रिवाज और परंपराएं, पृथ्वी ग्रह पर रहने वाले मानवता के विशाल परिवार में शामिल होने पर उसका "दहेज" है। प्रत्येक जातीय समूह अपने अस्तित्व से इसे समृद्ध और उन्नत करता है।

परंपराएँ सामाजिक और सांस्कृतिक विरासत के तत्व हैं जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होती हैं और एक विशेष समुदाय में लंबे समय तक संरक्षित रहती हैं। लेकिन आई.वी. द्वारा दी गई परंपराओं की परिभाषा क्या है? सुखानोव: परंपराओं को कानूनी नियमों द्वारा विनियमित नहीं किया जाता है, जनता की राय की शक्ति द्वारा समर्थित, किसी दिए गए वर्ग के जीवन में विकसित हुए वैचारिक संबंधों (राजनीतिक, नैतिक, धार्मिक, सौंदर्य) को साकार करने के तरीकों को नई पीढ़ियों तक स्थानांतरित करने के रूप , समाज। परंपराएँ कई प्रकार की होती हैं, उदाहरण के लिए, "सीमा शुल्क, परंपराएँ और पीढ़ियों की निरंतरता" पुस्तक के लेखक आई.वी. सुखानोव क्रांतिकारी परंपराओं का उदाहरण देते हैं, और उन्हें सोवियत लोगों की नई पीढ़ियों में उन नैतिक और राजनीतिक गुणों के पुनरुत्पादन की प्रक्रिया के रूप में परिभाषित करते हैं जो तीन क्रांतियों की अवधि के दौरान रूसी श्रमिक वर्ग द्वारा विकसित किए गए थे और गृहयुद्ध. परंपराओं का अंतिम लक्ष्य नई पीढ़ी की गतिविधियों को उस दिशा में पेश करना है जिसके साथ पुरानी पीढ़ियों की गतिविधियां विकसित हुईं, आई.वी. सुखानोव का मानना ​​​​है। और मैं इस राय से पूरी तरह सहमत हूं, क्योंकि हमारे पूर्वजों ने जानबूझकर परंपराओं, जैसे जुताई, को पीढ़ी-दर-पीढ़ी आगे बढ़ाया, ताकि बेटे अपने पिता द्वारा की गई गलतियों को न दोहराएं, लेकिन किसी कारण से हम परंपरा के अनुसार ऐसा मानते हैं , हमें सब कुछ वैसे ही करना चाहिए जैसे हमारे पूर्वजों ने किया था, और यह एक बहुत ही गलत राय है। आख़िरकार, यदि हम अतीत को दोहराते हैं, तो प्रगति रुक ​​जाएगी, इसलिए पिछली पीढ़ियाँ जो कर रही थीं, उसमें मानवता कुछ नया लेकर आई है और ला रही है। इस बीच, सभी सामाजिक रूप से संचित अनुभव को पिछली पीढ़ी तक पहुंचाना मुश्किल है, क्योंकि परंपराओं से जुड़ी गतिविधियां इतनी बहुमुखी हैं कि पीढ़ी इन परंपराओं के अनुरूप विकास को निर्देशित करने की कोशिश करती है, लेकिन अपने पिता के नक्शेकदम पर चलते हुए नहीं। . अर्थात्, परंपरा विशिष्ट स्थितियों में व्यवहार को विस्तार से विनियमित नहीं करती है, बल्कि किसी दिए गए वर्ग, समाज, जनता के किसी विशेष क्षेत्र में व्यवहार के दृष्टिकोण से, सही के लिए आवश्यक आध्यात्मिक गुणों के विनियमन के माध्यम से समस्या का समाधान करती है। निजी जीवन। यहाँ से हम देखते हैं कि परम्पराएँ सभी सामाजिक व्यवस्थाओं में कार्य करती हैं और उनके जीवन के लिए एक आवश्यक शर्त हैं। इस प्रकार, परंपराएँ विभिन्न प्रकार के सामाजिक अनुभवों को संचारित, समेकित और समर्थन करती हैं और इस प्रकार पीढ़ियों का आध्यात्मिक संबंध कायम होता है। परंपराएँ दो सामाजिक कार्य करती हैं: वे किसी दिए गए समाज में स्थापित संबंधों को स्थिर करने का एक साधन हैं और वे नई पीढ़ियों के जीवन में इन संबंधों को पुन: पेश करती हैं। परंपरा इन कार्यों को निम्नलिखित तरीके से करती है: परंपराएं व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया की ओर मुड़ जाती हैं; वे सीधे तौर पर नहीं, बल्कि इन संबंधों के लिए आवश्यक आध्यात्मिक गुणों के निर्माण के माध्यम से सामाजिक संबंधों को स्थिर करने और पुन: उत्पन्न करने के साधन के रूप में अपनी भूमिका निभाते हैं। परंपरा की वैचारिक सामग्री, सूत्र सीधे तौर पर व्यवहार का आदर्श या सिद्धांत है। उत्तरार्द्ध, नियमों के विपरीत, किसी अधिनियम के लिए विस्तृत नुस्खे नहीं देते हैं। वे व्यवहार की दिशा (ईमानदारी, सच्चाई, सादगी और विनम्रता, परिश्रम और मितव्ययिता, आदि) का संकेत देते हैं। परंपराएँ, अपने स्वभाव से, किसी निश्चित स्थिति में किसी विशिष्ट कार्रवाई के साथ कोई कठोर संबंध नहीं रखती हैं, क्योंकि परंपरा जो आध्यात्मिक गुण हमारे अंदर पैदा करती है, वे किसी भी विशिष्ट कार्रवाई के लिए आवश्यक होते हैं, और इन क्रियाओं का कार्यान्वयन अपने आप में एक अंत नहीं है , लेकिन केवल बनाने का एक साधन है आध्यात्मिक स्वरूपव्यक्ति।

परंपराएँ व्यक्ति पर शैक्षिक प्रभाव भी पैदा करती हैं, वे जटिल आदतें बनाती हैं - व्यवहार की एक निश्चित दिशा। एक जटिल आदत जीवन की माँगों को प्रतिबिंबित करने का एक सक्रिय रूप है; इससे संबंधित किसी भी स्थिति में, इसके द्वारा अनुमोदित व्यवहार की दिशा की सीमाओं के भीतर, यह एक व्यक्ति को एक विशिष्ट कार्य (आई.वी. सुखानोव) चुनने की स्वतंत्रता प्रदान करता है। एक जटिल आदत के आधार पर व्यवहार में सुधार करने का अवसर हमेशा मिलता है। बड़े पैमाने पर जटिल आदतों के रूप में परंपराएं न केवल स्थापित रिश्तों में, बल्कि उन नए रूपों में भी व्यवहार का मार्गदर्शन करती हैं जो अप्रत्याशित रूप से उत्पन्न होते हैं, जो सामान्य से बिल्कुल अलग होते हैं। उदाहरण के लिए: काम के प्रति रचनात्मक दृष्टिकोण की परंपरा एक व्यक्ति को अधिक उत्पादक तकनीकों, उसके लिए नई प्रकार की उत्पादन गतिविधियों के तरीकों, नई विशिष्टताओं में गहरी महारत हासिल करने के लिए प्रोत्साहित करती है।

परंपरा सीधे-सीधे कर्म और आध्यात्मिक गुणों के बीच संबंध स्थापित करती है। इसके अलावा, यह बहुत महत्वपूर्ण है कि इस संबंध में आध्यात्मिक गुण हमेशा संबंधित कार्रवाई का कारण बने। उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति हमेशा अपनी बात रखता है, उसे दिए गए दायित्वों को ठीक से पूरा करता है। ऐसे व्यवहार का कारण हम व्यक्ति की शालीनता, प्रतिबद्धता में देखते हैं। परंपरा में क्रियाएँ शिक्षा के सचेतन लक्ष्य के अधीन होती हैं। "मुझे दिखाओ," एक भारतीय कहावत है, "आप अपने बच्चों का पालन-पोषण कैसे करते हैं, और मैं आपको बताऊंगा कि आपके दिमाग में क्या है।"

प्रतिक्रियावादी परंपराएँ, एक नियम के रूप में, खुले तौर पर व्यक्त शत्रुतापूर्ण विचार को लेकर, प्रत्यक्ष वैचारिक प्रभाव के माध्यम से सफलतापूर्वक मुकाबला किया जा सकता है। इनमें से प्रत्येक, उदाहरण के लिए, प्रतिक्रियावादी परंपराएं, जो हमारे कुछ लोगों के दिमाग में अतीत के अवशेष हैं, जैसे कि राष्ट्रवाद, कैरियरवाद, अधिग्रहणवाद, परजीवीवाद, के अपने स्वयं के विचार हैं, जिन्हें कुछ युवाओं द्वारा माना जाता है। पुरानी पीढ़ी के प्रतिनिधि। लेकिन किसी व्यक्ति द्वारा छिपाए गए विचार आवश्यक रूप से उसके व्यवहार में प्रकट होते हैं, जो दूसरों को अपने वाहक से निपटने में मदद करता है ताकि वे अन्य लोगों तक न फैलें। उनकी वैचारिक सामग्री की आलोचना और उनकी असंगतता और अक्षमता का ठोस प्रदर्शन प्रतिक्रियावादी परंपराओं पर काबू पाने में बहुत बड़ी भूमिका निभाता है।

पीढ़ियों की एकता और सांस्कृतिक विषयों की अखंडता सुनिश्चित करने का सबसे पहला तरीका परंपरा है। परंपरा किसी भी तार्किक अनुवर्ती की अनुमति नहीं देती है, और इसके अस्तित्व और वैधता और इसकी स्थिरता और स्थिरता की आर्थिक अभिव्यक्तियों के लिए तर्कसंगत साक्ष्य की आवश्यकता नहीं होती है।

गतिविधि और व्यवहार के पारंपरिक रूप किसी विशिष्ट लक्ष्य को प्राप्त करने पर नहीं, बल्कि किसी दिए गए पैटर्न या रूढ़िवादिता को दोहराने पर केंद्रित होते हैं; इस अर्थ में, परंपरा किसी भी समाज की स्थिरता सुनिश्चित करती है। अपनी संस्कृति की परंपरा की प्रशंसा, ये ऐसे समाजों और संस्कृतियों की विशिष्ट विशेषताएं हैं जो संस्कृतियों की पारंपरिक विशेषताओं में सबसे बड़ी सीमा तक भिन्न होती हैं, आदिम, एशियाई और पितृसत्तात्मक सामाजिक रूपों में होती हैं। उनकी विशेषता परंपराओं के तंत्र में किसी भी नवाचार के प्रति असहिष्णुता है। साथ ही संबंधित सामाजिक व्यवस्था का संरक्षण और सुदृढ़ीकरण, व्यक्तिवाद और आध्यात्मिक स्वतंत्रता की थोड़ी सी भी अभिव्यक्ति के प्रति असहिष्णुता। जाहिर है, ये विशेषताएं अन्य संस्कृतियों, जैसे भारत, जापान, चीन आदि की संस्कृतियों की सबसे अधिक विशेषता थीं। विशेषतापारंपरिक संस्कृतियाँ उनका तथाकथित ऐतिहासिक-विरोधीवाद है, जो ऐतिहासिक विकास और किसी भी परिवर्तन की संभावना से इनकार करता है। पारंपरिक समाजों में समय मानो एक वलय में मुड़ा हुआ होता है, अर्थात एक वृत्त में घूमता रहता है।

हालाँकि, परंपराएँ, उनकी स्थिरता, रूढ़िवादिता के बावजूद, नष्ट हो रही हैं। समाज के विकास की प्रक्रिया में, परंपरा को पुनरुत्पादन के अन्य साधनों द्वारा पूरक किया जाता है और संस्कृति (विचारधारा, कानून, धर्म, राजनीति और आध्यात्मिकता के अन्य रूप) की अखंडता और स्थिरता के संपर्क में लाया जाता है। इसलिए ऐतिहासिक दिशा उत्पन्न हुई, जिसे परंपरावाद कहा जाता है, जिसका सार ब्रह्मांड के सार्वभौमिक, गहरे अर्थ को व्यक्त करने और एक निश्चित तरीके से ऐतिहासिक विकास के दौरान कुछ "मूल परंपरा" के अस्तित्व की धारणा को कम किया जा सकता है। स्वयं को प्रकट करने वाली "मूल परंपरा" को सभी संस्कृतियों के लिए समान माना जाता है और दुनिया की मूल स्थिति के रूप में अपने मूल पर खड़े होकर, सभी संस्कृतियों की एकता को प्रतिपादित किया जाता है, और संस्कृतियों की बहुलता और पृथक्करण को प्रतिगमन, गिरावट, वापसी के रूप में माना जाता है। मूल स्थिति.

आध्यात्मिक संस्कृति कला, विज्ञान, नैतिकता, धर्म की एक प्रकार की अखंडता है। संस्कृति के निर्माण के इतिहास में कई विशेषताएं हैं। सांस्कृतिक मूल्यों का संचय मानो दो दिशाओं में होता है - लंबवत और क्षैतिज रूप से। सांस्कृतिक मूल्यों के संचय की पहली दिशा (ऊर्ध्वाधर) एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी में उनके स्थानांतरण से जुड़ी है, अर्थात। संस्कृति में निरंतरता के साथ. विकास के एक पैटर्न के रूप में निरंतरता, उदाहरण के लिए, विज्ञान, को इस तरह चित्रित किया जा सकता है ज्ञात तथ्य: वी. रोएंटगेन द्वारा अदृश्य किरणों की खोज ने ए. पोंकारे को इन किरणों और प्रतिदीप्ति की घटना के बीच संबंध की परिकल्पना की ओर अग्रसर किया; ए बेकरेल ने इस परिकल्पना का परीक्षण करते हुए गलती से यूरेनियम के पहले से अज्ञात सहज उत्सर्जन को दर्ज किया, जिसने बदले में, क्यूरीज़ को रेडियम की खोज और कई अन्य तत्वों में रेडियोधर्मिता की घटना के लिए प्रेरित किया। इस पैटर्न के आधार पर, हम सुरक्षित रूप से कह सकते हैं कि यूक्लिडियन ज्यामिति के बिना लोबाचेव्स्की ज्यामिति नहीं होगी, और न्यूटन की खोजों के बिना, आइंस्टीन का सापेक्षता का सिद्धांत नहीं होगा। संस्कृति का सबसे स्थिर पक्ष सांस्कृतिक परंपराएँ, सामाजिक और सांस्कृतिक विरासत के तत्व हैं जो न केवल पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होते हैं, बल्कि कई पीढ़ियों के जीवन भर लंबे समय तक संरक्षित भी रहते हैं। परंपराएँ बताती हैं कि क्या विरासत में पाना है और कैसे विरासत में पाना है। मूल्य, विचार, रीति-रिवाज, रीति-रिवाज आदि पारंपरिक हो सकते हैं। कई परंपराएँ जो हमसे परिचित हैं वे विभिन्न युगों और सभ्यताओं से हमारे पास आई हैं। तो, श्रोवटाइड की वसंत छुट्टी मनाने के रीति-रिवाज प्राचीन स्लावों के समय से परिचित हैं, और एक महिला को आगे बढ़ने देने का शिष्टाचार का नियम मातृसत्ता के काल से हमारे पास आया है। परंपराओं के निर्माता अलग-अलग युगों में रहने वाले लोग, विभिन्न सामाजिक समूहों और वर्गों के प्रतिनिधि थे, यही कारण है कि परंपराएं कभी-कभी इतनी विरोधाभासी होती हैं। प्रत्येक पीढ़ी कुछ परंपराओं का चयन करती है और इस अर्थ में न केवल भविष्य, बल्कि अतीत को भी चुनती है। सांस्कृतिक मूल्यों के संचय की दूसरी पंक्ति (क्षैतिज रूप से) कलात्मक संस्कृति में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट होती है। यह इस तथ्य में व्यक्त किया गया है कि, विज्ञान के विपरीत, व्यक्तिगत घटकों, वास्तविक विचारों, सिद्धांत के कुछ हिस्सों को मूल्यों के रूप में विरासत में नहीं मिला है, बल्कि कला का एक अभिन्न कार्य है। शेक्सपियर की रचनाएँ दांते की रचनाओं का स्थान नहीं ले सकतीं, जिस प्रकार दांते की रचनाएँ प्राचीन काल के महान दुखद कवियों की कृतियों का स्थान ले सकती हैं। हालाँकि, 19वीं सदी में 20वीं सदी के पाठकों द्वारा बनाई गई एक कला कृति। बिल्कुल अलग तरीके से माना जाता है। ऐसा केवल इसलिए नहीं होता क्योंकि समाज बदल गया है (इसकी अर्थव्यवस्था, राजनीति, सामाजिक क्षेत्र), बल्कि इसलिए भी क्योंकि इसकी आध्यात्मिक दुनिया, इसकी संस्कृति बदल गई है। नए रचनाकार प्रकट हुए जिन्होंने अपने कार्यों से 20वीं सदी में रहने वाले लोगों की चेतना को प्रभावित किया। और विभिन्न युगों में निर्मित कार्यों के आज एक साथ अस्तित्व और अंतःक्रिया में, आधुनिक सभ्यता की संस्कृति का जन्म होता है।

3.2 सांस्कृतिक नवाचार

आइए हम संस्कृति के विकास की समस्या की ओर मुड़ें, क्योंकि संस्कृति के निर्माण में न केवल पुराने के सर्वोत्तम तत्वों का संरक्षण शामिल है, बल्कि एक नए का निर्माण, रचनात्मकता की प्रक्रिया में सांस्कृतिक संपदा में वृद्धि भी शामिल है। यह सांस्कृतिक नवप्रवर्तन के बारे में है। बेशक, सभी नवाचार रचनात्मकता नहीं हैं। किसी नई चीज़ का निर्माण सांस्कृतिक मूल्यों का सृजन तभी बनता है जब वह सामाजिक महत्व प्राप्त कर लेता है और अन्य लोगों द्वारा पहचाना जाता है। मान लीजिए कि गीतात्मक छंदों में एक कवि अपनी भावनाओं और अनुभवों, खुशियों और पीड़ाओं के बारे में बात करता है, लेकिन यह दावा करना संभव है कि वह "संस्कृति का निर्माण" तभी करता है जब उसकी कविता की सामग्री और रूप लोगों की आत्माओं में प्रतिक्रिया पैदा करते हैं, प्रतिक्रिया भावनाओं को जागृत करते हैं। बोधक में। जनता, उसे सौंदर्यात्मक आनंद प्रदान करें। और यदि किसी के छंदबद्ध पाठ में ऐसे गुण नहीं हैं तो उसे काव्य या सांस्कृतिक रचनात्मकता नहीं कहा जा सकता। सच है, ऐसा भी होता है कि कला के कार्यों या वैज्ञानिक खोजों को समकालीनों के बीच मान्यता नहीं मिलती है। लेकिन अगर ये वास्तविक आध्यात्मिक मूल्य हैं, तो उनका समय आएगा और आने वाली पीढ़ियाँ उन्हें श्रद्धांजलि देंगी। उदाहरण के लिए, के. त्सोल्कोवस्की के कार्यों, एम. लोमोनोसोव के पदार्थ और गति के संरक्षण के सिद्धांत, प्रभाववादी कलाकारों की पेंटिंग आदि के साथ ऐसा ही था। संस्कृति के रचनात्मक कार्य में, सार्वभौमिक रूप से विशिष्टता के साथ विलीन हो जाता है। . प्रत्येक सांस्कृतिक मूल्य अद्वितीय है, चाहे वह कला का काम हो, आविष्कार हो, वैज्ञानिक खोज आदि हो। जो पहले से ज्ञात है उसका किसी न किसी रूप में दोहराव प्रसार है, संस्कृति का निर्माण नहीं।

चतुर्थ. आधुनिक राष्ट्रीय संस्कृति की समस्याएँ

सामाजिक जीवन की किसी भी जटिल घटना का मूल्यांकन स्पष्ट रूप से "अच्छा" या "बुरा" के रूप में नहीं किया जा सकता है, क्योंकि इसमें दोनों शामिल हो सकते हैं। बहुत कुछ मूल्यांकन मानदंड पर निर्भर करता है। इसलिए, किसी भी समाज की आध्यात्मिक संस्कृति में, दो समान रूप से वास्तविक चेहरे प्रतिष्ठित होते हैं: एक स्थिरता, सद्भाव और सर्वसम्मति का चेहरा है, दूसरा परिवर्तन, संघर्ष, तनाव और अनसुलझे समस्याओं का चेहरा है। हमारे समाज सहित किसी भी समाज की संस्कृति की स्थिति का विश्लेषण और मूल्यांकन करते समय इसे ध्यान में रखा जाना चाहिए। आध्यात्मिक संस्कृति के विकास का स्तर समाज में निर्मित आध्यात्मिक मूल्यों की मात्रा, उनके वितरण के पैमाने और लोगों द्वारा, प्रत्येक व्यक्ति द्वारा आत्मसात करने की गहराई से मापा जाता है। किसी विशेष देश में आध्यात्मिक प्रगति के स्तर का मूल्यांकन करते समय, यह जानना महत्वपूर्ण है कि इसमें कितने शोध संस्थान, विश्वविद्यालय, थिएटर, पुस्तकालय, संग्रहालय, प्रकृति भंडार, संरक्षक, स्कूल आदि उपलब्ध हैं। लेकिन इसके लिए कुछ मात्रात्मक संकेतक समग्री मूल्यांकनकुछ। आध्यात्मिक उत्पादों - वैज्ञानिक खोजों, पुस्तकों, शिक्षा, फिल्मों, नाटकों, चित्रों, संगीत कार्यों की गुणवत्ता को ध्यान में रखना महत्वपूर्ण है। संस्कृति का उद्देश्य प्रत्येक व्यक्ति की रचनात्मक होने की क्षमता, संस्कृति की उच्चतम उपलब्धियों के प्रति उसकी ग्रहणशीलता का निर्माण करना है। इसका मतलब यह है कि न केवल संस्कृति में क्या बनाया गया है, बल्कि लोग इन उपलब्धियों का उपयोग कैसे करते हैं, इसे भी ध्यान में रखना आवश्यक है। इसीलिए समाज की सांस्कृतिक प्रगति के लिए एक महत्वपूर्ण मानदंड लोगों को संस्कृति के मूल्यों से परिचित कराने की वास्तविक संभावनाएँ हैं। उदाहरण के लिए, यह ज्ञात है कि प्रदर्शन विश्व प्रसिद्ध हैं ओपेरा हाउस- मॉस्को में बोल्शोई और मिलान में ला स्काला - हर कोई इसमें प्रवेश नहीं कर सकता, सबसे पहले, क्योंकि उनके पास मॉस्को या मिलान आने का अवसर नहीं है, और दूसरी बात, टिकटों की उच्च लागत के कारण। क्या इसका मतलब यह है कि जो लोग कभी नहीं गये बोल्शोई रंगमंचऔर ला स्काला में, उच्च में शामिल नहीं हुए संगीत संस्कृतिवह प्रसिद्ध थिएटर लोगों तक लाते हैं? आज हम विश्वास के साथ कह सकते हैं: नहीं, ऐसा नहीं है, क्योंकि दर्शक उत्कृष्ट कृतियों से परिचित हो सकते हैं ओपेरा क्लासिक्सघर छोड़े बिना - रेडियो या टेलीविजन पर, रिकॉर्ड में। इस प्रकार, जनसंचार माध्यम सभी लोगों के लिए संस्कृति से परिचित होने के अवसरों को बराबर करने में योगदान देता है, भले ही उनके निवास का भूगोल और आय का स्तर कुछ भी हो। चाहत तो होगी ही. नाट्य रचनात्मकता और ललित कलाओं के बारे में भी यही कहा जा सकता है। एक और कसौटी सांस्कृतिक विकाससमाज - किसी व्यक्ति की रचनात्मक शक्तियों, क्षमताओं, प्रतिभाओं की अभिव्यक्ति और विकास के लिए आवश्यक परिस्थितियों की उपस्थिति। इन स्थितियों में विभिन्न प्रकार के शैक्षणिक संस्थान, संगीत आदि शामिल हैं कला विद्यालय, स्टूडियो, हॉबी क्लब, शौकिया थिएटर और भी बहुत कुछ। वयस्कों और बच्चों दोनों के लिए रचनात्मक अवसरों की प्राप्ति सांस्कृतिक केंद्रों या अच्छी तरह से स्थापित परिवहन की निकटता से भी सुगम होती है जो उनके लिए सड़क को छोटा कर देती है, जिसे आमतौर पर संस्कृति का बुनियादी ढांचा कहा जाता है - सुविधाओं का एक परिसर जो सेवा प्रदान करता है आध्यात्मिक मूल्यों का उत्पादन और उपभोग। आख़िरकार, कम से कम हमारे देश में खराब विकसित बुनियादी ढांचे के कारण नहीं संगीत विद्यालयबहुत कम बच्चे पढ़ते हैं, हालाँकि ऐसे बहुत से बच्चे हैं जो चाहते तो हैं, लेकिन उन्हें संगीत सीखने का अवसर नहीं मिलता। रूस में जो संकट की स्थिति विकसित हुई है वह समाज के आध्यात्मिक जीवन में विशेष बल के साथ प्रकट होती है। हमारी पितृभूमि की संस्कृति की स्थिति अत्यंत कठिन और यहाँ तक कि विनाशकारी भी आंकी गई है। पिछली पीढ़ियों और हमारे समकालीनों द्वारा संचित अटूट सांस्कृतिक क्षमता के साथ, लोगों की आध्यात्मिक दरिद्रता शुरू हो गई। जन, संस्कार की कमी ही अनेक परेशानियों का कारण है। नैतिकता का पतन, कटुता, अपराध और हिंसा की वृद्धि - आध्यात्मिकता की कमी के आधार पर एक दुष्ट वृद्धि। एक असंस्कृत डॉक्टर एक मरीज की पीड़ा के प्रति उदासीन है, एक असंस्कृत व्यक्ति एक कलाकार की रचनात्मक खोज के प्रति उदासीन है, एक असंस्कृत बिल्डर एक मंदिर की जगह पर बीयर की दुकान बनाता है, एक असंस्कृत किसान भूमि को ख़राब करता है ... इसके बजाय देशी बोली, कहावतों और कहावतों से समृद्ध, विदेशी शब्दों, चोरों और यहाँ तक कि अभद्र भाषा से अटी पड़ी एक भाषा है। आज, विनाश के खतरे के तहत, राष्ट्र की बुद्धि, भावना, प्रतिभा द्वारा सदियों से जो कुछ भी बनाया गया था - प्राचीन शहर नष्ट हो रहे हैं, किताबें, अभिलेखागार, कला के कार्य नष्ट हो रहे हैं, शिल्प कौशल की लोक परंपराएं खो रही हैं। देश के लिए खतरा विज्ञान और शिक्षा की दुर्दशा है। युवाओं के बौद्धिककरण के अंतर्राष्ट्रीय मानकों के अनुसार, 50 के दशक में यूनेस्को, यूएसएसआर की पहल पर विकसित किया गया। संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा के बाद दुनिया में तीसरा स्थान, 1985 में - 42वां, 1990 में -50वां। आज हम कहाँ हैं? राष्ट्रीय संस्कृति की कठिन स्थिति समग्र रूप से देश की अर्थव्यवस्था की संकटपूर्ण स्थिति और विशेष रूप से संस्कृति की सामग्री और तकनीकी सहायता से जुड़ी है। आज राज्य के बजट का एक छोटा सा हिस्सा संस्कृति पर खर्च किया जाता है। संस्कृति के कई केंद्र (थिएटर, कला दीर्घाएँ, क्लब, संस्कृति के घर और महल, सिनेमा और कॉन्सर्ट हॉल, बच्चों और युवा रचनात्मकता स्टूडियो, आदि) बंद हैं, वित्तीय कठिनाइयों का सामना करने में असमर्थ हैं। बाकी अधिकांश, पूरी तरह से लुप्त न होने के लिए, लोगों को उच्च और उज्ज्वल कला लाने, उन्हें रचनात्मकता का आनंद देने के बजाय, वाणिज्य में संलग्न होने के लिए मजबूर होते हैं। और संस्कृति का व्यावसायीकरण, जैसा कि दुनिया के कई देशों के अनुभव से पता चलता है, अब, वैसे, हमारा, इसके स्तर को काफी कम कर देता है और इसके साथ ही, लोगों का सांस्कृतिक स्तर धीमा हो जाता है या पूरी तरह से बंद हो जाता है। समाज की प्रगति.

संस्कृति का पुनरुद्धार और आगे का विकास हमारे समाज के नवीनीकरण के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त है। लेकिन संस्कृति, जैसा कि आप जानते हैं, स्थिर नहीं रहती है, यह लगातार बदल रही है। इसलिए प्रश्न यह है कि हमें किस प्रकार की संस्कृति को पुनर्जीवित करना चाहिए? शिक्षाविद् डी.एस. लिकचेव के अनुसार, यह सबसे पहले शास्त्रीय संस्कृति के बारे में होना चाहिए। एक और राय है जिसके अनुसार लोक संस्कृति को पुनर्जीवित करना आवश्यक है, लेकिन इस मामले में इसका मतलब केवल पुरानी, ​​​​किसान-पितृसत्तात्मक संस्कृति है। हालाँकि, इस दृष्टिकोण के समर्थकों के विरोधी भी हैं जो सही सवाल पूछते हैं: क्या व्यापारी वर्ग, पूंजीपति वर्ग, कुलीन वर्ग और पिछले युगों के रूसी समाज के अन्य वर्गों की संस्कृति में वास्तव में संरक्षण और पुनरुद्धार के योग्य कुछ भी नहीं था? इस मामले में विवाद को सुलझाना उतना आसान नहीं है जितना पहली नज़र में लग सकता है। आख़िरकार, किसी भी समाज में एक भी "सच्ची", "सही" या कोई अन्य आदर्श संस्कृति मौजूद नहीं होती है। सदियों से विकसित हो रही संस्कृति में से किसी चीज़ को हटाना, किसी चीज़ को केवल वैचारिक कारणों से छोड़ना असंभव है। एक नियम के रूप में, जीवन स्वयं नैतिक और सौंदर्य बोध में सबसे मूल्यवान कार्यों का चयन करता है (और ऐसा धीरे-धीरे और सावधानी से करता है)। उनकी व्यक्तिगत धारणा के आधार पर कोई भी व्यक्तिपरक मूल्यांकन बड़े नुकसान से भरा होता है, खासकर जब से प्रत्येक ऐतिहासिक युग में सकारात्मक और नकारात्मक के मानदंड विकसित होने वाले नए आध्यात्मिक मूल्यों के संबंध में परिष्कृत होते हैं। पुरानी संस्कृति में ऐसी कई चीज़ें थीं जिन्हें स्थानांतरित किया जा सकता था वर्तमान जीवन स्पष्ट रूप से यह इसके लायक नहीं है। इतिहास की कहानियों से पिछली सदी में रूसी समाज के जीवन के सामान्य माहौल को याद करें। आप शायद यह नहीं भूले होंगे कि तब किसानों को कोड़े मारे गए थे, और श्रमिकों को कोड़ों से पीटा गया था, और छात्रों को पत्थर की थैलियों में जिंदा दफना दिया गया था ... "हैजिंग", जब बड़ा छोटे को अपने जूते धोने के लिए मजबूर करता है, अपने जूते साफ करता है , आदि, शायद आज ही दिखा? हाँ, वह एक हज़ार साल पुरानी है! यह संभावना नहीं है कि कोई ऐसा व्यक्ति होगा जो हमारे जीवन में लंबे समय से चली आ रही लोक रोजमर्रा की "संस्कृति" के ऐसे क्षणों को वापस लाना चाहता है, जब परिवार के मुखिया ने अपनी पत्नी को जूतों से पीट-पीटकर मार डाला, अपनी बेटी को चोटी से घसीटा, कोड़े मारे। लगाम के साथ वयस्क पुत्र. अधिकतर, अतीत का आदर्शीकरण तब होता है जब वे नहीं चाहते या नहीं जानते कि वास्तव में आधुनिक उपलब्धियों की सराहना कैसे की जाए। हमारे समय में, अतीत और वर्तमान की सर्वश्रेष्ठ राष्ट्रीय परंपराओं पर आधारित जीवन का एक नया, मानवीय तरीका अभी भी डरपोक है, लेकिन अपना रास्ता बना रहा है, उन सभी चीज़ों को त्याग रहा है जो लोगों को अपनी आध्यात्मिक दुनिया विकसित करने से रोकते हैं, रोजमर्रा की जिंदगी को समृद्ध करते हुए, उसके अनुसार निर्माण करते हैं। सुंदरता और नैतिक शुद्धता के नियमों के लिए... सामाजिक उथल-पुथल, युद्धों, क्रांतियों के बाद, लोगों को हर बार यह तय करना होता है कि क्या और कैसे पुनर्स्थापित करना है, क्या और क्यों बनाना है, किस दिशा में बनाना है। और हमेशा लोगों ने कुछ पूरी तरह से जीर्ण-शीर्ण घरों को ध्वस्त कर दिया, दूसरों का निर्माण और पुनर्निर्माण किया। लेकिन साथ ही, उन्होंने जिसे वे राष्ट्रीय खजाना मानते थे, उसे पवित्रता से रखा। अतीत की सांस्कृतिक विरासत, जिसमें सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों का समावेश है, की सुरक्षा एवं संरक्षण की समस्या एक वैश्विक समस्या है। संस्कृति के ऐतिहासिक स्मारक भी प्राकृतिक कारकों के कठोर विनाशकारी प्रभावों से मर रहे हैं: प्राकृतिक - सूरज, हवा, ठंढ, नमी और "अप्राकृतिक" - वातावरण में हानिकारक अशुद्धियाँ, अम्लीय वर्षा, आदि। वे पर्यटकों की तीर्थयात्रा से भी मर जाते हैं और दर्शनार्थी, जब किसी सांस्कृतिक खजाने को उसके मूल रूप में संरक्षित करना मुश्किल होता है। आख़िरकार, मान लीजिए, सेंट पीटर्सबर्ग में हर्मिटेज, जब इसकी नींव रखी गई थी, इसे प्रति वर्ष लाखों लोगों द्वारा दौरा करने के लिए डिज़ाइन नहीं किया गया था, और न्यू एथोस गुफा में, पर्यटकों की प्रचुरता के कारण, आंतरिक माइक्रॉक्लाइमेट बदल गया है, जिससे इसके निरंतर अस्तित्व को भी खतरा है। अतीत की सांस्कृतिक विरासत को संरक्षित करने की समस्या की प्रत्येक देश में अपनी विशेषताएं होती हैं। हमारे देश के लिए यह समस्या सबसे विकट है। धर्म के विरुद्ध लड़ाई, जो 30 के दशक में हुई। प्राकृतिक आपदा की प्रकृति के परिणामस्वरूप, चर्चों का सामूहिक विनाश हुआ, और साथ ही, उन और बाद के वर्षों में, किताइगोरोड दीवार और रेड गेट का हिस्सा, मॉस्को में सुखारेव टॉवर, यारोस्लाव में असेम्प्शन कैथेड्रल, और आर्कान्जेस्क में ट्रिनिटी कैथेड्रल को ध्वस्त कर दिया गया। कई ऐतिहासिक शहरों को भारी नुकसान हुआ: सेंट पीटर्सबर्ग, कीव, तुला, वोलोग्दा, आदि। डी.एस. लिकचेव ने कहा कि, कुछ सीमाओं तक, प्रकृति में होने वाले नुकसान की भरपाई संभव है... सांस्कृतिक स्मारकों के साथ स्थिति अलग है। उनके नुकसान, एक नियम के रूप में, अपूरणीय हैं, क्योंकि सांस्कृतिक स्मारक हमेशा व्यक्तिगत होते हैं और एक निश्चित युग, विशिष्ट स्वामी से जुड़े होते हैं। हर स्मारक हमेशा के लिए नष्ट हो जाता है। सांस्कृतिक स्मारकों का "भंडार", दुनिया में सांस्कृतिक वातावरण बेहद सीमित है और लगातार बढ़ती दर से ख़त्म हो रहा है। संस्कृति के भविष्य के विकास के लिए, जीवित परंपराओं, कौशल और सृजन के तरीकों का कोई भी दमन नाटकीय है। एक उदाहरण होगा दुखद भाग्य लकड़ी की वास्तुकलाकिज़ी में: लकड़ी के ढांचे की सभी पेचीदगियों से परिचित कारीगर बढ़ई को रूसी भूमि में स्थानांतरित कर दिया गया। लोक गीत, लोक व्यंजन और उपचार के नुस्खे याद रखने वाले बूढ़े लोग मर रहे हैं, प्राचीन शिल्प लुप्त हो रहे हैं... हमारी संस्कृति गरीब होती जा रही है। बहुत कष्ट झेलना पड़ रहा है घरेलू संस्कृतिबर्बरों से, आधुनिक मैनकर्ट से। चौधरी एत्मातोव के उपन्यास में " बुरानी पड़ाव” ("और दिन एक सदी से भी अधिक समय तक चलता है") किंवदंती बताती है कि कैसे, राक्षसी यातना के परिणामस्वरूप, एक मैनकर्ट गुलाम का गठन हुआ, जो अपने अतीत को याद नहीं करता है, खुद को एक इंसान के रूप में महसूस नहीं करता है, जिसके साथ जुड़ा हुआ है अन्य लोग, जो किसी भी चीज़ के लिए ज़िम्मेदार नहीं हैं। यह किरदार इन दिनों घर-घर में मशहूर हो गया है। ऐसा मैनकर्ट कोई भी हो सकता है जो अपने लोगों के अतीत और भविष्य के प्रति उदासीन हो - एक साधारण कार्यकर्ता, और एक सांस्कृतिक व्यक्ति, और शक्ति से भरपूर व्यक्ति। यहाँ एक दुखद लेकिन बहुत विशिष्ट उदाहरण है। पोलिश पुनर्स्थापकों ने स्वेच्छा से ज़ारित्सिन में महल की पूर्व सुंदरता को बहाल करने में निःस्वार्थ रूप से मदद की। श्रमसाध्य और लगन से उन्होंने महल के एक हिस्से की सभी वास्तुशिल्पीय सजावट को पुनर्जीवित कर दिया। लेकिन एक सुबह, जब वे दूसरी साइट पर गए, तो उन्हें वह सब मिल गया पिछला कार्यनष्ट किया हुआ। एक समय की खूबसूरत दीवारों के बुर्ज और स्तम्भ टूट गए हैं और जर्जर हो गए हैं। कुछ लोगों द्वारा हर चीज का वध और अपवित्र किया जाता है, जिन्हें केवल मैनकर्ट कहा जा सकता है... डंडे चले गए, हमेशा के लिए चले गए, और महल की अधूरी दीवार पर एक शिलालेख छोड़ दिया: "रूसियों, तुम क्या कर रहे हो?" लेकिन मैनकुर्ट्स की कोई राष्ट्रीयता नहीं है - वे अपनी अज्ञानता के गुलाम हैं।

अपने सामाजिक-सांस्कृतिक इतिहास के दौरान मानव जाति द्वारा संचित अनुभव संस्कृति की समस्याओं को हल करने में अमूल्य सहायता प्रदान करता है वर्तमान चरणमानवतावाद और लोकतंत्र के सिद्धांतों के आधार पर हमारे समाज का परिवर्तन एक तूफानी दौर में है वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति. यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि आज संस्कृति की समस्याएं सर्वोपरि हैं, संक्षेप में, महत्वपूर्ण महत्व, क्योंकि संस्कृति सामाजिक विकास में एक शक्तिशाली कारक है। आख़िरकार, यह मानव जीवन के सभी पहलुओं में व्याप्त है - भौतिक उत्पादन की नींव और मानवीय आवश्यकताओं से लेकर मानव आत्मा की महानतम अभिव्यक्तियों तक। लोकतांत्रिक आंदोलन के दीर्घकालिक कार्यक्रम लक्ष्यों को हल करने में संस्कृति एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है: नागरिक समाज का गठन और मजबूती, मानव रचनात्मक क्षमताओं का प्रकटीकरण, लोकतंत्र की गहराई और कानून के शासन का निर्माण। संस्कृति सामाजिक और व्यक्तिगत जीवन के सभी क्षेत्रों को प्रभावित करती है - कार्य, जीवन, अवकाश, सोच का क्षेत्र, आदि, समाज और व्यक्ति के जीवन का तरीका। किसी व्यक्ति की जीवनशैली के निर्माण और विकास में इसका महत्व व्यक्तिगत-व्यक्तिपरक कारकों (चेतना की सेटिंग, आध्यात्मिक आवश्यकताओं, मूल्यों, आदि) की कार्रवाई के माध्यम से प्रकट होता है जो व्यवहार की प्रकृति, लोगों के संचार के रूपों और शैली, मूल्यों को प्रभावित करते हैं। , पैटर्न, व्यवहार के मानदंड। जीवन का मानवतावादी तरीका, मौजूदा परिस्थितियों के अनुकूलन के लिए नहीं, बल्कि उनके परिवर्तन के लिए, उच्च स्तर की चेतना और संस्कृति को मानता है, लोगों के व्यवहार और उनके सोचने के तरीके के नियामकों के रूप में उनकी भूमिका को बढ़ाता है।

संस्कृति सामाजिक प्रभाव प्राप्त करती है, सबसे पहले, एक सामाजिक व्यक्ति की गतिविधि के एक आवश्यक पहलू के रूप में, जिसमें, इसकी प्रकृति के आधार पर, लोगों की संयुक्त गतिविधियों का संगठन शामिल होता है, और परिणामस्वरूप, संकेत में संचित कुछ नियमों द्वारा इसका विनियमन होता है। और प्रतीकात्मक प्रणालियाँ, परंपराएँ, आदि। सुधारों की प्रक्रिया, जिसका उद्देश्य गुणात्मक रूप से नवीनीकृत समाज को प्राप्त करना है, के लिए मानव जाति द्वारा अपने अस्तित्व के दौरान संचित विशाल सांस्कृतिक क्षमता की अपील की आवश्यकता होती है। दुनिया के लोगों के आध्यात्मिक खजाने का विकास, सावधान और, एक ही समय में, उचित आधुनिक कार्यपिछली पीढ़ियों की सांस्कृतिक संपदा को संभालना इतिहास के भूले हुए पाठों के अर्थ को समझना संभव बनाता है, जीवित, विकासशील सांस्कृतिक मूल्यों की पहचान करना संभव बनाता है, जिसके बिना न तो सामाजिक प्रगति संभव है और न ही व्यक्ति का सुधार संभव है।

चूँकि संस्कृति का केंद्र अपनी सभी आवश्यकताओं और चिंताओं वाला व्यक्ति होता है, इसलिए सामाजिक जीवन में उसके द्वारा सांस्कृतिक वातावरण में महारत हासिल करने के मुद्दों और सांस्कृतिक निर्माण और धारणा की प्रक्रिया में उच्च गुणवत्ता प्राप्त करने से जुड़ी समस्याओं का एक विशेष स्थान होता है। मूल्य. अतीत की सांस्कृतिक संपदा का विकास प्रत्येक समाज के जीवन में एक एकीकृत कार्य करता है, लोगों के जीवन में सामंजस्य स्थापित करता है, उनमें दुनिया को समग्र रूप से समझने की आवश्यकता जागृत करता है। और यह खोज के लिए बहुत महत्वपूर्ण है सामान्य मानदंडअजेय वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति की स्थितियों में प्रगति।

अत्यंत तीक्ष्णता के साथ, ये प्रश्न हमारे समाज के जीवन से सामने आते हैं, इसकी गुणात्मक रूप से नई स्थिति के लिए दिशानिर्देश सामाजिक विकास में परंपरावादी और नवीन प्रवृत्तियों को समझने में एक तीव्र मोड़ लाते हैं। उन्हें एक ओर, सांस्कृतिक विरासत की गहरी आत्मसात, लोगों के बीच वास्तविक सांस्कृतिक मूल्यों के आदान-प्रदान का विस्तार, और दूसरी ओर, सामान्य, लेकिन पहले से ही अप्रचलित विचारों से परे जाने की क्षमता की आवश्यकता होती है। कई प्रतिक्रियावादी परंपराओं पर काबू पाएं जो सदियों से बनाई और रोपित की गई हैं, जो लगातार लोगों के दिमाग, गतिविधियों और व्यवहार में खुद को प्रकट कर रही हैं। विश्व संस्कृति के इतिहास का आधुनिक समय के लिए पर्याप्त ज्ञान और समझ इन मुद्दों को हल करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है।

अतीत और वर्तमान में तुलना करने से सांस्कृतिक मूल्यों की गतिशीलता का पता चलता है। ऐतिहासिक समय के अंतर्विरोध की सामाजिक मांग की गहराई इतनी महान है कि स्थापित सूत्र "अतीत - वर्तमान" आज आसानी से दूसरे में बदल जाता है: "वर्तमान - अतीत।" मूल्यों के इस द्वंद्व में घूमते हुए आधुनिक मनुष्य अपनी "स्मृति के क्षितिज", घमंड से सार तक का मार्ग खोजता है। यह ज्ञात है कि इतिहास पुराने दिनों के फैशन की पट्टियों से भरा पड़ा है, लेकिन अतीत की संस्कृति के मूल्यों की ओर आज का मोड़ किसी भी तरह से फैशन के प्रति श्रद्धांजलि नहीं है, बल्कि इसमें हो रहे गहन सामाजिक परिवर्तनों का एक लक्षण है। दुनिया। यह ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विकास के उस महत्वपूर्ण क्षण में होता है, जब व्यक्तिगत देश नहीं, बल्कि समग्र मानवता पहले से ही खुद को परमाणु रसातल और पारिस्थितिक तबाही के किनारे पर महसूस करती है। इन परिस्थितियों में, अपने मूल्यवान अनुभव को वर्तमान और भविष्य में बदलने के लिए अतीत पर करीब से नज़र डालने की सामान्य सामाजिक आवश्यकता बढ़ रही है।

वर्तमान वास्तविकताएँ आधुनिक दुनियाएक व्यक्ति की चेतना में एक महत्वपूर्ण मोड़ आया - उसकी निगाह उसके जीवन की सीमाओं से परे एक गहरे निकास की ओर निर्देशित है, जो जन्म और मृत्यु की तारीखों तक व्यक्ति के दिमाग में सीमित नहीं है। ऐतिहासिक समय के संदर्भ में, किसी की ऐतिहासिक और सांस्कृतिक जड़ों और भविष्य के प्रति, सामाजिक-सांस्कृतिक आदर्शों और अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के विस्तार के ढांचे के भीतर उनके कार्यान्वयन की संभावना के प्रति उन्मुखीकरण में स्वयं के बारे में जागरूकता एक प्राकृतिक प्रवृत्ति बनती जा रही है। वैश्विक सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रक्रिया में दुनिया के सभी देश। सार्वजनिक जीवन के लगभग सभी पहलुओं को प्रभावित करने वाले महत्वपूर्ण सामाजिक-सांस्कृतिक परिवर्तन विभिन्न देशऔर लोग, विशेष आग्रह के साथ अंतरसांस्कृतिक संपर्क, स्थानीय के विकास में इसकी भूमिका का प्रश्न उठाते हैं जातीय संस्कृतियाँऔर वैश्विक संस्कृति का विकास।

वी. लावारिस संस्कृति

मानव जाति द्वारा संचित आध्यात्मिक संपदा, वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति की नवीनतम उपलब्धियों की मदद से दोहराई गई, आध्यात्मिक मूल्यों को पहले की तुलना में सभी के लिए अधिक सुलभ बनाती है। आधुनिक जनसंचार माध्यमों द्वारा प्रसारित जानकारी इन मूल्यों को प्रत्येक व्यक्ति के करीब लाने में सक्षम है, लेकिन आध्यात्मिक रूप से समृद्ध बनने के लिए उसे अभी भी उन्हें "स्पर्श" करने की आवश्यकता है। हालाँकि, इस तथ्य के बावजूद कि, एक तरह से या किसी अन्य, हर कोई उन्हें जानता है, कुछ ही उन्हें "स्पर्श" करते हैं। इंसान के सामने किताबों और अन्य मुद्रित सामग्री का समुद्र है, लेकिन क्या हर कोई कम से कम दुनिया और पढ़ता है घरेलू क्लासिक्स? स्कूल के वर्षों में, वे अभी भी पाठ्यक्रम के अनुसार पढ़ते हैं, और फिर? .. और यह न केवल हमारे देश में, बल्कि अन्य देशों में भी है, यहां तक ​​​​कि सबसे सभ्य देशों में भी। या कोई अन्य उदाहरण. युवा लोग आधुनिक संगीत में रुचि रखते हैं, उसे बहुत सुनते हैं, लेकिन संगीत संस्कृति के बारे में ज्ञान बहुत सतही है। हमारे देश के युवाओं के बीच विशेष रूप से किए गए एक सर्वेक्षण से पता चला है कि लड़के और लड़कियां केवल कुछ सुपर-फैशनेबल घरेलू और विदेशी पॉप-रॉक कलाकारों का नाम बता सकते हैं और, एक नियम के रूप में, अन्य संगीत निर्देशनों के बारे में, घरेलू की उपलब्धियों के बारे में बहुत कम या कुछ भी नहीं जानते हैं। संगीतकार और कलाकार, चल रही अंतरराष्ट्रीय प्रतियोगिताओं आदि के बारे में। यह देखा गया है कि उन प्रकार की संस्कृति और कला के लिए किसी व्यक्ति से गंभीर प्रतिबिंब की आवश्यकता होती है, आत्मा का काम, यानी, जिसे आपको अपने दिमाग से "स्पर्श" करने की आवश्यकता होती है और हृदय को अक्सर "थकाऊ", "उबाऊ", "कठिन" और समझने के लिए बहुत अधिक समय की आवश्यकता वाला माना जाता है। दरअसल, एक आधुनिक व्यक्ति, जो काम, परिवहन की परेशानियों, जीवन की लगातार तेज होती लय से थक गया है, को एक ब्रेक की जरूरत है, जिसका अर्थ है आराम और मनोरंजन। और यहां हर किसी को अपने लिए निर्णय लेने का अधिकार है: किताब पढ़ें, सिनेमा जाएं, थिएटर जाएं, टीवी देखें या नशे में धुत होकर लड़ें। बात यह है कि जो लोग संस्कृति में केवल मनोरंजन खोजते हैं, बिना मनोरंजन के, वे आसानी से उसका विकल्प ढूंढ लेते हैं। परिणामस्वरूप, संस्कृति के स्थान पर ersatzculture प्रकट होती है। हालाँकि, आज हमारे देश में संस्कृति में हो रहे सकारात्मक बदलावों पर ध्यान न देना अनुचित होगा। वे मुख्य रूप से अपनी सभी विविधता में सांस्कृतिक विरासत के लोगों के आध्यात्मिक जीवन में वापसी, संस्कृति के वि-विचारधाराकरण, संस्कृति के क्षेत्र में राज्य के एकाधिकार के उन्मूलन, रचनात्मकता के लिए परिस्थितियों के निर्माण और में प्रकट होते हैं। लोगों द्वारा सांस्कृतिक मूल्यों और सांस्कृतिक गतिविधियों के प्रकारों का स्वतंत्र चयन, अंतर्राष्ट्रीय सांस्कृतिक संबंधों का विस्तार और भी बहुत कुछ।

VI. निष्कर्ष

रूसी संस्कृति एक ऐतिहासिक और बहुआयामी अवधारणा है। इसमें तथ्य, प्रक्रियाएं, रुझान शामिल हैं, जो एक लंबी और का संकेत देते हैं जटिल विकास, भौगोलिक स्थान और ऐतिहासिक समय दोनों में। के सबसेरूस का क्षेत्र दुनिया के उन क्षेत्रों की तुलना में बाद में बसा, जिनमें विश्व संस्कृति के मुख्य केंद्र विकसित हुए। इस अर्थ में, रूसी संस्कृति एक अपेक्षाकृत युवा घटना है। अपनी ऐतिहासिक युवावस्था के कारण, रूसी संस्कृति को गहन ऐतिहासिक विकास की आवश्यकता का सामना करना पड़ा। बेशक, रूसी संस्कृति पश्चिम और पूर्व की विभिन्न संस्कृतियों के प्रभाव में विकसित हुई, जिसने ऐतिहासिक रूप से रूस को परिभाषित किया। लेकिन, समझना और आत्मसात करना सांस्कृतिक विरासतअन्य लोगों, रूसी लेखकों और कलाकारों, मूर्तिकारों और वास्तुकारों, वैज्ञानिकों और दार्शनिकों ने अपनी समस्याओं का समाधान किया, घरेलू परंपराओं को तैयार और विकसित किया, कभी भी अन्य लोगों की छवियों की नकल करने तक सीमित नहीं रहे।

रूसी संस्कृति की विशिष्ट विशेषताएं काफी हद तक इस बात से निर्धारित होती हैं कि शोधकर्ताओं ने इसे "रूसी लोगों का चरित्र" कहा है। "रूसी विचार" के सभी शोधकर्ताओं ने इस बारे में लिखा। मुख्य विशेषताइस चरित्र को आस्था कहा गया। वैकल्पिक "विश्वास-ज्ञान", "विश्वास-कारण" का निर्णय रूस में विशिष्ट ऐतिहासिक कालखंडों में अलग-अलग तरीकों से किया गया था। रूसी संस्कृति गवाही देती है: रूसी आत्मा और रूसी चरित्र में सभी विसंगतियों के साथ, एफ. टुटेचेव की प्रसिद्ध पंक्तियों से असहमत होना मुश्किल है: "रूस को दिमाग से नहीं समझा जा सकता है, एक सामान्य मानदंड से नहीं मापा जा सकता है: यह बन गया है" विशेष - आप केवल रूस पर विश्वास कर सकते हैं”

इतिहास में ऐसे अनेक उदाहरण मिल जाएंगे कि कैसे राज्य लुप्त हो गए, जिनके लोग अपनी भाषा और संस्कृति भूल गए। लेकिन अगर संस्कृति को संरक्षित किया गया, तो, सभी कठिनाइयों और हार के बावजूद, लोग अपने घुटनों से उठे, खुद को एक नई गुणवत्ता में पाया और अन्य लोगों के बीच अपना सही स्थान लिया।

ऐसा ही खतरा आज रूसी राष्ट्र का इंतजार कर रहा है, कि पश्चिमी प्रौद्योगिकी की कीमत बहुत अधिक हो सकती है। न केवल हमारे समाज में तमाम नकारात्मक परिणामों के साथ सामाजिक असमानता तेजी से बढ़ रही है, बल्कि रूसी लोगों और तथाकथित पश्चिमी जातीय समूहों के बीच भी सामाजिक असमानता गहराती जा रही है। विश्व संस्कृति में खोई हुई स्थिति को पुनः प्राप्त करना अत्यंत कठिन है, और इस हानि की भरपाई करने का अर्थ है सांस्कृतिक और ऐतिहासिक विकास में रसातल के कगार पर होना।

रूसी संस्कृति ने महान मूल्य संचित किये हैं। वर्तमान पीढ़ियों का कार्य इन्हें संरक्षित एवं संवर्धित करना है।

सातवीं. ग्रंथ सूची:

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संस्कृति की अवधारणा काफी व्यापक है और इसमें सभी सामाजिक मानदंडों, व्यक्तिगत मूल्यों और मनुष्य द्वारा बनाई गई चीजों को शामिल किया गया है। आइए हम समाज की आध्यात्मिक संस्कृति की अवधारणा पर संक्षेप में विचार करें।

समाज की संस्कृति और आध्यात्मिक जीवन

अब भौतिक और आध्यात्मिक में संस्कृति का आम तौर पर स्वीकृत वर्गीकरण पहले से ही मौजूद है।

भौतिक संस्कृति मनुष्य द्वारा निर्मित सभी चीजें हैं। इसमें उपकरण, कार, कपड़े, किताबें और अन्य चीजें शामिल हैं। आध्यात्मिक संस्कृति मानदंड, सौंदर्य का विचार, धार्मिक, वैज्ञानिक विचार है।

सामान्य तौर पर, आध्यात्मिक संस्कृति दो घटकों में व्यक्त की जाती है:

• व्यक्ति की आंतरिक दुनिया और आध्यात्मिक मूल्यों के निर्माण के लिए उसकी गतिविधियाँ;
• ऐसी गतिविधि के उत्पाद, अर्थात् कला के कार्य, वैज्ञानिक सिद्धांत, रीति-रिवाज, कानून।

यह धर्म, शिक्षा, भाषा में भी सन्निहित है और नियमों, कानूनों, मूल्यों, ज्ञान, रीति-रिवाजों, नैतिक मानकों से बना है।

इस प्रकार, आध्यात्मिक संस्कृति, भौतिक संस्कृति की तरह, लोगों की गतिविधियों के परिणामस्वरूप प्रकट होती है, लेकिन हाथों से नहीं, बल्कि दिमाग से बनाई जाती है। इस संस्कृति की वस्तुओं को उनके शुद्ध रूप में देखा या हाथों में पकड़ा नहीं जा सकता, क्योंकि वे केवल मन में ही मौजूद होती हैं। लेकिन वे निश्चित रूप से इसमें शामिल होंगे भौतिक वस्तुएं: ज्ञान - किताबों में, वैज्ञानिक सिद्धांत - प्रयोगात्मक मॉडलों में इत्यादि।

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आध्यात्मिक मूल्य

आध्यात्मिक मूल्यों की विविधता की कल्पना करना आसान है यदि उन्हें समूहों में विभाजित किया जाए।

आध्यात्मिक मूल्यों के वर्गीकरण पर विचार करें:

• वैश्विक नजरिया (जीवन और मृत्यु की अवधारणाओं से जुड़े - समय, भाग्य, अतीत, मनुष्य और प्रकृति के बीच संबंध)। इस समूहदुनिया में अपने स्थान के बारे में एक व्यक्ति की समझ को दर्शाता है;
• नैतिक (अच्छे और बुरे की श्रेणियों से जुड़े - कर्तव्य, जिम्मेदारी, निष्ठा, सम्मान, प्यार, दोस्ती)। दूसरे शब्दों में, वे किसी व्यक्ति की अपनी इच्छाओं और अन्य लोगों की जरूरतों को सहसंबंधित करने की क्षमता को दर्शाते हैं;
• सौंदर्य संबंधी (सौंदर्य, उच्च मूल्य);
• धार्मिक (प्रेम, विश्वास, नम्रता)।

संस्कृति के कार्य

संस्कृति समाज में एक विशेष भूमिका निभाती है। वैज्ञानिक निम्नलिखित कार्यों की पहचान करते हैं:

• संज्ञानात्मक;
• मूल्यांकन;
• नियामक;
• जानकारीपूर्ण;
• संचारी;
• मानव समाजीकरण का कार्य.

संस्कृति के प्रकार:

• लोक

लोक संस्कृति समाज के जीवन की विशेषताओं, उसमें संचालित मानदंडों और विशिष्ट मूल्यों को दर्शाती है।

• अभिजात वर्ग

कार्य जनसंख्या के एक अलग समूह द्वारा बनाए जाते हैं, एक नियम के रूप में, विशेषाधिकार प्राप्त तबके के लिए सबसे अधिक शिक्षित। ये ऐसी कलाएं हैं जिन तक केवल अल्पसंख्यक वर्ग की ही पहुंच है। यह हो सकता है, उदाहरण के लिए, शास्त्रीय संगीतऔर साहित्य.

• द्रव्यमान

20वीं शताब्दी में जनसंख्या के बड़े समूहों की अवकाश की जरूरतों के प्रतिबिंब के रूप में प्रकट हुआ। जन संस्कृति के उत्पादों को रूपों की सादगी, उम्र, शिक्षा और पेशे की परवाह किए बिना अधिकांश लोगों के लिए समझ की विशेषता होती है।

आधुनिक समाज में व्यक्ति की आध्यात्मिक संस्कृति का निर्माण विभिन्न कारकों के प्रभाव में होता है। इस प्रक्रिया में जनसंचार माध्यम, इंटरनेट, टेलीविजन, समाचार पत्र एक विशेष भूमिका निभाते हैं, जो लोगों के विश्वदृष्टिकोण पर गहरा प्रभाव डालते हैं और मूल्यों को लागू करते हैं।